مسلمان فقہاء کا اس پر اتفاق ہے کہ بیت اللہ کی طرف رخ کرنا نماز کے صحیح ہونے کی شرائط میں سے ایک شرط ہے، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی بنا پر: ﴿وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ﴾۔ اگر نمازی بیت اللہ کو دیکھ سکتا ہو تو اس پر خود بیت اللہ کی طرف رخ کرنا واجب ہے، اور اس میں کوئی اختلاف نہیں۔ جب کعبہ نظر نہ آ رہا ہو تو فقہاء دو مسئلوں میں اختلاف کرتے ہیں۔ پہلا یہ کہ آیا واجب یہ ہے کہ کعبہ کی طرف بذاتِ خود رخ کیا جائے یا اس کی سمت کی طرف رخ کرنا کافی ہے۔ دوسرا یہ کہ آیا اس میں یقینی درستگی ضروری ہے یا سمت کا اندازہ کرنا کافی ہے، یعنی خود کعبہ کی طرف درست رخ کرنے کا پابند ہونا یا عمومی سمت کا لحاظ رکھنا۔

The Muslim jurists agreed that turning toward the direction of the House is one of the conditions for the validity of prayer, because of the words of the Exalted, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face toward the Inviolable Place of Worship. Lol it is the Truth from thy Lord”.99 If, however, the worshiper can see the House, then the obligation is to face the House itself, and there is no dispute about this. The jurists disagree about two issues, when the KaQ^a is not in sight. First, whether the obligation is to face the Ka^a itself or to face in its direction. Second, whether the obligation is to be exact about it or estimate the direction, that is, being exact about the KaTia itself or about the general direction?

بعض فقہاء کا موقف تھا کہ واجب یہ ہے کہ کعبہ کی طرف رخ کیا جائے، جبکہ دوسرے فقہاء کا موقف تھا کہ واجب یہ ہے کہ اس کی سمت کی طرف رخ کیا جائے۔ ان کے اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں: "اور جہاں سے بھی تم نکلو [نماز کے لیے، اے محمدؐ] اپنا چہرہ مسجدِ حرام کی طرف پھیرو" کیا کوئی محذوف لفظ مانا جائے گا، تاکہ یوں پڑھا جائے: "اور جہاں سے بھی تم نکلو [نماز کے لیے، اے محمدؐ] اپنا چہرہ مسجدِ حرام کی سمت کی طرف پھیرو"، یا پھر ان الفاظ کو جیسے ہیں ویسے ہی پڑھا جائے گا۔ جن لوگوں نے محذوف لفظ مانا، ان کا کہنا تھا کہ واجب اس کی سمت کی طرف رخ کرنا ہے، جبکہ جنہوں نے یہاں محذوف لفظ نہیں مانا، ان کا کہنا تھا کہ واجب خود کعبہ کی طرف رخ کرنا ہے۔ الفاظ کو ان کے حقیقی معنی میں سمجھنا ضروری ہے، تاوقتیکہ کوئی دلیل ان کے مجازی معنی میں ہونے پر دلالت نہ کرے۔ تاہم یہ کہا گیا ہے کہ یہاں محذوف لفظ ماننے کی دلیل نبی ﷺ کا یہ فرمان ہے: "مشرق و مغرب کے درمیان جو کچھ ہے وہ قبلہ ہے، جب تم گھر (کعبہ) کی سمت اختیار کرو۔" انہوں نے کہا کہ کعبہ کی حد سے آگے تک پھیلی ہوئی نمازیوں کی لمبی صف کے بارے میں مسلم فقہاء کا اتفاق اس بات کی دلیل ہے کہ واجب خود کعبہ کی طرف رخ کرنا نہیں ہے، یعنی جب کعبہ نظر نہ آ رہا ہو۔ میرا کہنا یہ ہے کہ اگر واجب یہ ہوتا کہ خود کعبہ کی طرف رخ کیا جائے تو اس میں مشقت ہوتی، جبکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے: "اس نے تمہیں چن لیا ہے اور دین میں تم پر کوئی تنگی نہیں رکھی۔" کسی چیز کی طرف براہِ راست رخ کرنا جیومیٹری اور (فلکیاتی) مشاہدے کے استعمال کے بغیر ممکن نہیں، اور پھر بھی نتیجہ تقریبی ہی رہتا ہے؛ تو پھر ان کے بغیر اجتہاد کے ذریعے سمت کا تعین کیسے ممکن ہے؟ ہم پر یہ لازم نہیں کہ ہم فلکیاتی مشاہدے پر مبنی جیومیٹری کے ذریعے دریافت کریں جس سے زمین کی پوری لمبائی اور چوڑائی معلوم کی جا سکے۔

Some Jurists maintained that the obligation is for facing the Ka<ba itself, while others maintained that it is for facing its direction. The reason for their disagreement is whether in the words of the Exalted, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face toward the Inviolable Place of Worship”, an implied word is to be assumed, so as to read, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face in the direction of the Inviolable Place of Worship”, or whether the words are to be read as they are. Those who assumed an implied word maintained that the obligation is for facing in its direction, while those who did not assume an implied word here said that the obligation is to face the Ka<ba itself. It js necessary to interpret the words in their actual meanings, unless an evidence indicates their construction in the metaphorical meaning. It is, however, maintained that the evidence for an implied word here is to be found in the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “.Whatever is between the east and the west is a qiblay if you take the direction of the House”. They said that the agreement of the Muslim jurists about a long row of worshipers extending beyond the boundary of the Ka<ba is an evidence that the obligation is not to face the Ka^a itself, that is when the Ka<ba is not in sight. What I would say is that if the obligation had been to aim at the Ka<ba itself it would have amounted to hardship, and the Exalted has said, “He hath chosen you and hath not laid upon you in religion any hardship”.100 Aiming directly at a thing is not possible without approaching it by the use of geometry and (astronomical) observation, and yet the result is approximate; then, how is it possible without these to determine the direction by way of ijtihad? We are not under the obligation of discovery by means of geometry based upon astronomical observation from which the whole length and breadth of the land may be derived.

کیا قبلہ معلوم کرنے کی کوشش کرنے والے شخص کا فرض صحیح سمت کا تعین کرنا (یعنی درستگی حاصل کرنا) ہے، یا صرف کوشش کرنا ہی اس کا فرض ہے؟ اگر ہم کہیں کہ فرض درست تعین کرنا ہے تو اگر اسے معلوم ہو جائے کہ اس نے (صحیح سمت متعین کرنے میں) غلطی کی تھی، تو اسے دوبارہ نماز پڑھنی ہوگی۔ اور اگر ہم یہ مؤقف رکھیں کہ فرض صرف کوشش کرنا ہے، تو اگر وہ غلطی کرے تو اسے دوبارہ نماز پڑھنے کی ضرورت نہیں، اور اسی طرح اگر اس نے سمت معلوم کرنے کی کوشش سے پہلے ہی نماز پڑھ لی ہو (تب بھی یہی حکم ہے)۔ امام الشافعی کا مؤقف یہ تھا کہ فرض درست تعین کرنا ہے، اور اگر شخص پر واضح ہو جائے کہ اس سے غلطی ہوئی تھی تو وہ ہمیشہ دوبارہ نماز پڑھے گا۔ فقہاء کی ایک جماعت کا کہنا تھا کہ اگر وہ نماز مکمل کر چکا ہو تو دوبارہ نماز نہیں پڑھے گا، الا یہ کہ اس نے جان بوجھ کر (یعنی غلط سمت میں) نماز پڑھی ہو، یا سمت معلوم کرنے کی کوشش کیے بغیر نماز پڑھی ہو۔ یہی امام مالک اور امام ابوحنیفہ کا مسلک تھا، البتہ امام مالک نے اتنا فرمایا کہ اگر ابھی وقت باقی ہو تو دوبارہ نماز پڑھنا مستحب ہے۔

Is the obligation of a person striving to determine the qibla (the attainment of) accuracy or is it just the exercise of effort to discover it? Thus, if we say that the obligation is to accurately determine it, he is to pray again if he discovers that he made a mistake (in determining the true direction). If we maintain that the obligation is only for exerting effort, he does not have to pray again if he makes an error, and also if he had prayed before an effort to discover the direction. Al-ShafiT thought that the obligation was for accurate determina­ tion, and if it becomes obvious to the person that he had made a mistake, he was to pray again, always. A group of jurists said that he does not pray again if he has finished praying, unless he did so intentionally (that is, prayed in the wrong direction) or prayed without making an effort to discover the direction. This was the opinion of Malik and Abu Harnfa, except that Malik i recommended praying again if there was still time.

اس اختلاف کی وجہ ایک حدیث اور قیاس کے درمیان تعارض ہے، نیز اس حدیث کی صحت کے بارے میں اختلاف بھی ہے۔ قیاس اس بات پر مبنی ہے کہ سمت (یعنی قبلہ کی طرف رخ کرنے کی شرط) کو وقت سے مشابہت دی گئی ہے، یعنی نماز کے وقت سے۔ اس بات پر سب کا اتفاق ہے کہ (وقت کے بارے میں) نمازی پر لازم ہے کہ وہ درست وقت پر نماز ادا کرے۔ اگر کسی کو معلوم ہو جائے کہ اس نے وقت سے پہلے نماز پڑھ لی ہے تو اس کی نماز باطل ہو جاتی ہے اور اسے لازماً دوبارہ پڑھنی پڑتی ہے۔ تاہم، ابن عباسؓ اور الشافعی سے ایک معمولی اختلاف منقول ہے، اور امام مالکؒ سے یہ روایت بھی ہے کہ اگر کوئی مسافر وقت سے ناواقف ہو اور شفق کے غائب ہونے سے پہلے عشاء پڑھ لے، پھر بعد میں معلوم ہو کہ اس نے یہ نماز وقت سے پہلے ادا کی تھی، تو اس کی نماز درست ہے۔ ان دونوں کے درمیان مشابہت کی بنیاد یہ ہے کہ جس طرح وہ (سمت کی) حدود ہیں، اسی طرح یہ (وقت کی) حدود ہیں۔

The reason for disagreement in this is the conflict between a tradition and analogy, along with a dispute over the authenticity of the tradition. The analogy is based on the similarity of (the obligation to face the) direction to time, that is, the timing for prayer. They agreed (about time) that the obligation was for the worshipper to hit the time accurately. If the subject realizes that he prayed before time his prayer becomes invalid, and he must pray again, invariably. There is, however, a slight deviation reported from Ibn <Abbas and al-Sha^T, as well as the report from Malik that if a traveller is unaware of the timing and prays <ish& before the disappearance of twilight discovering later that he had prayed before this time, his prayer remains valid. The basis for the resemblance between them is that these are the bounds of timing just as those are the bounds of direction.