اس باب کے احکام کی بحث سات فصلوں میں مکمل ہوتی ہے۔ پہلی فصل جماعت کی نماز کے احکام کی پہچان کے بارے میں ہے۔ دوسری فصل امامت کی شرائط اور امامت کے زیادہ حق دار شخص اور اس کے مخصوص شرائط کے بارے میں ہے۔ تیسری فصل امام کے مقابلے میں مقتدیوں کی حیثیت اور مقتدیوں کے مخصوص احکام کے بارے میں ہے۔ چوتھی فصل ان چیزوں کے بارے میں ہے جن میں آدمی امام کی پیروی کرتا ہے اور جن میں اس کی پیروی نہیں کرتا۔ پانچویں فصل اقتداء کے طریقے کے بارے میں ہے۔ چھٹی فصل ان امور کے بارے میں ہے جو امام مقتدیوں کی طرف سے اٹھاتا ہے۔ ساتویں فصل اس سوال کے بارے میں ہے کہ امام کی نماز کے فاسد ہونے کا حکم مقتدیوں تک کس حد تک پہنچ سکتا ہے۔

The discussion of the rules in this chapter is covered in seven sections. The i*grSt is about the identification of the ahkam of congregational prayers. The ‘second is about the identification of the conditions of imama and about the person who has precedence for imama and the conditions specific to him. The third is about the position of the followers with respect to the imam and the specific to the followers. The fourth is about the things in which a person follows the imam and those in which he does not follow him. The fifth j s about the manner of following (the imam). The sixth is about the acts that the imam bears on behalf of the followers. The seventh is about the question of how far can the invalidation of the imam's prayer be extended to the followers.

اس باب میں دو مسئلے ہیں۔ پہلا یہ کہ کیا اذان سننے والے شخص پر جماعت کے ساتھ نماز ادا کرنا واجب ہے؟ دوسرا مسئلہ اس سوال سے متعلق ہے: اگر کوئی شخص مسجد میں داخل ہو اور جماعت کھڑی ہونے سے پہلے الگ نماز ادا کر لے، تو کیا اس پر لازم ہے کہ وہی نمازیں جماعت کے ساتھ دوبارہ پڑھے؟

In this section there are two issues. The first is whether prayer with the congregation is obligatory on the person who hears the call. The second issue relates to the following question: if a person enters the mosque and prays (separately before the congregational prayer is held), is it obligatory upon him to repeat the same prayers with the congregation?

فقہاء نے (اس مسئلے) میں اختلاف کیا، جمہور کا موقف یہ ہے کہ یہ یا تو سنت ہے یا فرض کفایہ۔ ظاہریہ کا موقف تھا کہ جماعت کے ساتھ نماز ہر مکلف (یعنی وہ شخص جو شرعی اہلیت رکھتا ہو) پر واجب ہے۔

The jurist disagreed about (the issue), with the majority maintaining that it is either a sunna or a communal obligation (fard kifaya). The Zahirites maintained that prayer with the congregation is obligatory for each mukallaf (individual with legal capacity).

ان کے اختلاف کا سبب اس مسئلے میں احادیث کی تعبیرات کے تصادم سے پیدا ہوتا ہے۔ چنانچہ نبی ﷺ کے اس قول کا ظاہری مفہوم کہ "جماعت کے ساتھ نماز اکیلے نماز پڑھنے سے پچیس درجے یا ستائیس درجے افضل ہے" یہ بتاتا ہے کہ جماعت کی نمازیں مستحب احکام کی قسم میں سے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ فرض نماز پر زائد ایک کمال ہے، گویا نبی ﷺ نے فرمایا کہ جماعت کے ساتھ نماز اکیلے شخص کی نماز سے زیادہ کامل ہے۔ کمال کفایت کے علاوہ ایک اضافی چیز ہے۔ نابینا شخص کی مشہور حدیث بھی موجود ہے، جس نے رخصت طلب کی کہ جماعت کی نماز سے پیچھے رہنے کی اجازت دی جائے، کیونکہ اسے مسجد تک لے جانے والا کوئی نہیں تھا۔ نبی ﷺ نے ابتداءً اسے رخصت دے دی، پھر اس سے فرمایا: "کیا تم اذان سنتے ہو؟" اس نے کہا: "ہاں"۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "تو پھر میں تمہارے لیے کوئی رخصت نہیں پاتا"۔ یہ بغیر کسی معتبر عذر کے جماعت کے وجوب پر صریح دلیل ہے۔ اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔ اس حدیث کو تقویت دینے والی وہ روایت بھی ہے جو ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، جس کی صحت پر اتفاق ہے، اور جس میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، میں نے قریب تھا کہ لکڑیوں کے گٹھے جمع کرنے کا حکم دوں، پھر اذان کا حکم دوں، پھر کسی شخص کو حکم دوں کہ وہ لوگوں کو نماز پڑھائے، پھر ان لوگوں کے پیچھے جاؤں جو (گھروں میں) پیچھے رہ جاتے ہیں اور ان کے گھروں کو ان کے اوپر جلا دوں"۔ اُس کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، اگر ان میں سے کوئی جانتا کہ اسے ایک دو گوشت والی ہڈیاں یا اچھی گوشت والی دو ٹانگیں مل جائیں گی تو وہ عشاء کی نماز میں ضرور حاضر ہوتا۔ اور ابن مسعود کی روایت بھی ہے، جس میں انہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ نے ہمیں ہدایت کے راستے سکھائے، اور ان ہدایت کے راستوں میں سے ایک یہ ہے کہ اُس مسجد میں نماز پڑھی جائے جہاں اذان دی جاتی ہو۔" اس کی بعض روایات میں یہ الفاظ ہیں: "اگر تم اپنے نبی ﷺ کی سنت کو چھوڑ دو گے تو گمراہ ہو جاؤ گے۔"

The reason for their disagreement arises from the conflict of the interpretations of the traditions on this issue. Thus, the apparent meaning of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Prayer with the congregation is superior to praying alone by twenty-five degrees or by twenty-seven degrees” conveys that congregational prayers belong to the category of recommended ahkam. This means that it is a perfection over and above the obligatory prayer, as if the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) had said that prayer with the congregation is more perfect than the prayer of the (solitary) individual. Perfection is something additional to sufficiency. There is the well-known tradition about the blind man, who sought permission to stay away from congregational prayers as there was noone to lead him to it (the congregation). The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) granted him the exemption (at first), but then said to him, “Can you hear the call?” He said, “Yes”. He said, “In that case I do not find any exemption for you”. This is explicit about its obligation in the absence of a valid excuse. This is recorded by Muslim. Among those that strengthen this tradition is that related by Abu Hurayra, the authenticity of which is agreed upon and it states that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “By Him in whose hands is my life, I had almost resolved to order the collection of firewood in bundles, order the call for prayer, then order a person to lead the people in prayers (on my behalf), and then chase reluctant men (in their houses) and to burn down their houses over them. By Him in whose hands is my life, if any of them had known that he would find a meaty bone or two good meat legs, he would be present at ish&'\ There is also the tradition of Ibn Mascud, in which he said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) taught us the paths of right guidance, and among these guided paths is prayer in a mosque where the call has been issued”. In some of its versions it is said, “If you were to give up the practice of your Prophet you would be led astray”.

جو شخص مسجد میں داخل ہوا اور نماز ادا کی، اس نے یا تو اکیلے نماز پڑھی ہو گی، یا جماعت کے ساتھ پڑھی ہو گی۔ اگر اس نے اکیلے نماز پڑھی ہو تو فقہاء کی ایک جماعت کا موقف ہے کہ وہ جماعت کے ساتھ دوبارہ نماز پڑھے، سوائے صرف مغرب کی نماز کے۔ اس رائے کے قائلین میں مالک اور ان کے شاگرد شامل ہیں۔ ابو حنیفہ نے کہا کہ وہ نماز دوبارہ پڑھے، سوائے مغرب اور عصر کی نماز کے، جبکہ اوزاعی نے مغرب اور فجر کی نماز کو مستثنیٰ قرار دیا، اور ابو ثور نے عصر اور فجر کی نماز کو مستثنیٰ قرار دیا۔ امام الشافعی نے کہا کہ وہ تمام نمازیں دوبارہ پڑھے۔

The person who entered the mosque and prayed may have done it in one of two ways: he may have prayed alone, or he may have prayed with the congregation. If he has prayed alone, a group of jurists maintain that he is to repeat the prayer with the congregation, except in the case of the sunset prayer (maghrib) only. Those who upheld this opinion are Malik and his disciples. Abu Harnfa said that he is to repeat the prayer, except the sunset and the middle prayer (casr), while al-AwzacT exempted the sunset and the morning prayers, and Abu Thawr exempted the middle and the morning prayers. Al- ShafiT said that he is to repeat all the prayers.

انہوں نے جماعت کے ساتھ نمازوں کے اعادے کے بارے میں عمومی طور پر اتفاق کیا، اس روایت کی بنیاد پر جو بشر بن محمد نے اپنے والد سے نقل کی کہ رسول اللہ ﷺ نے اس شخص سے فرمایا جو مسجد میں داخل ہوا اور لوگوں کے ساتھ نماز نہ پڑھ سکا: "تم لوگوں کے ساتھ نماز کیوں نہیں پڑھے، کیا تم مسلمان نہیں ہو؟" اس نے کہا: "کیوں نہیں اے اللہ کے رسول، لیکن میں اپنے گھر والوں کے ساتھ نماز پڑھ چکا تھا۔" نبی ﷺ نے اس سے فرمایا: "جب تم آؤ تو لوگوں کے ساتھ نماز پڑھو، اگرچہ تم پہلے ہی نماز پڑھ چکے ہو۔" فقہاء کے درمیان اس بات میں اختلاف ہوا کہ اس عام مفہوم کو قیاس یا کسی دلیل کے ذریعے مخصوص کیا جا سکتا ہے یا نہیں۔ جنہوں نے اسے اس کے (غیر مخصوص) عام معنی میں لیا، انہوں نے تمام نمازوں کا اعادہ واجب قرار دیا، اور یہی امام شافعی کی رائے ہے۔ جنہوں نے اس سے صرف مغرب کی نماز کو مستثنیٰ کیا، انہوں نے قیاسِ شبہ کے ذریعے عام مفہوم کو مخصوص کیا۔ یہ امام مالک (رحمہ اللہ) نے کیا۔ ان کا استدلال یہ تھا کہ مغرب کی نماز کا اعادہ کرنے سے، جو طاق عدد (رکعات) والی نماز ہے، رکعات کا مجموعہ چھ ہو جائے گا جو جفت ہے، اور یوں وہ طاق نہیں رہے گی۔ اس طرح وہ اپنی اصل نوعیت سے نکل کر کسی دوسری نماز کی نوعیت میں چلی جائے گی، اور یہ اسے باطل کر دے گا۔ تاہم اس قیاس میں کمزوری ہے، کیونکہ سلام نے دونوں طاق نمازوں کے درمیان فاصلہ ڈال دیا ہے، اور ایسے قیاس کے ذریعے تخصیص کرنے کے بجائے عام مفہوم کو اختیار کرنا بہتر ہے۔ اس دلیل سے زیادہ مضبوط وہ رائے ہے جو کوفیوں کی ہے، جنہوں نے استدلال کیا کہ اگر کوئی مغرب کی نماز کا اعادہ کرے تو اس نے دو طاق نمازیں ادا کی ہیں، اور ایک روایت ہے کہ "ایک رات میں دو طاق نمازیں ادا نہیں کی جا سکتیں۔" امام ابو حنیفہ نے کہا کہ دوسری نماز نفل نمازوں کی مانند ہوگی۔ لہٰذا اگر کوئی شخص درمیانی نماز (وتر) کا اعادہ کرے تو وہ عصر کی نماز کے بعد نفل نماز ادا کرنے والا ہوگا، جو ممنوع ہے۔ اس لیے انہوں نے اسی قیاس کی بنیاد پر درمیانی نماز اور غروبِ آفتاب کی نماز کو مستثنیٰ قرار دیا، کیونکہ وہ طاق عدد والی ہے، اور طاق عدد والی نمازوں کا اعادہ نہیں کیا جاتا۔ یہ قیاس اس وقت درست ہے جب الشافعی ان کے ساتھ اس بات پر متفق ہوں کہ دوبارہ پڑھی جانے والی نماز نفل ہے۔ اور جن لوگوں نے اس مقصد کے لیے صبح کی نماز اور درمیانی نماز میں فرق کیا، ان کا سبب یہ ہے کہ صبح کی نماز کے بعد نماز پڑھنے کی ممانعت کے بارے میں احادیث میں کوئی اختلاف نہیں، جب کہ درمیانی نماز کے بعد نماز کے بارے میں احادیث میں اختلاف ہے، جیسا کہ پہلے ذکر ہو چکا ہے۔ یہ الاوزاعی کی رائے ہے۔

اس باب میں امامت کی شرائط کی نشاندہی، مقدم شخص کی پہچان، اور امام سے مخصوص احکام کا بیان ہے۔ اس باب میں چار مسائل ہیں۔

This section is about the identification of the conditions for imama, identification of the person who has precedence, and about the ahkam specific to the imam. In this section there are four issues.

انہوں نے امامت کے زیادہ حق دار شخص کے بارے میں اختلاف کیا۔ مالک نے کہا کہ امامت کا زیادہ حق دار وہ ہے جو (نماز کے احکام کا) سب سے زیادہ علم رکھتا ہو، نہ کہ وہ جو قرآن کا سب سے اچھا قاری ہو۔ الشافعی کی رائے بھی یہی تھی۔ ابو حنیفہ، الثوری اور احمد نے کہا کہ سب سے اچھا قاری ان کی امامت کرے۔

They disagreed about the person who has precedence for imama. Malik said that he is the one most learned (about the rules of prayer), and not one who is the best reciter (of the Qur’an). This was also al-ShaficFs opinion. Abu Hanifa, al-Thawff, and Ahmad said that the best reciter is to lead them.

اُن کے اختلاف کی وجہ اس حدیث کے معنی پر اختلاف ہے جو نبی ﷺ سے مروی ہے: "قوم کی امامت وہ شخص کرے جو کتاب اللہ کی تلاوت سب سے اچھی کرتا ہو، اور اگر تلاوت میں سب برابر ہوں تو وہ جو سنت کا زیادہ علم رکھتا ہو۔ اگر سنت میں بھی برابر ہوں تو وہ جس نے سب سے پہلے ہجرت کی ہو۔ اگر ہجرت میں بھی برابر ہوں تو وہ جو سب سے پہلے اسلام لایا ہو۔ کوئی شخص کسی ایسے آدمی کی امامت نہ کرے جو اس کے اختیار میں ہو، اور نہ کسی کے گھر میں اس کی اجازت کے بغیر اس کی مسند پر بیٹھے۔" یہ حدیث اپنی صحت پر متفق ہے، لیکن فقہاء نے اس کے معنی میں اختلاف کیا ہے۔ جن علماء نے اسے ظاہری معنی پر محمول کیا ان میں ابو حنیفہ بھی شامل ہیں۔ بعض نے "أقرأ" (سب سے اچھا قاری) سے مراد وہ شخص لیا جو فقہ کا سب سے زیادہ عالم ہو، کیونکہ ان کے نزدیک امامت میں فقہ کی ضرورت تلاوت کی ضرورت سے بڑھ کر ہے۔ مزید یہ کہ صحابہ کرام میں سب سے اچھا قاری لازماً فقہ میں بھی سب سے بڑھ کر ہوتا تھا، برخلاف اس صورتِ حال کے جو آج پائی جاتی ہے۔

The reason for their disagreement comes from the dispute over the meaning of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The person who recites the Book of Allah best is to lead his people, and if two are equal in recitation then one who has greater knowledge of the sunna. If they are equal with respect to the sunna then the one who emigrated [to Medina] first. If they are equal with respect to emigration then the one who embraced Islam first. A man is not to lead another person who is under his authority, nor is he to take advantage of another person’s hospitality without his permission”. This is a tradition that is agreed upon for its authenticity, but the jurists differed about its meaning.' Among those who interpreted- it through its apparent meaning is Abu HanTfa. Some of them understood the words “best reciter” to mean the most learned in the law, as they believed that the need for fiqh in imama is greater than that for recitation. Further, the best reciter among the Companions was necessarily the best in legal knowledge contrary to the situation that prevails today.

فقہاء کا اس بات میں اختلاف ہے کہ وہ نابالغ بچہ جو ابھی بلوغت کو نہ پہنچا ہو مگر قرآن پڑھ سکتا ہو، اس کی امامت کرانا جائز ہے یا نہیں۔ ایک گروہ نے اس کی اجازت دی ہے، کیونکہ اس حدیث کے عموم سے استدلال کیا گیا ہے، اور اس وجہ سے کہ عمرو بن سلمہ سے مروی ہے کہ وہ بچپن میں اپنی قوم کی امامت کرایا کرتے تھے۔ ایک گروہ نے اسے مطلقاً ناجائز قرار دیا ہے، جبکہ ایک اور گروہ نے نفل نمازوں میں اجازت دی ہے مگر فرض نمازوں میں نہیں، اور یہ امام مالک سے مروی ایک روایت ہے۔

The jurists disagreed about the imama of a minor who had not attained puberty but he could recite. A group of jurists permitted this due to the generality of this tradition and due to the tradition of <Amr ibn Salama that he used to lead his people in prayer when he was a minor. A group of jurists prohibited this absolutely, while another permitted it f or supererogatory prayers, but not for obligatory prayers, which is a narration from Malik.

اختلاف کا سبب یہ سوال ہے کہ کیا کوئی شخص کسی ایسے شخص کی امامت کرا سکتا ہے جس پر وہ نماز فرض نہیں، لیکن جس کی اقتدا کرنے والے پر وہ نماز فرض ہے۔ اس کی وجہ امام اور مقتدی کی نیت کا اختلاف ہے۔

The reason for the disagreement stems from the question of whether a person can lead another in prayer when such prayer is not obligatory for him, but is obligatory for the person being led. This is due to the difference in the niyya of the person leading and that of the follower.

انہوں نے فاسق کی امامت کے بارے میں اختلاف کیا۔ فقہاء کی ایک جماعت نے اسے یکسر مسترد کر دیا، جبکہ دوسری نے اسے بغیر کسی قید کے جائز قرار دیا۔ ایک تیسری جماعت نے اس کے فسق کے یقین کے درجے کی بنیاد پر فرق کیا، اور کہا کہ اگر امام کا فسق یقینی ہو تو نمازی پر ہمیشہ نماز دوبارہ پڑھنا (لازم) ہے، لیکن اگر وہ محض ممکن ہو تو نمازی کے لیے نماز دوبارہ پڑھنا مستحب ہے۔ مذہب کے اقوال میں سے یہ قول الابھان نے ترجیح دیا۔ کچھ لوگوں نے اس بنیاد پر فرق کیا کہ آیا اس کے فسق کی کوئی بنیاد موجود ہے، جیسے وہ شخص جو نبیذ پیتا ہے (کھجور کا ایک مشروب جسے بعض لوگ حرام قرار دیتے ہیں) اور اس کے لیے عراق کے فقہاء کی رائے پر اعتماد کرتا ہے؛ چنانچہ ایسے شخص کے پیچھے نماز جائز قرار دی گئی جو کسی بنیاد پر اعتماد کرتا ہو، لیکن اس کے پیچھے نہیں جو ایسی کوئی بنیاد نہ رکھتا ہو۔ ان کے اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ یہ ایسا مسئلہ ہے جس کے بارے میں شریعت میں کوئی صریح نص موجود نہیں، اور قیاسات آپس میں متعارض ہیں۔

They disagreed about the imama of the disobedient (fasiq). A group of jurists rejected it outright, while another permitted it without qualification. A third group made a distinction on the basis of the degree of certainty of his disobedience, and said that if his (the imam's) disobedience is certain the worshipper is (obliged) to repeat his prayer always, but if it is probable, it is recommended that the worshipper repeat the prayer. This opinion was preferred by al-Abhan from among the opinions in the school. There were those who made a distinction according to whether there was a basis for his disobedience, like one who drinks nabidh (a beverage of dates considered prohibited by some) and relies on the opinion of the jurists of Iraq for doing so; thus they permitted prayer behind a person (leader) who relies on some basis, but not behind one who does not have such a basis. The reason for their disagreement stems from the fact that it is something that is not expressly stated by the law, and the analogies are in conflict.

جو لوگ یہ موقف رکھتے تھے کہ فسق نماز کو باطل نہیں کرتا، اور مقتدی کو امام کی نماز کی صحت کے سوا کسی اور چیز کی ضرورت نہیں، یعنی ان کے قول کے مطابق جو یہ کہتے ہیں کہ امام مقتدی کی طرف سے نماز ادا کرتا ہے، انہوں نے فاسق کی امامت کو جائز قرار دیا۔ جن لوگوں نے امامت کو گواہی دینے سے تشبیہ دی، اور فاسق کی نماز کے بارے میں یہ گمان کیا کہ وہ باطل ہے، جس طرح فاسق گواہ کی گواہی پر جھوٹ کا شبہ کیا جاتا ہے، انہوں نے اس کی امامت کو جائز نہیں سمجھا۔ اسی بنا پر بعض فقہاء نے یہ فرق کیا کہ آیا اس کا فسق کسی شرعی عذر پر مبنی ہے یا نہیں۔ اور وہ فرق جو اس بنیاد پر کیا گیا ہے کہ اس کی نافرمانی یقینی ہے یا محتمل، تقریباً اسی کے مشابہ ہے، کیونکہ جب اس کا فسق یقینی ہو تو گویا اس کے پاس اس کے لیے کوئی شرعی عذر نہیں۔

Those who maintained that as fisq (disobedience) does not invalidate prayer, and that the follower does not need more than the validity of the imam's prayer—that is, according to the opinion of those who hold that the imam performs the prayer on behalf of the follower—permitted the iniama of the fasiq. Those who compared imama to the rendering of testimony and suspected the fasiq of performing an invalid prayer, just as the (fasiq) witness is suspected of rendering false testimony, did not permit his imama. It is for this reason that some of the jurists made a distinction on the basis of whether his fisq is based on some legal justification. The distinction based on whether his disobedience is definitive or probable is almost similar to this, for when his fisq is certain it is as if he does not have a legal justification for it.

انہوں نے عورت کی امامت کے بارے میں اختلاف کیا۔ جمہور کا موقف یہ تھا کہ وہ مردوں کی امامت نہیں کر سکتی، البتہ عورتوں کی امامت کرانے کے بارے میں ان کے درمیان اختلاف تھا۔ امام الشافعیؒ نے اس کی اجازت دی، جبکہ امام مالکؒ نے اس سے منع کیا۔ ابو ثور اور الطبریؒ جمہور کی رائے سے ہٹ گئے اور انہوں نے عورت کی امامت کو مطلق طور پر جائز قرار دیا۔

They disagreed about the imdma of a woman. The majority maintained that s he cannot lead men, but they disagreed about her leading women (in prayer). Al-Shafi i c permitted this while Malik prohibited it. Abu Thawr and al-Tabari deviated (from the majority opinion) and permitted her imdma in absolute terms.

اکثریت علماء نے اس بات سے منع کیا ہے کہ عورت مردوں کی امامت کرے، کیونکہ اگر ایسا جائز ہوتا تو اس کی اجازت پہلی نسل (صحابہ کرام) سے منقول ہوتی۔ مزید یہ کہ نماز میں ایک معروف طریقہ یہ ہے کہ عورتیں مردوں کے پیچھے کھڑی ہوں، لہٰذا یہ بات واضح ہے کہ ان کا آگے کھڑا ہونا جائز نہیں۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "انہیں اس طرح پیچھے رکھو جس طرح اللہ نے انہیں پیچھے رکھا ہے۔" اسی بنا پر بعض فقہاء نے عورتوں کو عورتوں کی امامت کرانے کی اجازت دی ہے، کیونکہ نماز کے لحاظ سے ان کا درجہ برابر ہے۔ یہ بات پہلی نسل کے بعض اہلِ علم سے بھی روایت کی گئی ہے۔

The majority agreed to prohibit her from leading men, because had this been permitted such permission would have been transmitted from the first generation (of Islam). Further, a known practice in prayer is that women should stand behind men; therefore it is obvious that their being at the front is not permitted. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Keep them behind insofar as Allah has kept them behind”. It is for this reason that some jurists permitted them to lead women, as they have equal precedence for purposes of prayer. This has also been narrated from some members of the first generation.

انہوں نے عورت کی امامت کی اجازت دینے والوں نے ام ورقہ کی اس روایت سے استدلال کیا جو ابو داؤد نے نقل کی ہے، کہ "رسول اللہ ﷺ ان کے گھر تشریف لے جایا کرتے تھے، اور ان کے لیے ایک مؤذن مقرر کیا تھا جو ان کے لیے اذان کہتا تھا۔ اور آپ ﷺ نے انہیں حکم دیا کہ وہ اپنے گھر والوں کی امامت کریں۔"

Those who permitted her imdma argued on the basis of the tradition of Umm Waraqa recorded by Abu Dawud “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to visit her at her house and appointed a mttadhdhin for her to recite the adhan for her. He ordered her to lead the members of her household in prayer”.

اس موضوع کے تحت امامت سے متعلق کئی مسائل ہیں، جن میں امام کے لیے مقررہ شرائط کے بارے میں ان کا اختلاف بھی شامل ہے۔ ہم نے ان کی بحث کو چھوڑ دیا ہے کیونکہ یہ شرائط شریعت میں صراحتاً مذکور نہیں ہیں۔

There are many issues under this topic of imdma, including their disagreement about the qualifications stipulated for the imam. We have left out their discussion as they are not expressly mentioned in the law.

یہ چار مسائل ہیں جو ان امور سے متعلق ہیں جو صراحةً منقول ہیں۔ پہلا یہ کہ کیا امام آمین کہے گا جب وہ ام القرآن کی تلاوت مکمل کر لے، یا مقتدی یہ کام کرے گا۔ دوسرا یہ کہ وہ تکبیرِ افتتاح کب کہے۔ تیسرا یہ کہ اگر وہ تلاوت میں لڑکھڑائے تو کیا اسے سہارا دیا جائے۔ چوتھا یہ کہ اس کی جائے نماز مقتدیوں کی جائے نماز سے بلند ہو یا نہیں۔

There are four issues in this that are related to those expressly transmitted. The first is whether it is the imam who pronounces amin (amen) after he has completed the recitation of the umm al-Qur*dn, or is it the follower who does that. The second is when does he pronounce the takbir of commencement. The third is whether he is to be led on if he waivers in the recitation. The fourth is whether his place of prayer is to be higher than that of the followers.

اس مسئلے کے بارے میں کہ کیا امام سورۃ الفاتحہ (ام الکتاب) کی تلاوت مکمل کرنے کے بعد آمین کہے، امام مالک نے ابن القاسم اور ان سے مصریوں کی روایات میں یہ رائے دی کہ امام آمین نہ کہے۔ جمہور علماء کا موقف یہ ہے کہ امام بھی مقتدی کی طرح آمین کہے گا۔ امام مالک سے مدینہ کے علماء کے واسطے سے یہ ایک روایت بھی ہے۔

About the issue whether the imam is to pronounce dmin (amen) once he has completed the recitation of the umm al-Kitdb, Malik held, in the narrations of Ibn al-Qasim and the Egyptians from him, that he is not to pronounce dmin. The majority maintained that he is to say dmin just like the follower. This is also one narration from .Malik through the Medinites.

اختلاف کی وجہ دو روایات ہیں جن کے ظاہری معنی آپس میں متعارض ہیں۔ پہلی روایت ابوہریرہ کی ہے، جس کی صحت پر اتفاق ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جب امام آمین کہے تو تم بھی آمین کہو"۔ دوسری روایت، جسے مالک نے ابوہریرہ ہی سے نقل کیا ہے، یہ ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جب امام "غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ" کہے تو تم آمین کہو۔ پہلی روایت امام کے آمین کہنے کے بارے میں صریح ہے۔ دوسری روایت اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ امام آمین نہیں کہتا، کیونکہ اگر امام کے لیے آمین کہنا لازم ہوتا تو مقتدی کو سورۃ الفاتحہ کے اختتام کے بعد اور امام کے آمین کہنے سے پہلے آمین کہنے کا حکم کیوں دیا جاتا؟ نبی ﷺ کا فرمان ہے: "امام اسی لیے مقرر کیا گیا ہے کہ اس کی پیروی کی جائے"۔ یہ بات اس صورت میں درست ہے جب امام کے کلام سے وہ فعل مستثنیٰ نہ ہو، یعنی مقتدی امام کے ساتھ ساتھ یا اس سے پہلے آمین کہہ سکتا ہے۔ چنانچہ اس روایت میں امام کے آمین کہنے کے بارے میں کوئی دلیل نہیں، اور یہ صرف مقتدی کے حکم کو بیان کرتی ہے۔ معلوم ہوتا ہے کہ امام مالک نے اپنی روایت کردہ حدیث کو ترجیح دینے کا طریقہ اختیار کیا، کیونکہ آمین کہنے والا سننے والا (مقتدی) ہے نہ کہ پڑھنے والا۔ جمہور علماء نے پہلی روایت کو ترجیح دی، کیونکہ وہ صریح ہے اور اس میں امام کے آمین کہنے کے حکم کے بارے میں کوئی ابہام نہیں۔ اس روایت اور دوسری روایت کے درمیان اختلاف مقتدی کے آمین کہنے کے بارے میں نہیں، بلکہ اس بارے میں ہے کہ آیا امام آمین کہے گا یا نہیں۔ پس اس پر غور کیجیے۔

The reason for the disagreement are two traditions that have conflicting apparent meanings. First is the tradition of Abu Hurayra, which is agreed upon for its authenticity. He said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘When the imam pronounces dmin. you should pronounce it too’”. The second tradition is what is recorded by Malik, also from Abu Hurayra, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When the imam says ‘ghayr al-maghdubi <-alayhim wa ld*ddalin'. then you should say The first tradition is explicit about the pronouncing of dmin by the imam. The second tradition indicates that the imam does not pronounce dmin. for had he been required to pronounce dmin why would -the follower be asked to pronounce it after the completion of the recitation of the umm al-Kitab and before the imam's uttering of dmin. The imam as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “has been appointed so that he be followed”. (This holds true) unless the act in issue has been excluded from the words of the imam, that is, the follower may either say dmin at the same time as the imam or before him. Thus there is no evidence in this tradition about imam's pronouncing of dmin and it only includes the hukm of the follower. It appears that Malik adopted the method of preference for the tradition that he narrated because it is the listener who says dmin and not the reciter. The majority preferred the first tradition because it was explicit and because there is nothing in it about the hukm of the dmin of the imam. The difference between this tradition and the other is on the issue of the dmin of the follower and not whether the imam is to say dmin. so think over this.

یہ اس باب میں پانچ مسائل درج ذیل ہیں:

In this section there are five issues as follows:

اکثر فقہاء اس بات پر متفق ہیں کہ ایک شخص (مرد) کا طریقہ یہ ہے کہ وہ امام کی دائیں جانب کھڑا ہو، کیونکہ یہ ابن عباسؓ اور دوسروں کی روایات سے ثابت ہے۔ اگر امام کے علاوہ تین افراد ہوں تو وہ امام کے پیچھے کھڑے ہوں گے۔ اس میں اختلاف ہے کہ جب امام کے علاوہ دو افراد ہوں تو کیا کیا جائے۔ مالک اور الشافعیؒ نے کہا کہ وہ امام کے پیچھے کھڑے ہوں گے، جبکہ ابوحنیفہؒ، ان کے شاگرد اور کوفہ کے فقہاء نے کہا کہ امام ان دونوں کے درمیان کھڑا ہوگا۔

The majority of the jurists agreed that the practice for one person (male) is to stand on the right side of the imam, because of its being established through the traditions of Ibn cAbbas and others. If there are three persons besides the imam they are to stand behind the imam. They differed when there are two persons besides the imam. Malik and al-ShafiT said that they are to stand behind the imam, while Abu HanTfa, his disciples, and the KufTs said that the imam is to stand between them.

ان کے اختلاف کی وجہ دو متعارض روایات ہیں۔ پہلی روایت جابر بن عبداللہ کی ہے، جنہوں نے کہا: "میں رسول اللہ ﷺ کی بائیں جانب کھڑا ہوا تو آپ ﷺ نے میرا ہاتھ پکڑا اور مجھے گھماتے ہوئے اپنی دائیں جانب کھڑا کر دیا۔ پھر جابر بن صخر آئے، انہوں نے وضو کیا اور رسول اللہ ﷺ کی بائیں جانب کھڑے ہو گئے۔ آپ ﷺ نے ہم دونوں کے ہاتھ ایک ساتھ پکڑے اور ہمیں دھکیلتے ہوئے اپنے پیچھے کھڑا کر دیا۔" دوسری روایت ابن مسعودؓ کی ہے کہ انہوں نے علقمہ اور اسود کے درمیان کھڑے ہو کر نماز پڑھی۔ انہوں نے اسے نبی ﷺ سے روایت کیا۔ ابو عمر نے کہا کہ اس روایت کے راویوں میں اختلاف ہے۔ ان میں سے بعض نے اسے ابن مسعودؓ پر ہی روک دیا، جبکہ دوسروں نے اسے نبی ﷺ تک متصل کیا۔ صحیح قول یہ ہے کہ یہ موقوف ہے (یعنی صحابی پر ختم ہوتی ہے)۔

Their disagreement is due to two conflicting traditions on this. The first is the tradition of Jabir ibn cAbd Allah, who said, “1 stood on the left of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), so he took hold of my hand and brought me around till I stood on his right side. Jabir ibn Sakhr then came, performed the ^ablution, and stood to the left of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). He took hold of our hands at the same time and pushed us till we stood behind him”. The second tradition is Ibn Mascud’s, that he prayed with cAlqama and al-Aswad while standing between them. He related this from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). Abu TJmar said that the narrators of this tradition differed. Some of them stopped at Ibn Mascud, while others linked it up to the Prophet. The correct view is that it is mawquf (stops at the Companion).

عورت کا طریقہ یہ ہے کہ اگر امام کے علاوہ ایک مرد مقتدی ہو تو وہ اس مرد کے پیچھے کھڑی ہو، اور اگر وہ اکیلی ہو تو امام کے پیچھے کھڑی ہو۔ میرے علم میں اس بارے میں کوئی اختلاف نہیں، کیونکہ یہ انس کی اس روایت سے ثابت ہے جسے البخاری نے نقل کیا ہے کہ نبی ﷺ نے ان کے اور ان کی والدہ یا خالہ کے ساتھ نماز پڑھی۔ انس نے کہا: "آپ ﷺ نے مجھے اپنی دائیں جانب کھڑا کیا اور عورت کو ہمارے پیچھے کھڑا کیا۔" اور مالک نے بھی ان سے نقل کیا ہے کہ انھوں نے کہا: "ہم نے، یعنی یتیم اور میں نے، نبی ﷺ کے پیچھے صف بنائی اور بوڑھی عورت ہمارے پیچھے کھڑی ہوئی۔" اکیلے مرد کا طریقہ یہ ہے کہ وہ امام کی دائیں جانب کھڑا ہو، ابن عباس کی اس روایت کی بنا پر جب وہ میمونہ کے گھر رات کو ٹھہرے تھے۔ بعض فقہاء نے کہا کہ وہ امام کی بائیں جانب کھڑا ہو۔ اکیلی عورت کے امام کے پیچھے کھڑے ہونے میں کوئی اختلاف نہیں، اور اگر وہ کسی دوسرے مرد کے ساتھ نماز پڑھ رہی ہو تو مرد امام کے برابر کھڑا ہو جبکہ عورت اس کے پیچھے کھڑی ہو۔

اہلِ علم کا اس بات پر اتفاق ہے کہ پہلی صف مطلوب ہے، اسی طرح صفوں میں ملکر کھڑے ہونا اور صفوں کو سیدھا کرنا بھی (مطلوب ہے)، کیونکہ رسول اللہ ﷺ کے حکم کی تاکید وارد ہوئی ہے۔ البتہ اس صورت میں اختلاف ہے کہ کوئی شخص صف کے پیچھے تنہا کھڑا ہو۔ اکثر اہلِ علم کہتے ہیں کہ اس کی نماز درست ہے، جبکہ احمد، ابو ثور اور اہلِ علم کی ایک جماعت کہتی ہے کہ اس کی نماز باطل ہے۔

The jurists agreed that the first row is to be desired; similarly standing close together and the straightening the rows, because of the confirmation of the command from the Messenger of Allah’ (God’s peace and blessings be upon him). They disagreed in ths case of a person standing alone behind a row. The majority of the jurists say that his prayer is valid, while Ahmad, Abu Thawr, and a group of jurists said that his prayer is invalid.

ان کے اختلاف کا سبب وابصہ کی روایت کی صحت اور اس کے عمل کے ساتھ تعارض کے بارے میں اختلاف ہے۔ وابصہ کی روایت یہ ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "صف کے پیچھے اکیلے کھڑے ہونے والے شخص کی نماز نہیں ہوتی"۔ امام الشافعی نے کہا کہ یہ انس کی روایت میں صف کے پیچھے کھڑی ہونے والی بوڑھی عورت کے واقعے کے خلاف ہے۔ احمد نے کہا کہ اس (دلیل) کی کوئی قانونی حیثیت نہیں کیونکہ عورتوں کا مردوں کے پیچھے کھڑا ہونا معمول ہے، اور احمد، جیسا کہ ہم کہہ چکے ہیں، وابصہ کی روایت کو صحیح سمجھتے تھے۔ دوسروں نے کہا کہ اس کی سند متزلزل ہے اور ایسی روایت قانونی دلیل نہیں بن سکتی۔ جمہور نے ابو بکرہ کی روایت سے استدلال کیا کہ انہوں نے صف سے الگ ہو کر اکیلے نماز پڑھی، اور رسول اللہ ﷺ نے انہیں نماز دوبارہ پڑھنے کا حکم نہیں دیا۔ آپ ﷺ نے ان سے فرمایا: "اللہ تمہارے شوق میں اضافہ کرے، لیکن دوبارہ ایسا نہ کرنا"۔ اگر اس (فرمان) کو صف میں دوسروں کے ساتھ نماز پڑھنے کی ترغیب پر محمول کیا جائے تو وابصہ اور ابو بکرہ کی روایات کے درمیان کوئی تعارض باقی نہیں رہتا۔

The reason for their disagreement arises from the dispute over the authenticity of the tradition of Wabisa and its conflict with practice. The tradition of Wabisa is that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “No prayer (is counted) for the person standing alone behind a row”. Al-Shafi T said c that this is contrary to the case of the old woman standing behind a row in the tradition of Anas. Ahmad said that there is no legal force in this (argument) as it is the practice for women to stand behind men, and Ahmad, as we have said, considered the tradition of Wabisa authentic. Others have said that it has wavering isnad and such a tradition cannot serve as a legal evidence. The majority argued on the basis of the tradition of Abu Bakra that he prayed alone, separately from the row, and the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) did not order him to repeat the prayer. He said to him, “May Allah increase your eagerness, but do not repeat that”. If this (remark) is interpreted as recommendation (for praying alongside others in a line), there is no conflict between the traditions of Wabisa and Abu Bakra.

بعض ابتدائی فقہاء کے درمیان اس بارے میں اختلاف تھا کہ آیا جو شخص اقامت سنے تو کیا وہ نماز کا کچھ حصہ چھوٹ جانے کے خوف سے مسجد کی طرف تیز قدم بڑھائے۔ حضرت عمر اور ابن مسعود سے روایت ہے کہ وہ اقامت سن کر تیز چلا کرتے تھے۔ حضرت زید بن ثابت، ابوذر اور دیگر صحابہ سے روایت ہے کہ وہ مسجد کی طرف دوڑنا مناسب نہیں سمجھتے تھے، بلکہ ان کے نزدیک آدمی کو وقار اور سکون کے ساتھ مسجد کی طرف آنا چاہیے۔ یہی رائے ان فقہاء کی ہے جو امصار کے فقہاء ہیں، کیونکہ ابوہریرہ کی یہ صحیح روایت موجود ہے کہ "جب اقامت کہی جا چکی ہو تو اس کی طرف دوڑتے ہوئے نہ آؤ، بلکہ سکون کی حالت میں آؤ"۔ ظاہر ہوتا ہے کہ اس مسئلے میں اختلاف کا سبب یا تو یہ تھا کہ یہ حدیث ان تک نہیں پہنچی تھی، یا پھر یہ کہ قرآن کے ظاہری الفاظ اس کے مخالف معلوم ہوتے تھے، جیسے اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: {فاستبقوا الخیرات} "پس نیکیوں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھو"، اور {والسابقون السابقون، أولئک المقربون} "اور آگے بڑھنے والے، آگے بڑھنے والے، وہی مقرب لوگ ہیں"، اور {وسارعوا إلى مغفرۃ من ربکم} "اور اپنے رب کی مغفرت کی طرف جلدی کرو"۔ مجموعی طور پر شریعت کے اصول نیکیوں میں مسابقت پر دلالت کرتے ہیں، لیکن اگر یہ حدیث صحیح ہے تو نماز کو دیگر نیکیوں میں سے اس حکم سے مستثنیٰ کرنا ضروری ہے۔

There was a dispute among the early jurists as to whether a person who hears the iqama should increase his pace to reach the mosque for fear of missing part of the prayer. It is related from TJmar and Ibn Mascud that they used to walk rapidly upon hearing the iqama. It is related from Zayd ibn Thabit, Abu Dharr, and other Companions that they did not deem it proper to rush to the mosque, rather they held that one should approach it with composure and tranquility. This is the opinion upheld by the jurists of the provinces, because of the confirmed tradition of Abu Hurayra, “If the iqama has been pronounced do not approach it in a rush, but come to it in a tranquil state”. It appears that the reason for disagreement over this arose either because this tradition had not reached them or because the Book contradicts it in the words of the Exalted, “So \\e(fa'stabiqu\ compete) with one another in good works”,123 “And the foremost in the race, the foremost in the race: Those are they who will be brought nigh”,124 “And vie ($dri<u: rush forward) with one another for forgiveness from your Lord”. On the whole, the principles of the law bear testimony of competition in good works, but if the tradition is authentic it is necessary to make an exception for prayer from among other good works.

نماز کے لیے کھڑا ہونے کا مستحب وقت کون سا ہے؟ کچھ لوگ اسے اس اصول کی بنا پر اقامت کے آغاز کے وقت پسند کرتے ہیں کہ نیکی کی طرف جلدی کرنا مستحسن ہے۔ کچھ لوگ اسے اس وقت پسند کرتے ہیں جب "قد قامتِ الصلاۃ" کے الفاظ ادا کیے جا رہے ہوں، جبکہ دوسرے اسے "حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ" کے الفاظ کی ادائیگی کے وقت بہتر سمجھتے ہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ جب لوگ امام کو دیکھیں (تو کھڑے ہونے کا وقت ہے)، جبکہ دوسرے، جیسے مالک (رحمہ اللہ تعالیٰ ان سے راضی ہو)، کوئی خاص وقت مقرر نہیں کرتے، کیونکہ یہ ہر شخص کی استطاعت پر منحصر ہے، اور اس بارے میں کوئی منقول دلیل نہیں، سوائے ابو قتادہ کی اس روایت کے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جب نماز کھڑی ہونے لگے تو جب تک مجھے دیکھ نہ لو کھڑے نہ ہو"۔ اگر یہ روایت صحیح ثابت ہو تو اس پر عمل کرنا ضروری ہے، لیکن مسئلہ پھر بھی غیر متعین رہتا ہے، یعنی اس کے بارے میں کوئی حتمی حکم نہیں، اور جب بھی کوئی کھڑا ہو جائے تو درست ہے۔ مالک اور اکثر فقہاء کا موقف ہے کہ جو شخص ایسے وقت آئے جب امام رکوع کی حالت میں ہو، اور اسے خدشہ ہو کہ اگر وہ رکنے یا پہلی صف تک پہنچنے کی کوشش کرے تو ایک رکعت رہ جائے گی، تو وہ پہلی صف کے پیچھے رکوع کر لے اور پھر رکوع ہی کی حالت میں آگے بڑھ جائے۔ امام شافعیؒ نے اسے مکروہ قرار دیا، جبکہ ابو حنیفہؒ نے جماعت اور فرد میں فرق کیا، یعنی فرد کے لیے اسے مکروہ اور جماعت کے لیے جائز قرار دیا۔ مالک کا موقف زید بن ثابت اور ابن مسعود سے منقول ہے۔ ان کے اختلاف کا سبب ابو بکرہ کی اس روایت کی صحت پر اختلاف ہے، جس میں ہے کہ "وہ مسجد میں داخل ہوئے جب رسول اللہ ﷺ لوگوں کو نماز پڑھا رہے تھے اور لوگ رکوع میں تھے۔ انہوں نے بھی رکوع کیا اور پھر صف کی طرف چلے گئے۔ جب رسول اللہ ﷺ نے نماز مکمل کی تو فرمایا: 'کس نے (ایسا) کیا؟' ابو بکرہؓ نے کہا: 'میں نے'۔ آپ ﷺ نے فرمایا: 'اللہ تمہاری رغبت (نیکی کی طرف جلدی) کو بڑھائے، لیکن ایسا دوبارہ نہ کرنا'۔"

When is it considered recommended to stand up for prayer? Some prefer the time at the beginning of the iqama on the principle that eagerness is desirable. Some prefer it when the words “qad qdmati's-salah” are being pronounced, while others prefer it on the pronouncement of the words “hayya '■ala'l- falah”. Some say that when people see the imam (it is time togetup)rwhile others, like Malik (God be pleased with him), have not fixed any (specific) time, for this depends on the capacity of the individual, and there is no transmitted evidence for it, except the tradition of Abu Qatada that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When the prayer is about to commence, do not get up till you see me”. If this is proved authentic, it is necessary to act in accordance with it, but the issue remains indeterminate, I mean, there is no law for it, and whenever someone gets up then it is proper. Malik and the majority of the jurists maintain that a person who arrives when the imam is in the ruku< position, and fears that he will lose a rakca}26 if he hesitates or tries to reach the first row, he may bow behind the first row and then move forward while bowing. ALShafiT considered this abominable, while Abu Hamfa made a distinction between a group and an individual, considering it abominable for an individual, but permissible for a group. The position taken by Malik is related from Zayd ibn Thabit and Ibn Mascud. The reason for their disagreement stems from their dispute over the authenticity of the tradition of Au Bakr, which says that “he entered the mosque when the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) was leading the people in prayer and they were bowing. He bowed too and then moved towards the row. When the Messenger of Allah had finished praying, he said, “Who moved?” Abu Bakr said, “It was I”. He said, “May Allah advance your eagerness, but do not repeat it”.

مالک اور جمہور فقہاء کا موقف یہ ہے کہ جو شخص اس وقت آئے جب امام رکوع کی حالت میں ہو، اور اسے یہ خدشہ ہو کہ اگر وہ رکتا ہے یا پہلی صف تک پہنچنے کی کوشش کرتا ہے تو ایک رکعت کھو دے گا، تو وہ صف کے پیچھے رکوع کرے اور پھر رکوع ہی کی حالت میں آگے بڑھے۔ امام شافعیؒ نے اسے مکروہ قرار دیا، جبکہ امام ابوحنیفہؒ نے جماعت اور فرد میں فرق کیا، یعنی ان کے نزدیک اکیلے شخص کے لیے یہ مکروہ ہے، مگر گروہ کے لیے جائز ہے۔ مالک کا یہ موقف زید بن ثابتؓ اور ابن مسعودؓ سے منقول ہے۔ ان کے اختلاف کا سبب اس روایت کی صحت کے بارے میں اختلاف ہے جو ابوبکرہؓ سے مروی ہے، کہ "وہ مسجد میں داخل ہوئے جب رسول اللہ ﷺ لوگوں کو نماز پڑھا رہے تھے اور وہ رکوع میں تھے۔ انہوں نے بھی رکوع کیا، پھر صف کی طرف چلے۔ جب رسول اللہ ﷺ نماز سے فارغ ہوئے تو فرمایا: "کس نے حرکت کی؟" ابوبکرہؓ نے کہا: "میں نے"۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "اللہ تمہارے شوق کو اور بڑھائے، مگر پھر ایسا نہ کرنا"۔

Malik and the majority of the jurists maintain that a person who arrives when the imam is in the ruku< position, and fears that he will lose a rakca}26 if he hesitates or tries to reach the first row, he may bow behind the first row and then move forward while bowing. ALShafiT considered this abominable, while Abu Hamfa made a distinction between a group and an individual, considering it abominable for an individual, but permissible for a group. The position taken by Malik is related from Zayd ibn Thabit and Ibn Mascud. The reason for their disagreement stems from their dispute over the authenticity of the tradition of Au Bakr, which says that “he entered the mosque when the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) was leading the people in prayer and they were bowing. He bowed too and then moved towards the row. When the Messenger of Allah had finished praying, he said, “Who moved?” Abu Bakr said, “It was I”. He said, “May Allah advance your eagerness, but do not repeat it”.

فقہاء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ مقتدی پر امام کی تمام اقوال و افعال میں اس کی پیروی کرنا واجب ہے، سوائے "سمع اللہ لمن حمدہ" کہنے کے، اور اس صورت کے کہ جب امام بیماری کی وجہ سے بیٹھا ہوا ہو، ان لوگوں کے نزدیک جو بیٹھ کر امامت کی اجازت دیتے ہیں۔

The jurists agreed that it is obligatory on the follower to follow the imam in all his utterances and acts, except in reciting the words “samfa Allahu liman hamidah^ and when the imam is seated because of illness, according to those who permit imdma while sitting.

ان کے درمیان "سمع اللہ لمن حمدہ" کے استثناء میں اختلاف کے بارے میں، فقہاء کے ایک گروہ نے کہا کہ امام رکوع سے سر اٹھاتے وقت صرف یہی الفاظ کہے گا، اور مقتدی پھر صرف "ربنا ولک الحمد" کہے گا۔ جن لوگوں نے یہ رائے اختیار کی ان میں مالک، ابو حنیفہ اور دوسرے شامل ہیں۔ فقہاء کے ایک اور گروہ کا موقف تھا کہ امام اور مقتدی دونوں "سمع اللہ لمن حمدہ ربنا ولک الحمد" کہیں گے، اور مقتدی تکبیر کی طرح امام کی پیروی کرتے ہوئے اس کے ساتھ ساتھ دہرائے گا۔ ابو حنیفہ سے روایت ہے کہ جب ایک شخص امام کے ساتھ نماز پڑھ رہا ہو تو دونوں کو ایک ساتھ یہ الفاظ کہنے چاہئیں۔ جب ایک اکیلا نمازی اور امام پورے (دونوں حصوں پر مشتمل) جملے کو ایک ساتھ پڑھیں تو اس میں کوئی اختلاف نہیں ہے۔

About their disagreement over the exception in reciting the words “samfia Allahu liman hamidah”, a group of jurists said that the imam pronounces only these words when he raises his head after bowing, and the follower, then, pronounces only the words “rabband wa lafcal-hamd”. Among in those who held this opinion are Malik, Abu HanTfa, and others. Another group of jurists maintained that the imam and the follower both say “samta Allahu liman hamidah rabband wa lak>al-hamcT\ and that the follower follows the imam repeating with him as in the case of takbir. It is related from Abu Hanifa that when one person is praying with an imam, both should pronounce it together. There is no dispute about one single person and the imam reciting the whole (both parts of the statement) together.

اس (پہلے مسئلے) میں اختلاف کی وجہ دو متعارض روایات ہیں۔ پہلی روایت انس رضی اللہ عنہ کی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "امام اس لیے مقرر کیا گیا ہے کہ اس کی پیروی کی جائے۔ جب وہ رکوع کرے تو تم بھی رکوع کرو، اور جب وہ سر اٹھائے تو تم بھی سر اٹھاؤ۔ جب وہ ‘سَمِعَ اللّٰہُ لِمَنْ حَمِدَهُ’ کہے تو تم ‘رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ’ کہو۔" دوسری روایت ابن عمر رضی اللہ عنہما کی ہے کہ نبی ﷺ جب نماز شروع کرتے تو دونوں ہاتھ کندھوں تک اٹھاتے، اور جب رکوع سے سر اٹھاتے تو ‘سَمِعَ اللّٰہُ لِمَنْ حَمِدَهُ، رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ’ کہتے۔ جن حضرات نے انس رضی اللہ عنہ کی روایت کے مفہوم کو ترجیح دی، ان کا موقف یہ ہے کہ مقتدی ‘سَمِعَ اللّٰہُ لِمَنْ حَمِدَهُ’ نہ کہے، اور امام ‘رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ’ نہ کہے۔ یہ دلالۃ النص (دلیل الخطاب) کے باب سے ہے، کیونکہ اس میں غیرمذکور صورت کا حکم مذکور صورت کے برعکس ٹھہرایا گیا ہے۔ جن حضرات نے ابن عمر رضی اللہ عنہما کی روایت کو ترجیح دی، ان کا موقف یہ ہے کہ امام ‘رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ’ کہتا ہے، اور مقتدی پر امام کی پیروی میں ‘سَمِعَ اللّٰہُ لِمَنْ حَمِدَهُ’ کہنا واجب ہے، کیونکہ نبی ﷺ کے اس قول "امام اس لیے مقرر کیا گیا ہے کہ اس کی پیروی کی جائے" کے عام اطلاق سے یہی ثابت ہوتا ہے۔ جن حضرات نے دونوں روایات میں تطبیق دی، انہوں نے امام اور مقتدی میں فرق کیا، اور اس معاملے میں حق یہ ہے کہ انس رضی اللہ عنہ کی روایت اپنے مفہوم کے اعتبار سے یہ تقاضا کرتی ہے کہ امام ‘رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ’ نہ کہے اور مقتدی ‘سَمِعَ اللّٰہُ لِمَنْ حَمِدَهُ’ نہ کہے، جبکہ ابن عمر رضی اللہ عنہما کی روایت صراحتاً یہ تقاضا کرتی ہے کہ امام ‘رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ’ کہے۔ کسی صریح نص کو اس کے مفہوم (دلالت) کی بنا پر چھوڑ دینا درست نہیں، کیونکہ صریح نص اپنے مفہوم سے زیادہ قوی ہوتی ہے۔ انس کی روایت کا عمومی مفہوم اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ مقتدی "سمع اللہ لمن حمدہ" کہے، ان الفاظ کے عمومی مدلول کے مطابق کہ "امام اسی لیے مقرر کیا گیا ہے تاکہ اس کی پیروی کی جائے"، جبکہ اس کا اشارہ یہ ہے کہ وہ یہ الفاظ نہ کہے۔ اس طرح عبارت کے عمومی معنی اور اس کے اشارے کے درمیان انتخاب کرنا ضروری ہو جاتا ہے، اور اس میں کوئی اختلاف نہیں کہ عمومی معنی، عبارت کے اشارے سے زیادہ قوی ہے، اگرچہ عمومی معنی بھی قوت و ضعف کے اعتبار سے مختلف ہو سکتے ہیں، اور بعید نہیں کہ بعض اشارات عمومی معانی سے زیادہ قوی ہوں۔ پس یہ مسئلہ، میری جان کی قسم، تاویل کا محتمل ہے، یعنی مقتدی کے حوالے سے۔

اس کا تعلق اس نماز سے ہے جو بیٹھے ہوئے شخص کے پیچھے کھڑے ہو کر پڑھی جائے۔ آرا کا خلاصہ یہ ہے کہ تندرست شخص کو فرض نماز بیٹھ کر نہیں پڑھنی چاہیے، خواہ وہ اکیلا پڑھ رہا ہو یا امام ہو، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی وجہ سے: {اور اللہ کے حضور ادب سے کھڑے ہو جاؤ}۔ اس صورت کے بارے میں کہ ایک تندرست مقتدی ایک ایسے امام کے پیچھے نماز پڑھے جو بیمار ہو اور بیٹھ کر نماز پڑھا رہا ہو، تین آرا پائی جاتی ہیں۔ پہلی رائے یہ ہے کہ مقتدی بیٹھ کر ہی اس کے پیچھے نماز پڑھے۔ اس رائے کے قائلین میں احمد اور اسحاق شامل ہیں۔ دوسری رائے یہ ہے کہ وہ امام کے پیچھے کھڑے ہو کر نماز پڑھے۔ ابو عمر ابن عبدالبر کا کہنا ہے کہ یہ اکثر اہلِ علم کی رائے ہے، جن میں شافعی، ان کے شاگرد، ابو حنیفہ، ان کے شاگرد، ظاہریہ، ابو ثور اور دیگر شامل ہیں۔ ان فقہاء نے اتنا اضافہ کیا ہے کہ مقتدی کھڑے ہو کر ہی اقتدا کرے، اگرچہ امام رکوع و سجود نہ کر سکتا ہو اور صرف اشارے سے نماز پڑھے۔ ابن القاسم نے روایت کیا ہے کہ بیٹھے ہوئے شخص کی امامت جائز نہیں، اور اگر لوگ اس کے پیچھے بیٹھ کر یا کھڑے ہو کر نماز پڑھیں تو ان کی نماز باطل ہے۔ امام مالک سے روایت ہے کہ وہ وقت ختم ہونے سے پہلے نماز دوبارہ پڑھ لیں، مگر یہ حکم ناپسندیدگی پر مبنی ہے، حرمت پر نہیں، اگرچہ ان سے پہلی رائے ہی زیادہ مشہور ہے۔

This relates to the prayer of one standing behind one who is seated. The gist of the opinions is that the healthy person is not to pray an obligatory prayer while seated when praying alone or as an imam, because of the words of the Exalted, “And stand up with devotion to Allah”. There were three opinions about the case of the follower who was in sound health and prayed behind an imam who was not well and prayed while seated. The first opinion is that the follower is to pray behind him in the sitting posture. Included among those who upheld this opinion are Ahmad and Ishaq. The second opinion is that he should pray standing behind (the imam). Abu ‘Umar ibn cAbd al-Barr has said that this is the opinion of most of a body of jurists of the provinces: al- Shafi T, his c disciples, Abu HanTfa, his disciples, the Zahirites, Abu Thawr, and others. These jurists made an addition saying that the followers are to pray behind him while standing even if he is unable to bow and prostrate and merely makes a gesture (with his head). Ibn al-Qasim has related that the imima of a person seated is not permitted, and that if they pray behind him seated or standing, their prayer is void. It is related from Malik that they are to repeat their prayers before the expiry of the time, but this has been based on the idea of disapproval not prohibition, though the first opinion is well-known from him.

ان کے اختلاف کا سبب اس مسئلے پر روایات کا تصادم ہے، اور نیز عمل (یعنی امام مالک کے نزدیک اہلِ مدینہ کا عملی طرز) کا روایات کے ساتھ تصادم ہے۔ اس میں دو متعارض روایات ہیں۔ پہلی روایت انس کی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "اگر وہ (امام) بیٹھ کر نماز پڑھے تو تم بھی بیٹھ کر نماز پڑھو"۔ عائشہ سے بھی اسی مفہوم کی روایت ہے۔ ان کی روایت میں ہے کہ نبی ﷺ نے بیماری کی حالت میں بیٹھ کر نماز پڑھائی۔ لوگ کھڑے ہو کر آپ ﷺ کے پیچھے نماز پڑھنا چاہتے تھے، مگر آپ ﷺ نے اشارے سے انہیں بیٹھنے کا حکم دیا۔ جب آپ ﷺ نماز سے فارغ ہوئے تو فرمایا: "امام اس لیے مقرر کیا گیا ہے کہ اس کی پیروی کی جائے۔ جب وہ رکوع کرے تو تم بھی رکوع کرو، اور جب وہ سر اٹھائے تو تم بھی سر اٹھاؤ، اور اگر وہ بیٹھ کر نماز پڑھے تو تم بھی بیٹھ کر نماز پڑھو"۔ دوسری روایت عائشہ سے ہے کہ رسول اللہ ﷺ بیماری کی حالت میں، جس میں آپ ﷺ کی وفات ہوئی، لوگوں کی طرف نکلے۔ آپ ﷺ مسجد میں پہنچے تو ابوبکر لوگوں کی امامت کر رہے تھے۔ ابوبکر پیچھے ہٹنے لگے، مگر رسول اللہ ﷺ نے اشارے سے انہیں اپنی جگہ پر رہنے کا حکم دیا۔ پھر رسول اللہ ﷺ ابوبکر کے پہلو میں بیٹھ گئے، اور ابوبکر نے رسول اللہ ﷺ کی اقتدا میں نماز پڑھی اور لوگوں نے ابوبکر کی اقتدا میں نماز ادا کی۔

یہ دو مسائل پر مشتمل ہے۔ پہلا تکبیرِ تحریمہ کا وقت ہے، اور دوسرا اس شخص کا حکم ہے جو امام سے پہلے اپنا سر اٹھا لیتا ہے۔

This comprises two issues. First is the time of the initial takbir, while the second is the hukm of the person who raises his head before the imam does so.

اقتدا کرنے والے کی تکبیرِ تحریمہ کے بارے میں اختلاف میں مالک کی رائے یہ تھی کہ مقتدی کو امام کے تکبیر کہہ چکنے کے بعد تکبیر کہنی چاہیے؛ اگر وہ امام کے ساتھ ہی تکبیر کہے تو مالک کے نزدیک پھر بھی درست ہے، جبکہ بعض علماء نے کہا کہ ایسا نہیں ہے۔ لیکن اگر وہ امام سے پہلے تکبیر کہے تو وہ قبول نہیں۔ ابو حنیفہ اور دیگر علماء نے کہا کہ وہ امام کے ساتھ تکبیر کہہ سکتا ہے، لیکن اگر وہ امام سے پہلے تکبیر مکمل کر لے تو اس کی تکبیر باطل ہو جاتی ہے۔ اس مسئلے میں امام الشافعی سے دو روایات ہیں۔ پہلی وہ ہے جو مالک کی رائے کی طرح ہے، اور یہی زیادہ معروف رائے ہے۔ اور دوسری یہ ہے کہ اگر مقتدی امام سے پہلے تکبیر کہے تو اس کی تکبیر باطل ہو جاتی ہے۔

In their dispute over the initial takbir, Malik preferred that the follower should pronounce it after the imam has finished pronouncing it; if he pronounces it with the imam he (Malik) still holds it to be valid, while some said that it is not so. But if he pronounces it before the imam it is not acceptable. Abu HanTfa and others have said that he may pronounce the takbir with the imam, but if he finishes the pronouncement before the imam it becomes invalid. There are two narrations from al-ShaficT on this. First is like the opinion of Malik and this is the better known opinion, and the second is that if the follower pronounces takbir before the imam it becomes invalid.

اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ اس مسئلے میں دو متعارض روایات ہیں۔ پہلی میں نبی ﷺ کا یہ فرمان شامل ہے: "اگر وہ تکبیر کہے تو تم بھی تکبیر کہو"۔ دوسری روایت یہ ہے کہ نبی ﷺ نے اپنی ایک نماز میں تکبیرِ اولیٰ کہی، پھر لوگوں کو اشارہ کیا کہ وہ اپنی جگہ ٹھہرے رہیں۔ آپ ﷺ چلے گئے اور پھر واپس آئے، اس حال میں کہ آپ کے سر پر پانی کے قطرے تھے۔ اس روایت کا ظاہری مفہوم یہ ہے کہ ان کی تکبیر کے بعد (دوبارہ) تکبیر کہی گئی، کیونکہ اس سے پہلے آپ کی تکبیر طہارت نہ ہونے کی وجہ سے شمار نہیں ہوئی تھی۔ یہ بات بھی ان کے اس اصول پر مبنی ہے کہ مقتدی کی نماز امام کی نماز پر موقوف نہیں ہوتی۔ روایت میں اس بات کی کوئی دلیل نہیں کہ انہوں نے اپنی تکبیر دوبارہ کہی یا نہیں۔ لہٰذا دلیل کے بغیر اسے دونوں میں سے کسی ایک طرف محمول کرنا درست نہیں۔ البتہ اصول یہ ہے کہ امام کی پیروی کی جائے، اور یہ پیروی تبھی ممکن ہے جب امام تکبیر کہہ چکا ہو۔

The reason for disagreement is that there are two conflicting traditions on 1 this issue. The first includes the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “If he pronounces takbir, you should pronounce it too”. The second is the narration “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) pronounced the initial takbir in one of his prayers and then gestured to the people that they should wait. He went away and then returned’ w ith remnants of moisture on his head”. The apparent meaning of this is that takbir was pronounced (again) after theirs, for his takbir before this was not counted because of the absence of purification. This too is based upon his (al- ShafiTs) principle that the prayer of the follower is not dependent upon the prayer of the imam. There is no indication in the tradition whether they renewed their takbir. Thus, it is not proper to interpret it either way without evidence. The principle, however, is to follow (the imam), which can only be after the imam's pronouncement of takbir.

انہوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ مقتدی کو نماز کے فرائض سے کوئی استثنا حاصل نہیں، سوائے قراءت کے۔ اس (مقتدی کی قراءت) کے بارے میں ان کا اختلاف تھا اور اس میں تین آراء تھیں۔ پہلی یہ کہ بعض کے نزدیک مقتدی ان نمازوں میں جن میں قراءت آہستہ ہو امام کے پیچھے قراءت کرے، لیکن جب قراءت اس کے سننے میں آ رہی ہو تو وہ امام کے پیچھے قراءت نہ کرے۔ دوسری یہ کہ وہ امام کے پیچھے بالکل قراءت نہ کرے۔ تیسری یہ کہ آہستہ قراءت والی نمازوں میں وہ ام الکتاب اور اس کے علاوہ بھی پڑھے، اور جہری قراءت والی نمازوں میں صرف ام الکتاب پڑھے۔ بعض نے جہری قراءت والی نمازوں میں اس صورت میں فرق کیا جب مقتدی امام کی قراءت سن سکتا ہو اور جب نہ سن سکتا ہو۔ چنانچہ انہوں نے جب وہ امام کی قراءت نہ سن سکے تو اس پر قراءت واجب کی، اور جب سن سکے تو اسے قراءت سے منع کیا۔ پہلی رائے مالک کی تھی، البتہ انہوں نے آہستہ قراءت کی صورت میں قراءت کو ترجیح دی۔ دوسری رائے ابوحنیفہ کی تھی اور تیسری الشافعی کی۔ احمد بن حنبل نے اس صورت میں فرق کیا جب مقتدی امام کی قراءت سن سکے اور جب وہ نہ سن سکے۔

They agreed that that no exemption is granted to the follower from the obligations of prayer, except for the recitation. They disagreed about this (the recitation by the follower) holding three opinions. First, some held that the follower should undertake his recitation behind the imam in prayers with inaudible recitation, but he should not recite behind him when the recitation is audible to him. Second, that he should not recite behind the imam at all. Third, that he should recite the umm al-Kitab and the rest in the case of prayers with inaudible recitation, and only the umm al-Kitdb in the case of prayers with audible recitation. Some made a distinction between the case of prayers with audible recitation when the follower can hear the imam's recitation and when he cannot hear him. Thus, they made recitation obligatory for him when he cannot hear the imam, but they prohibited him from doing so when he can hear him. The first view was held by Malik, except that he preferred recitation in the case of inaudible recitation. The second opinion was held by Abu Hanifa and the third by al-ShaficT. Ahmad ibn Hanbal made the distinction between the situation where the follower is able to hear the imam's recitation and the situation where he is not.

ان کے اختلاف کی وجہ اس مسئلے میں روایات کا تعارض اور بعض کا بعض پر تاویل کرنا ہے۔ اس مسئلے میں چار روایات ہیں۔ پہلی روایت نبی ﷺ کا یہ فرمان ہے: "اس شخص کی نماز نہیں جو سورۃ الفاتحہ نہ پڑھے"۔ اس کے علاوہ وہ روایات بھی ہیں جو اسی معنی کو بیان کرتی ہیں اور جن پر قراءت کے واجب ہونے کے مسئلے کے تحت بحث کی گئی ہے۔ دوسری روایت مالک نے ابو ہریرہ سے نقل کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے نماز میں بلند آواز سے قراءت کی، پھر نماز سے فارغ ہو کر فرمایا: "کیا تم میں سے کسی نے ابھی میرے ساتھ قراءت کی؟" ایک شخص نے کہا: "ہاں، اے اللہ کے رسول!" آپ ﷺ نے فرمایا: "میں کہتا ہوں: قرآن کی قراءت میں مجھ سے کیوں جھگڑا کیا جا رہا ہے؟" پھر جب آپ ﷺ بلند آواز سے قراءت کرتے تو لوگ رسول اللہ ﷺ کے پیچھے نماز میں قراءت کرنے سے رک گئے۔ تیسری روایت عبادہ بن صامت کی ہے، انہوں نے کہا کہ رسول اللہ ﷺ نے ہمیں صبح کی نماز پڑھائی تو آپ ﷺ پر قراءت مشکل ہو گئی۔ جب آپ ﷺ فارغ ہوئے تو فرمایا: "میں دیکھتا ہوں کہ تم امام کے پیچھے قراءت کرتے ہو"۔ ہم نے کہا: "ہاں"۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "ایسا نہ کرو، سوائے سورۃ الفاتحہ کے"۔ ابو عمر نے کہا کہ عبادہ کی یہ روایت مکحول وغیرہ سے مروی ہے، اور دوسری روایات متصل سندوں کے ساتھ ہیں اور صحیح ہیں۔ چوتھی روایت جابر کی ہے جو نبی ﷺ سے مروی ہے، آپ ﷺ نے فرمایا: "جس شخص کا امام ہو تو اس کی قراءت امام کی قراءت ہے"۔ ایک پانچویں روایت بھی ہے جسے احمد بن حنبل نے صحیح قرار دیا ہے۔ یہ وہ روایت ہے جس میں نبی ﷺ کا فرمان ہے: "جب امام قراءت کرے تو خاموشی سے سنو"۔

انہوں نے اس بات پر اتفاق کیا ہے کہ اگر امام نماز کے دوران اچانک حدث (جیسے ہوا خارج ہونا) میں مبتلا ہو کر نماز چھوڑ دے تو مقتدیوں کی نماز باطل نہیں ہوتی (وہ انفرادی طور پر نماز مکمل کر لیں یا ان میں سے کوئی ایک آگے بڑھ کر انہیں نماز پڑھا دے)۔ انہوں نے اس صورت میں اختلاف کیا ہے جب امام ناپاکی کی حالت میں ان کی امامت کرے اور مقتدیوں کو نماز کے بعد اس کا علم ہو۔ ایک گروہ علماء نے کہا کہ ان کی نماز درست ہے، جبکہ دوسرے گروہ نے کہا کہ ان کی نماز باطل ہے۔ ایک تیسرے گروہ نے اس بنا پر تفریق کی کہ آیا امام کو اپنی جنابت کا علم تھا یا وہ اس سے لاعلم تھا۔ ان کا کہنا تھا کہ اگر اسے علم تھا تو ان کی نماز باطل ہو جائے گی، لیکن اگر وہ لاعلم تھا تو ان کی نماز باطل نہیں ہوگی۔ پہلی رائے امام الشافعی کی تھی، دوسری ابو حنیفہ کی تھی، جبکہ تیسری رائے امام مالک کی تھی۔

They agreed that if he (the imam) is suddenly overcome by hadath (like releasing wind) during prayer and stops, the prayer of the followers is not invalidated (they continue individually or one of them steps forward and leads them). They disagreed over the case where the imam leads them in prayer in a state of ritual impurity, and they come to know of this after the prayer. A group of jurists said that their prayer is valid, while another group said that their prayer is invalid. A third group made a distinction on the basis of whether the imam was aware of his sexual defilement or was ignorant of it. They said that if he was aware of it their prayer is invalidated, but if he was unaware of it their prayer is not invalidated. The first opinion was held by al- Shafi T and the second by Abu HanTfa, while the third was held by Malik.

c کے اختلاف کا سبب اس بات پر ان کے اختلاف سے ہے کہ کیا مقتدی کی نماز کا درست ہونا امام کی نماز کے درست ہونے پر منحصر ہے۔ جن لوگوں نے اسے منحصر نہیں سمجھا انہوں نے کہا کہ نماز درست ہے، جب کہ جن لوگوں نے اسے منحصر سمجھا انہوں نے کہا کہ ان کی نماز باطل ہو جاتی ہے۔

c The reason for their disagreement derives from their dispute over whether the validity of the follower’s prayer is dependent upon the validity of the imam's prayer. Those who did not consider it to be dependent said that the prayer is valid, while those who considered it to be dependent said that their prayer is invalidated.

انہوں نے بھولنے اور قصداً خاموشی اختیار کرنے کے درمیان فرق کیا، اور اس میں انہوں نے پچھلی روایت کے ظاہری مفہوم کو مدنظر رکھا، جس میں ہے کہ نبی ﷺ نے اپنی ایک نماز میں تکبیر کہی، پھر (نماز روک کر) لوگوں کو اشارہ کیا کہ ٹھہرے رہیں۔ آپ ﷺ چلے گئے اور جب واپس آئے تو آپ کے جسم پر پانی کے قطرات کے نشان تھے۔ اس کا ظاہری مطلب یہ ہے کہ لوگوں نے اپنی نماز جاری رکھی (یعنی جو حصہ وہ نبی ﷺ کے نماز روکنے سے پہلے ادا کر چکے تھے اسی پر بنا کی)۔ امام الشافعی نے اس حکم کی تائید میں دلیل دی کہ اگر ان کی نماز آپ ﷺ کی نماز پر منحصر ہوتی تو وہ یقیناً نئے سرے سے (تکبیر کے ساتھ) نماز دوبارہ شروع کرتے۔

Those who made a distinction between forgetfulness and intentional silence took into account the apparent meaning of the preceding tradition, which says “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) pronounced the takbir in one of his prayers and then (interrupting his prayer) gestured to the people that they should wait. He went away and on his return there were remnants of moisture on his body”. The apparent meaning of this is that they continued their prayer (building upon the part they prayed before the Prophet interrupted his prayer). Al-ShaficT (supporting this ruling) argued that had their prayer been dependent upon his prayer they would certainly have recommenced the prayer (with a fresh takbir).