جنابت کی شکل میں بڑی ناپاکی سے متعلق احکام تین مسائل میں بیان کیے گئے ہیں۔

The ahkam about the form of major ritual pollution designated as janaba are covered in three issues.

جنبی کے مسجد میں داخل ہونے کے بارے میں فقہاء نے اختلاف کیا ہے اور اس میں تین آراء پائی جاتی ہیں۔ فقہاء کے ایک گروہ نے اسے مطلقاً ممنوع قرار دیا، اور یہ مالک اور ان کے شاگردوں کی رائے ہے۔ ایک اور گروہ، جس میں الشافعی بھی شامل ہیں، نے مسجد میں ٹھہرنے کو ممنوع قرار دیا اور اس شخص کو اجازت دی جو مسجد سے گزرنے والا ہو۔ تیسرا گروہ، جس میں داؤد اور ان کے شاگرد شامل ہیں، نے سب کے لیے اس کی اجازت دی ہے۔

The jurists disagreed about the entry of the junub into the mosque, expressing three opinions. One group of jurists prohibited this absolutely, which is the opinion of Malik and his disciples. Another group, including al-ShaficT, prohibited staying in the mosque and permitted one who is passing through it. ^he third’group, including Dawud and his disciples, permitted this for all.

شافعی اور ظاہریہ کے درمیان اختلاف کی وجہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کے الفاظ میں دو تفسیروں کے درمیان تذبذب ہے: "اے ایمان والو! جب تم نشے کی حالت میں ہو تو نماز کے قریب نہ جاؤ، یہاں تک کہ تم جان لو کہ تم کیا کہہ رہے ہو، اور نہ ہی جنابت کی حالت میں، سوائے اس کے کہ تم راستے میں سفر کر رہے ہو، یہاں تک کہ غسل کر لو"۔ کیا الفاظ مجازی ہیں، جس کی بنا پر یہ فرض کیا جائے کہ ایک لفظ "جگہ" مضمر ہے، یعنی اس کو یوں پڑھا جائے: "نمازکی جگہ (مسجد) کے قریب نہ جاؤ"، اور مسافر کی رخصت نمازکی جگہ میں ٹھہرنے کی ممانعت سے متعلق ہے؟ یا پھر یہ کہ کوئی لفظ مضمر نہ مانا جائے اور آیت کو جیسا ہے ویسا ہی پڑھا جائے، جہاں مسافر جنابت کی حالت میں ہو اور پانی نہ پائے (اور اس لیے تیمم کر کے نماز پڑھ سکتا ہو)؟ جن لوگوں نے آیت میں ایک لفظ مضمر ہونے کا قول کیا، انھوں نے جنبی کو مسجد سے گزرنے کی اجازت دی، جبکہ جو لوگ اس بات کے قائل نہ ہوئے انھیں آیت سے جنبی کو مسجد میں ٹھہرنے کی ممانعت پر کوئی دلیل نہ ملی۔ میں جنبی کو مسجد سے گزرنے سے منع کرنے والوں کی کسی دلیل کو نہیں جانتا، سوائے اس ظاہری مفہوم کے جو نبی ﷺ سے روایت کیا گیا ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "جنبی اور حائضہ کے لیے مسجد (میں داخل ہونا) جائز نہیں"۔ یہ ایک ایسی روایت ہے جو محدثین کے نزدیک ثابت نہیں۔ حائضہ کے متعلق فقہاء کا اختلاف، اس موضوع کے لحاظ سے، جنبی کے اختلاف ہی کی طرح ہے۔

The reason for disagreement between al-ShafVi and the Zahirites is based on the vacillation of words of the Exalted, “O ye who believe! Draw not near onto prayer when ye are drunken, till ye know that which ye utter, nor when ye are [ritually] polluted, save when journeying upon the road, till ye have bathed”,63 between two interpretations. Is the use of words metaphorical, so that an implied word “place” is to be assumed inserted, that is, to read “Draw not near unto the place of prayer (the mosque)”, and that the exemption for traveller relates to the prohibition of staying in the place of prayer, or, whether no word is to be assumed implied "and the verse is to be read as it is, where the traveller is in a state of janaba (sexual defilement), who lacks water (and can therefore perform tayammum and pray)? Those who held that a word is implied in the verse, permitted the junub to pass through the mosque, but those who did not take this to be the case did not have any evidence from the verse for prohibiting the junub from staying in . the mosque. I do not know of any evidence for those who prohibited the junub to pass through the mosque, except the literal meaning of what is related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “(Entry into) the mosque is not permitted to a junub nor to one menstruating.” It is a tradition that is not established according to the traditionists. The disagreement of the jurists related to one menstruating, for purposes of this topic, is the same as that for the junub.

ایک گروہِ فقہاء نے اس کی اجازت دی، لیکن اکثریت نے اس سے منع کیا،64 اور یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے وضو کے بغیر اسے چھونے سے منع کیا۔ (جنبی کے معاملے میں) اختلاف کی وجہ وہی ہے جو اس شخص کے بارے میں ہے جس نے وضوءِ اصغر نہ کیا ہو، یعنی یہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان پر مبنی ہے: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾۔65 اس آیت کے معنی میں اختلاف ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں۔ یہ بالکل وہی اختلاف ہے جو حائضہ عورت کے چھونے کے بارے میں ہے۔

A group of jurists decided to permit this, but the majority prohibited it,64 and they are those who prohibited touching it without ablution. The reason for their disagreement (over the case of the junub) is the same as that relating to the person who has not performed the minor ablution, that is, it is based on the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”.65 We have already discussed the disagreement over the meaning of the verse. It is exactly the same disagreement as that relating to touching by the menstruating woman.

اس مسئلے میں فقہاء کا اختلاف ہے، جمہور اس سے منع کرتے ہیں اور فقہاء کی ایک جماعت اس کی اجازت دیتی ہے۔ ان کے اختلاف کا سبب اس روایت کے مختلف معانی کا احتمال ہے جو عليؓ سے منسوب ہے، جس میں وہ کہتے ہیں: "نبی ﷺ کو قرآن کی تلاوت سے جنابت کے سوا کوئی چیز نہیں روکتی تھی۔" فقہاء کے ایک گروہ کا کہنا ہے کہ یہ روایت حکم کا فائدہ نہیں دیتی، کیونکہ یہ راوی کا محض گمان ہے۔ ورنہ کیسے معلوم ہو کہ جنابت کی وجہ سے قرآن کی تلاوت منع ہے، جب تک کہ نبی ﷺ نے اس کی خبر نہ دی ہو؟ جمہور کا موقف یہ ہے کہ عليؓ (خدا ان سے راضی ہو) اپنے ذاتی گمان یا عقیدے کی بنا پر ایسی بات نہیں کہہ سکتے تھے، بلکہ انہوں نے یہ بات یقینی علم حاصل ہونے کے بعد کہی۔

The jurists differed about this, with the majority prohibiting it, and a group of jurists permitting it. The reason for their differences is the possibility of different interpretations of the tradition attributed to <AIf in which he states: “Nothing prevented the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”. One group of jurists said that the tradition does not give rise to a hukm, as it is only the impression of the narrator. Otherwise, how could one know that Qur’an was not to be recited because of janaba, unless he informed him of this? The majority maintain that CAIT (God be pleased with him) would not say such a thing out of his own impression or conviction, and he said it after attaining sound knowledge.

فقہاء کی ایک جماعت نے حائضہ عورت کو جنبی کے حکم میں رکھا، جبکہ ایک دوسری جماعت نے ان دونوں کے درمیان فرق کیا اور حائضہ عورت کو استحسان کے طور پر کچھ تلاوت کی اجازت دی، حیض کی مدت طویل ہونے کی وجہ سے۔ یہ امام مالک کی رائے ہے۔

A group of jurists considered the menstruating woman in the same position as the junub, while another group made a distinction between them, permitting the menstruating woman some recitation through istihsan, because of the length of the period of her menstruation. It is Malik’s opinion.

یہ، پس، جنابت کے احکام ہیں۔

These, then, are the ahkam of janaba.

رحم سے بہنے والے خون کی اقسام سے متعلق اصولوں کا بیان تین ذیلی حصوں میں کیا گیا ہے۔ پہلا حصہ رحم سے بہنے والے خون کی اقسام سے متعلق ہے۔ دوسرا حصہ پاکیزگی سے حیض میں تبدیلی کی علامات کی شناخت، حیض سے پاکیزگی کے دور یا طویل حیض میں منتقلی کی علامات، اور طویل حیض (غیر صحت مند خون) سے پاکیزگی کے دور میں داخل ہونے کی علامات کی شناخت سے متعلق ہے۔ تیسرا حصہ حیض اور طویل حیض کے احکام کی شناخت سے متعلق ہے، یعنی وہ امور جو اس دوران ممنوع ہیں اور وہ امور جو لازم ہیں۔

The discussion of the principles related to the types of blood flowing from the uterus is covered in three subsections. The first is about the types of blood flowing from the uterus. The second' is about the identification of indications of change from purity to menstruation, the signs denoting the transfer from menstruation to the period of purity or into extended menstruation, and of extended menstruation (unhealthy bleeding) into the period of purity. The third relates to the identification of the ahkam of menses and extended menstruation, that is, acts prohibited and acts obligatory during it.

ان میں سے ہر ذیلی حصے میں ہم ایسے مسائل کا ذکر کریں گے جو اس باب میں شامل تمام مباحث کے لیے اصولوں اور قواعد کی حیثیت رکھتے ہیں، اس مقصد کے مطابق کہ ہم متفقہ مسائل کے ساتھ ساتھ اختلافی مسائل پر بھی بات کریں۔

In each of these subsections, we shall mention issues that are like rules and principles for all that is covered in this chapter, in accordance with our aim of discussing issues agreed upon as well as those disputed.

فقہاء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ رحم سے بہنے والا خون تین قسم کا ہوتا ہے: حیض کا خون، جو صحت کی حالت میں ہر ماہ بہتا ہے؛ وہ خون جو حیض کے معمول کے ماہانہ چکر سے باہر بہتا ہے، جو بیماری کی حالت میں بہتا ہے اور نبی ﷺ کے اس فرمان کے مطابق حیض کا خون نہیں، کہ "یہ رگ کی بیماری کا خون ہے، حیض نہیں"؛ اور تیسرا، نفاس کا خون، جو بچے کی پیدائش کے بعد آتا ہے۔

The jurists agreed that the types of blood flowing from the uterus are three: menstrual blood, which flows (monthly) in a state of health; bleeding outside the regular monthly cycle of menstruation, which flows in a state of illness and is not menstrual blood according to the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “It is blood from the (ailment of the) veins and not menstruation”; and (thirdly) postnatal bleeding, which occurs after childbirth.

ان خون کی اقسام میں سے بعض کو دوسروں سے ممتاز کرنے والی علامات کی پہچان، اور طہر (پاکیزگی کے ایام) کو حیض میں اور حیض کو طہر میں بدل جانے کی پہچان، زیادہ تر حیض کی معمول کی تاریخوں اور پاکیزگی کی تاریخوں کے علم پر مبنی ہے۔ ہم ان امور کا ذکر کریں گے جو اصول کی حیثیت رکھتے ہیں، اور یہ سات مسائل ہیں۔

The identification of the indications distinguishing some of these types of blood from the others, and of the changing of the period of purity into menstruation and vice versa is based mostly on the knowledge of the usual dates of menstruation and those of purity. We will mention those that are like principles, and these are seven issues.

فقہاء نے حیض کی زیادہ سے زیادہ اور کم از کم مدت، اور طہر (پاکی) کی کم از کم مدت کے بارے میں اختلاف کیا ہے۔ مالک سے روایت ہے کہ حیض کی زیادہ سے زیادہ مدت پندرہ دن ہے، اور یہی امام شافعیؒ کی رائے بھی ہے۔ ابوحنیفہؒ نے کہا کہ زیادہ سے زیادہ مدت دس دن ہے۔ امام مالکؒ کے نزدیک حیض کی کم از کم مدت کی کوئی حد نہیں، ان کا کہنا ہے کہ یہ خون کا ایک ہی بہاؤ بھی ہو سکتا ہے، اگرچہ وہ طلاق کی عدت کے حساب میں اس معمولی خون کو شمار نہیں کرتے۔ امام شافعیؒ نے کہا کہ حیض کی کم از کم مدت ایک دن اور ایک رات ہے۔ ابوحنیفہؒ نے کہا کہ کم از کم مدت تین دن ہے۔

The jurists disagreed about the maximum and minimum number of days of menstruation and the minimum number of days of the period of purity. It is related’ from Malik that the maximum number of days for menstruation is fifteen, which is also al-ShaficFs opinion. Abu HanTfa said that the maximum number of days is ten. There is no minimum limit for the period of menstruation according to Malik, who said that it could be a single flow of blood, though he does not take this minor discharge into account in calculating the periods in divorce. Al-ShafiT said that the minimum period of menstruation is one day and a night. Abu HanTfa said that the minimum is three days.

روایات میں مالک سے طُہر کی کم از کم مدت کے بارے میں اختلاف ہے۔ ان سے یہ روایت ہے کہ وہ دس دن ہے، یہ بھی روایت ہے کہ آٹھ دن ہے، اور یہ بھی روایت ہے کہ پندرہ دن ہے، اور یہی ان کے بغدادی شاگردوں کا رجحان تھا۔ امام شافعی اور ابو حنیفہ کی بھی یہی رائے ہے۔ بعض فقہاء نے کہا کہ یہ مدت سترہ دن ہے، اور میرے خیال میں یہی وہ زیادہ سے زیادہ مدت ہے جس پر اجماع ہے۔ ان کے نزدیک طُہر کی زیادہ سے زیادہ مدت کی کوئی حد مقرر نہیں ہے۔ یہ اس مسئلے میں فقہاء کی آراء ہیں۔ جو لوگ حیض کی کم از کم حد مقرر کرتے ہیں، وہ اس کم از کم حد سے کم خون کو استحاضہ (غیر صحت مند خون) کی قسم میں شمار کرتے ہیں۔ جو لوگ حیض کی کوئی کم از کم حد مقرر نہیں کرتے، ان کے نزدیک ایک بار کا خون بھی حیض ہی شمار ہوگا۔ اور جو لوگ حیض کی زیادہ سے زیادہ حد مقرر کرتے ہیں، ان کے نزدیک اس حد سے زائد خون استحاضہ ہے۔

Narrations from Malik differed about the minimum period of purity. It is related from him that it is ten days, it is related that it is eight days, and it is related that it is fifteen days, which was the inclination of his Baghdadi disciples. This is also the opinion of al-Shafi T and Abu Harnfa. Some jurists c said that this period is seventeen days, which is the maximum according to consensus, as far as I think. There is no limit set for the maximum period of purity in their view. These are the views of the jurists regarding this subject. Those who have a minimum limit for menstruation regarded discharge for less than this minimum to be of the category of istihada (unhealthy bleeding). Those who do not have a minimum fixed for menstruation, held that even a single flow must amount to menstruation. For those who have a maximum limit for menstruation, bleeding in excess of this limit is istihada.

مالک اور ان کے شاگردوں کا موقف یہ تھا کہ وہ عورت جس کا خون وقفے وقفے سے آتا ہو، یعنی ایک یا دو دن خون جاری رہے اور اگلے ایک یا دو دن پاک رہے، تو وہ خون والے دنوں کو جمع کرے گی اور پاکی کے دنوں کو نظرانداز کر دے گی۔ جس دن وہ خود کو پاک پائے، اس دن غسل کرے اور نماز پڑھے، کیونکہ اگرچہ اسے یقین نہیں، پھر بھی ممکن ہے کہ وہ پاکی کا دن ہو۔ اگر خون والے دنوں کا مجموعہ پندرہ ہو جائے تو اس کے بعد وہ مستحاضہ شمار ہوگی۔ امام شافعی نے بھی اسی رائے کو برقرار رکھا۔ مالک سے یہ بھی روایت ہے کہ وہ اپنے خون والے دنوں کو جمع کرے اور انہیں اپنی معمول کی حیض کی مدت کے ساتھ مقابلہ کرے۔ جب یہ دونوں برابر ہو جائیں تو وہ مزید تین دن شمار کرے تاکہ خون رک جائے، ورنہ وہ مستحاضہ ہوگی۔

Malik and his disciples held that a woman whose bleeding is sporadic, bleeding for a day or two and becoming pure for the next day or two, is to add up the number of days for which she had a flow of blood, ignoring the days of purity. She is to bathe each day that she finds herself to be pure and pray, because even though she is not sure, it may be a period of purity. If the days of deeding have added up to fifteen, she is a mustahada from then on. This °Pmion was also upheld by al-Shafi i. It is also related from Malik that she is c to add up her days of bleeding and measure them against her usual menstrual P^nod. When these are equal she is to add another three days for the flow to Cease, otherwise she is a mustahada.

یہ بات سمجھ میں نہیں آتی کہ جن دنوں میں خون جاری نہ ہو، انہیں ‘ctmt’ (مدت) سے خارج کر دیا جائے، کیونکہ وہ یا تو طہر کے دن ہیں یا حیض کے دن۔ اگر وہ حیض کے دن ہیں تو لازم ہے کہ انہیں خون آنے کے دنوں میں شامل کیا جائے، اور اگر وہ طہر کے دن ہیں تو پھر خون آنے کے باقی دنوں کو جمع کرنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ وہ طہر کے دنوں سے الگ ہو جاتے ہیں۔ امام مالک کے اصولوں کے مطابق بات یہ ہے کہ یہ حیض کے دن ہیں، طہر کے نہیں، کیونکہ ان کے نزدیک طہر کی کم از کم مدت محدود ہے، اور وہ ایک یا دو دن سے زیادہ ہے۔ غور کریں تو ان شاء خدا بات واضح ہو جائے گی۔

Considering the days in which there is no flow of blood as excluded from the c °tmt is incomprehensible, for they are either days of purity or of menstruation. If they are days of menstruation, it is necessary that they be added to the days of bleeding, but if they are the days of purity, then, there is no need to add up the (remaining) days of bleeding, since they are separated by the days of purity. What conforms with his (Malik’s) principles is that these are days of menses and not of purity, as the minimum period for purity is limited in his view, and it is more than a day or two. Think over this, and it will be evident, God willing.

حقیقت یہ ہے کہ حیض اور نفاس کا خون بہتا ہے، پھر ایک یا دو دن کے لیے رک جاتا ہے، اور پھر حیض یا نفاس کی مدت ختم ہونے تک دوبارہ بہنے لگتا ہے، جیسے وہ ایک دن میں ایک یا دو گھنٹے بہہ کر رک جاتا ہے۔

The truth is that menstrual and postnatal blood flows and then ceases for a day or two, flowing again till the menstrual or postnatal period is over, just as it may flow for an hour or two in* a day and then stop.

انہوں نے نفاس کے زیادہ سے زیادہ اور کم سے کم مدت کے بارے میں اختلاف کیا۔ مالک کا موقف تھا کہ اس کی کوئی کم از کم حد نہیں، اور یہی بات الشافعی نے بھی تسلیم کی۔ ابوحنیفہ اور فقہاء کے ایک گروہ کا کہنا تھا کہ اس کی حد مقرر ہے۔ ان کے نزدیک یہ پندرہ دن ہے، جبکہ ان کے شاگرد ابویوسف نے کہا کہ یہ گیارہ دن ہے۔ الحسن البصری نے اسے بیس دن مقرر کیا۔ جہاں تک زیادہ سے زیادہ مدت کا تعلق ہے، مالک نے ایک بار کہا کہ یہ ساٹھ دن ہے، پھر اس سے رجوع کیا اور کہا کہ عورتوں سے اس کے بارے میں پوچھا جائے، لیکن ان کے شاگرد پہلی رائے پر قائم رہے۔ یہی رائے الشافعی کی بھی تھی۔ صحابہ کرامؓ میں سے اکثر فقہاء کا موقف تھا کہ یہ چالیس دن ہے، اور یہی بات ابوحنیفہ نے بھی اختیار کی۔ تاہم یہ بھی کہا گیا ہے کہ اسی حالت کی دوسری عورتوں کے ایام کا اعتبار کیا جائے، اور اگر وہ اس سے آگے بڑھ جائے تو وہ مستحاضہ ہے۔ بعض فقہاء نے بیٹے اور بیٹی کی پیدائش میں فرق کیا، اور کہا کہ بیٹے کی صورت میں تیس دن ہیں اور بیٹی کی صورت میں چالیس دن۔

They disagreed about the .maximum and minimum periods of postnatal bleeding. Malik held that there is no minimum limit for it, which was also upheld by al-Shafi i, Abu Hanlfa c and a group of jurists maintained that it is limited. He said that it is fifteen days, while Abu Yusuf, his disciple, said that it is eleven days. Al-Hasan al-Basri fixed it at twenty days. As to the maximum period, Malik once said that it is sixty days, retracting from it later and saying that women should be asked about it, but his disciples stood firm on the first opinion. This was also al-ShaficFs opinion. The majority of the jurists from among the Companions maintained that it is forty days, which was upheld by Abu Hanlfa. It is said, however, that the periods of women in the same condition should be taken into account, and if she goes beyond that she is a mustahada. Some jurists made a distinction between the birth of a male or female child, saying that for the male there are thirty days, for the female forty.

اختلاف کا سبب تجربے پر اعتماد کرنے میں درپیش دشواری ہے، کیونکہ عورتوں کے احوال میں فرق ہوتا ہے، اور کوئی ایسا معتبر ماخذ موجود نہیں جس پر عمل کیا جا سکے، جیسا کہ حیض اور طہر کے ایام کے بارے میں ان کے اختلاف کی صورت ہے۔

The reason for disagreement is the difficulty in relying upon experience, due to differences in women, and because there is no authoritative source that can be acted upon, as is the case in their disagreement about the days of menses and purity.

فقہاء، متقدمین اور متأخرین، اس میں اختلاف رکھتے ہیں کہ حاملہ عورت کو جو خون آئے وہ حیض ہے یا استحاضہ۔ مالک، الشافعیؒ نے اپنی زیادہ معتبر رائے میں، اور دیگر فقہاء نے کہا کہ حاملہ عورت کو حیض آ سکتا ہے۔ ابو حنیفہ، احمد، الثوریؒ اور دیگر نے کہا کہ حاملہ عورت کو حیض نہیں آتا، اور اس سے نکلنے والا خون بیماری کا خون ہے، سوائے اس صورت کے کہ اسے دردِ زہ ہو، کیونکہ اس صورت میں سب متفق ہیں کہ یہ نفاس کا خون ہے، اور اس کا حکم حائضہ عورت کا حکم ہوگا، یعنی نماز وغیرہ سے متعلق احکام میں۔ مالک اور ان کے شاگردوں سے ایک حاملہ حائضہ کے بارے میں، جس کا خون طویل ہو جائے، روایات میں اختلاف ہے کہ کیا عادتِ حیض کا حکم استحاضہ کے حکم میں بدل جاتا ہے۔ ایک رائے یہ ہے کہ اس کا حکم حائضہ کا ہے، یعنی وہ حیض کی زیادہ سے زیادہ مدت تک خون دیکھے گی اور پھر مستحاضہ بن جائے گی، یا وہ اپنی معمول کی مدت میں تین دن کا اضافہ کرے گی، بشرطیکہ کل مدت پندرہ دن سے تجاوز نہ کرے۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ حیض کی زیادہ سے زیادہ مدت کے دوگنا عرصے تک معمول کی حائضہ رہے گی۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ گزرے ہوئے مہینے کے حساب سے حیض کی زیادہ سے زیادہ مدت کو ضرب دے گی، یعنی دوسرے مہینے میں حیض کی زیادہ سے زیادہ مدت کو دو گنا، تیسرے مہینے میں تین گنا، چوتھے میں چار گنا کرے گی، اور اسی طرح مہینے بڑھتے جائیں گے۔

The jurists, both early and later, disagreed whether the blood seen by a pregnant woman is to be deemed as hayd or istihada. Malik, al-Shafi T, in his c more reliable opinion, and other jurists held that a pregnant woman can menstruate. Abu HanTfa, Ahmad, al-Thawri, and others said that the pregnant woman does not menstruate, and the blood discharged from her is that of illness, unless she is having labour pains, in which case they agreed that it is t0 be deemed as postnatal bleeding and her hukm is the hukm of a menstruating woman with respect to the prohibition of prayers and other related ahkdm- From Malik and his disciples there are conflicting narrations about a menstruating pregnant woman with extended bleeding as to the shifting of the hukm of normal menstruation to that of istihada. One opinion is that her hukm is that of a menstruating woman, that is, she either bleeds for the maximum number of days for menstruation and then becomes a mustahada, or she adds three days to her usual menstrual course, as long as the total does not exceed fifteen days. It is further said that she remains a normally menstruating woman for a period double that of the maximum for menstruation. It is also said that she doubles the maximum period of menstruation as a multiple of the month past in the gestation period; thus, in the second month she doubles the maximum number of days of menstruation twice, thrice in the third month, four times in the fourth, and so on as the months increase.

ان کے اس مسئلے میں اختلاف کی وجہ تجربے پر انحصار کی دشواری اور اس موضوع کا غیر واضح ہونا ہے۔ بعض اوقات حاملہ عورت جو خون دیکھتی ہے وہ حیض کا خون ہوتا ہے، اور یہ اس صورت میں ہوتا ہے جب عورت غیر معمولی طور پر طاقتور ہو اور حمل کا جنین چھوٹا ہو، اور یہ جڑواں حمل بھی ہو سکتا ہے، جیسا کہ بقراط اور جالینوس اور باقی طبیبوں سے روایت کیا گیا ہے۔ اور بعض اوقات جو خون وہ دیکھتی ہے وہ جنین کی کمزوری کی وجہ سے ہو سکتا ہے، اور اس کی بیماری عموماً عورت کی نزاکت اور بیماری پر منحصر ہوتی ہے، ایسی صورت میں یہ نقص اور بیماری کا خون ہوتا ہے، اور عموماً وہ نقص کا خون ہوتا ہے۔

فقہاء نے زرد اور مٹیالے رنگ کے اس اخراج (لیوکوریا) کے بارے میں اختلاف کیا ہے کہ آیا یہ حیض میں شمار ہوگا یا نہیں۔ فقہاء کی ایک جماعت کا موقف یہ ہے کہ حیض کے ایام میں یہ حیض ہی ہے، اور یہی امام الشافعیؒ اور ابو حنیفہؒ کی رائے ہے، اور امام مالکؒ سے بھی یہی روایت کی گئی ہے۔ المدونہ میں ان سے یہ روایت ہے کہ زرد اور مٹیالے اخراج کو حیض کے ایام میں بھی اور دوسرے ایام میں بھی حیض ہی سمجھا جائے گا، خواہ اس کے ساتھ خون بہے یا نہ بہے۔ داؤد اور ابو یوسفؒ کا کہنا ہے کہ زرد اور مٹیالے اخراج حیض نہیں ہیں، جب تک ان کے ساتھ خون نہ ہو۔

The jurists disagreed about the yellow and brownish discharge (leucorrhoea) whether it amounts to menstruation. A group of jurists held that it is menstruation during the days of menstruation, which was the opinion of al- Shafi<l and Abu HanTfa, and the same is related from Malik. In al- Mudawwana it is related from him that the yellow and brown discharges are to be considered as menstruation during the menstrual days as well as in others, irrespective of the flow of blood with it. Dawud and Abu Yusuf said that the yellow and brown discharges are not menstruation, unless accompanied by blood.

ان کے اختلاف کی وجہ ام عطیہ کی روایت کے ظاہری مفہوم کا عائشہ رضی اللہ عنہا کی روایت کے ساتھ تعارض ہے۔ ام عطیہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: "ہم غسل کے بعد آنے والے زرد اور مٹیالے مادے کو کوئی اہمیت نہیں دیتے تھے۔" عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ عورتیں ان کے پاس ایک تہہ کیا ہوا کپڑے کا ٹکڑا بھیجتیں جس میں روئی ہوتی اور اس پر حیض کے خون کا زرد اور مٹیالا مادہ ہوتا، اور وہ نماز کے بارے میں پوچھتیں۔ انہوں نے فرمایا: "جلدی نہ کرو یہاں تک کہ تم سفید رطوبت کو دیکھ لو" [جو حیض کے خاتمے اور طہارت کے آغاز کی علامت ہے]۔ جنہوں نے عائشہ رضی اللہ عنہا کی روایت کو ترجیح دی، انہوں نے زرد اور مٹیالے مادے کو حیض شمار کیا، خواہ وہ حیض کے ایام میں پایا جائے یا ان کے علاوہ، خون کے ساتھ ہو یا خون کے بغیر، کیونکہ ایک ہی چیز کا حکم اپنے اجزاء کے اندر مختلف نہیں ہو سکتا۔ جو لوگ دونوں روایات میں تطبیق دینا چاہتے ہیں، انہوں نے کہا کہ ام عطیہ کی روایت خون بند ہونے کے بعد کی صورت سے متعلق ہے، جبکہ عائشہ رضی اللہ عنہا کی روایت اس کے فوراً بعد کے وقت سے متعلق ہے۔ یا یہ کہ عائشہ رضی اللہ عنہا کی روایت حیض کے ایام سے متعلق ہے اور ام عطیہ کی روایت حیض سے پاک ایام سے متعلق ہے۔

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Ae tradition of Umm Atiyya with that c of cA5isha. It is related from Umm ( Atiyya that she said, “We did not attach significance to the yellow and brown discharge after bathing”. It is related from cA5isha “that the women used to Se nd her a folded scroll containing cotton on which there was the yellow and brown discharge from menstrual blood, asking her about prayers”. She said, l ^o not hasten things till you see that the white mucus [which denotes the en d of menstruation and the beginning of purity] is white”. Those who Preferred ‘A’isha’s tradition deemed the yellow and brown discharges as menstruation, whether it was found in the days of menstruation or otherwise, with blood or without it, because the hukm of a single thing cannot differ within itself (from its constituents). Those who desired to reconcile the two traditions said that the tradition of Umm cAtiyya relates to the case after the cessation of bleeding, while ‘Aisha’s tradition relates to the time immediately following it, or that the tradition of ‘A^sha relates to the period of menstruation, and that of Umm cAtiyya relates to days free from menstruation.

فقہاء کا طہارت کی علامات کے بارے میں اختلاف ہے۔ ایک گروہ نے کہا کہ طہارت کی علامت یہ ہے کہ سفید پانی (قَصَّہ) خشک ہو جائے، اور یہ ابنِ حبیب کی رائے ہے جو مالک کے شاگردوں میں سے ہیں؛ یہ حکم اس صورت میں بھی ہے جب عورت کی عادت سفید رطوبت دیکھنے کی ہو یا وہ خشک ہو کر طہارت حاصل کرتی ہو۔ ان میں سے جو بھی علامت وہ دیکھے، وہ پاک ہو جاتی ہے۔ دوسرے گروہ نے یہ فرق کیا کہ اگر کوئی عورت سفید رطوبت دیکھنے کی عادی ہے تو وہ اس وقت تک پاک نہیں ہوتی جب تک کہ واقعی اسے نہ دیکھ لے، لیکن اگر اسے عادتاً وہ رطوبت نہیں آتی تو اس کی طہارت خشک ہو جانے سے حاصل ہو جاتی ہے۔ یہ قول المدونہ میں مالک سے روایت کیا گیا ہے۔ ان کے اختلاف کا سبب یہ ہے کہ ان میں سے بعض نے معمول کی عادت کو مدنظر رکھا، جبکہ دوسروں نے صرف خون کے بند ہو جانے کو معتبر سمجھا۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ جو عورت خشک ہو کر طہارت حاصل کرنے کی عادی ہے وہ سفید مادہ دیکھ کر بھی پاک ہو سکتی ہے، لیکن جو عورت سفید مادہ دیکھنے کی عادی ہے وہ محض خشک ہونے سے پاک نہیں ہوتی۔ اس کے برعکس قول بھی منقول ہے، اور یہ سب کچھ مالک کے شاگردوں سے مروی ہے۔

The jurists disagreed about the indications of purity. One group of jurists said that the indication of purity is when seeing the mucus becoming dry, which was the opinion of Ibn Habib from among the disciples of Malik; this is so whether it is the practice of the woman to see the white mucus or reach purity by becoming dry. She becomes pure whichever one of these she sees. Another group of jurists made the distinction that if a woman is accustomed to seeing the white liquid, she does not become pure unless she actually sees it, but if she does not habitually get it, then her purity is attainedwhen she becomes dry. This is related in al-Mudawwana from Malik. The reason for their disagreement is that some of them took into account the regular habit, while others considered the cessation of blood alone. It is also said that the one who is accustomed to reaching purity by becoming dry may reach purity by seeing the white matter, but the woman accustomed to seeing the white matter does not become pure by merely becoming dry. The opposite is also maintained, and all this is from Malik’s disciples.

اہلِ علم نے مستحاضہ کے بارے میں اختلاف کیا—یعنی اس عورت کے بارے میں جس کا خون مسلسل جاری رہے—کہ وہ کب حیض والی شمار ہوگی، جیسے انہوں نے اس عورت کے بارے میں اختلاف کیا جس کا حیض معمول کے مطابق ہو، جب اس کا خون لمبا ہو جائے، کہ وہ کب مستحاضہ بنتی ہے، اور اس کی بحث پہلے گزر چکی ہے۔ امام مالک نے کہا کہ مسلسل خون جاری رہنے والی عورت کا حکم وہی ہے جو طہر والی عورت کا ہے، یہاں تک کہ خون کی صفت حیض کے خون کی صفت میں بدل جائے۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب غیر صحت مند خون، طہر کی کم از کم مدت سے آگے بھی جاری رہے، اور تب اسے معمول کے مطابق حیض والی شمار کیا جائے گا، یعنی جب یہ دو باتیں اکٹھی ہوں: خون کی تبدیلی، اور لمبے خون میں ایسے دنوں کا گزرنا جو طہر کی مدت ہو سکتے ہیں، ورنہ وہ مستحاضہ ہے۔

The jurists disagreed about a mustahada—if her bleeding continues indefinitely—as to when she will be considered as menstruating normally, just as they disagreed about a woman with normal menstruation when her bleeding is extended, as to when she becomes a mustahdda, the discussion of which has preceded. Malik said that the hukm of the continuously bleeding woman is the same as the woman in purity, till the description of the blood changes to .that of menstruation. This happens when the unhealthy bleeding continues beyond the minimum period of purity, and it is then that she is to be considered as menstruating normally, that is, when these two things come to pass together, the change in the blood and the passage of days in extended bleeding that can possibly be a period of purity, otherwise she is a mustahada.

ابو حنیفہ نے کہا کہ وہ اپنے معمول کے حیض کے دنوں کا لحاظ کرے گی، اگر اسے پہلے حیض آ چکا ہو، لیکن اگر اسے ابھی حیض آنا شروع ہوا ہو تو وہ حیض کی زیادہ سے زیادہ مدت کو اختیار کرے گی، جو ان کے نزدیک دس دن ہے۔ الشافعی نے کہا کہ اسے امتیازی علامات میں فرق کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، لیکن اگر اسے پہلے حیض کا تجربہ ہو چکا ہو تو وہ اس تجربے کی پیروی کرے گی۔ اگر دونوں باتیں اس پر لاگو ہوں تو ان سے دو اقوال منقول ہیں۔ پہلا یہ کہ وہ امتیازی علامات کی پیروی کرے، اور دوسرا یہ کہ وہ اپنے معمول کے طریقے کی پیروی کرے۔

Abu HanTfa said that she takes into account her normal days of menstruation, if she has experienced menstruation before, but if she has just begun menstruating, she passes the maximum period of menstruation, which is ten in his view. Al-ShafiT said that she should try to distinguish between the distinctive signs, but if she has had menstrual experience earlier, she should follow that experience. If both factors are relevant to her, then there are two opinions from him. First, that she should follow the distinguishing signs, and second that she should follow her regular course.

اس اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ اس بارے میں دو متعارض روایات موجود ہیں۔ پہلی روایت فاطمہ بنت ابی حبیش کے بارے میں حضرت عائشہؓ کی ہے کہ نبی ﷺ نے انہیں حکم دیا کہ جب انہیں طویل عرصے تک خون آ رہا ہو تو اس بیماری سے پہلے جتنے دن وہ حیض کے ایام گزارتی تھیں، ان دنوں میں نماز چھوڑ دیں، پھر غسل کریں اور نماز پڑھیں۔ ام سلمہؓ کی روایت، جو پہلے گزر چکی ہے اور جسے امام مالکؒ نے روایت کیا ہے، اسی مفہوم کی ہے۔ دوسری روایت ابوداؤد نے فاطمہ بنت ابی حبیش ہی سے روایت کی ہے کہ انہیں استحاضہ کا مسلسل خون آتا تھا، تو رسول اللہ ﷺ نے ان سے فرمایا: "حیض کا خون سیاہ ہوتا ہے اور پہچانا جا سکتا ہے۔ اگر وہ ایسا ہو تو نماز چھوڑ دو، اور اگر اس کے علاوہ ہو تو وضو کرو اور نماز پڑھو، کیونکہ وہ رگ کا خون ہے۔" ابو محمد ابن حزمؒ نے اس روایت کو صحیح قرار دیا ہے۔

اس باب کی بنیاد اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: "یہ لوگ آپ سے حیض کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے: وہ ایک تکلیف ہے، پس حیض کے دنوں میں عورتوں سے الگ رہو اور جب تک وہ پاک نہ ہو جائیں ان کے قریب نہ جاؤ۔ پھر جب وہ خوب پاک ہو جائیں تو ان کے پاس اس طرح جاؤ جیسا کہ اللہ نے تمہیں حکم دیا ہے۔"66 اور اس بارے میں وہ احادیث بھی جن کا ہم ذکر کریں گے۔

The basis for this section are the words of the Exalted, “They question thee (0 Muhammad) concerning menstruation. Say: It is an illness, so let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed. And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,66 and also the traditions pertaining to this, which we will be quoting.

متفق علیہ فقہاء نے کہا ہے کہ حیض چار چیزوں کو ممنوع کرتا ہے۔ پہلی، روزانہ کی نماز اور اس کی فرضیت کا عمل، یعنی حائضہ عورت کے لیے نماز کو قضا کے طور پر ادا کرنا واجب نہیں، روزے کے برخلاف (جس کی قضا لازم ہے)۔ دوسری، روزے کا عمل، لیکن اس کی بعد میں ادائیگی (قضا) کو نہیں۔ یہ عائشہ رضی اللہ عنہا سے منقول ایک ثابت شدہ روایت پر مبنی ہے، جنہوں نے فرمایا: "ہمیں حیض کی وجہ سے چھوٹے ہوئے روزوں کی قضا کا حکم دیا جاتا تھا، لیکن نماز کی قضا کا حکم نہیں دیا جاتا تھا"۔ خوارج کے ایک گروہ کا موقف تھا کہ نماز کی قضا واجب ہے۔ تیسری چیز، میرے نزدیک، طواف ہے، عائشہ رضی اللہ عنہا کی اس روایت کی بنا پر جب رسول اللہ ﷺ نے انہیں وہ تمام کام کرنے کا حکم دیا جو حاجی کرتے ہیں، سوائے بیت اللہ کے طواف کے (کیونکہ وہ اس وقت حائضہ تھیں)۔ چوتھی، ہمبستری، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی بنا پر: "پس حیض کے دنوں میں عورتوں سے الگ رہو اور جب تک وہ پاک نہ ہو جائیں ان کے قریب نہ جاؤ"۔67

The Muslim jurists agreed that menstruation prohibits four things. First, the act of the daily prayer and its obligation, that is, it is not obligatory for the menstruating woman to perform the prayer as qadd* (compensatory’ performance), unlike fasting (which has to be made up). Second, it prohibits the act of fasting, but not its delayed performance (qad&). This is based on an established tradition from ^’isha, who said, “We were ordered to make up the days of fasting (which we missed on account of menstruation), but we were not ordered to perform compensatory prayers”. A group of the Kharijites maintained that compensatory performance of prayer is obligatory. The third, in my reckoning, is circumambulation (tawdj) due to cA>isha’s tradition when the Messenger of Allah ordered her to do all that the pilgrims do except circumambulation of the House (as she was menstruating then). The fourth is coition due to the words of the Exalted, “So let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed”.67

ان کے درمیان کئی مسائل میں احکام کے بارے میں اختلاف تھا، اور ہم ان میں سے وہ مسائل ذکر کریں گے جو سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ یہ پانچ ہیں:

They differed about the ahkdm in a number of issues, and we shall mention those known most widely./These are five:

فقہاء کا حائضہ عورت کے ساتھ مجامعت اور جائز امور کے بارے میں اختلاف ہے۔ مالک، الشافعی اور ابو حنیفہ نے کہا کہ وہ کمر سے اوپر کے حصے (ازار کے اوپر) سے مستفید ہو سکتا ہے۔ سفیان الثوری اور داود الظاہری نے کہا کہ اس پر صرف خون کی جگہ (شرمگاہ) سے اجتناب واجب ہے۔

The jurists disagreed about cohabitation with the menstruating woman and about the acts that are permissible. Malik, al-ShaficI, and Abu HanTfa said that he can access the area above the waist (wrapper). Sufyan al-ThawrT and Dawud al-ZahirT said that it is obligatory upon him to avoid only the outlet of blood.

اختلاف کی وجہ اس مسئلے میں وارد احادیث کے ظاہری مفہوم اور حیض کی آیت کی ممکنہ تعبیرات کے درمیان تعارض ہے۔ حضرت عائشہ، حضرت میمونہ اور حضرت ام سلمہ رضی اللہ عنہن سے صحیح احادیث میں مروی ہے کہ نبی ﷺ جب ان میں سے کسی کو حیض آتا تو انہیں حکم دیتے کہ اپنی کمر پر ازار باندھ لیں، پھر ان کے ساتھ لیٹ جاتے۔ حضرت ثابت بن قیس کی روایت میں بھی نبی ﷺ سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "حائضہ عورت کے ساتھ سب کچھ کرو، سوائے جماع کے"۔ ابوداؤد نے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے انہیں حیض کی حالت میں فرمایا: "اپنی رانیں کھول دو"۔ وہ فرماتی ہیں: "میں نے ایسا ہی کیا، تو آپ ﷺ نے اپنا رخسار اور سینہ میری رانوں پر رکھ دیا، اور میں آپ ﷺ کے ساتھ لپٹ گئی یہاں تک کہ آپ ﷺ کو سردی کی وجہ سے تکلیف ہونے لگی"۔

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of the traditions laid down on this issue with the likely interpretations of the verse of menstruation (hayd). It is stated in authentic traditions from <A isha, > Maymuna, and Umm Salama that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), when one of them was menstruating, would order her to tie a waist-wrapper around her and then he would lie down with her. It is also related in the tradition of Thabit ibn Qays from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do everything with the menstruating woman, except coition”. Abu Dawud has related from cAJisha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to her, when s he was menstruating, “Uncover your thighs.” She said: “I did so, and he placed his cheek and his chest on my thighs. I leaned upon him till he was Wa nn, for the cold had given him pains”.

حیض کی آیت میں، اللہ تعالیٰ کے ارشاد "پس حیض کے دنوں میں عورتوں سے الگ رہو اور جب تک وہ پاک نہ ہو جائیں ان کے قریب نہ جاؤ" کے بارے میں اہلِ علم کی آراء دو طرف جاتی ہیں: ایک یہ کہ اس کے عمومی مفہوم پر عمل کیا جائے، سوائے اُس کے جسے کوئی دلیل خاص کر دے، اور دوسری یہ کہ اس عموم کو خاص مراد سمجھا جائے، اس بنیاد پر کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: "کہہ دو کہ یہ ایک تکلیف ہے"، کیونکہ یہ تکلیف خون کے اخراج کے مقام تک محدود ہے۔ جن حضرات نے اس آیت کو اس کے عمومی معنی پر محمول کیا، یعنی اسے عام معنی میں لیا جب تک کوئی دلیل اسے مخصوص نہ کرے، انہوں نے سنتِ نبوی ﷺ سے دلیل پکڑ کر ناف کے اوپر کے حصے سے مباشرت کو جائز رکھا، کیونکہ کتاب اللہ کی تخصیص سنت سے کرنا اصولِ فقہ کے ماہرین کے نزدیک معروف ہے۔ اور جن کے نزدیک یہ عموم خاص مراد تھا، انہوں نے اس آیت کو ناف کے نیچے کے حصے سے منع کرنے والی احادیث پر ترجیح دی، اور ان احادیث کی تائید میں ان روایات کا سہارا لیا جو ناف کے نیچے کے حصے سے منع کرنے والی احادیث کے مخالف ہیں۔

انہوں نے اس بات میں اختلاف کیا کہ خون بند ہونے کے وقت سے لے کر اس وقت تک کے دوران، جب وہ غسل کرے، کسی عورت (بیوی یا لونڈی) کے ساتھ مباشرت کرنا جائز ہے یا نہیں۔ مالک، الشافعی اور جمہور علماء کا موقف یہ ہے کہ جب تک وہ غسل نہ کر لے، یہ جائز نہیں۔ ابوحنیفہ اور ان کے شاگردوں کا کہنا ہے کہ اگر وہ حیض کی زیادہ سے زیادہ مدت، جو ان کے نزدیک دس دن ہے، سے زیادہ پاک ہو چکی ہو تو یہ جائز ہے۔ الاوزاعی کا موقف یہ تھا کہ اگر اس نے پانی سے اپنی شرمگاہ دھو لی ہو تو اس کے ساتھ مباشرت جائز ہے، یعنی ہر حائضہ عورت خون بند ہونے کے بعد پاکیزگی حاصل کرتے ही حدث سے پاک ہو جاتی ہے۔ ابو محمد ابن حزم کی رائے بھی یہی تھی۔

They disagreed about cohabiting with a woman (wife or slave girl) during the interval between the moment of cessation of blood and the time when she takes a bath. Malik, al-ShafiT, and the majority held that this is not permitted till she has a bath. Abu HanTfa and his disciples held that this is permitted if she has been pure beyond the maximum period of menstruation, which according to him is ten days. Al-AwzacT held that if she has washed her private parts with water, cohabiting with her is permitted, that is, each menstruating woman becomes free from hadath once she purifies herself (after the cessation of bleeding). This was also Abu Muhammad ibn Hazm’s opinion.

ان کے اختلاف کی وجہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی مختلف ممکنہ تعبیرات ہیں: {وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ ۖ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ} ۔ ۶۸ کہ آیا اس سے مراد حیض کے ختم ہونے سے پاکیزگی ہے یا پانی سے پاکیزگی۔ مزید یہ کہ اگر پاکیزگی پانی سے مراد ہے تو کیا اس سے پورے جسم کی طہارت مراد ہے یا صرف شرمگاہ کی طہارت۔ عربوں کے استعمال میں اور اصطلاحِ فقہ میں "طہارت" کا لفظ ان تینوں معانی کے لیے مشترک (ذو المعنی) لفظ کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔

The reason for their disagreement is based upon the possible interpretations of the words of the Exalted, “And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,68 whether the implication is purification by the termination of menstruation or purification with water. Further, if the purification is with water, does it imply purification of the entire body or purification of the private parts? “Purification” in the usage of the Arabs and in the technical legal meaning is an equivocal word used f°r these three meanings.

اکثریت نے اپنی رائے کو اس بنا پر ترجیح دی کہ باب "تفعّل" (تطہّروا / تطهّرنَ) کا فعل مکلّف کے اپنے فعل پر لاگو ہوتا ہے، دوسروں کے فعل پر نہیں۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ کے فرمان "فَإِذَا تَطَهَّرْنَ" کا معنی پانی سے غسل کرنا واضح ہے، اس کے مقابلے میں حیض کے ختم ہونے سے حاصل ہونے والی پاکیزگی کا معنی۔ ظاہر معنی پر عمل کرنا واجب ہے، سوائے اس کے کہ کوئی دلیل خلاف پر دلالت کرے۔ ابو حنیفہؒ نے اپنی رائے کو اس بات سے ترجیح دی کہ اللہ تعالیٰ کے فرمان "حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ" میں باب "يفعلن" کا لفظ حیض کے ختم ہونے سے حاصل ہونے والی پاکیزگی کے معنی میں پانی سے طہارت کے مقابلے میں زیادہ قوی ہے۔ جیسا کہ آپ دیکھ رہے ہیں، یہ مسئلہ ترجیح (احتمال) کا ہے۔ جو لوگ "طہارت" کے مادے سے مشتق اس لفظ "حَتَّىٰ يَتَطَهَّرْنَ" سے ان تین معانی میں سے کوئی ایک سمجھتے ہیں، ان پر لازم ہے کہ اللہ تعالیٰ کے فرمان "فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ" میں اسی ماخذ کے دوسرے اشتقاق سے وہی معنی لیں۔ کیونکہ ایک ہی آیت میں دو مختلف معانی جمع کرنا ممکن نہیں، یا کم از کم دشوار ہے: یعنی "يَطْهُرْنَ" سے خون کا بند ہونا، اور "تَطَهَّرْنَ" سے پانی کے ساتھ مکمل غسل، جیسا کہ مالکیہ نے امام مالکؒ کی تائید میں اس کی تفسیر کی ہے۔ عربوں کا یہ دستور نہیں کہ وہ کہیں: "فلاں کو درہم نہ دو یہاں تک کہ وہ گھر میں داخل ہو، اور جب وہ مسجد میں داخل ہو تو اسے درہم دے دو"، بلکہ وہ کہتے ہیں: "فلاں کو درہم نہ دو یہاں تک کہ وہ گھر میں داخل ہو، اور جب وہ گھر میں داخل ہو تو اسے درہم دے دو"، کیونکہ دوسرا جملہ پہلے جملے میں موجود معنی کی تاکید کرتا ہے۔ وہ لوگ جنہوں نے بلند و برتر (اللہ) کے ارشاد ’’7:7/ وہ پاک ہو جائیں‘‘ کو حیض کے ختم ہونے کے معنی میں لیا، اور بلند و برتر (اللہ) کے ارشاد ’’اور جب وہ پاکیزگی حاصل کر لیں‘‘ کو پانی سے طہارت کرنے کے معنی میں لیا، وہ اس شخص کے مقام پر ہیں جو کہے: ’’فلاں کو ایک درہم نہ دینا یہاں تک کہ وہ گھر میں داخل ہو، اور جب وہ مسجد میں داخل ہو تو اسے ایک درہم دے دینا۔‘‘ یہ معنی عربوں کے استعمال میں سمجھ نہیں آتا، إلا یہ کہ کوئی محذوف لفظ ہو اور مفروضہ قراءت یہ ہو: ’’اور جب وہ (خون کے رکنے سے) پاک ہو جائیں اور (پوری غسل سے) طہارت حاصل کر لیں، تو ان کے پاس جاؤ جیسا کہ اللہ نے تمہیں حکم دیا ہے۔‘‘ لیکن یہ ایک بعید از قیاس مفروضہ ہے، اور جو شخص اس کا دعویٰ کرتا ہے وہ کوئی دلیل پیش نہیں کرتا، سوائے اس کے کہ وہ یہ کہے کہ لفظ ’’غسل‘‘ میں طہارت کا ظاہری مفہوم ہی دلیل ہے۔ مگر اس کے مقابلے میں آیت میں کسی محذوف مفروضے کے نہ ہونے کا زیادہ بڑا اور واضح امکان موجود ہے۔ اس لیے کہ محذوف مفروضہ مجازی ہوتا ہے، اور نص کو اس کے حقیقی مفہوم پر محمول کرنا مجاز پر محمول کرنے سے بہتر ہے۔

فقہاء کا اس شخص کے بارے میں اختلاف ہے جو اپنی بیوی سے اس حال میں صحبت کرے جب وہ حیض کی حالت میں ہو۔ مالک، الشافعیؒ، اور ابو حنیفہؒ نے کہا کہ وہ اللہ سے مغفرت طلب کرے اور اس پر کوئی چیز لازم نہیں۔ احمد بن حنبلؒ نے کہا کہ وہ (اس کے علاوہ) ایک دینار یا نصف دینار صدقہ (کفارہ) دے۔ محدثین کی ایک جماعت نے کہا کہ اگر اس نے خون جاری ہونے کی حالت میں صحبت کی تو اس پر ایک دینار لازم ہوگا، لیکن اگر خون بند ہونے کے بعد اس کے ساتھ مباشرت کی تو اس پر نصف دینار لازم ہوگا۔

The jurist disagreed about the man who has intercourse with his wife when she is menstruating. Malik, al-ShaficT, and Abu HanTfa said that he should seek Allah’s forgiveness and is not liable for anything. Ahmad ibn Hanbal said that he should (in addition) give one or one-half dinar as charity (atonement). A group of the traditionists said that if he has intercourse while she was bleeding, he would owe one dinar,, but if he cohabits with her after the bleeding has ceased he would owe one-half dinar.

اس اختلاف کی وجہ ان روایات کی صحت یا ضعف کے بارے میں ان کا اختلاف ہے۔ ابن عباسؓ سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے اس شخص کے بارے میں فرمایا جو اپنی بیوی سے اُس وقت صحبت کرے جب وہ حیض کی حالت میں ہو، کہ وہ ایک دینار صدقہ کرے۔ اُن ہی سے یہ بھی روایت ہے کہ وہ آدھا دینار صدقہ کرے۔ ابن عباسؓ کی اس روایت کا ایک اور طریق یہ بیان کرتا ہے کہ اگر وہ خون بہنے کی حالت میں صحبت کرے تو اس پر ایک دینار لازم ہوگا، لیکن اگر خون رُک جانے کے بعد صحبت کرے تو اس پر آدھا دینار لازم ہوگا۔ اسی روایت میں یہ بھی آیا ہے کہ وہ دو پانچویں دینار صدقہ کرے، اور یہ امام اوزاعیؒ کی رائے تھی۔

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas c from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one- half dinar. Another version of this tradition of Ibn cAbbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dmdr. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-AwzaTs opinion.

جن لوگوں کے نزدیک یہ روایات صحیح تھیں، انہوں نے ان کے مطابق عمل کیا، جبکہ جن کے نزدیک ان میں سے ایک بھی صحیح نہ تھی، اور وہ اکثریت میں ہیں، انہوں نے اس اصول پر عمل کیا کہ حکم کو اس وقت تک ساقط سمجھا جائے جب تک کسی دلیل سے ثابت نہ ہو جائے۔

Those for whom these traditions were authentic acted according to them, while those for whom not a single one of these was authentic, and they are the majority, acted1 upon the principle of dropping the hukrn till it is established through an evidence.

اہلِ فقہ نے اس عورت کے بارے میں اختلاف کیا ہے جسے مسلسل خون آتا رہے۔ فقہاء کی ایک جماعت نے اس پر ایک ہی غسل (مکمل طہارت) واجب قرار دیا، جو اس وقت کیا جائے گا جب وہ دیکھے کہ اس کے حیض کی مدت ختم ہو گئی ہے، اس کی کسی علامت کے مطابق جس کی بحث ان فقہاء کی آراء کے مطابق پہلے گزر چکی ہے۔ یہ فقہاء جنہوں نے اس پر ایک ہی طہارت واجب کی، دو گروہوں میں تقسیم ہیں۔ ایک گروہ نے اس پر ہر نماز کے لیے (وضو) واجب کیا، جبکہ دوسرے گروہ نے اسے مستحب تو قرار دیا مگر واجب نہیں کیا۔ جنہوں نے اس پر ایک ہی طہارت واجب کی ان میں مالک، الشافعی، ابو حنیفہ، ان کے شاگرد، اور اکثر علاقوں کے فقہاء شامل ہیں، ان میں سے اکثر نے اس پر ہر نماز کے لیے وضو واجب کیا۔ ان میں سے بعض نے اسے واجب تو نہیں کیا مگر مستحب قرار دیا، اور یہ مالک کی رائے ہے۔

The jurists disagreed about the woman with extended bleeding. A group of jurists made a single (full) purification (bathing) obligatory for her, which was to take place when she saw that her menstruation period was over in accordance with one of its indications, the discussion of which has preceded according to the opinions of these jurists. These jurists, who made a single purification obligatory for her, are divided into two groups. One group made it obligatory for her to perform (the minor) ablution for each prayer, while the other group recommended'this, but did not make it obligatory. Those who made a single purification obligatory for her include Malik, al-ShafiT, Abu HanTfa, their disciples, and the majority of the jurists of the regions with most of them making it obligatory for her to perform ablution for each prayer. Some of them did not make it obligatory, .but recommended it, which is Malik’s opinion:

اس کے علاوہ ایک اور گروہ کا موقف یہ تھا کہ مستحاضہ (لگاتار خون جاری رہنے والی عورت) پر ہر نماز کے لیے غسل کرنا واجب ہے، جبکہ ایک دوسرے گروہ کا کہنا تھا کہ اس پر واجب یہ ہے کہ وہ ظہر کی نماز کو عصر کے وقت تک مؤخر کرے، پھر طہارت حاصل کرے اور دونوں نمازیں جمع کرے۔ اسی طرح وہ مغرب کی نماز کو اس کے وقت کے آخر تک مؤخر کرے، اور عشاء کے وقت کے آغاز پر دوبارہ طہارت حاصل کرے اور دونوں نمازیں جمع کرے، اور آخر میں فجر کی نماز کے لیے تیسری مرتبہ طہارت حاصل کرے۔ یوں انہوں نے ایک دن اور ایک رات میں اس پر تین طہارتیں واجب قرار دیں۔ فقہاء کے ایک گروہ کا موقف یہ تھا کہ اس پر ایک دن اور ایک رات کی ہر مدت کے لیے صرف ایک بار طہارت واجب ہے۔ ان میں سے بعض نے اس کے لیے کوئی وقت مقرر نہیں کیا، اور یہ قول سَحْلُون سے روایت کیا گیا ہے۔ بعض کا کہنا تھا کہ وہ ایک نماز کے وقت سے لے کر اگلی نماز کے وقت تک طہارت حاصل کرے۔

Another group, besides these groups, held that a woman with extended bleeding must purify (bathe) herself for each prayer, while a second group held that the obligation is to delay the noon prayer till the time of the middle prayer, and she should then purify herself and combine the prayers. Similarly she should delay the sunset prayer till the end of its time and the beginning of the time of when she should purify herself a second time and combine the two prayers, and finally, she should purify herself a third time for the morning prayer. Thus, they made three purifications obligatory for her in one d *y and a night. One group of jurists held that she is obliged to purify herself °nly once for each period of one day and one night. Some of them did not fix a time for this, which is related; from SAIL Some maintained that she should Purify herself from one period to the next.

اہلِ علم کا اس بات میں اختلاف ہے کہ مسلسل خون بہنے والی عورت کے ساتھ مباشرت کرنا جائز ہے یا نہیں، اور اس میں تین آراء ہیں۔ ایک گروہ کا کہنا ہے کہ اس کے ساتھ مباشرت جائز ہے، اور یہ امصار کے فقہاء کا قول ہے، اور یہ ابن عباس، سعید بن المسیب اور تابعین کی ایک جماعت سے روایت کیا گیا ہے۔ دوسرے گروہ کا کہنا ہے کہ اس کے ساتھ مباشرت جائز نہیں، اور یہ عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کیا گیا ہے، اور یہ النخعی اور الحکم کا قول ہے۔ تیسرے گروہ کا کہنا ہے کہ اس کا شوہر اس کے ساتھ مباشرت نہ کرے، إلا یہ کہ خون کا سلسلہ طویل ہو جائے، اور یہ احمد بن حنبل کی رائے ہے۔ اس اختلاف کا سبب اس بات میں اختلاف ہے کہ کیا اس کے لیے نماز کا جواز نماز کی فرضیت کے حکم کی بنا پر ایک استثناء ہے، یا اس کے لیے نماز اس لیے مباح ہے کہ اس کا حکم طاہرہ عورت کے حکم جیسا ہے؟ جن لوگوں نے اسے استثناء قرار دیا، انہوں نے شوہر کو اس کے ساتھ مباشرت کی اجازت نہیں دی، اور جن لوگوں نے کہا کہ اس کا حکم طاہر شخص کا سا ہے، انہوں نے اس کے لیے مباشرت کی اجازت دی۔ مجموعی طور پر یہ ایسا مسئلہ ہے جس کی صراحت نصوص میں نہیں ملتی۔ البتہ طویل اور مختصر مدت کے درمیان فرق استحسان پر مبنی ہے۔

The jurists disagreed about cohabitation with a woman with extended bleeding, into three opinions. One group said that it is permitted to cohabit with her, and this is the opinion of the jurists of the provinces, and has been related from Ibn ‘Abbas, SaTd ibn al-Musayyab, and a group of the Tabi un. Another c group said that it is not permitted to cohabit with her, which is related from cA5isha, and is the opinion of al-NakhT and al-Hakam- A third group said that her husband is not to cohabit with her, unless it becomes prolonged, which is Ahmad ibn Hanbal’s opinion. The reason for disagreement stems from the dispute about whether permissibility of prayer in her case is an exemption resulting from the prescription of the obligation of prayer, or whether prayer has been permitted to her because her hukm is the same as that of a woman in a state of ritual purity? Those who maintained that this is an exemption did not permit the husband to cohabit with her, while those who maintained that her hukm is the same as that of a ritually pure person permitted it for her. On the whole, it is an issue that is not expressly stated in the texts. The distinction between a prolonged and-a short period, on the other hand, is based upon istihsan.