اکثریت سونے، چاندی اور مویشیوں پر زکوٰۃ کے واجب ہونے کے لیے ہجری سال (حول) کا گزرنا شرط قرار دیتی ہے، کیونکہ یہ چاروں خلفاء سے ثابت ہے، صحابہ کرام میں وسیع پیمانے پر معروف تھا، وسیع پیمانے پر اس پر عمل ہوتا رہا، اور اس بنا پر کہ ان کا یہ اعتقاد ہے کہ اتنی وسیع شہرت اور بغیر کسی اختلاف کے اس پر عمل کا ہونا ممکن نہیں، جب تک کہ اس سے پہلے (نبی ﷺ سے) کوئی سند موجود نہ ہو۔ ابن عمرؓ سے نبی ﷺ کی ایک مرفوع روایت منقول ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "مال پر زکوٰۃ نہیں یہاں تک کہ اس پر ایک حول (سال) گزر جائے"۔ اس پر صوبوں کے فقہاء کا اتفاق ہے۔ پہلی نسل میں اس بارے میں ابن عباسؓ اور معاویہؓ سے منقول رائے کے سوا کوئی اختلاف نہیں۔ اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ اس بارے میں کوئی متفق علیہ روایت ثابت نہیں۔ اس موضوع پر آٹھ مشہور مسائل میں اختلاف کیا گیا ہے۔ پہلا مسئلہ یہ ہے کہ کیا معدنیات کے لیے حول کی شرط ہے، جبکہ ہم یہ مانتے ہیں کہ ان میں واجب مقدار دسویں حصے کا چوتھائی ہے۔ دوسرا، سرمائے کے منافع میں حول کا اعتبار۔ تیسرا، زکوٰۃ کے قابل اشیاء کے اضافوں پر حول کا گزرنا۔ چوتھا، قرض پر حول کا اعتبار، اگر ہم یہ مانیں کہ اس پر زکوٰۃ عائد ہوتی ہے۔ پانچواں، سامانِ تجارت پر حول کا اعتبار، اگر ہم یہ مانیں کہ اس پر زکوٰۃ ہے۔ چھٹا، مویشیوں سے حاصل ہونے والے فوائد پر حول۔ ساتواں، بھیڑ بکریوں کے بچوں پر حول، اگر ہم یہ مانیں کہ وہ ماؤں کے ساتھ شمار کیے جائیں گے، خواہ ان لوگوں کی رائے کے مطابق جو ماؤں کے نصاب مکمل ہونے کی شرط لگاتے ہیں، اور یہ امام شافعیؒ اور ابو حنیفہؒ ہیں، یا ان لوگوں کی رائے کے مطابق جو یہ شرط نہیں لگاتے، اور یہ امام مالکؒ کی رائے ہے۔ آٹھواں، حول سے پہلے زکوٰۃ الگ کر دینے کا جواز۔

The majority stipulates for the obligation of zakat on gold, silver, and cattle, the passage of the hawl, because this is established from the four caliphs, was known widely among, the Companions, was practised widely, and because of their belief that its being so widely known and practised without any opposition is not possible, unless there was an earlier precedent (from the Prophet). It is related from Ibn TJmar from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a (marfiF) tradition that he. said, “There is no zakat on wealth unless one hawl (year) has passed over it”. This is agreed to unanimously by the jurists of the provinces. There is no disagreement about it in the first generation, except what is related from Ibn Abbas and Mu^awiya.- c The reason for the disagreement is that there is no established tradition about it. In this topic they disagreed about eight well-known issues. The first issue is whether a hawl is to be stipulated for minerals, if we maintain that the amount due on them is one-fourth of a tenth. Second, the consideration of a hawl in the case of profits on capital. Third, the passage of a hawl on the additions to things that are liable to zakat. Fourth, the consideration of the passage of a hawl on loans, if we maintain that zakat is levied on them. Fifth, the consideration of a hawl for goods, if we maintain that there is zakat on them. Sixth, the hawl on the benefits derived from cattle. Seventh, the hawl on the offspring of sheep, if we maintain that they are to be added to the mothers, either according to the opinion of those who stipulate that the mothers should complete the nisab, and these are al-ShaficT and Abu HanTfa, or according to the opinion of those who do not stipulate this, which is Malik’s opinion. Eighth, the permissibility of setting aside zakat prior to the hawl.

یہ مسئلہ معدنیات سے متعلق ہے۔ امام الشافعی نے معدنیات میں نصاب کے ساتھ ساتھ حول کو بھی مدنظر رکھا، جبکہ امام مالک نے نصاب کو مدنظر رکھا، مگر حول کو نہیں۔

This issue relates to minerals. Al-Shafi T took into account c the hawl as well as the nisab in minerals, while Malik took into account the nisab, but not the hawl.

ان کے اختلاف کا سبب اس میں ہے کہ یہ مال زمین کی پیداوار اور ملکیت والے سونے اور چاندی کے درمیان مشابہت کے بارے میں متردد ہے۔ جن لوگوں نے انہیں زمین کی پیداوار سے مشابہ قرار دیا انہوں نے ان کے لیے حول کی شرط نہیں رکھی، جب کہ جن لوگوں نے انہیں سونے اور چاندی سے مشابہ قرار دیا انہوں نے ان کے لیے حول کی شرط رکھی۔ سونے اور چاندی کے ساتھ مشابہت زیادہ واضح ہے، اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔

The reason for their disagreement arises from the vacillation of their resemblance between what is derived from the land and between owned gold and silver. Those who held them to be similar to what is derived from the land did not stipulate a AaW for them, while those who held them to be similar to gold and silver stipulated the hawl. The resemblance with gold and silver is clearer, Allah knows best.

فقہاء نے سرمایہ پر حاصل ہونے والے منافع کے حول کے بارے میں اختلاف کیا ہے، اور اس میں تین آراء ہیں۔ امام الشافعی کا موقف یہ ہے کہ منافع کا حول اس دن سے شمار کیا جائے گا جس دن وہ حاصل ہوں، خواہ خود اصل سرمایہ نصاب کے برابر ہو یا نہ ہو۔ یہ رائے عمر بن عبدالعزیز سے بھی روایت کی گئی ہے، جنہوں نے یہ ہدایت دی تھی کہ تجارت کے منافع پر اس وقت تک زکوٰۃ واجب نہ ہو جب تک حول نہ گزر جائے۔ امام مالک کا کہنا ہے کہ منافع کا حول اصل سرمایہ کے حول کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، یعنی جب اصل سرمایہ پر سال گزر جائے تو منافع بھی اسی وقت زکوٰۃ کے تابع ہو جاتا ہے، خواہ اصل سرمایہ تنہا نصاب کو پہنچتا ہو یا منافع کو شامل کر کے نصاب تک پہنچے۔ ابو عبید کہتے ہیں کہ اس رائے کی پیروی ان کے اپنے شاگردوں کے سوا دیگر فقہاء میں سے کسی نے نہیں کی۔ ایک گروہ فقہاء نے اس بات میں فرق کیا ہے کہ جو سرمایہ حول سے گزر رہا ہو وہ خود نصاب کے برابر ہے یا نہیں۔ ان کے نزدیک اگر وہ تنہا نصاب کو پہنچتا ہو تو منافع بھی اس کے ساتھ زکوٰۃ کے تابع ہوگا، لیکن اگر وہ نصاب کو نہ پہنچتا ہو تو اس پر زکوٰۃ نہیں ہوگی، خواہ منافع شامل کرنے سے وہ نصاب تک پہنچ جائے۔ اس رائے کے قائلین میں امام الاوزاعی، ابو ثور اور ابوحنیفہ شامل ہیں۔ ان کے اختلاف کا سبب یہ ہے کہ منافع کا معاملہ دو حکموں کے درمیان متردد ہے: ایک حکم وہ مال ہے جو فائدے کے طور پر حاصل ہو، اور دوسرا حکم خود اصل سرمایہ کا ہے۔ جن فقہاء نے منافع کو فائدے کے طور پر حاصل ہونے والے مال کے مشابہ قرار دیا، انہوں نے کہا کہ اسے مستقل طور پر حول سے گزرنا ہوگا، اور جن فقہاء نے اسے سرمایہ کے مشابہ قرار دیا، انہوں نے کہا کہ یہ اصل سرمایہ کا حکم اختیار کرتا ہے، مگر اس مشابہت کی شرائط میں سے ایک یہ ہے کہ اصل سرمایہ پر زکوٰۃ واجب ہو، اور یہ اس وقت تک نہیں ہوتا جب تک وہ نصاب کو نہ پہنچے۔ اسی وجہ سے مالکی مذہب میں سرمایہ پر منافع کے قیاس کو کمزور سمجھا جاتا ہے۔ بظاہر امام مالک (رضی اللہ عنہ) نے جس چیز پر اعتماد کیا وہ سرمایہ کے منافع اور بھیڑوں کی اولاد کے درمیان مشابہت ہے، لیکن بھیڑوں کی اولاد کا معاملہ بھی خود اختلافی ہے۔ اسی طرح جمہور کی رائے جیسی ہی ایک رائے امام مالک سے بھی روایت کی گئی ہے۔

The jurists disagreed about the hawl for profit on capital holding three opinions. Al-ShafiT held that its hawl is to be calculated from the day it accrues, irrespective of the capital itself amounting to the nisab. This is related from QJmar ibn <Abd al-cAzIz, who gave the instructions that the profits from trade should not be liable for zakat until a hawl has passed. Malik said that the hawl of the profits corresponds with the hawl of the capital, that is, when the year has passed for the capital the profit becomes subject to zakat at the same time, whether the principal amounts to a nisab on its own or reaches the nisab by adding the profits to it. Abu TJbayd said that this was not followed by any of the other jurists, except his own disciples. One group of jurists made the distinction of whether the capital undergoing the hawl amounts to a nisab. They said that if it does amount to the nisab on its own the profit becomes subject to zakat along with it, but if it does not amount to the nisab, zakat is not levied on it (even if it amounts to the nisab by the addition of profits to it). Those who held this opinion include al-AwzacT, Abu Thawr, and Abu HanTfa. The reason for their disagreement arises from the vacillation of profit between the hukm of wealth derived as a benefit and the hukm of the capital. Those who held it to. be similar to an accruing benefit said that it has to independently undergo a hawl, while those who held it to be similar to capital said that it takes the hukm of the capital, except that one of the conditions of such comparison is that zakat should be due on the capital, and this does not happen unless it amounts to the nisab. It is for this reason that the analogy for profit over capital is considered weak in Malik’s school. It appears that what Malik (God be pleased with him) relied upon is the similarity between profit from capital and the offspring of sheep, but the case of the offspring of sheep is also disputed. An opinion like that of the majority is also related from Malik.

اس مسئلے کا تعلق اضافی مال (فوائد) کے حول سے ہے۔ وہ اس بات پر متفق ہیں کہ اگر مال نصاب سے کم ہو اور مالک کو منافع کے علاوہ کوئی اور اضافہ حاصل ہو جائے جس سے نصاب پورا ہو جائے، تو اس کا حول اس دن سے الگ شروع ہوگا جس دن یہ اضافہ حاصل ہوا۔ اختلاف اس صورت میں ہے کہ جب اضافہ اس وقت حاصل ہو جب اس کے پاس پہلے ہی نصاب کے برابر مال موجود ہو اور اس پر حول پورا ہو چکا ہو۔ مالک نے کہا کہ اضافہ اپنے ہی حول کے مطابق زکوٰۃ کا مستحق ہوگا، اگر وہ نصاب کو پہنچ جائے، اور اسے اس مال میں شامل نہیں کیا جائے گا جس پر زکوٰۃ اب واجب ہو چکی ہے۔ اضافوں کے بارے میں یہی رائے امام شافعیؒ کی بھی ہے۔ ابو حنیفہ، ان کے شاگردوں اور الثوریؒ نے کہا کہ تمام اضافوں کو اصل مال کے حول کی بنیاد پر زکوٰۃ کے تابع کیا جائے گا، اگر وہ نصاب کے برابر ہوں۔ ان کے نزدیک منافع کا حکم بھی یہی ہے۔

This issue deals with the hawl of additions (fawatid)™ They agreed that if the wealth is less than the nisab and some addition other than the profit accrues to the owner thus completing the nisab, then, the hawl is to be commence independently for the total from the day of accrual. They disagreed over when the addition accrues to him when he already has wealth that is equal to the nisab on which the hawl is complete. Malik said that the addition is to be liable for zakat according to its own hawl, if it amounts to the nisab, and it is not to be added to the wealth on which zakat is now due. The same opinion about additions is expressed by al-ShafiH. Abu Hanifa, his disciples, and al-ThawrT said that all additions are to be subjected to zakat on the basis of the hawl of the capital, if that amounts to the nisab. The same is the case for profit in their view.

ان کے اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ آیا نئے اضافے کا حکم اس مال کا ہوگا جس پر اضافہ ہوا ہے، یا اس مال کا حکم ہوگا جو دوسرے مال پر جمع نہیں ہوا۔ جن لوگوں نے یہ موقف اختیار کیا کہ اس کا حکم اصل مال کا ہے جو دوسرے مال سے مستقل ہے، یعنی وہ مال جس پر زکوٰۃ واجب ہے، ان کے نزدیک اضافے پر زکوٰۃ نہیں ہے۔ جن لوگوں نے اس کے لیے وہ حکم مقرر کیا جو اس مال کا ہے جس پر زکوٰۃ واجب ہے، اور جنہوں نے اسے وہی مال شمار کیا کیونکہ اس مال پر زکوٰۃ اس وجہ سے واجب ہے کہ وہ نصاب کو پہنچتا ہے، انہوں نے اس کے حول کو اس مال کے حول کے مطابق شمار کیا جس پر زکوٰۃ واجب ہے۔ نبی ﷺ کے اس قول کا عمومی مفہوم کہ “اس مال پر زکوٰۃ نہیں جس پر ایک سال نہ گزرا ہو” یہ تقاضا کرتا ہے کہ دلیل کے بغیر ہاتھ میں موجود مال میں نیا حاصل شدہ مال شامل نہ کیا جائے۔ ظاہر ہوتا ہے کہ ابوحنیفہؒ نے اس معاملے میں مائع اثاثوں کو مویشیوں پر قیاس کرنے سے استدلال کیا۔ ان کے اصولوں میں سے ایک، جس پر وہ اس مسئلے میں اعتماد کرتے ہیں، یہ ہے کہ حول کے لیے یہ شرط نہیں کہ مال کے تمام اجزاء سال بھر نصاب کے برابر رہیں، بلکہ یہ کافی ہے کہ سال کے دونوں سروں پر نصاب موجود ہو، اور حول مال کے کسی ایک جز میں پایا جائے۔ چنانچہ ان کے نزدیک اگر مال حول کی ابتدا میں نصاب کے برابر تھا، پھر اس میں سے کچھ حصہ ضائع یا تلف ہوگیا جس سے وہ نصاب سے کم ہوگیا، لیکن سال کے آخر میں اس میں اضافہ ہوا جس سے نصاب پورا ہوگیا، تو اس پر زکوٰۃ عائد ہوگی۔ ان کے نزدیک اس قسم کے مال کی یہی صورت ہے کیونکہ حول ابھی مکمل نہیں ہوا، اور حقیقت میں اپنے تمام اجزاء کے اعتبار سے وہ وہی مال ہے، بلکہ اس سے زیادہ ہے، البتہ حول کے مختلف مراحل میں وہ نصاب سے کم ہوتا رہا۔

یہ مسئلہ قرض (جو دوسروں کو دیا گیا ہو) پر حول کے اعتبار سے متعلق ہے، بشرطیکہ ہم یہ مانیں کہ اس پر زکوٰۃ عائد ہوتی ہے۔ ایک گروہ اہلِ علم کا کہنا ہے کہ اس کے لیے حول کو اس کے آغاز (یعنی قرض دیے جانے) کے وقت سے شمار کیا جائے گا اور اس کی مدت کے دوران اس پر زکوٰۃ لازم ہوگی۔ اگر وہ ایک حول تک رہے تو ایک حول کے لیے، اور اگر کئی حولوں تک پھیلا رہے تو اتنے ہی حولوں کے لیے (زکوٰۃ لازم ہوگی)۔ یعنی اگر یہ ایک ہی حول کا معاملہ ہے تو زکوٰۃ کی ایک ہی ادائیگی لازم ہوگی، اور اگر کئی سال تک پھیلا رہا تو اتنے ہی سالوں کی زکوٰۃ لازم ہوگی۔ ایک گروہ اہلِ علم کا کہنا ہے کہ اس پر صرف ایک سال کی زکوٰۃ لازم ہوگی، خواہ قرض کئی سال تک مقروض کے پاس پڑا رہے۔ ایک گروہ کا کہنا ہے کہ اس کی وجہ سے حول کو مؤخر کیا جائے گا۔ جن لوگوں نے کہا کہ قرض کی وجہ سے حول اس دن سے مؤخر ہوگا جس دن قرض دیا گیا تھا، انہوں نے قرض پر زکوٰۃ کے وجوب کو تسلیم نہیں کیا، جبکہ وہ لوگ جنہوں نے کہا کہ جتنے سال وہ قرض پڑا رہے اتنے سال اس پر زکوٰۃ لازم ہوگی، ان کا استدلال یہ تھا کہ قرض کو ہاتھ میں موجود مال کے مشابہ سمجھا جائے۔ جو لوگ کہتے ہیں کہ اگر قرض کئی سال تک پڑا رہے تب بھی اس پر صرف ایک سال کی زکوٰۃ لازم ہوگی، ان کے دلائل کے بارے میں اس وقت میرے علم میں کچھ نہیں ہے۔ کیونکہ جب تک وہ قرض رہتا ہے، وہ کہہ سکتے ہیں کہ اس پر زکوٰۃ ہے یا نہیں ہے۔ اگر وہ کہیں کہ اس پر زکوٰۃ نہیں، تو پھر اس پر بحث کا کوئی فائدہ نہیں، بلکہ ہم پھر سے شروع سے بات کریں گے۔ اگر اس پر زکوٰۃ ہے، تو پھر حول اس کے لیے مقرر کیا گیا ہے یا نہیں۔ اگر ہم حول مقرر کرتے ہیں تو سالوں کی تعداد کو مدنظر رکھنا لازم ہو جاتا ہے، الا یہ کہ یہ کہا جائے کہ ہر بار جب حول مکمل ہو اور مقروض کی طرف سے ادائیگی نہ ہونے کی وجہ سے وہ زکوٰۃ ادا کرنے کی حالت میں نہ ہو، تو اس سال کے لیے اس پر لازم یہ حق ساقط ہو جاتا ہے۔ چونکہ زکوٰۃ دو شرطوں کے ساتھ واجب ہوتی ہے: مال کی موجودگی اور حول کی تکمیل، تو اس صورت میں صرف گزشتہ سال کی واجب زکوٰۃ باقی رہتی ہے۔ امام مالک اسے تجارت کے لیے حاصل کیے گئے سامان کے مشابہ قرار دیتے ہیں۔ ان کے نزدیک ایسے سامان پر زکوٰۃ اس وقت تک واجب نہیں ہوتی جب تک شخص اسے فروخت نہ کر دے، خواہ وہ کئی سال تک اس کے پاس کیوں نہ رہا ہو۔

This issue deals with the consideration of the hawl for loans (given to others),202 if we maintain that zakat is levied upon them. A group of jurists said that the hawl is to be considered for it from the time of its commencement (as a loan) imposing zakat on it for its duration. If it is spread over one hawl, then, it is for one hawl, but if it is spread over a number of hawls, then, it is for such a number of hawls. This means that if it is a single hawl a single levy of zakat is imposed, but if it is spread over several years the zakat is levied for such number of years. A group of jurists said that it is to be subjected to zakat for a single year, even if the loan stays outstanding for a number of years with the person who owes the debt. A group of jurists said that the hawl is to be postponed because of it. Those who said that the hawl is to be postponed because of the debt from the day the loan was made, did not uphold the imposition of zakat on a loan, while those who maintained that zakat is to be levied upon it for the number of years it stayed outstanding decided on the basis of the resemblance of a loan with wealth in hand. For those who said that zakat is to be levied on it for a single year even if it stays outstanding for a number of years, I do not know of their reliance at the present moment, because as long as it remains a loan they may either say that zakat is levied on it or they may say that it is not, and if they say that there is no zakat on it then there is no point in discussing it; rather we start all over again. If there is zakat on it, then, the hawl is either stipulated for it or it is not. If we stipulate it, it becomes obligatory to take into account the number of years, unless it is said that each time the hawl is completed and he is not able to pay zakat for it (due to non-payment by the debtor), this obligatory right against him is dropped for that year. As zakat is imposed with two conditions, the presence of the substance of the wealth and the completion of the hawl, then in this case only the zakat due for the last year remains. This is held to by Malik to be similar to goods acquired for trade. In his view, zakat is not to be imposed on them until the person sells them off, even if they remained with him for a number of years.

یہ مال تجارت کے حول (سال گزرنے) سے متعلق ہے، اور اس کا بیان مال تجارت کے نصاب کے تحت پہلے گزر چکا ہے۔

This relates to the hawl for goods and its discussion has preceded under the topic of the nisab for goods.

اس مسئلے کا تعلق مویشیوں کے منافع سے ہے۔ اس صورت میں مالک کی رائے وہ ہے جو نقد اموال کی صورت میں ان کی رائے کے برعکس ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ منافع کی بنیاد اصل سرمایے پر رکھتے ہیں، بشرطیکہ وہ سرمایہ نصاب کے برابر ہو، جیسا کہ ابو حنیفہ دراہم اور مویشیوں کے منافع کے معاملے میں ایسا ہی کرتے ہیں۔ ابو حنیفہ کی رائے منافع کے بارے میں یہ ہے کہ ان کا ایک مشترک حکم ہے، یعنی منافع کی بنیاد اصل سرمایے پر ہے اگر وہ نصاب کے برابر ہو، خواہ منافع بھیڑ بکریوں میں ہو یا نقد اموال میں۔ ان کے نزدیک نفع اور بچوں کی افزائش ایک جیسے ہیں۔ مالک کے نزدیک نفع اور اولاد کا حکم مشترک ہے، لیکن وہ نقد اموال کے منافع اور مویشیوں کے منافع میں فرق کرتے ہیں۔ امام شافعی کے نزدیک منافع اور فوائد کا حکم اس طرح مشترک ہے کہ ان کے لیے ایک الگ حول کا اعتبار کیا جاتا ہے، اور مویشیوں کے منافع اور اولاد کا حکم اس طرح مشترک ہے کہ ان کے حول کا اعتبار اصل سرمایے کے ساتھ کیا جاتا ہے، بشرطیکہ وہ نصاب کے برابر ہو۔

This issue relates to gains in cattle. The opinion of Malik in this case is the opposite of what it is in the case of liquid assets. The reason is that he bases the gains oh the capital,203 204 if that capital amounts to a nisab, just as Abu Harnfa does it in the cases of dirhams and gains in cattle. Abu Hamfa’s opinion on gains is that there is a common hukm, that is, it is based upon the capital if it amounts to a nisab, whether the gain is in sheep or in liquid assets. The profits and increase in offspring, in his view, are like gains. For Malik profits and offspring have a common hukm, but he distinguishes between the gains in liquid assets and those in cattle. For al-ShafiT profits and gains have a common hukm through the consideration of an independent hawl for them, and also the gains in cattle and offspring have a common hukm through the consideration of their hawl along with the capital if that amounts to the nisab.

یہ ان تین (معتبر) فقہاء کی آراء کا خلاصہ ہے۔ معلوم ہوتا ہے کہ مالک نے عمرؓ کی پیروی میں مویشیوں اور مائع مال (نقد اور مالِ تجارت) کے درمیان فرق کیا، ورنہ دونوں صورتوں میں قیاس ایک ہی ہے، یعنی نفع اولاد کے اضافے کے مشابہ ہے اور سرمایے پر حاصل ہونے والا فائدہ مال کے منافع کے مشابہ ہے۔ عمرؓ کی روایت یہ ہے کہ انہوں نے حکم دیا کہ نصاب میں چھوٹے بچے (میمنے) گنے جائیں، لیکن ان میں سے زکوٰۃ کے طور پر کچھ نہ لیا جائے۔ یہ روایت نصاب کے باب میں گزر چکی ہے۔

This is the summary of the opinions of these three (leading) jurists. It appears that Malik distinguished between cattle and liquid assets following ^tJmar, otherwise the analogy is the same for both cases, that is, profit being similar to (a growth in) offspring and gains (on capital) being similar to gains (in stock). The tradition of TJmar here is that he ordered them to count the young lambs (in the nisab), but not to take anything from them as zakat. The tradition has preceded in the section on nisab.

اس مسئلے کا تعلق بھیڑ بکریوں کے بچوں پر حول (سال) کے اعتبار سے ہے۔ امام مالک نے کہا کہ ان بچوں پر وہی حول لاگو ہوتا ہے جو ان کی ماؤں پر لاگو ہوتا ہے، خواہ مائیں نصاب کو پہنچتی ہوں یا نہ پہنچتی ہوں، جیسا کہ نقد مال کے منافع کے بارے میں ان کی رائے تھی۔ امام الشافعی، امام ابوحنیفہ اور ابو ثور کا موقف یہ تھا کہ بچوں کا حول وہ نہیں جو ماؤں کا ہے، جب تک کہ مائیں خود نصاب کو نہ پہنچیں۔ ان کے اس اختلاف کی وجہ وہی ہے جو منافع کے مسئلے میں ان کے اختلاف کی وجہ ہے۔

This issue is about the consideration of a hawl in the case of the offspring of sheep. Malik said that it is the same hawl that applies to the mothers, irrespective of their constituting a nisab, as was his opinion about profits on liquid assets. Al-Shafi T, Abu Hanifa, c and Abu Thawr maintained that the hawl of the offspring is not the same as that for the mothers, unless the mothers constitute a nisab. The reason for their disagreement is the same reason for their disagreement about profits.

اس مسئلے کا تعلق اس بات سے ہے کہ زکوٰۃ کی ادائیگی حول مکمل ہونے سے پہلے کی جا سکتی ہے یا نہیں۔ امام مالک نے اسے ناجائز قرار دیا، جبکہ امام ابوحنیفہ اور الشافعیؒ نے اس کی اجازت دی۔ ان کے اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ زکوٰۃ عبادت ہے یا محتاجوں کا حق ہے۔ جن علماء نے کہا کہ یہ عبادت ہے، اور اسے نماز پر قیاس کیا، انہوں نے اسے مقررہ وقت سے پہلے ادا کرنے کی اجازت نہیں دی۔ جن علماء نے اسے ان واجبات کے مشابہ قرار دیا جن کی ادائیگی میں تاخیر ہو سکتی ہے، انہوں نے نفلی صدقات کی طرح، مدت ختم ہونے سے پہلے ادائیگی کی اجازت دی۔ الشافعیؒ نے اپنی رائے کی دلیل اس حدیث سے دی کہ حضرت عباسؓ کے صدقہ کو نبی ﷺ نے ان کے وقت سے پہلے ہی ادھار لے لیا تھا۔

This issue is about the payment of zakat prior to the completion of the hawl. Malik disallowed this, while Abu Hanifa and al-Shafi€T permitted it. The reason for their disagreement is whether zakat is a form of worship or a duty owed to the needy. Those who said that it is a form of worship, and they compared it to prayer, did not permit paying it prior to the time set for it. Those who held it to be similar to delayed obligatory duties permitted paying it prior to the end of the period like voluntary donations. Al-ShafiT argued for his opinion on the basis of the tradition of CAIT “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) borrowed the sadaqa of al-cAbbas prior to its time”