الأرض من أعظم نِعَم الله تعالى. فهو يُسخِّر هذه الأرض للإنسان، ويجعلها صالحةً للزراعة، لتُنبِت النباتات والثمار. وقد خلق قوانين الطبيعة وجعلها تنفع الإنسان في معيشته وقوامه. وقد عُرفت أهمية الأرض بوصفها مصدرًا للموارد الزراعية وغيرها منذ القدم، حتى دعا الطبيعيون الفيزيوقراطيون في الاقتصاد الغربي إلى فرض ضريبة واحدة على الأرض. يقول الله تعالى: ﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ ۗ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ﴾. مَن خلق الأرض وسخّرها لسلطاننا؟ ومَن جعل الأرض صالحةً للزراعة أو غير صالحة؟ ومَن خلق البذور التي تنمو، إذا وُضعت في التربة، شجيراتٍ وأشجارًا؟ ومَن يغذّي البذور ويسقيها من السحاب أو من العيون؟ ومَن يجعل النباتات تتنفس ثاني أكسيد الكربون الذي يُطلقه الإنسان، ويُطلق الأكسجين الذي يحتاجه الإنسان في تبادلٍ عجيبٍ للمنفعة؟ ومَن خلق الشمس التي تمدّ النباتات والأشجار بالضوء والحرارة اللازمين لنموها؟ كل هذه ليست إلا بعضَ نِعَمِ الله التي خلقها لنا نحن البشر. أفلا ينبغي أن نشكر؟ يقول الله تعالى: ﴿أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ * أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ * لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ * إِنَّا لَمُغْرَمُونَ * بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ﴾. ﴿وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْزُونٍ * وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَن لَّسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ * وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ * وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ﴾. فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ. أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا. ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا. فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبًّا. وَعِنَبًا وَقَضْبًا. وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا. وَحَدَائِقَ غُلْبًا. وَفَاكِهَةً وَأَبًّا.

Land is one of the greatest bounties of God. He subjects this earth to mankind and makes it cultivable, to produce plants and fruits. He created the laws of nature and made them benefit human beings in their living and subsistence. The importance of land as an origin of agricultural and other resources has always been recognized, to the extent that physiocrats in Western economics called for one single tax on land. God says "We indeed have placed you with authority on earth and provided you therein with means for the fulfillment of your lives: small are the thanks that ye give."1 Who created land and submitted it to our authority? Who made land arable or nonarable ? Who created the seeds that, put inside the soil, grow into bushes and trees? Who nourishes seeds and waters them from clouds or springs? Who makes plants breathe the carbon gas that human beings discharge, and discharge the oxygen that human beings need in a fantastic exchange of benefit? Who created the sun that provides plants and trees with light and heat indispensable for their growth? All these are only a few of the bounties God created for us human beings. Should we not be thankful?2 God says "See ye the seed that ye sow in the ground? Is it ye that cause it to grow or are we the cause ? Were it our will, we could crumble it to dry powder and ye would be left in wonderment, saying 'We are indeed left with debts, indeed are we shut out of the fruits of our labor'"3 "And the earth we have spread out, set thereon mountains firm and immovable, and produced therein all kinds of things in due balance. And we have provided therein means of subsistence for you and for those for whose subsistence ye are not responsible. And there is not a thing but its treasures are with us, but we only send down thereof in due and ascertainable measures. And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky therewith providing you with water, though ye are not the guardian of its stores."4 Then let man look at his food. For that We pour forth water in abundance. And We split the earth in fragments. And produce therein corn. And grapes and nutritious plants. and olives and dates. And enclosed gardens dense with lofty trees.

وَفَوَاكِهُ وَمَرْعًى ۝ لِتَنْتَفِعُوا وَلِتَتَمَتَّعُوا بِهَا وَلِأَنْعَامِكُمْ. وَآيَةٌ لَّهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ ۝ وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ ۝ لِيَأْكُلُوا مِن ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ ۚ أَفَلَا يَشْكُرُونَ.6

And fruits and fodder. For use and convenience to you and your cattle."5 A sign for them is the earth that is dead, We do give it life and produce grain therefrom of which ye do eat. And we produce therein orchards with dates palms and vines and We cause springs to gush forth therein, that they may enjoy the fruits of this. It was not their hands that made this; will they not then give thanks."6

إن كل ما تُخرجه الأرض ليس إلا جزءًا من نعم الله. ومن الطبيعي إذن أن نُطالَب بشكر الله على هذه النعم التي ننتفع بها. وأول صور الشكر أن نؤدي عليها الزكاة الواجبة، فيكون ذلك شكرًا لله ومساعدةً لعباده المحتاجين. وتُعرف هذه الزكاة المفروضة على الحبوب والأراضي والثمار في الشريعة بـ«العُشر» (أي عُشر الإنتاج). وخلافًا لأنواع الزكاة الأخرى، لا تشترط زكاة الزروع مرور عامٍ كامل، بل تجب عند الحصاد، لأن الزروع والمحاصيل وقت حصادها تمثل النماء المتحقق من الأرض، وقد بيّنا في الفصل الأول من هذا الجزء أن النماء هو علة وجوب الزكاة.

Indeed, all that the ground produces is but a part of the bounties of God. It is therefore natural that we are required to give thanks to God for these bounties that we use. The first expression of thankfulness is to give due zakah on it, showing gratitude to God and helping His needy servants. This zakah on grain, lands and fruits is known, in Shari'ah as "'ushr" (the 10%). Unlike other forms of zakah, zakah on agriculture does not require the passage of one full year. It is payable at the time of harvest because at the moment they are harvested, produce and crops represent the realized growth from land, and we have seen in chapter one of this part that growth is the reason for zakatability.

يُشتمل هذا الباب على تسعة فصول على النحو التالي:

This chapter will have nine sections as follows:

القسم الأول: وجوب الزكاة في الزروع

Section 1: The obligation of zakah on agriculture.

القسم الثاني: الأموال التي تجب فيها الزكاة.

Section 2: Products that are subject to zakah.

القسم ٣: النِّصاب

Section 3: nisab.

القسم ٤: مقادير الزكاة

Section 4: Rates of zakah.

القسم ٥: تقدير الحصاد.

Section 5: Estimation of the harvest.

القسم ٦: أجزاء الزرع التي لا يجوز أن تُحسب ضمن ما تجب فيه الزكاة

Section 6: Parts of the harvest that may not be counted for zakatability.

القسم ٧: خصم الدَّين والنفقة.

Section 7: Deduction of debt and expenditure.

القسم ٨: زكاة الأرض المستأجرة

Section 8: zakah on rented land.

القسم ٩: الجمع بين العشر والخراج.

Section 9: The combination of 'ushr and kharaj.

A. اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "اے ایمان والو! اپنی کمائی کی پاکیزہ چیزوں میں سے خرچ کرو، اور زمین سے جو ہم نے تمہارے لیے نکالا ہے اس میں سے بھی، اور خراب چیزوں کا ارادہ نہ کرو کہ ان میں سے خرچ کرو، حالانکہ تم خود انہیں لینے والے نہیں مگر آنکھیں بند کر کے۔"⁸ زکوٰۃ کی فرضیت اسی خرچ کرنے کے حکم میں شامل ہے۔ قرآن اکثر زکوٰۃ کے لیے "خرچ کرنے" کا لفظ استعمال کرتا ہے۔ امام جصاص اس آیت کی تفسیر میں فرماتے ہیں: "اس سے مراد زکوٰۃ ہے، خاص طور پر اس لیے کہ اس کے بعد والا جملہ خراب مال کو ادائیگی کے طور پر منتخب کرنے سے منع کرتا ہے۔ پہلے اور بعد کے علماء اس بات پر متفق ہیں کہ اس آیت میں زکوٰۃ ہی مراد ہے۔"9

A. God says, "O ye who believe, give of the good things which ye have earned and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes."8 The obligation of zakah is inherent in this command to spend. Very often Qur'an uses the word "spending" for zakah. Al Jassas comments on this verse, "What is meant is zakah, especially since the following sentence forbids selecting bad goods as payment. Earlier and later generations agree that zakah is what is meant in this verse."9

ب. يقول الله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ ۚ كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ۖ﴾10

B. God says, "It is He who produceth gardens, with trellises and without, and dates and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety). Eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered."10

ذهب كثير من السلف إلى تفسير "الحق" في هذه الآية بأنه الزكاة الواجبة. فقد روى الطبري عن أنس أنه فسّر الآية بالزكاة المفروضة. كما روى عن ابن عباس بعدة أسانيد أنه قال: "هو العشر ونصف العشر". وفي رواية أخرى عن ابن عباس: "الحق هو الزكاة المفروضة يوم يُحصد الزرع ويُعرف مقداره". وروي أيضاً أن جابر بن زيد، والحسن، وسعيد، ومحمد بن الحنفية، وطاوس، وقتادة، والضحاك فسّروا الآية بالزكاة الواجبة، أي العشر أو نصف العشر. وذكر القرطبي أن ابن وهب وابن القاسم رويا ذلك نفسه عن مالك. وهو أيضاً قول بعض أصحاب الشافعي، وكذلك أبي حنيفة وأصحابه.13

Many of the predecessors interpret "dues" in this verse to be due zakah. Al Tabari reports that Anas interprets this verse to mean the obligatory zakah. He also reports from Ibn 'Abbas, through several chains, "it is the one-tenth and the half-tenth dues." Another version from Ibn 'Abbas say, "Dues means the prescribed zakah on the day when the quantity of the harvest is measured and known." It is also reported that Jabir bin Zaid, al Hasan, Sa'id, Muhammad bin al Hanafiyah, Taus, Qatadah and al Dahhak interpret the verse as the obligatory zakah i.e. the one-tenth or half-tenth dues."11 Al Qurtubi says that Ibn Wahb and Ibn al Qasim report the same from Malik. It is also the opinion of some of the disciples of al Shafi'i,12 and of Abu Hanifah and his disciples as well.13

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: «فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ وَالْعُيُونُ أَوْ كَانَ عَثَرِيًّا الْعُشْرُ، وَفِيمَا سُقِيَ بِالنَّضْحِ نِصْفُ الْعُشْرِ».20

A. Ibn 'Umar narrates that the Prophet (p) said, " On that which is watered by the sky or by springs, one-tenth is obligatory, and on that which is irrigated by carried water a half-tenth is obligatory."20

ب. جابر يروي عن النبي ﷺ قال: «فيما سقت السماء والعيون أو كان عَثَرِيًّا العُشر، وفيما سُقي بالنَّضْح نصفُ العُشر».21

B. Jabir narrates from the Prophet (p), "One tenth is obligatory on that which is watered by rivers or clouds, and half-tenth is obligatory on that which is watered through means of transported water."21

ج۔ وَهُنَاكَ أَيْضًا عِدَّةُ أَحَادِيثَ تُحَدِّدُ نِصَابَ الحُبُوبِ وَالثِّمَارِ، وَأَحَادِيثُ تَتَعَلَّقُ بِإِرْسَالِ الْعُمَّالِ لِجَمْعِ الزَّكَاةِ مِنَ الزُّرُوعِ.

C. There are also several saying that determine nisab of grains and fruits and sayings that about sending collectors for zakah on agriculture.

أجمع العلماء المسلمون على وجوب الزكاة في العشر أو نصف العشر، وإن اختلفوا في بعض تفاصيلها.22

Muslims scholars have unanimously agreed on the obligation of the one-tenth or the half-tenth dues, although they may have differences about details.22

في هذا القسم سأستعرض الآراء العلمية المختلفة، ثم أختم بمقارنة وتأمل لاختيار أفضلها.

In this section I will review the different scholarly opinions and then conclude with a comparison and reflection to select the best among them.

وذهب عبد الله بن عمر وبعض التابعين إلى أن الزكاة لا تجب إلا في الحنطة والشعير والتمر والزبيب. وروي هذا أيضاً عن موسى بن طلحة، والحسن، وابن سيرين، والحسن بن صالح، وابن أبي ليلى، وابن المبارك، وأبي عبيد، ورواية عن أحمد.[23] وزاد إبراهيم خامساً وهو الذرة.[24] واستدلوا على قولهم بالأدلة الآتية:

'Abd Allah bin 'Umar and a few Followers consider zakah obligatory only on wheat, barley, date, and raisin . This is also reported from Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, and a report from Ahmad.23 Ibrahim adds a fifth item, corn.24 They provide the following documents in support of their view:

أخرج ابن ماجه والدارقطني عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده أن رسول الله ﷺ إنما فرض الزكاة في القمح والشعير والتمر والزبيب. وزاد ابن ماجه: "والذرة".25

A. Ibn Majah and al Daraqutni report from Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather that "The Messenger of God (p) only enacted zakah on wheat, barley, date, and raisin." Ibn Majah's version adds "corn."25

ب. رواية عن أبي بردة عن أبي موسى ومعاذ أن رسول الله ﷺ بعثهما إلى اليمن ليعلّما الناس، وأمرهما ألا يأخذا الصدقة إلا من هذه الأربعة الأطعمة: القمح، والشعير، والتمر، والزبيب.26

B. A report narrated by Abu Burdah from Abu Musa and Mu'adh that the Messenger (p) sent them to Yemen to teach people and ordered them not to take sadaqah except from these four foods - wheat, barley, date, and raisin.26

وعلاوة على ذلك، لا يوجد نص ولا إجماع معروف يُوجب الزكاة في غير هذه المحاصيل الأربعة. وسائر الزروع ليست كثيرة الشيوع كهذه الأربعة، ولا ينبغي أن تُعدّ مثلها.

Moreover, there is no text or known ijma that imposes zakah on other than these four products. Other crops are not as common as these four and must not be considered similar to them.

يرى مالكٌ والشافعيُّ أنَّ الصلاحيةَ للأكلِ والقابليةَ للادِّخارِ شرطانِ لازمانِ لوجوبِ الزكاةِ في المزروعاتِ. وبناءً على ذلك تجبُ الزكاةُ في القمحِ والشعيرِ والذرةِ والحبوبِ والأرزِّ. والمرادُ بـ"الصلاحيةِ للأكلِ" أن يكونَ المنتَجُ قوتاً رئيسياً لا ثانوياً، أي مما يأكلُهُ الناسُ عادةً قوتاً لمعيشتِهم.

Malik and al Shafi'i consider edibility and preservability as the necessary conditions for zakatability of agricultural products. Consequently, wheat, barley, corn, grain, and rice are all zakatable. By "edibility" they mean that the item should be a major foodstuff and not a secondary one, an item that people normally eat for subsistence.

لذلك لا تجب فيها الزكاة اللوز والجوز والفستق مع أنه يمكن ادخارها، كما لا تجب الزكاة في التفاح والرمان والكمثرى والخوخ والبرقوق لأنه لا يمكن تجفيفها وادخارها. واختلف المالكية في وجوب الزكاة في التين.

Consequently, almond, walnut, and pistachio are not zakatable although they can be stored, while apples pomegranates, pears, peaches, and plums are also not zakatable because they cannot be dried and stored. Malikites differ on the zakatability of figs.

وقد رُوي عن مالك نفسه أنه استثنى التين والبرقوق والرمان وجميع الفواكه من الزكاة،27 بينما يرى بعض تلامذته أن التين تجب فيه الزكاة لأن شرطي الصلاحية للأكل والقابلية للتخزين متحققان فيه.28 ويعد الخرشي عشرين صنفاً من الأطعمة تجب فيها الزكاة، منها الحمص، والعدس، والقمح، والشعير، والأرز، والتمر، والزيتون، والزبيب، والسمسم، وغيرها.29

Malik himself is reported to have excluded figs, plums, pomegranates and all fruits from zakah,27 while some of his disciples consider figs zakatable because the two conditions of edibility and storability are fulfilled.28 Al Khurashi counts twenty zakatable food items which include garbanzo beans, lentil, wheat, barley, rice, dates, olives, raisin, sesame, and others.29

قال القرطبي إن الشافعي يرى أنه لا تجب الزكاة في الفواكه إلا في التمر والزبيب، لأن النبي ﷺ أخذ الزكاة من هذين المنتجين، بوصفهما من الأقوات الأساسية القابلة للادخار في الحجاز. أما الجوز واللوز فلا تجب فيهما الزكاة، مع أنهما مما يبقى ولا يفسد، لأنهما لم يكونا من الأقوات الأساسية في الحجاز، وإنما كانا يستعملان فاكهةً فقط. ويواصل الشافعي قائلاً: "والزيتون كذلك لا تجب فيه الزكاة، لاقترانه بالرمان في آية: ﴿وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ﴾، ولما كان الرمان لا تجب فيه الزكاة، فكذلك الزيتون." ومع ذلك ورد عن الشافعي رواية أخرى بوجوب الزكاة في الزيتون، وهو أيضاً قول مالك. ويقول القرطبي: "وقد اتفقا على أن الرمان لا تجب فيه الزكاة، بينما يقتضي قوله تعالى المذكور في أول هذا الباب أن تجب الزكاة في الرمان."33

قال أحمد في المغني: إن هذه الشروط الثلاثة يجب توافرها لوجوب الزكاة في الزرع، سواء كان مما يُقتات أو غيره. فتدخل فيه الحبوب، والقطن، والسمسم، وبعض الخضروات، وكثير من الفواكه. غير أن بعض الفواكه، كالتفاح، والكمثرى، والخوخ، والمشمش، وبعض الخضروات، كالخيار، والباذنجان، والجزر، لا تجب فيها الزكاة.

Ahmad is reported in al Mughni to have said that these three conditions must be met for zakatability, whether the crop is a food item or otherwise.36 Thus grain, cotton, sesame, some vegetables and many fruits are included. However, some fruits like apple, pear, peach, and apricot and some vegetables like cucumber, eggplant, and carrot are all not zakatable.

وهذا الرأي مبني على عموم قوله: "فيما سقته السماء العشر"، وعلى أمر النبي ﷺ لمعاذ: "خذ الحب من الحب"، وعلى قوله: "ليس فيما دون خمسة أوسق من التمر ولا الحب صدقة"، الذي رواه مسلم والنسائي. وهذا القول الأخير يعني أن الكيل شرط لوجوب الزكاة.39

This view is based on the generality of the saying: "There is one tenth obligatory on that which is watered by the sky " and the Prophet's order to Mu'adh: "Take grain out of grain,"37 and the saying: "There is no zakah on grain or date that are less than five wasq"38 reported by Muslim and al Nasa'i. This last saying means that for zakatability the measurability is a required condition.39

وفقاً لأبي حنيفة، فإن كل ما يُزرع ويُحصد بقصد الربح يجب فيه الزكاة. أما الغابات الطبيعية والأدغال والنباتات التي تنمو من تلقاء نفسها، فلا تجب فيها الزكاة، إلا إذا قصد أصحابها استعمال الأرض لزراعة الأخشاب أو العلف، ففي هذه الحالة تصبح تلك المنتجات واجبة الزكاة.[40] ولا يشترط أبو حنيفة شيئاً من شروط الاقتيات، أو الجفاف، أو عدم القابلية للفساد، أو الكيل والوزن.

According to Abu Hanifah anything that is planted and harvested with the intention of making a profit, is zakatable. Natural forests, bushes and plants that grow on their own are not zakatable except when the owners intend to use the land for lumber or fodder plantation. In this case those products become zakatable.40 Abu Hanifah does not consider any of the conditions of edibility, driability, non-perishability, or measurability.

داود اور ان کے ظاہری شاگرد اس مسئلے میں ابو حنیفہ کے ساتھ ہیں۔ یہی رائے عمر بن عبد العزیز، مجاہد، حماد اور نخعی سے منقول ایک روایت میں بھی بیان کی گئی ہے۔ ابو یوسف اور محمد اپنے استاد ابو حنیفہ کے ساتھ سبزیوں کے زکوٰۃ کے قابل ہونے کے مسئلے میں اتفاق نہیں کرتے۔

Daud and his zahiri disciples go along with Abu Hanifah on this issue. This is also reported to be the view of 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad and a report from al Nakha'i.41 Abu Yusuf and Muhammad do not agree with their teacher Abu Hanifah on the zakatability of vegetables.

وَيَرَى أَبُو حَنِيفَةَ وَصَاحِبَاهُ أَنَّ قَصَبَ السُّكَّرِ وَالزَّعْفَرَانَ وَالْقُطْنَ وَسَائِرَ الْأَلْيَافِ، وَجَمِيعَ الثِّمَارِ وَالتَّوَابِلِ، تَجِبُ فِيهَا الزَّكَاةُ، وَكَذَلِكَ الْخُضَرُ عِنْدَهُ فَقَطْ. وَاسْتَدَلَّ أَبُو حَنِيفَةَ لِرَأْيِهِ بِمَا يَلِي: أَوَّلًا، قَالَ إِنَّ عُمُومَ قَوْلِهِ تَعَالَى فِي سُورَةِ الْبَقَرَةِ: ﴿وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ﴾ لَا يَسْتَثْنِي شَيْئًا مِنَ الْمَحَاصِيلِ الزِّرَاعِيَّةِ. ثَانِيًا، أَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: ﴿وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ﴾ جَاءَ بَعْدَ ذِكْرِ أَنْوَاعٍ مِنَ الْأَشْجَارِ وَالثِّمَارِ.

According to Abu Hanifah and his two disciples, sugarcane, safran, cotton, and other fibers, all fruits, and spices are zakatable. So are vegetables, in his view only. Abu Hanifah uses the following in support of his opinion. Firstly, he says the general terms of the verse in surah al Baqara "and from what We have produced for you from the earth" make no exception of any agricultural products.42 Secondly, the verse "and render its right dues on the day of its harvest" comes after the mention of several kinds of trees and fruits.

إذا كانت الزكاة يجب أن تشمل الفواكه، فيجب أن تشمل الخضروات أيضًا، لأن الخضروات أيسر في الإنتاج وفي نقلها إلى الفقراء والمحتاجين، بل أيسر من الحبوب.43 وثالثًا، إن قول النبي ﷺ: «فيما سقت السماء العُشر، وفيما سُقي بالنضح نصف العشر» لا يفرّق بين ما يُؤكل وما لا يُؤكل، ولا بين ما يفسد وما لا يفسد، ولا بين ما يُكال وما لا يُكال من الزروع.

رأي أبي حنيفة يبدو هو الأقوى. فهو يتسق مع المقاصد العامة للزكاة وعدل تطبيقها كما وردت في نصوص القرآن والسنة. ويجب أن نتذكر أيضاً أن هذا رأي عدد من كبار العلماء مثل عمر بن عبد العزيز، ومجاهد، وحماد، وداود، والنخعي.44 أما الأقوال القليلة التي تتحدث عن أربعة أصناف من الطعام فهي إما منقطعة أو ضعيفة.45 وحتى لو قُبلت تلك الأقوال، فإن قصر الحكم على الأصناف الأربعة يمكن تفسيره بأنه مجرد إشارة إلى ما كان موجوداً في زمن النبي ﷺ.46 ومن اللافت أن لا أحد من المذاهب الأربعة أخذ بهذا التقييد على سبيل المسلّمة.

The view of Abu Hanifah seems to be the strongest. It suits the general objectives of zakah and the justice of its implementation as expressed in the texts of Qur'an and Sunnah. We must also remember that this is the opinion of several great scholars such as 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Daud, and al Nakha'i.44 The few sayings that talk about four food items are either munqati' (interrupted) or weak.45 Even if one were to accept the sayings, the restriction to the four items can be interpreted as a mere reference to items present at the time of the Prophet.46 It is remarkable that none of the four schools of thoughts took such limitation for granted.

والعجيب أن الراحل رشيد رضا يؤيد هذا الرأي الضيق، إذ يضيف الذرة إلى المحاصيل الأربعة الأخرى، قائلاً: «إذا كان لا بد من إلحاق شيء بالقياس، فالأرز هو الأولى، لا سيما في المناطق التي يكون فيها الأرز القوت الرئيسي». هذا أمر عجيب، لأن رشيد رضا نفسه يستدل بدليل العموم فيما يتعلق بعروض التجارة. وفي الحقيقة، فإن دليل العموم أولى بالانطباق على زروع الأرض المذكورة في الآيات منه على أي شيء آخر.

Amazingly enough, the late Rashid Rida supports this narrow view, after he adds corn to the four other crops, saying 'If anything must be added by analogy it is rice especially in areas where rice is the main subsistence'.47 This is amazing because Rida himself uses the argument of generality with respect to trade assets. The generality argument is in fact more applicable to the produce of earth that is referred to in the verses than to any thing else.

ومن ناحية أخرى، يؤيد مالكي مثل ابن العربي رأي أبي حنيفة في كتابه أحكام القرآن.48 ويقول أيضًا في شرحه لسنن الترمذي: "والقول الأقوى هو قول أبي حنيفة، لأنه أنفع للمحتاج، وأشد موافقة لعموم النصوص، وأليق بالشكر على نعمة الله."49

On the other hand, a Malikite like Ibn al 'Arabi supports the position of Abu Hanifah in his Ahkam al Qur'an.48 He also writes in the commentary on Al Tirmidhi, "The strongest view is that of Abu Hanifah, because it is more advantageous to the needy, most supported by the general terms of the texts and more appropriate as an expression of gratitude for Gods' grace."49

تذهب جمهور العلماء منذ عصر الصحابة والتابعين إلى أن الزروع لا تجب فيها الزكاة إلا إذا بلغت خمسة أوسق، استنادًا إلى قول النبي ﷺ: «ليس فيما دون خمسة أوسق صدقة»، وهو حديث صحيح متفق عليه.[60][61] أما أبو حنيفة فيرى أن الزكاة واجبة في الزروع أيًّا كان مقدار المحصول، لأن قول النبي ﷺ: «فيما سقت السماء العشر» عام، وهذا الرأي أيضًا صحيح، وقد رواه البخاري وغيره.[62] وعند أبي حنيفة لا يُشترط النصاب، لأنه لا يُشترط في الزروع مرور الحول. وروى يحيى بن آدم رأيًا مماثلًا عن إبراهيم النخعي.[63] ويُروى أن عطاء كان على هذا الرأي.[64] ويقول أبو رجاء العطاردي إن ابن عباس كان يأخذ الزكاة في البصرة حتى من حزم البصل الأخضر.[65] وذكر ابن حزم أن مجاهدًا وحمادًا وعمر بن عبد العزيز والنخعي أوجبوا الزكاة في كل ما تخرجه الأرض، كثيرًا كان أو قليلًا، وروايات الثلاثة الأخيرين عنهم صحيحة جدًّا.[66] ويقول عمر بن عبد العزيز إنه يجب في كل حزمة من السبانخ ونحوها حزمة تُدفع زكاةً.[67] أما داود الظاهري فيرى أن ما يُكال من المحاصيل يُشترط فيه نصاب خمسة أوسق، بينما لا يُشترط ذلك فيما لا يُكال من الزروع.[68] ويبدو أن هذا جمع بين القولين السابقين.[69] وينقل صاحب البحر رأيًا آخر عن الباقر والنادر، وهو أن النصاب شرط لازم في التمر والزبيب والقمح والشعير وحدها، لأنها كانت أكثر الأقوات شيوعًا في عهد النبي ﷺ.[70] ويعلق الشوكاني على ذلك بقوله: «وهذا يشبه تقييد النص العام بلا دليل يدل على ذلك».71

The majority of Muslim scholars since the eras of the Companions and Followers believe that crops must be at least five wasq to be zakatable,60 based on the Prophet's saying, "No sadaqah is obligatory on anything less than five wasq," a correct and agreed upon saying.61 Abu Hanifah says zakah is obligatory on agriculture regardless of the amount of crop, since the saying of the Prophet,''A one-tenth due is obligatory on that which the sky waters," is general. This is also correct and reported by al Bukhari and others.62 According to Abu Hanifah the condition of nisab is not applicable because the condition of the passage of one year is not required. Yahya bin Adam reports a similar opinion from Ibrahim al Nakha'i.63 'Ata is said to be of the same view.64 Abu Raja'al 'Utaridi says Ibn 'Abbas used to collect zakah in Basrah even from bunches of fresh onions.65 Furthermore, Ibn Hazm indicates that Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al Aziz, and al Nakha'i all obligated zakah on all the land produce, whether big or small in quantity. Reports from the last three are extremely correct.66 Umar bin 'Abd al 'Aziz says that of each bunch of spinach and the like, one bunch must be paid as zakah.67 Daud al Zahiri holds that for items that are measurable, the condition of five wasq is necessary, while this condition does not apply to crops that are not measurable.68 This seems to be a reconciliation of the above two sayings.69 The author of al Bahr reports yet another opinion from al Baqir and al Nadir, that nisab is a necessary condition only on date, raisin, wheat, and barley, since these were the most common foodstuff at the time of the Prophet (p).70 Al Shawkani comments, "This looks like restricting a general text without any supportive evidence."71

أما قول أبي حنيفة بوجوب الزكاة في أي مقدار، دون اعتبار للنصاب، فهو مخالف للقول الصحيح المذكور في أول هذا الباب، وهو أيضاً في تعارض ظاهر مع القاعدة العامة بأن الزكاة لا تجب إلا على الغني، وأن النصاب هو المعيار للغنى. وليس التعارض الظاهر بين القولين حجةً، لأن كلاً منهما يمكن أن يُفسَّر بما يزيل التعارض. قال ابن القيم: «إن قوله: "فيما سقت السماء العشر" إنما قيل في معرض التفرقة بين ما يجب فيه العشر وما يجب فيه نصف العشر، وليس هذا القول متعرضاً لمسألة النصاب. أما قوله ﷺ: "ليس فيما دون خمسة أوسق صدقة" فنصٌّ صريح في مسألة النصاب، ولا يُعارَض هذا بعموم ذلك القول الأول».72

Abu Hanifah's opinion in obligating zakah on any quantity, with no consideration of nisab, contradicts the correct saying mentioned at the beginning of this section. It also appears to be in direct conflict with the general principle that zakah is levied on the rich alone, and nisab is the criterion for richness. The seeming opposition of the two sayings is not an argument, because both of them can be interpreted in such a way that remove contradiction. According to Ibn al Qayyim, "the saying 'A one-tenth due is obligated on which the sky waters' is said in the context of distinguishing between cases that require a rate of one-tenth and cases where a rate of only a half-tenth is required. This saying does not touch the matter of nisab. On the other hand, the saying of the five wusq is a clear text on the issue of nisab. This cannot be challenged by the general text of the former saying."72

قال ابن قدامة: "ولما كان قوله: «ليس فيما دون خمسة أوسق صدقة» خاصًّا، كان مقدّمًا في تحديد النصاب. وهذا كحال سائر الأموال الزكوية، كالإبل والفضة؛ ففي كلتا الحالتين توجد نصوص عامة يُقصد بها بيان وجوب الزكاة في المال، بينما توجد نصوص يُقصد بها تحديد النصاب، كقوله: «ليس فيما دون خمسة ذَوْد صدقة»، وقوله: «ليس فيما دون خمس أواقٍ صدقة»." ويمضي ابن قدامة قائلًا: "ولا يُعتبر مرور الحول في الزروع، لأن وقت الحصاد يمثّل تمام دورة النماء للأرض؛ فلا ينبغي أن يكون هناك ارتباط بين النصاب ومرور الحول. وأخيرًا، فالنصاب هو المعيار في تحقق الغنى في باب الزكاة، والزكاة لا تجب إلا على الغني."73

Ibn Qudamah says, "Since the saying 'There is no sadaqah obligatory on that which is less then five wasq is specific, it has priority in determining nisab. This is like the case of other zakatable items, such as camels and silver. In both cases there are general sayings whose purpose is to indicate the zakatability of the item, while there are texts whose purpose is to set nisab, like 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five camels.' and 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five uqiyyah." Ibn Qudamah goes on "The passage of a year is disregarded in agriculture because the time of harvesting represents the complete cycle of growth for the land. So there should be no association between nisab and the passage of a year. Finally, nisab is the determinant of richness in matters of zakah, and zakah is only obligated on the rich."73

الأحاديثُ الصحيحةُ تُحدِّدُ النِّصابَ بخمسةِ أوسُقٍ، والوَسْقُ بالإجماعِ يساوي ستينَ صاعًا.

Correct sayings determine nisab at five wasq. A wasq unanimously equals sixty sa'.

وقد ورد ذلك حتى في حديث، وإن كان ضعيفًا.٧٤ فالنصاب إذن ثلاثمائة صاع. وقد نقل ابن المنذر الإجماع على هذا التقدير.75

This is even mentioned in a saying, although it is a weak one.74 A nisab is thus three hundred sa'. Unanimity on this estimation is mentioned by Ibn al Mundhir.75

الصاع في لسان العرب مكيال يُكال به في المدينة، وهو أربعة أمداد. وقد ورد ذكره في عدة أحاديث في زكاة الفطر.٧٦ وقيل إن النبي ﷺ كان يغتسل بصاع، ويتوضأ بمُدّ، فيكون صاع النبي ﷺ أربعة أمداد.٧٧

Sa' as in Lisan al 'Arab is a measure of volume or capacity used in Madinah. It equals four mudd. It is mentioned in several sayings with regard to the zakah of breaking the fast.76 It is said that Prophet (p) used one sa' (of water) for his washing (ghusl) and one mudd for his ablution (wudu')77, so the sa' of the Prophet is four mudd.

المُدّ يعادل ما يملأ الكفّين إذا وُضعت إحداهما بجانب الأخرى مع بسط الأصابع. وقد قدّر النبيُّ ﷺ المكاييل، فقال، كما رُوي عن ابن عمر: «المكيالُ مكيالُ أهل المدينة، والوزنُ وزنُ أهل مكة» (٧٨). فقد كان أهل المدينة أهلَ زراعة، وكانت مكاييلهم أشهرَ وأدقَّ، بينما كان أهل مكة أهلَ تجارة، وكانت أوزانهم أكثرَ شيوعًا وأدقَّ.

One mudd equal what fills the two hands put by each other with fingers stretched. The Prophet (p) standardized measures of capacity, stating, as narrated by Ibn 'Umar, "The (standard) measures are the measures of Madinah, and the (standard) weight are the weights of Makkah."78 People of Madinah were farmers and their measures of capacity are more widely known and more accurate, while people of Makkah were men of trade, and their weights were more common and more accurate.

أبو حنيفة وأصحابه -- أهل العراق -- يقدّرون وزن الصاع بثمانية أرطال بغدادية، بينما يقدّره مالك والشافعي وأحمد وغيرهم -- أهل الحجاز -- بخمسة أرطال وثلث رطل.

Abu Hanifah and his disciples --- Iraqis -- estimate the weight of one sa' at eight Baghdadi ratl, while Malik , Shafi'i, Ahmad and others -- Hijaziz -- estimate it at five and one third ratl.

يرى فقهاء العراق أن الصاع في زمن عمر كان يزن ثمانية أرطال.79 كما يعتمدون على ما زعموه من أن النبي ﷺ كان يغتسل بثمانية أرطال، ويتوضأ برطلين، أو أنه كان يغتسل بصاع ويتوضأ بمُدّ.80 فيخلصون إلى أن الصاع يساوي ثمانية أرطال، وأن المُدّ يساوي رطلين.

Iraqi jurists argue that the sa' at 'Umar's time weighted eight ratl.79 They also depend on the claim that the Prophet used eight ratl for his washing, two ratl for his ablution, or one sa' for his washing and one mudd for his ablution.80 They conclude that one sa' must equal eight ratl, while one mudd equals two ratl.

أما أهل الحجاز فدليلهم العمل الغالب لأهل المدينة جيلاً بعد جيل من عهد النبي ﷺ. قال ابن حزم: "وهذا معلوم عند أهل المدينة معلومية عامة، وهو عند جميع الناس، صغيرهم وكبيرهم، وصالحهم وفاسقهم، وعالمهم وجاهلهم، وإنكار مثل هذا كإنكار أن يكون المسجد الحرام بمكة، أو إنكار القبة المعروفة بالموضع المعروف من المدينة على مسجد النبي ﷺ، وهذا مما لا يعقل." ثم قال: "وقد رجع أبو يوسف عن رأيه إلى رأي فقهاء الحجاز حين قدم المدينة."81

As for the Hijazis, their evidence is the predominant practice of the residents of Madinah generation after generation from the time of the Prophet. Ibn Hazm says "This is overwhelmingly known in Madinah, and it is obvious to everybody, young or old, righteous or wicked, knowledgeable or ignorant. Rejecting such a fact is like rejecting the fact that the Grand Mosque is in Makkah or rejecting the known site in Madinah of the dome over the Mosque of the Prophet--- it is absurdly unreasonable," He continues, "Even Abu Yusuf, upon visiting Madinah changed his view to that of Hijazi Jurists."81

يَقُولُ إِنَّ الْبَيْهَقِيَّ رَوَى عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ الْوَلِيدِ قَالَ: «دَخَلْنَا عَلَى أَبِي يُوسُفَ عِنْدَ قُدُومِهِ مِنَ الْحَجِّ، فَقَالَ لَنَا: أُخْبِرُكُمْ بِأَمْرٍ أَهَمَّنِي مُدَّةً مِنَ الزَّمَانِ حَتَّى قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ، فَسَأَلْتُ عَنِ الصَّاعِ، فَأَجَابُوا بِأَنَّ الصَّاعَ الَّذِي عِنْدَهُمُ الْيَوْمَ هُوَ الصَّاعُ الَّذِي كَانَ يَسْتَعْمِلُهُ رَسُولُ اللهِ ﷺ. فَسَأَلْتُ: هَلْ يُمْكِنُكُمْ أَنْ تُقِيمُوا الدَّلِيلَ عَلَى هَذَا الْقَوْلِ؟ فَقَالُوا: سَنَأْتِيكَ بِدَلِيلِنَا غَدًا. فَلَمَّا كَانَ الْغَدُ حَضَرَ عِنْدِي نَحْوُ خَمْسِينَ شَيْخًا مِنْ أَبْنَاءِ الْأَنْصَارِ وَالْمُهَاجِرِينَ، كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ يَحْمِلُ مِكْيَالًا مِنْ صَاعٍ».

ثلاثة أوجه مقترحة للجمع بين القولين في مقدار ما يحتويه الصاع.

Three propositions are suggested to reconcile the two views on the weight of the contents of the sa'.

أ. ذهب بعض الحنفية إلى أن رطل المدينة ثلثا رطل بغداد، ويؤيد ابن الهمام هذا القول. ومعنى ذلك أن الصاع من حيث هو مكيال متفق عليه، ولكن وزن الرطل يختلف بين بغداد والحجاز.85

A. Some Hanafites suggest that the ratl of Madinah is two thirds of the ratl of Baghdad. Ibn al Humam supports this proposition. It means that the sa' as a capacity measure is agreed upon, but the weight of the ratl is different between Baghdad and Hijaz.85

ب. يرى ابن تيمية أنه كان هناك مكيالان للسعة؛ الصاع الحجازي، ويُستعمل للحبوب والأطعمة فقط، ووزن الصاع من الحبوب خمسة أرطال وثلث رطل. ومكيال آخر، يُسمّى أيضًا صاعًا، ويُستعمل للسوائل فقط، ويعادل وزنه ثمانية أرطال.٨٦ وبحسب هذا التوفيق، يكون الرطل واحدًا في العراق والحجاز، بينما يوجد مكيالان مختلفان للحجم، بحسب المادة المكيلة.

B. Ibn Taimiyah suggests that there used to be two measures of capacity; the Hijazi measure called sa' is used only for grain and foodstuff. A sa' of grain equals in wight five and one-third ratl. Another measure was used only for liquid, also called sa', and equaling eight ratl sin weight.86 According to this reconciliation, the ratl is the same in Iraq and Hijaz, while there are two different volume measures, depending on the material measured.

ج. لعصرنا الحديث، يقترح علي مبارك طريقًا ثالثًا للتوفيق. فهو يزعم أنه لا يوجد فرق حقيقي في حجم الصاع بين العراق والحجاز، ولا يوجد فرق بين الرطل الذي يُعتبر مقياسًا للوزن عندهما. فإذا وُزن صاعٌ مملوءٌ بالحبوب كان خمسة أرطال وثلثَ رطل، وإذا وُزن صاعٌ مملوءٌ بالماء كان ثمانية أرطال.

C. For our modern age, 'Ali Mubarak suggests a third way of reconciliation. He claims there is no real difference the volume of sa' in Iraq and Hijaz, nor is there a difference between their ratl as a measure of weight.87 If you weigh the one sa' full of grain, it is five and one-third ratl, and if you weigh one sa' full of water it is eight ratls.

يجدر التنبيه إلى أن الثمانية أرطال ليست إلا تقريبًا، لأن الوزن الدقيق للماء أقل قليلًا من ثمانية أرطال. وعليه، فبحسب مبارك، كان أهل العراق يعتبرون وزن الماء، بينما كان أهل الحجاز يعتبرون وزن الحبوب.88

It should be noted that the eight ratls is only an approximation, because the exact weight of the water is a little bit less than eight ratls. Thus, according to Mubarak, the Iraqis considered the weight of water, while the Hijaziz considered the weight of grain.88

بعد أن درسنا تحديد النصاب بخمسة أوسق، وكل وسق ستون صاعاً، يمكننا بسهولة تحويل هذه المقادير إلى مكاييل معاصرة.90 ولبيان مقدار النصاب بالوزن يجب أن نتذكر تجربة أحمد؛ فقد وزن صاعاً مملوءاً من القمح، فكان وزنه خمسة أرطال وثلث الرطل.91 ومعلوم أن بعض الزروع أخف من القمح، كالشعير أو الذرة. ولا خلاف بين أهل الحديث في أن وزن الصاع خمسة أرطال وثلث رطل من القمح المتوسط. ولا ينبغي أن ننسى أن مقدار النصاب يُحدَّد بالمكاييل لا بالأوزان؛ فإن كان حجم النصاب من زرع آخر يزن أقل من وزن الحجم نفسه من القمح، فإن ذلك الحجم من الزرع الآخر تجب فيه الزكاة مع خفة وزنه.91

After we studied the determination of nisab as five wasq, each wasq being sixty sa', we can easily transfer these to contemporary capacity measures.90 In order to give the amount of nisab in weight we must remember the experiment of Ahmad. He weighed a sa' full or wheat; the weight was five and one-third ratl.91 It is known some agricultural crops are lighter than wheat, such as barley or corn. There is no disagreement among ahl al hadith that the weight of a sa' is five and one-third ratl of average wheat. We must not forget that the quantity of nisab is determined in capacity measures and not in weight. If the volume of nisab of another crop happens to weigh less than the same volume of wheat, that volume of the other grain is zakatable in spite of its lighter weight.91

درس علي مبارك الرطل البغدادي وخلص إلى أن الرطل الواحد يساوي أربعمائة وثمانية غرامات.92 وقدّر أيضًا أن الصاع من الماء يساوي لترين وثلاثة أرباع اللتر.

'Ali Mubarak studied the Baghdadi ratl and concludes that one ratl equals four hundred and eight grams.92 He also estimates that one sa' of water is 2.75 liters.

وبناءً على ذلك، فإن وزن الصاع من الحبوب هو 2.176 كيلوغرام. وبالحساب البسيط نجد أن الوسق يساوي 130.56 كيلوغرامًا من القمح، أو 165 لترًا. وهذا يعني أن النصاب هو 825 لترًا، أو 652.8 كيلوغرامًا.93

Consequently, the weight of one sa' of grains is 2.176 kilograms, By simple arithmetic we find that one wasq is 130.56 kilogram of wheat, or 165 liters. This means that the nisab is 825 liters or 652.8 kilograms."93

بعض المحاصيل لا يمكن قياسها بمقاييس السعة، لأنها عادةً لا تُكبس ولا تُضغط، مثل الزعفران والقطن. ويرى أبو يوسف أن قيمة مثل هذه المنتجات ينبغي أن تكون المعيار في وجوب الزكاة. ويقترح أن تُعتبر قيمة نصاب من أرخص الحبوب، كالشعير على سبيل المثال، ثم تُطبَّق تلك القيمة على هذه المحاصيل.94

A few crops cannot be measured by capacity measures because they are usually administered without being condensed or pressurized, such as safron and cotton. Abu Yusuf suggests that the value of such products should be the criteria in zakatability. He proposes to consider the value of a nisab of the cheapest grain, barley, for example, and apply that value on these crops.94

محمد يقترح استخدام أكبر وحدة مستعملة فعلياً في التجارة، مثل الطن، قائلاً إن الوسق كان أعلى وحدة لقياس السعة في زمن النبي ﷺ. وعليه، فبالنسبة للمحاصيل الجديدة ينبغي أن نأخذ خمسة من أعلى وحدات القياس لديهم نصاباً.94 وهذا يعني بالتأكيد أن النصاب سيختلف من بلد إلى آخر. فبعض البلدان ستستخدم الطن المتري، وأخرى الطن الإنجليزي، وغيرها ربما وحدة مختلفة.

Muhammad suggests to use the largest unit used actually in trade, such as ton, for example, saying that the wasq was the highest unit of capacity measure at the time of the Prophet. Thus, for those new crops, we should take five of their highest units of measurement as a nisab.94 This definitely means nisab will differ from one country to another. Some countries will use the metric ton, others the English ton, and yet others may use a different unit.

يرى بعض الفقهاء أنه في جميع الزروع التي لا تُقدَّر بالكيل يجب أن يكون النصاب هو القدر الذي قيمته مئتا درهم، مطبِّقين على ذلك نصابَ النقد كما يُطبَّق على عروض التجارة. وأخيرًا، يقترح أحمد أن نأخذ بمقدار النصاب من الحبوب معبَّرًا عنه بالوزن. ومعنى ذلك أن الزروع التي لا تُكال عادةً بمكاييل الكيل يجب أن يُطبَّق عليها وزن 653 كيلوغرامًا في زماننا. ويتهم ابن قدامة كل هذه الآراء بأنها خالية من أي سند من نص، أو قياس صحيح، أو تعليل سليم. ويحتج بأن الزكاة لا تجب في جميع الأموال مهما كان مقدارها دون حدٍّ أدنى، ولا يجوز تقدير نصاب بعض الزروع على أساس زرعٍ آخر، ولا يصح اعتبار القيمة، لأن الواجب في الزروع أن تُخرج الزكاة عينًا.97

Some jurists suggest that in all crops which are not measured by capacity, nisab must be determined as the quantity whose value is two hundred dirhams, applying the nisab of money the same way it is applied on trade assets.95 Lastly, Ahmad suggests we use the weight equivalent of the nisab of grain.96 This means that for crops that are not usually measured by capacity measures, the weight of 653 kilograms must be applied in our times, Ibn Qudamah accuses all these views of being void of any support from a text, a valid analogy, or a sound rationale. He argues that zakah cannot be due on all assets regardless of any minimum, nor can the estimation of nisab on certain crops be done on the basis or another crop, nor can the value be considered, because in agriculture it is essential that zakah be paid in kind.97

يجب أن يُقدَّر النصاب بالمنتَج الجاف بعد أن يأخذ شكله النهائي للبيع (بعد التنظيف والتصفية والتقشير وغير ذلك). يقول الغزالي في كتابه الوجيز: إن الأوسق الخمسة يجب اعتبارها في صورة الزبيب المجفف، وفي الحبوب بعد التنظيف وإزالة قشرتها، إلا ما يُباع طازجاً أو مع قشره، ففي هذه الحالة يُقدَّر النصاب عليها كما هي.98

The estimation of nisab should be done on the dry product after it takes its final form for sale (after cleaning, filtering, skinning, etc.). Al Ghazali in his al Wajiz writes that the five wasq must be considered in the dried form of raisin, and in grain after cleaning and removal of its bran, except for crops that are sold fresh or with their bran. In this case nisab is estimated on them as they are.98

عن البخاري عن ابن عمر أن النبي ﷺ قال: «فيما سقت السماء والعيون أو كان عَثَرِيًّا العُشر، وفيما سُقي بالنَّضح نصف العشر»99. ورَوى مسلم عن جابر أن النبي ﷺ قال: «فيما سقت الأنهار والغيم العُشر، وفيما سُقي بالسانية نصف العشر»100. وروى يحيى بن آدم عن أنس قال: «فرض رسول الله ﷺ العُشر فيما سقت السماء، ونصف العشر فيما سُقي بالدوالي والنواضح»101. وروى ابن ماجه عن معاذ قال: «بعثني رسول الله ﷺ إلى اليمن وأمرني أن آخذ من كل ما سقت السماء أو استخرج بعروقه العشر، ومما سُقي بالدالية نصف العشر»102. وعليه فقد خلص أبو عُبيد إلى أن كل ما سُقي بغير آلة ولا كلفة عمل، سواء بمطر السماء أو بالأنهار والعيون أو بما يمتص الماء من باطن الأرض بعروقه، فالواجب فيه العُشر103. وقال صاحب المغني: «في كل موضع توجد فيه التكلفة والمشقة من الناس أو دوابهم أو آلاتهم، فالنسبة نصف العشر، أما ما سُقي دون هذه التكلفة والمشقة ففيه العشر، وذلك لأن التكلفة تؤثر في النماء فيجب أن تؤثر في مقدار الزكاة، فيُخفَّف الواجب»104. وإذا اشتُري الماء ودُفع ثمنه فإن النسبة تُخفَّض أيضًا، وذلك عند النووي وغيره.105

Al Bukhari reports from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "A one-tenth due is obligatory on that which is watered by the sky or springs or that which is not watered at all, and a half-tenth is obligatory on that which is watered by carried water."99 Muslim reports from Jabir that the Prophet (p) said, "On that which rivers or clouds water, there is one-tenth due, and in that which is watered by water carried by camels, there is one half-tenth."100 Yahya bin Adam reports from Anas, "The Messenger of God imposed a one-tenth due on that which the sky waters, and a half-tenth due on that which is watered by animals or men carrying water in containers."101 Ibn Majah reports from Mu'adh, "The Messenger of God (p) sent me to Yemen and commanded me to collect one-tenth from that which the sky waters, or draws (underground) water through its roots, and half a tenth from that which is watered by pails."102 Consequently, Abu 'Ubaid concludes that anything irrigated without the use of machine and the payment of labor, whether by rain from the sky or by rivers or springs or what sucks in (underground) water through its roots, the charge on it is one-tenth.103 The author of al Mughni writes, "In all, whenever cost and effort from people or their animals or machines are involved, the ratio is half a tenth. On the other hand, things watered without such cost and effort are charged one-tenth. This is so because cost affects growth and must affect the amount paid as zakah, so the rate is reduced."104 When water is purchased and paid for, the rate is also reduced, according to al Nawawi and others.105

أ. إذا سُقيت الزروع بالماء المنقول نصف السنة، وتُركت النصف الآخر يسقيها المطر، صار مقدار الزكاة سبعة ونصفاً بالمئة. قال ابن قدامة: «ولا خلاف فيه، علمناه، لأنه إذا كان السقي في جميع السنة كان الواجب خمسة بالمئة، فيكون الواجب بقدر السقي».106

A. If plants are watered by carried water half of the year and the other half are left to rain, the percentage of zakah becomes seven and a half percent. Ibn Qudamah says "This is not disputed, to my knowledge, since if watering takes place for the whole year the ratio is five percent, so the ratio is proportional to watering."106

ب۔ اگر پودوں کو سال کے بیشتر حصے میں پانی دیا جائے تو نسبت پانچ فیصد ہو جاتی ہے، اور موسم کے کل حصے میں سے تھوڑا حصہ نظر انداز کیا جاتا ہے۔ اسی طرح اگر وہ موسم کے بیشتر حصے میں سیراب نہ کیے جائیں تو نسبت دس فیصد ہونی چاہیے۔ یہ عطاء، الثوری، ابو حنیفہ، الشافعی سے مروی دو روایتوں میں سے ایک، اور حنابلہ کا معتمد موقف ہے۔107

B. If plants are watered most of the year, the ratio becomes five percent and the small portion of total season is disregarded. By the same token, the ratio must be ten percent if they are not watered most of the season. This is according to 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, one of two reports from al Shafi'i, and the official position of the Hanbalites.107

ج. إذا لم تُعلم نسبة السقي إلى مجموع الموسم، فإن النسبة الواجبة يجب أن تكون العُشر، احتياطًا.108

C. If the ratio of watering to the total season is not known the percentage applicable must be one-tenth, to be on the safe side.108

تُثار مسألة ما إذا كانت النفقات المنفقة على غير السقي تُعتبر في تخفيض نسبة الزكاة. وقد يشمل ذلك حفر الخنادق والقنوات للري، وإقامة نظام الرش، ونحو ذلك. يرى ابن قدامة أن تكلفة القنوات والخنادق لا أثر لها في الزكاة، لأن مثل هذه التكلفة داخلة ضمنًا في إحياء الأرض وإعدادها للزراعة.109 ويذهب الرافعي إلى رأي مماثل.110 أما الخطابي فيفرّق بين التكلفة الأولى لقنوات الري وبين تكلفة صيانتها، ويخلص إلى أنه إذا كان يُفترض سنويًا مبلغ كبير لتشغيل تلك القنوات والآبار وصيانتها، فيجب خفض النسبة إلى خمسة بالمائة.111 ويذكر الرافعي أن بعض الشافعية يشاركون الخطابي الرأي نفسه.112

The question arises of whether costs spent on other than watering is considered in the reduction of the zakah percentage. This might include digging trenches and canals for irrigation, establishing a sprinkling system, and the like. Ibn Qudamah suggests that the cost of canals and trenches be of no effect on zakah because such cost is implied in the reclamation of land and its preparation for agricultural use.109 Al Rafi'i expresses a similar view,110 while al Khattabi distinguishes between the initial cost of irrigation canals and the cost of maintaining them, and concludes that if a substantial amount is assumed yearly for the operation and maintenance of such canals and wells, the rate must be reduced to five percent.111 Al Rafi'i reports that some Shafi'ites share the same view with al Khattabi.112

أرسل الرسول ﷺ سُنّةً بتقدير كمية التمر والعنب قبل الحصاد، وهي ما زالت على الأشجار، دون الحاجة إلى كيلٍ فعليّ أو وزن. والغاية من هذا التقدير الذي يقوم به الخبراء قبل الجذاذ هي تحديد مقدار الزكاة الواجبة، وترك الحرية للمزارع في التصرف في محصوله في أي وقت، دون أن يضطر إلى انتظار جابي الزكاة. [113] يقول الخطابي: "إن هذا التقدير قبل الحصاد يتيح للمزارعين اغتنام الفرص المناسبة لجني ثمارهم وبيعها دون انتظار عمّال الزكاة في يوم الحصاد، بشرط أن يضمن المزارع، بعد أن يتم التقدير ويتحدد مقدار الزكاة الواجب، تسليمَ الزكاة المستحقة إلى جابيها". [114] وقد أجاز التقدير قبل الحصاد كلٌّ من: عمر بن الخطاب، وسهل بن أبي حثمة، ومروان، والقاسم بن محمد، والحسن، وعطاء، والزهري، وعمرو بن دينار، ومالك، والشافعي، وأحمد، وأبو عبيد، وأبو ثور، وجمهور العلماء. أما أبو حنيفة فلم يقبله، بحجة أنه مجرد تخمين.115

The Messenger (p) started a tradition of estimating the amount of dates and grapes before the harvest, while the fruits are still on the trees, with no need of actual measuring or weighing. The purpose of this pre-harvest estimation, made by experts, is to determine the amount of due zakah and to leave the farmer the freedom of disposing of the crop any time, without having to wait for the zakah collector.113 Al Khattabi says "this pre-harvest estimation allows farmers to take the best opportunities for collecting their fruits and selling them without having to wait for the zakah officers on the day of harvest, provided that when pre-estimation is done and the due amount of zakah is determined the farmer guarantees the delivery of zakah due to its collector.114 'Umar bin al Khattab and Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, and the majority of scholars approve of the pre-harvest estimation. On the other hand, Abu Hanifah does not accept it on the grounds that it is mere speculation.115

يستدلّ الجمهور على ذلك بالأدلة التالية:

The majority provides the following supporting evidence:

1. روى سعيد بن المسيّب عن عتّاب بن أسيد قال: "كان النبي ﷺ يبعث من يخرص العنب والثمار قبل أن تُدرك."116

1. Sa'id bin al Musayid reports from 'Attab bin Usaid "The Prophet (p) used to send officers to estimate--before the harvest--grapes and fruits."116

2. عن سعيد بن المسيب، قال: «أمر رسول الله ﷺ أن يُخرَص العنب كما يُخرَص النخل، وأن تُؤخذ زكاته زبيبًا كما تُؤخذ زكاة النخل تمرًا».117

2. From Sa'id bin al Musayib, "The Messenger of God (p) commanded that grapes be estimated before the harvest the way dates are estimated, and their due zakah be collected in the form of raisins, the same way due zakah on dates is collected (after drying)."117

يجب أن يكون الخرص قبل الجذاذ، عندما تبدأ الثمار في النضج وقبل وقت الحصاد، لأن الحاجة إلى هذا الخرص تصبح مهمة في ذلك الوقت. وهذا موافق لقول عائشة المذكور آنفًا.122 فإن ظهر أن الخرص بعيد عن الواقع الفعلي، فإن القدر الواجب من الزكاة يبقى كما قُدّر ولا يُعدَّل. وقد أجاب القاسم بن محمد عن مثل هذا السؤال بقوله: «تؤدي على الخرص، وهو خطأ من خرَصه».123 وهذا أيضًا قول مالك، بشرط أن يكون الخارص أمينًا وذا خبرة، لأنه عنده يكون الخرص ملزمًا فيما يتعلق بمقدار الزكاة الواجب.

Pre-harvest estimation must be done when fruits start to ripen and before the time of harvest, because the need for this estimation becomes important at that time. This is in accordance with the saying from 'A'ishah mentioned above.122 If estimation is found to be far from actual reality, the due amount of zakah remains as estimated and need not be adjusted. Al Qasim bin Muhammad answered such a question with "You must pay according to the estimation. It is the error of the person who made it."123 This is also the opinion of Malik, provided that the estimator is honest and experience, because according to him the estimation is final as far as the due amount of zakah is concerned.

قال أبو عبيد: "وهذا مقبول إذا كان التفاوت في حدود معقولة مما يُتسامح فيه عادةً في المعاملات المعتادة، أما إذا كان الفرق كبيراً فيجب التصحيح كما في سائر المعاملات."123

Abu 'Ubaid comments, "This is agreeable if the variance is withing reasonable limits which are usually forgiven in normal transactions, but if the difference is big, a correction becomes due like in other transactions."123

يرى ابنُ حزمٍ أنَّ خطأَ الخارصِ أو خيانتَه يجبُ تداركُه، لأنَّ اللهَ تعالى يقولُ: {كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ}، فإن كان التخمينُ أكثرَ من الواقعِ أو أقلَّ منه، ففيه ظلمٌ إمَّا لدافعِ الزكاةِ وإمَّا لمستحقِّها. ولا بدَّ أن تُثبَتَ دعوى الخطأِ أو الخيانةِ على الخارصِ بدليلٍ واقعيٍّ.[124] أمَّا أنا فأرى أنَّ رأيَ أبي عُبيدٍ أكثرُ معقوليةً وعمليةً.

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

ذهب جمهور العلماء إلى أن التخمين (الخرص) قبل الجذاذ لا يكون إلا في التمر والعنب، ولا يُقاس عليهما غيرهما من الثمار. وهذا قول مالك وأحمد أيضًا.[125] أما الزهري والأوزاعي والليث فقد أجازوا التخمين قبل الجذاذ في غير التمر والعنب كالزيتون، لأن الحاجة إلى ذلك قائمة في سائر الثمار كما هي قائمة في التمر والعنب.126

The majority of scholars believes that only dates and grapes can be estimated before the harvest, and this estimation must not be applied to other fruits. This is also the view of Malik and Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, and al Laith extend pre-harvest estimation to other fruits such as olives, because the need for such an estimation exists with respect to other fruits the same way it exists for dates and grapes.126

میں یہ نتیجہ اخذ کرتا ہوں کہ پیشگی تخمینہ (خرص) صرف ضرورت کے مطابق کیا جانا چاہیے، خواہ پھل کوئی بھی ہو۔ یہ معاملہ لوگوں کے عملی تجربے اور ماہرین کی آراء کے ساتھ ساتھ زمانے کی ٹیکنالوجی پر منحصر ہے۔ اگر زکوٰۃ کے منتظمین یا کسانوں کے فائدے کے لیے کسی بھی پھل میں پیشگی تخمینے کی ضرورت ہو، تو اسے کھجوروں اور انگوروں کے تخمینے پر قیاس کرتے ہوئے لاگو کیا جا سکتا ہے۔

I conclude that pre-harvest estimation must be practiced only according to need, whatever the fruit. This is a matter that depends on the practical experience of people and the opinions of experts as well as on the technology of the times. If pre-harvest estimation is needed for any fruit for the benefit of zakah administrators or farmers, it can be applied in analogy to estimation of dates and grapes.

هناك عدة دلائل تشير إلى أن تقدير مقدار المحاصيل الخاضعة للزكاة ينبغي أن يكون ميسّرًا على المزكّي. ومن هذه الدلائل ما يلي:

There are several indications that the estimation of the amount of zakatable crops should be easy on the payer. These include the following:

1. روى سهل بن أبي حَثْمة عن النبي ﷺ قال: «إذا خَرَصْتُم فَدَعُوا الثُّلُثَ، فإن لم تَدَعُوا الثُّلُثَ فَدَعُوا الرُّبُعَ».

1. Sahl bin Abi Hathamah narrates from the Prophet (p) "When you estimate, leave one-third, and if not leave one-fourth (uncounted)".

2. ابنُ عبدِ البرِّ يروي عن جابرٍ عن النبيِّ ﷺ: «تَوَسَّطُوا في التقدير...»127

2. Ibn 'Abd al Barr reports from Jabir from the Prophet (p) take it easy in estimation . . ."127

3. أبو عُبيد يروي عن مكحول قال: «كان رسولُ اللهِ ﷺ إذا بعث الخارصين قال لهم: خَفِّفوا الخَرْصَ، فإن في المال العَرايا والوَصايا».128

3. Abu 'Ubaid reports from Makhul "When the Messenger of God (p) sends estimators he tells them, "Make it easy, because orchards usually include trees left for charity and trees left for passers-by to eat from."128

4. روى الأوزاعي قال: «بلغنا أن عمر بن الخطاب قال: خففوا على الناس عند التخمين، فإن في المال الوصية والعرايا والأكلة لأهل البيت.»129

4. Al Awza'i is reported to have said, "It reached us that 'Umar bin al Khataab said to make it easy for people when you estimate, since trees usually include those designated for charity, passers-by, and family to eat from."129

٥۔ عن بشير بن يسار، أن عمر بن الخطاب بعث أبا هُثمة الأنصاري ليخرص ثمار المسلمين، وقال له: "إن وجدتهم يأكلون من شجرهم، فلا تحسب الشجر الذي يأكلون منه."130

5. From Bashir bin Yasar, "'Umar bin al Khattbb sent Abu Hathamah from al Ansar to make the estimation of fruits of Muslim, and told him, 'If you find them among their trees eating, don't count the trees they are eating from.'"130

6. أَخْبَرَ سَهْلُ بْنُ أَبِي حَثْمَةَ أَنَّ مَرْوَانَ اسْتَعْمَلَهُ خَارِصًا لِلتَّمْرِ.

6. Sahl bin Abi Hathamah reports that Marwan appointed him an estimator of dates.

قدّر بستان سعد بن أبي سعد بسبعمائة وسق، وقال: «لولا ما فيه من الأكواخ والخيام التي يسكنها الناس أربعين، لقدّرته بتسعمائة وسق، لكني تركت لهم ما كانوا يأكلونه».

يوجد نوعان من الديون التي قد يكون على أصحاب الزروع أن يسددوها: الديون المتراكمة لدفع نفقات الزراعة للزروع نفسها، والديون لأغراض شخصية وغيرها. روى أبو عبيد عن جابر بن زيد في الديون الزراعية وديون الأسرة أن ابن عباس قال: «تُقضى الديون التي أُنفقت على الأرض أولاً»، وقال ابن عمر: «تُخصم الديون المتعلقة بالزراعة والأسرة كلتيهما»۔ وروى يحيى بن آدم عن ابن عمر قوله: «يبدأ المزارع بسداد ديونه، ثم يجب عليه أن يزكي الباقي»، بينما يقول ابن عباس: «الديون التي أُنفقت على الزراعة تُسدَّد، والباقي تجب فيه الزكاة»۔ ومن الواضح أن ابن عباس وابن عمر متفقان على جواز خصم ديون الزراعة، لكنهما لا يتفقان على خصم الديون المتعلقة بالأسرة والاستعمال الشخصي۔

Two kinds of debts may be owed by owners of crops, namely debts accrued for payment of farming expenses for the crops themselves, and debts for personal and other purposes. Abu 'Ubaid reports from Jabir bin Zaid about debts for farming and debts for family use that Ibn 'Abbas said "Debts spent on the land must be paid back first," and Ibn 'Umar said, "Both debts on farming and family must be deducted."138 Yahya bin Adam quotes Ibn 'Umar, "The farmer should start paying back his debts, then must pay zakah on the residual," while Ibn 'Abbas says that "debts spent on farming must be paid back and the residual is zakatable."139 Obviously, Ibn 'Abbas and Ibn 'Umar agree that debts on farming are deductible, but they do not agree on deducting debts for family and personal use.

أبو عُبيد يروي عن مكحول قال: «الزكاة لا تجب إلا في الفاضل بعد خصم الديون، إذا بلغ النصاب». وتُروى أقوال مماثلة عن عطاء وطاووس، وكذلك عن جماعة من فقهاء العراق، منهم سفيان الثوري.141

Abu 'Ubaid reports from Makhul, "zakah is only due on the residual after debts are deducted, if it satisfies zakatability conditions."140 Similar views are reported from 'Ata and Taus,140 as well as a group of Iraqi jurists, including Sufyan al Thawri.141

روايتان عن أحمد: إحداهما موافقة لقول ابن عباس، والأخرى موافقة لقول ابن عمر. قال ابن قدامة: "على إحدى الروايتين، تُخصم جميع الديون، ويجب العشر فيما بقي إن كان نصابًا أو أكثر، لأننا نتعامل مع الزكاة، والأصل أن الديون تُخصم." ويؤيد أبو عبيد قول ابن عمر، ويضيف شرط أن تكون الديون صحيحة. قال: "الديون الصحيحة التي على المزارع تُخصم من الزروع الخاضعة للزكاة، كما قال ابن عمر وعطاء ومكحول، وهو موافق للسنة، إذ جعل النبي ﷺ الزكاة على الأغنياء تُرد إلى الفقراء. والمدينون ليسوا أغنياء، بل قد يستحقون الزكاة بوصفهم من أهلها."

There are two reports from Ahmad, one is agreement with the view of Ibn 'Abbas and the other in agreement with the view of Ibn 'Umar. Ibn Qudamah comments, according to one report, "All debts are deductible; one-tenth is obligated on the residual if it is nisab or more, because we are dealing with zakah, and the principle is that debts are deductible."142 Abu 'Ubaid supports the view of Ibn 'Umar, and adds the condition that debts must be valid. "Valid debts that are due on the farmer are deductible from zakatable crops, as stated by Ibn 'Umar, 'Ata, and Makhul. It is in accordance with Sunnah, since the Prophet (p) made zakah on the rich to be rendered to the poor. Those who are under debt are not rich; they may even deserve zakah as recipients," Abu 'Ubaid remarks.

عندما تُزرع الأرض الزراعية من قِبَل مالكها بنفسه، تجب زكاتها على المالك نفسه، أما إذا أعار المالك أرضه لغيره ليزرعها بلا مقابل، فتجب الزكاة حينئذٍ على الزارع.153

When agricultural land is farmed by the owner, its zakah is due from the owner himself, but when the owner lends his land, free of charge, for someone else to farm, zakah is then due on the farmer.153

عندما تُزرع الأرض في صور معينة من الشراكة، كالمزارعة، ضمن الشروط المطلوبة في الشريعة، يصبح كل شريك مسؤولاً عن الزكاة في نصيبه هو، إذا بلغ نصيب الشريك النصاب، سواء بمفرده أو مضافاً إليه ما يحصل له من الإنتاج من مصادر أخرى. وإن لم يبلغ نصيب الشريك النصاب، فإنه لا تجب عليه الزكاة، وإن وجبت على الشريك أو الشركاء الآخرين. وخالف الإمام الشافعي في هذه المسألة، فذهب إلى أنه إذا بلغ مجموع إنتاج الشراكة النصاب، وجبت فيه الزكاة، وعلى الشركاء أن يؤدوا الزكاة، كلٌّ بحسب نسبة نصيبه من الإنتاج.154

When farming is done in certain forms of partnership, such as sharecropping , within the conditions required in Shari'ah, each partner becomes responsible for zakah on his or her own share, if the partner's share reaches nisab, either alone or when combined with output accruing to the partner from other sources. If the share of a partner does not fulfill the condition of nisab, he is not zakatable, although the other partner or partners may be zakated. Al Shafi'i differes on this issue, suggesting that if the total output of the partnership reaches nisab, it becomes zakatable and the partners are obliged to pay zakah, each in proportion to his or her share in the output.154

عندما تُؤجَّر الأرض للمزارع بمبلغ معيَّن من المال أو بسلعة معيَّنة، تجب الزكاة (العُشر أو نصف العُشر) على المالك، وذلك عند أبي حنيفة. ويستدل على ذلك بأن الزكاة، وإن كانت تُؤخذ عادةً من الناتج، إنما هي في الحقيقة ضريبةٌ على الأرض.

When land is rented to the farmer for a given amount of money or any commodity, zakah (the ten or five percent) becomes due on the owner, according to Abu Hanifah. He argues that zakah, though usually collected from the output, is in fact a levy on the land.

في الإجارة تبقى الأرض مملوكة لمالكها لا لمستأجرها، ولما كانت الزكاة تتعلق بالأرض كالخراج، فإن أداءها يقع على عاتق المالك.155 والإجارة كالزراعة، نوعٌ من نماء الأرض، ومن هذا النماء تُخرَج الزكاة.156 وقد رُوي نحو هذا القول عن النخعي.157

In renting, the land remains owned by the owner and not by the user, and since zakah is a charge on the land, similar to kharaj, it is his responsibility to pay it.155 Renting is like farming, a sort of growth of the land, and out of this increase zakah is paid.156 A similar view is reported by al Nakha'i.157

ومن ناحية أخرى، فإن جمهور العلماء على أن الزكاة تجب على المستأجر، بحجة أن الزكاة ضريبة على الناتج لا على الأرض، وبناءً على ذلك فإن مالك الناتج هو المسؤول عن الزكاة. ويتضح لنا، مع ابن رشد، أن هناك اختلافاً في فلسفة الزكاة: هل هي على الأرض أم على الناتج، أو ربما على كليهما معاً؟ ولا يبدو أن أحداً ذكر أن الزكاة قد تكون على الأرض والناتج معاً، مع أن هذا يبدو هو حقيقة الأمر. فإذا كان المالك هو نفسه الزارع فلا إشكال في ذلك، أما إذا كان المالك والزارع شخصين مختلفين، فإن الجمهور يرى أنه بما أن الزكاة تُخرج من الناتج فإنها مسؤولية صاحب الناتج، بينما يرجع أبو حنيفة إلى أساس الزكاة، وهو نماء الأرض نفسها.158

On the other hand, the majority is of the opinion that zakah is charged to the renter, on the grounds that zakah is a levy on the output and not on the land. Consequently, the owner of the output is responsible for zakah. It becomes obvious to us, along with Ibn Rushd, that there is a difference in the philosophy of zakah. Is it on the land or on the output, or maybe on both together? There seems to be no one who mentions that zakah could be on both land and output together, although this looks to be the truth of the matter. When the owner is the same as the farmer, the problem does not exist, but when the owner and the farmer are different persons, the majority argues that since zakah is paid out of the output it is responsibility of the person who owns the output, while Abu Hanifah refers to the basis of zakah, which is the growth of the land itself.158

ذهب ابن قدامة إلى رأي الجمهور، وردّ على موقف أبي حنيفة، فقال: إنه لو كانت الزكاة واجبةً على الأرض، لوجب أخذها ولو لم تُزرع، خصوصًا وأن الخراج، الذي يراه أبو حنيفة شبيهًا بالزكاة، يُفرض بغض النظر عن الزراعة والإنتاج. وأيضًا، إن كانت الزكاة على الأرض، فيجب تقديرها بحسب مساحة الأرض لا بحسب مقدار الإنتاج. أما مصارفها، فيجب أن تكون شبيهةً بمصارف الفيء. 159 والكل يعلم أن الزكاة نسبةٌ من الإنتاج، ويجب أن تُصرف كسائر أنواع الزكاة، لا كالفيء.

Ibn Qudamah prefers the majority's view. He challenges the position of Abu Hanifah, saying that if zakah is a charge on the land, it must be levied even when the land is not farmed, especially since kharaj, considered by Abu Hanifah similar to zakah, is imposed regardless of farming and output. Furthermore, if zakah is on the land, it must be determined according to the amount of land and not the amount of output. As for its dispersement, it must be similar to those of fai'.159 Everybody knows zakah is a percentage of the output and must be dispersed like other forms of zakah and not like fai'.

الرافعي يقول إن المستأجر ملزم بإخراج الزكاة بغض النظر عن الأجرة، كالتاجر الذي يلزمه إخراج الزكاة إلى جانب الأجرة التي قد يدفعها عن متجره.١٦٠ لكن يمكن أن يخالف المرء الرافعي في هذا القياس، لأن التاجر يُخرج زكاته في نهاية العام بعد خصم الأجرة والنفقات الأخرى. أما زكاة الزرع فلا يشترط لها حولٌ، بل تجب عند الحصاد، فإذا لم تُخصم الأجرة من الحصاد، فمن أين تُخصم إذن؟ ومن الظلم أن يُلزم المستأجر بدفع الزكاة والأجرة معًا بينما لا يُفرض على المالك شيء، والعدل يقتضي أن يشترك الطرفان في دفع الزكاة، فلا ينبغي أن يُسمح لأحدهما بالتهرب منها بينما يُلقى العبء كله ظلمًا على الآخر. وقد كان ابن رشد من الذكاء بحيث أدرك أن الزكاة في الحقيقة واجبة على الأرض وغلّتها معًا.

Al Rafi'i says the renter is required to pay zakah regardless of the rent, like a businessman who is required to pay zakah in addition to the rent he might be paying for his store.160 But one may differ with al Rafi'i on this analogy, because the merchant pays zakah at the end of the year after deduction of rent and other costs. zakah on agriculture has no yearly condition. It is due on the harvest, and if rent is not deducted from the harvest where would it be deducted from otherwise? It seems unfair that the renter be asked to pay both zakah and rent while the owner is charged nothing, Justice requires that both parties share in the payment of zakah. Neither should be allowed to escape it while the whole burden is unjustly thrown on the other. Ibn Rushd is intelligent enough to realize that zakah is in fact on the land and its output together.

في رأيي، ينبغي أن يُسمح للمزارع الذي يدفع الإيجار بأن يخصم الإيجار مع المصروفات الأخرى والديون من الناتج، ويُخرج الزكاة على الباقي إذا بلغ النصاب، بينما يجب أن يُلزم المالك بإخراج الزكاة عن نصيبه من نماء الأرض، وهو في هذه الحالة مجموع الإيجار الذي يتسلمه، إذا بلغ النصاب. ويُحسب المقدار وفق النسبة التي تنطبق على الناتج نفسه، أي عشرة بالمائة أو خمسة بالمائة. ومن المسلَّم به أن للمالك أن يخصم من الإيجار التكاليف التي قد تترتب عليه، كالضرائب العقارية، مع النفقات والديون.

يشترط الحنفية لوجوب الزكاة أن لا تكون الأرض خراجية. فإذا كان صاحب الأرض يدفع الخراج عن أرضه، فتسقط عنه الزكاة. وفي المقابل، يرى جمهور العلماء أنه يجب على المسلمين أداء الزكاة في زراعتهم، سواء وجب الخراج على الأرض أم لم يجب.

Hanafites have a condition for zakatability, which is that land must not be kharaji land. If the owner pays kharaj for his land, zakah must be waived. On the other hand, the majority of scholars believe that Muslims must pay zakah on their agriculture, regardless of whether kharaj is obligated on the land or not.

يمكن تصنيف الأراضي إما إلى عُشرية، أي الأراضي التي يجب فيها العُشر (الزكاة بنسبة عشرة بالمائة أو خمسة بالمائة) على ما تُنتجه، أو خراجية، وهي التي يجب فيها الخراج.

Lands may be classified as either 'ushri, i.e. lands on whose output 'ushr (the zakah of ten or five percent) is due, or kharaji, on which kharaj is due.

ذكر أبو عبيد أن الأراضي التالية تُعدّ من أراضي العُشر:

Abu 'Ubaid lists the following as 'ushri lands:

أولاً: جميعُ الأراضي التي أسلم أهلُها، كالمدينة، واليمن، والبحرين.

First, all lands whose owners accepted Islam, as in Madinah, Yemen, and Bahrain.

إِلَى هَذَا تُضَافُ مَكَّةُ، لِأَنَّهُ وَإِنْ وَقَعَ قِتَالٌ يَسِيرٌ، فَإِنَّ النَّبِيَّ ﷺ

To this Makkah is added, because although there was brief fighting, the Prophet (p)

حَمَى أَهْلَ مَكَّةَ فِي أَنْفُسِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ. ثَانِيًا: الأَرَاضِي الَّتِي أُخِذَتْ بِالقِتَالِ وَوُزِّعَتْ عَلَى الفَاتِحِينَ مِنَ المُسْلِمِينَ، بَعْدَ أَنْ أُفْرِزَ مِنْهَا الخُمُسُ عَلَى الوَجْهِ الَّذِي نَصَّ عَلَيْهِ القُرْآنُ. وَتُعَدُّ الأَرْبَعَةُ الأَخْمَاسُ المُوَزَّعَةُ عُشْرِيَّةً؛ لِأَنَّ المِلْكِيَّةَ قَدِ انْتَقَلَتْ إِلَى المُسْلِمِينَ. ثَالِثًا: الأَرْضُ الَّتِي لَا يَمْلِكُهَا أَحَدٌ، وَتَدْفَعُهَا الدَّوْلَةُ إِلَى الأَفْرَادِ لِيَزْرَعُوهَا. وَرَابِعًا: الأَرْضُ المُعَطَّلَةُ الَّتِي يُحْيِيهَا المُسْلِمُونَ. وَهَذِهِ الأَنْوَاعُ مِنَ الأَرَاضِي كُلُّهَا وَرَدَ ذِكْرُهَا فِي الأَحَادِيثِ، وَكُلُّهَا تَجِبُ فِيهَا الزَّكَاةُ، وَفْقًا لِأَحْكَامِ الزَّكَاةِ فِي القُرْآنِ وَالسُّنَّةِ.161

protected the persons and properties of the Makkans. Second, lands acquired by fighting and distributed among the Muslim conquerors, after one-fifth had been set aside as prescribed by the Qur'an. The distributed four-fifths is considered 'ushri because ownership has been transferred to Muslims. Third, land not owned by anyone and given by the state to individuals to farm, and fourth, land not in use that is reclaimed by Muslims. These sorts of lands are all mentioned in sayings, and are all zakatable, according to the tenets of zakah in Qur'an and Sunnah.161

قال أبو عُبيد: الأراضي الخراجية هي الأراضي التي إما أن تُفتح عنوةً ويُترك أهلها فيها يزرعونها بدلاً من أن تُصادَر وتُقسَّم بين الفاتحين المسلمين، (مثل أراضي العراق وفارس والشام ومصر وشمال إفريقيا)، أو أرض دخل أصحابها تحت سلطان الدولة الإسلامية بموجب معاهدات تضمنت بنداً بهذا المعنى (مثل بعض المناطق في الطرف الجنوبي من شبه الجزيرة العربية، وبعض المناطق في فارس، وبعض المناطق الأرمينية). وكل ما يُفرض من ضرائب على هذه الأراضي يُسمّى خراجاً، ويُودَع في بيت المال ليُصرف في المصلحة العامة للمسلمين.162

Abu 'Ubaid defines kharaji lands as "lands that are either conquered in war, but left in the hands of local farmers instead of being confiscated and distributed among the Muslim conquerors, (like the lands of Iraq, Persia, Syria, Egypt, and North Africa) or land whose owners entered under the authority of the Islamic state as a result of treaties that included a clause to this effect (such as some areas in the southern tip of the Arabian Peninsula, some areas in Persia, and certain Armenian areas). Whatever taxes are imposed on these lands is called kharaj and goes to the state budget, to be spent for the general interest of Muslims.162

أبو عبيد يعني بالأراضي المفتوحة: تلك الأراضي التي هُزم أهلها في الحرب مع المسلمين. وتُعامل هذه الأراضي وفق ما جاء في القرآن{163} والسنة،{164} اللذين يقتضيان أن تنتقل ملكيتها إلى المجتمع الإسلامي بأكمله، الحاضر والأجيال القادمة، ممثَّلًا في الدولة الإسلامية. وقد طُبّقت هذه السياسة على نطاق واسع في زمن عمر، فكان عهده غنيًّا بالتفاصيل الدقيقة التي تنشأ عند التطبيق. ويستعمل الفقهاء مصطلح «وقف لجميع المسلمين» للتعبير عن مبدأ أن الأرض تصبح أمانةً لمنفعة جميع أجيال المسلمين، وبناءً عليه تُفرض عليها ضريبة سنوية. وهذه الضريبة، وتُسمّى الخراج، هي بمثابة أجرة الأرض تُدفع إلى بيت مال الدولة، ولا تسقط حتى لو انتقلت ملكية الأرض إلى المسلمين أو أسلم أصحاب الانتفاع أنفسهم، وذلك لطبيعتها بوصفها أجرةً مدفوعة.165

Abu 'Ubaid means by conquered lands, those lends whose people were defeated in war with Muslims. Such lands are treated in accordance with the Qur'an163 and Sunnah,164 which require that ownership be transferred to the whole Muslim society, present and future generations, as represented by the Islamic state. This policy was applied en masse at the time of 'Umar, making his era rich in the minute details that arise in application. Jurists use the term "waqf for all Muslims" to express the principle that the land becomes a trust for the benefit of all Muslim generations, whereby a tax is levied on it on yearly basis. This tax, called kharaj, is like rent of the land paid to the treasury of the state, and is not waived even if ownership of the land is transferred to Muslims or if the users themselves convert to Islam, because of its nature as rent payment.165

جمهور العلماء، ومنهم مالك والشافعی وأحمد، يرون أن أرض الخراج لا يجوز بيعها، لأنها وقف. سأل عمر عتبة بن فرقد لما اشترى كثيرًا من أرض الخراج: "ممن اشتريت؟" فقال عتبة: "من أهلها". فلما اجتمع أهل المدينة، من المهاجرين والأنصار، قال عمر لعتبة: "هؤلاء أهلها، فهل اشتريتها منهم؟" قال: "لا". فقال عمر: "ردَّها على من اشتريتَها منه، وخذ مالك".171

The majority of scholars, including Malik, al Shafi'i and Ahmad, believe kharaji lands cannot be sold because they are waqf (trust). 'Umar questioned 'Utbah bin Farqad because he bought a lot of kharaji land, "From whom did you buy it?" "From its owners," 'Utbah answered. When the people in Madinah gathered, including migrants and supporters, 'Umar told 'Utbah, "These are the owners. Did you buy It from them?'' He said "No" Then 'Umar replied, "Return it to whomever you bought it from and take back your money."171

بعض العلماء يُجيزون توريث الأرض الخراجية وبيعها، بشرط أن يواصل المشترون دفع خراجها. ويُجيز آخرون شراء هذا النوع من الأراضي من أصحابها الأصليين من غير المسلمين فقط. وقد رُوي أن ابن مسعود اشترى قطعة أرض من فارسي، وتعهد بدفع خراجها.172

Some scholars approve of the inheritance and sale of kharaji land, provided that the buyers continue paying its kharaj. Some others allow purchasing this kind of land only from the original non-Muslim holders. It is reported that Ibn Mas'ud bought a piece of land from a Persian and pledged to pay its kharaj.172

ابن قدامہ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں: "اگرچہ اس قسم کی زمین کی خریداری جائز ہو، تب بھی خریداروں کو وہ خراج ادا کرنا جاری رکھنا ہوگا جو فروخت کرنے والوں پر عائد کیا گیا تھا۔ اس لحاظ سے یہ خریداری دراصل زمین کے قبضے کی منتقلی ہے، نہ کہ ملکیت کی حقیقی منتقلی۔"

Ibn Qudamah points out, "Even if purchasing this kind of land is permitted, buyers have to continue the payment of kharaj that was imposed on the sellers. This purchase then is actually a transfer of holding the land, without a real transfer of ownership.

عندما اشترط ابنُ مسعود أن يستمر المشتري في دفع الخراج، جعل هذا العقدَ نوعاً من الإجارة لا البيع.173

When Ibn Mas'ud set the condition that the buyer continue paying kharaj, he made this contract a form of rent and not a sale."173

من الواضح أن أراضي الخراج ملكٌ لجميع الأمة الإسلامية، وأن انتقال حيازة الأرض من شخص إلى آخر لا يُعدّ انتقالًا للملكية. والخراج المفروض على الأرض أشبه بالأجرة التي تُدفع لصاحب الملك، وهو الدولة الإسلامية التي تمثّل الأمة، فتصرف هذه الأجرة في مصالح عامة، ومنها تحسين إنتاجية الأراضي الخراجية. وإذا أسلم أصحاب الأرض الخراجية، أو انتقلت الحيازات إلى المسلمين، فإن الخراج يبقى على حاله دون تغيير. ولا خلاف بين فقهاء المسلمين في ذلك، إذ ليس لأحد سلطة إسقاط هذه الأجرة التي هي حقٌّ لجميع أجيال المسلمين.

It is obvious that kharaj lands belong to the whole Muslim nation. A transfer of holding of the land from one person to another cannot be considered a transfer of ownership. Kharaj imposed on the land is like a rent paid to the owner, as represented by the Islamic state, which uses this rent to serve public interests, including improving the productivity of kharaji lands. If the holders of kharaji land became Muslim, or if the holdings transfer to Muslims, kharaj remains undisturbed. On this Muslim jurists have no differences, because no one has the authority to waive such a rent that belongs to all Muslim generations.

يُطرح سؤال حول أراضي الخراج التي تكون، لأي سبب كان، في حيازة مسلمين تجب عليهم الزكاة. فهل يجب على هؤلاء المسلمين أن يؤدوا الخراج والزكاة معاً، أم يجب إسقاط أحدهما حتى لا يُؤدَّى ضريبتان على الأرض نفسها؟ يرى أبو حنيفة وأصحابه أن غلّة أرض الخراج معفاة من الزكاة، ويشترطون لوجوب الزكاة في الزراعة أن لا تكون الأرض خراجية. وقد روى أبو عبيد عن الليث، وروى ابن أبي شيبة عن الشعبي وعكرمة، أنه لا يجوز أن يُجمع الخراج والعشر في الأرض الواحدة.174

A question arises about kharaji lands which--for any reason--are held by Muslims who are subject to zakah. Are these Muslims required to pay kharaj and zakah simultaneously, or must one of them be waived in order to avoid paying two taxes on the same land? Abu Hanifah and his disciples decide that the output of kharaji land is exempt from zakah. They set for the zakatability of agriculture the condition that the land must not be kharaji. Abu 'Ubaid reports from al Laith and Ibn Abi Shaibah from al Shabi and 'Ikrimah that kharaj and 'ushr must not be combined on the same land.174

أولاً، رَوَى ابنُ مسعودٍ عن النبيِّ ﷺ: «لا يجتمعُ العُشرُ والخَراجُ في أرضِ مسلمٍ».175

Firstly, Ibn Mas'ud reports from the Prophet (p) " 'Ushr and kharaj must not be due together on a Muslim's land."175

ثانياً، يروي أبو هريرة عن رسول الله ﷺ أنه قال: «يمنع العراق درهمها وقفيزها، ويمنع الشام مُدْيها ودينارها، ويمنع مصر إردبها ودينارها، وتعودون من حيث بدأتم». قال أبو هريرة: «وقال رسول الله ﷺ ذلك ثلاثاً، شهد عليه لحمي ودمي». رواه مسلم وأبو داود. وفي هذا القول، الذي أخبر فيه النبي ﷺ أن الناس في آخر الزمان لن يؤدوا حقوقهم، دلالة على أن هذه الحقوق المقصودة هي الخراج لا العشر، لأن العشر إنما يكون على الناتج، أما الخراج فقد يكون دراهم أو مقداراً معيناً من الطعام المكيل.

إن الأدلة التي ذكرها جمهور الفقهاء واضحة وقوية، سواء من حيث صحتها أو من حيث دلالتها، ولا يستطيع الحنفية أن يعارضوها، والإعفاء من الزكاة الذي اقترحوه غير مقبول. وقد قال ابن المبارك بعد أن نظر في هذه الأدلة: "أنترك ما قال الله لقول أبي حنيفة؟" ويرد جمهور العلماء على استدلال الحنفية بما يلي:

The arguments given by the majority of jurists are clear cut and strong, both in their authenticity and their indication. The Hanafites cannot challenge them, and the waiver of zakah they suggest is not accepted. Ibn al Mubarak, after looking at this evidence, comments, "Should we leave what God says for what Abu Hanifah says?" The majority of scholars disprove the argument of the Hanafites as follows:

أولاً، فإن القول «لا يُجمع بين العُشر والخراج» باطل بحسب النووي، وهو ضعيف بالإجماع. وفي إسناده يحيى بن عنبسة يرويه منفرداً عن أبي حنيفة، عن حماد، عن إبراهيم، عن علقمة، عن ابن مسعود، عن النبي ﷺ. وقد ذكر البيهقي أن هذا القول رواه أبو حنيفة عن حماد عن إبراهيم قولاً لإبراهيم نفسه، وأن يحيى وهم فوصله إلى النبي ﷺ. ويحيى معروف بالضعف، لأنه ينسب إلى الثقات أقوالاً باطلة. وقد نقل السيوطي في اللآلئ عن ابن حبان وابن عدي قولهما: «هذا القول باطل، رواه يحيى، وهو كذاب».183

Firstly, the saying "Ushr and kharaj must not be combined" is according to al Nawawi, false and unanimously graded weak. In its chain, Yahya bin 'Anbasah singly narrates from Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim from 'Alqamah from Ibn Mas'ud from the Prophet (p). Al Baihaqi says this saying is narrated by Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim as being Ibrahim's own statement. Yahya mistakenly connects it to the Prophet. Yahya is openly known as weak, because he attributes to trustworthy individuals false sayings. Al Suyuti in al La'ali quotes Ibn Habban and Ibn 'Adiy, "This saying is false, narrated by Yahya, who is a liar."183

ثانياً، يقول النووي في الحديث الذي رواه أبو هريرة وفيه: "يُمنع العراق..."، "وفي هذا الحديث تأويلان مشهوران: أحدهما أنهم يُسلمون فتسقط الجزية، والثاني أن تكثر الفتن والمصائب والشدائد حتى يمتنع الناس من أداء الحقوق الواجبة عليهم. وليس في هذا الحديث دلالة على سقوط العشر، لأنه يتحدث عن الزكاة الواجبة في الذهب والفضة. ولو كان يدل على سقوط العشر لوجب أن يدل على سقوط الزكاة كلها."184

Secondly, al Nawawi says about the saying from Abu Hurairah which begins, "Iraq will prevent . . . .", "There are two famous interpretations of this saying, namely that they will become Muslims and therefore jizyah will be eliminated or that there will be so many disasters and so much misery that people will refuse to pay the dues obligated on them. This saying does not mean non-obligation of 'ushr, because it speaks about zakah due on gold and silver. If it implies the elimination of 'ushr, it must also mean the elimination of all zakah.184

ولنلقِ نظرة على خريطة العالم الإسلامي اليوم لنرى ما آلت إليه البلاد الخارجية في مصر والشام والعراق وغيرها. هل ما زالت خارجية؟

Let us look at a map of the Muslim world today to see what has happened to kharaji lands in Egypt, Syria, Iraq, etc. Are they still kharaji?

وذهب كثير من فقهاء الحنفية المتأخرين إلى أن أراضي الشام ومصر لم تعد خراجية، لأنها عادت بعد وفاة أصحابها إلى بيت المال، وما جرى من بيع بيت المال لها فهو تام ونهائي، ولا خراج فيه.190 وعليه، فإذا سقط الخراج وجب العشر زكاةً على الزراعة الإسلامية. والضرائب العقارية على الأراضي الزراعية هي المعمول بها عند جميع الدول الحديثة، سواء كانت الأرض عشرية أو خراجية. وبناءً على ذلك، فإن الحل المناسب الوحيد هو فرض العشر على جميع الأراضي المملوكة للمسلمين إذا بلغ الناتج النصاب، إضافةً إلى الضريبة العقارية المفروضة على جميع الأراضي.

Many late Hanafite jurists declare that the lands of Syria and Egypt are no longer kharaji, because upon the deaths of their owners those lands were returned to the treasury, and any selling that took place by the state treasury is complete and final, without kharaj.190 Accordingly, if kharaj is eliminated, 'ushr is obligated as the zakah on Muslim agriculture. Real estate taxes on agricultural land are the common practice of all modern states, regardless of whether the land is 'ushri or kharaji. Consequently, the only suitable solution is to impose 'ushr on all land owned by Muslims if the output reaches nisab, in addition to the real estate tax levied on all lands.

قال الدكتور أحمد ثابت عويضة: "ينبغي أن نرجع إلى التفريق الذي وضعه المسلمون بين دخل الزراعة ودخل العقار حين فصلوا الخراج عن الزكاة. وهذا التفريق هو الأساس للتمييز المعاصر بين مصادر الدخل في الضرائب. فكثير من الدول اليوم تفرض على دخل العقار ضرائب تختلف عن الضرائب المفروضة على دخل الزراعة. وذهب جمهور الفقهاء إلى أن الخراج ضريبة على دخل العقار، بينما الزكاة على الزروع أشبه بضريبة على دخل الزراعة. فالمسلم الذي يزرع أرضًا يملكها غير مسلم يجب عليه أن يؤدي الزكاة عن ناتجها، إضافة إلى الخراج الذي يؤديه المالك. وعلى هذا القياس، فالمسلم الذي يملك أرض خراج ويزرعها يجب عليه أن يؤدي العشر مع الخراج."191

Dr. Ahmad Thabit Awaidah says "We are supposed to refer to the distinction Muslims made between agricultural income and real estate income when they separated kharaj from zakah. This distinction constitutes the base for the contemporary distinction of the source of income in taxation. Many countries today have taxes on real estate income different from the taxes on agricultural income. The majority of jurists consider kharaj a tax on the real estate income, while zakah on crops is like a tax on the agricultural income. A Muslim who farms land owned by a non-Muslim must pay zakah on his output, in addition to kharaj paid by the owner. By the same token, a Muslim who owns and farms kharaj land must pay 'ushr as well as kharaj."191

بعد أن أبطل الشيخ الراحل محمود شلتوت ومحمد علي السايس أدلة الحنفية وأيّدا رأي الجمهور، كتبا يقولان: «إذا علمنا أن العُشر فريضة دينية على المسلمين، وأن الخراج التزامٌ قائم على الاجتهاد أُنشئ لتمويل حاجات الجماعة المسلمة، أمكننا أن نفهم حقَّ الدولة في فرض الضرائب على المسلمين وغير المسلمين لسدّ المصالح العامة، زيادةً على ما فرضه الله على المسلمين. ولا يعني فرضُ الخراج الإعفاءَ من الزكاة، فهي واجبةٌ بالقرآن والسنة».192

After disproving the evidence of the Hanafites and supporting the majority's view, the late Shaikh Mahmud Shaltut and Muhammad al Sayes write, "Once we note that 'ushr is a religious obligation on Muslims and kharaj is an obligation by ijtihad created to finance the needs of the Muslim community, we can understand the state's right to impose taxes on Muslims and non-Muslims in order to satisfy public needs, in addition to what God imposed on Muslims. The levying of kharaj does not mean an exemption from zakah, which is obligated by Qur'an and Sunnah."192