الصنف السابع من مصارف الزكاة ورد التعبير عنه في القرآن بقوله: «فِي سَبِيلِ اللَّهِ» [في سبيل الله]. فإلى مَن تُدفع هذه الحصة من الزكاة؟ إن المعنى اللغوي لهذا المصطلح واضح جدًّا. فـ«السبيل» هو الطريق، و«سبيل الله» هو الطريق المؤدي إلى رضا الله. يقول ابن الأثير: «... إن "سبيل الله" عامٌّ يشمل كل عمل أو فعل يُقصد به وجه الله على سبيل الإخلاص، ومنه أداء الفرائض والعبادات والأعمال التطوعية. وإذا أُطلق لفظ "في سبيل الله" دون تقييد، فإنه غالبًا ما يُراد به الجهاد [القتال في سبيل الله]، لذا يبدو أن اللفظ كثيرًا ما يُقصر على معنى الجهاد». يُظهر هذا التحليل لمصطلح «في سبيل الله» الذي أورده ابن الأثير نقطتين مهمتين:

The seventh category of zakah distribution is expressed in the Qur'an as "fi sabil Allah" [in the way of God]. To whom is this share of zakah paid? The linguistic meaning of the term is quite obvious. "Sabil" means way, and "sabil Allah" is the way that leads to pleasing God. Ibn al Athir says ". . . 'sabil Allah' is general enough to cover every action or deed sincerely intended for the sake of God, including fulfilling religious obligations and voluntary worships and deeds. When the term 'fi sabil Allah' is not modified, it usually means jihad [fighting for the sake of God], so the term often appears to be restricted to the meaning of jihad." This analysis of the term 'fi sabil Allah' by Ibn al Athir shows two important points:

١۔ يُطلق هذا المصطلح في الأصل على كل عمل يُقصد به وجه الله وحده، ويشمل ذلك جميع الأعمال الصالحة، الفردية منها والجماعية.

1. The term originally means every action intended solely to serve the cause of God, including all good deeds, individual and collective.

بدون تعديل، يُفهم هذا المصطلح عادةً بمعنى القتال في سبيل الله، إذ إن كثرة الاستعمال تكاد تقصر معناه على القتال في سبيل الله.

2. Unmodified, the term is commonly understood to mean fighting for the sake of God, since frequent usage almost restricts the meaning to fighting for the sake of God.

هذان المعنيان للمصطلح يكشفان قصةً كاملةً من الخلاف بين الفقهاء حول هذا الصنف السابع من أصناف توزيع الزكاة. ومن الواضح أن الجميع متفقون على أن الجهاد في سبيل الله داخلٌ في هذا الصنف؛ وينحصر خلافهم في ما إذا كان يجوز أن يشمل هذا الصنف أيضًا أعمالًا خيريةً أخرى يُقصد بها التقرب إلى الله. ويصف البحث الآتي آراء الفقهاء في هذه المسألة.

These two meanings of the term tell a whole story of differences among jurists on this seventh category of zakah distribution. Obviously, all agree that fighting for the sake of God is included in this category; their differences center on whether this category may also cover other good deeds intended to please God. The following discussion describes the opinions of jurists on this matter.

وَبِحَسَبِ أَبِي يُوسُفَ، فَإِنَّ صِنْفَ فِي سَبِيلِ اللهِ يَشْمَلُ الْمُجَاهِدِينَ الَّذِينَ لَا يَمْلِكُونَ مَا يَكْفِيهِمْ مِنَ الْمَرَاكِبِ وَالنَّفَقَاتِ بِحَيْثُ يَمْنَعُهُمْ ذَلِكَ مِنَ الْجِهَادِ. وَتَحِلُّ لَهُمُ الصَّدَقَةُ وَإِنْ كَانُوا قَادِرِينَ عَلَى كَسْبِ الدَّخْلِ، لِأَنَّ الْعَمَلَ يَصُدُّهُمْ عَنِ الْجِهَادِ. وَيَرَى مُحَمَّدٌ أَنَّ هَذَا اللَّفْظَ يَشْمَلُ مَنْ يُرِيدُ أَدَاءَ الْحَجِّ وَلَا يَسْتَطِيعُهُ لِعَدَمِ الْمَالِ. وَيَسْتَدِلُّ عَلَى ذَلِكَ بِمَا رُوِيَ أَنَّ رَجُلًا جَعَلَ نَاقَتَهُ فِي سَبِيلِ اللهِ، فَأَمَرَهُ رَسُولُ اللهِ ﷺ أَنْ يَحْمِلَ عَلَيْهَا الْحُجَّاجَ. وَأَيْضًا فَإِنَّ الْحَجَّ لِوَجْهِ اللهِ، إِذْ هُوَ طَاعَةٌ لِأَمْرِهِ.

According to Abu Yusuf, the category of fi sabil Allah includes fighters who do not have sufficient funds for rides and expenses in such a way that impedes them from fighting. Sadaqah is lawful to them even if they are able to earn income, since working would deter them from fighting. Muhammad understands the term to include those who want to perform pilgrimage but cannot do so for lack of money. He presents as evidence a report that a man who devoted his camel in the way of God (fi sabil Allah) was ordered by the Messenger of God (p) to carry pilgrims on it. Additionally, pilgrimage is for the sake of God, as it is an obedience to his ordinances.

بعض الحنفية يرون أن هذه الفئة تشمل طلاب العلم المتفرغين. ولم يذكر صاحب الفتاوى الظهيرية في تفسيره لعبارة «في سبيل الله» غير هذه الفئة. وآخرون يرفضون هذا التفسير بحجة أنه حين نزلت الآية لم يكن مفهوم طالب العلم المتفرغ موجودًا. ويرد آخرون بأن التفرغ لطلب العلم يمكن أن يعني تحصيل علوم الشريعة، كما فعل ذلك على وجه التفرغ أولئك الصحابة الذين لازموا النبي ﷺ لأخذ العلم عنه في المدينة، المعروفون بأهل الصُّفّة [وهو اسم المكان أمام مسجد النبي ﷺ في المدينة، الذي كان هؤلاء يقيمون فيه في الخيام]. وقال الكاساني في البدائع إن كل من يقوم بأعمال الطاعة لله ويعين على الأعمال الصالحة يجوز أن يُعان بوصفه في سبيل الله، اتباعًا للمعنى اللغوي الأصلي لهذا المصطلح. أما ابن نجيم فيعلق في البحر الرائق قائلًا: «والظاهر أن شرط الفقر لازم في جميع الصور»، لكن رشيد رضا يرى أن مثل هذا القيد يُلغي فئة «في سبيل الله» بوصفها صنفًا مستقلًا من المستحقين، لأن الصنف الأول يشمل جميع الفقراء.4

Some Hanafites argue that this category includes full-time students. The author of al Fatawa al Zahiriyyah mentions only this category in his interpretation of the term fi sabil Allah. Others reject this interpretation on the grounds that when the verse was revealed, the concept of full-time students did not exist. Others reply that studying full time can mean acquiring knowledge of Shari'ah, as practiced full-time by those Companions who accompanied the Prophet (p) to receive knowledge from him in Madinah, known as the people of al Suffah [the name of the place in front of the Prophet's mosque in Madinah where these people used to live in tents]. In al Bada'i', al Kasani says all those who do deeds of obedience to God and promote good actions can be helped as fi sabil Allah, following the original linguistic meaning of the term. Ibn Nujaim in al Bahr comments, "It is obvious that the condition of poverty is necessary in all cases,"2 but Rashid Rida argues that such a restriction eliminates the whole category of in the way of God as a separate group of recipients, since the first category covers all poor persons.3,4

في «أحكام القرآن» ينقل ابن العربي قول مالك: «سبل الله كثيرة، ولا أعلم خلافًا في أن المراد بقوله: ﴿وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ هنا هو الجهاد، دون غيره من سبل الله»، ويقول محمد بن عبد الحكم: «يجوز أن يُدفع من الصدقة ثمن الطعام والسلاح وسائر آلات الحرب [للمجاهدين]، ويدخل في ذلك منع العدو من غزو بلاد المسلمين، إذ إن كل هذه الأعمال من الجهاد في سبيل الله. وقد أعطى النبي ﷺ مائة من الإبل من الصدقة في الصلح بعد الاعتداء على سهل بن أبي حثمة، فعل ذلك لدفع فتنة عظيمة وقتال شديد».6

In Ahkam al Qur'an, Ibn al 'Arabi quotes Malik's remark, "The ways of God are manifold, but I know of no disagreement that what is meant by fi sabil Allah here is fighting, as distinct from other ways of God," Muhammad bin 'Abd al Hakam's says "From sadaqah, the value of food, arms, and other tools of war [of the fighters] can be paid. This includes preventing enemies from invading Muslim lands, since all these are actions related to fighting for the sake of God. The Prophet (p) gave one hundred camels from sadaqah in reconciliation after the attack against Sahl bin Abi Khathamah. He did so in order to prevent a major violent disturbance."6

قال مؤلف الشرح الكبير للدردير على متن خليل: «يجوز أن تُعطى الزكاة للمجاهدين وحراس الثغور، وأن تُشترى بها آلات الحرب، كالسلاح والخيل».

The author of Sharh al Dardir on Matn Khalil writes, "Zakah can be given to fighters and border guards, and to buy war machinery, such as weapons and horses.

يجوز أن يُعطى المجاهدون من الزكاة وإن كانوا أغنياء، لأنهم يُعطَون لقتالهم في سبيل الله لا لفقرهم. ويجوز أن يُعطى الجواسيس من الزكاة أيضًا، وإن كانوا كفارًا.7

Fighters may take zakah even if they are rich, since they are given because they are fighting for the sake of God and not because of poverty. Spies can also be given zakah, even if they are unbelievers."7

ويمكن تلخيص الرأي المالكي على النحو التالي:

The Malikite view can be summarized as follows:

1. يتفقون على أنّ "في سبيل الله" مقصورٌ على القتال وحراسة أرض المسلمين.

1. They agree that "in the way of God" is restricted to fighting and guarding Muslim land.

يُجِيزُونَ إعطاءَ المُجاهِدينَ وحُرَّاسِ الثُّغورِ ولو كانوا أغنياءَ. ويَبْدُو أنَّ القولَ المالكيَّ أقربُ إلى الظاهرِ من نصِّ القرآنِ الكريمِ، إذْ يُفرِّقُ بين «في سبيلِ اللهِ» بوصفِها صِنفًا، وبين الفقراءِ بوصفِهم صِنفًا آخرَ. وهو كذلكَ أقربُ إلى السُّنَّةِ، لأنَّ النبيَّ ﷺ قالَ: «لا تَحِلُّ الصدقةُ لغنيٍّ إلا في خمسةٍ...»، وذكرَ منهمُ الغازيَ في سبيلِ اللهِ. أمَّا ابنُ العربيِّ فيُهمِلُ شرطَ الفقرِ، قائلًا إنَّ هذا زيادةٌ على النصِّ، والزيادةُ على النصِّ عندَ الحنفيةِ أنفسِهم نسخٌ أو تبديلٌ للأصلِ، ولا يكونُ ذلكَ إلا بنصٍّ آخرَ من القرآنِ.

مع النووی فی المنہاج وابن حجر الہیتمی فی شرحہ علیہ، یعتقد الشافعیہ أن «فی سبیل اللہ» یشمل المتطوعین بالقتال الذین لا یتقاضون رواتب من الحکومۃ۔ وعلى حد تعبیر ابن حجر: «المتطوعۃ یقاتلون بلا رواتب إذا کانوا ذوی دافع، وإلا فإنہم یعملون فی التجارات والحرف»۔ ویضیف: «سبیل اللہ لغۃً الطریق المؤدی إلیہ، وکثیراً ما یُستعمل فی القتال فی سبیلہ، وقد یکون ذلک الشہادۃ المؤدیۃ إلى رضا اللہ»۔

Along with al Nawawi in al Minhaj and Ibn Hajar al Haithami in his commentary on the same, Shafi'ites believe "in the way of God" includes voluntary fighters who do not receive salaries from the government. To use Ibn Hajar's words, "volunteer fighters fight without salaries when motivated, and otherwise they work in businesses and crafts." He adds, "Sabil Allah linguistically means the way that leads to Him. It is often used to mean fighting for His cause, which may mean martyrdom that leads to pleasing God.

ثُمَّ أُطلِقَ هذا المصطلح على الذين يُجاهدون دون أجرٍ، لأنهم يُضحّون أكثر من الجنود المأجورين، ويستحقون أن يُعطَوا ما يُعينهم على القيام بهذا الواجب، وإن كانوا أغنياء.9

Then the term was applied to those who fight without compensation, since they sacrifice more than salaried soldiers and deserve to be given what helps them undertake this duty, even if they are rich."9

قال الشافعي في الأم: «يُعطى من جيران موضع جباية الزكاة الذين يقاتلون نصيبُ سبيل الله، سواء كانوا فقراء أو أغنياء. ولا يُعطى هذا النصيب لغير المقاتلين إلا إذا دافعوا عن المقاتلين أو حرسوهم.

Al Shafi'i in al Umm says, "Neighbors of the area where zakah is collected who fight can be given the share for the sake of God whether they are poor or rich. People other than fighters must not be given this share unless they defend or guard the fighters.

يجوز إعطاء الزكاة لمن يمنعون الكفار من مهاجمتهم."١٠ واشتراطه أن لا يُعطى إلا الجيران مبني على أصله بأن الزكاة لا تُنقل من بلد إلى بلد. وقال النووي في الروضة: "يُعطى المجاهدون نفقاتهم وكسوتهم من وقت خروجهم للقتال إلى وقت رجوعهم، ولو أقاموا في نقاط الحدود مدةً طويلة. وفي إعطائهم جميع نفقاتهم أو الزيادة الحاصلة بسبب السفر إلى الحرب قولان. ويجوز أن يُعطى المجاهد مالاً ليشتري به فرساً وسلاحاً وسائر آلات الحرب، ويصير ما يشتريه ملكاً له دائماً. ومع ذلك يجوز أن يُستأجر الفرس والسلاح من غيره ويُمدّ به المجاهدون، وذلك متوقف على توفر الأموال. ولا يُعطى من لا يحسن القتال على الفرس قيمةَ فرس." وأضاف النووي: "وجاء في بعض شروح المفتاح أنه يجوز أن يُعطى المجاهد نفقته ونفقة أهله طوال مدة غيابه، ولم يذكر أكثر العلماء نفقة الأهل، لكنه يبدو معقولاً." ويجوز للدولة أن تعطي المجاهد دابته وسلاحه تمليكاً دائماً، أو تؤجرها أو تستأجرها للمجاهدين، أو تشتريها وتحبسها وقفاً، فتُعاد بعد انتهاء الحرب إلى الدولة لينتفع بها مجاهدون آخرون.

كما يقصر الشافعية لفظ «في سبيل الله» على المتطوعين بالقتال الذين لا يتقاضون رواتب منتظمة، أو الذين يتقاضون أقل مما يكفيهم، ولو كانوا أغنياء، ويُلحق بالمقاتلين حرّاس الحدود. وقد ورد في «غاية المنتهى» وشرحه أنه يجوز للدولة أن تشتري الخيل بالزكاة وتعطيها للمقاتلين، ولو كان المقاتل ممن يؤدي الزكاة. ويجوز شراء السفن الحربية وسائر المعدات الأخرى، بحسب ما تقرره الدولة. أما صاحب الزكاة الفرد فليس له أن يشتري فرسًا ويخصصها للجهاد في سبيل الله، لأن أصحاب الزكاة الأفراد مأمورون بأداء الزكاة، وهذا ليس أداءً لها.13

Like Shafi'ites, Hanbalites restrict the term fi sabil Allah to volunteer fighters who receive no regular salaries, or who receive less than what is sufficient for them, even if they are rich. Border guards are included with fighters. It is stated in Ghayat al Muntaha and its commentary that the state may buy horses with zakah and give them to the fighters, even if the fighter is a zakah payer. It is permissible to buy warships, as well as all other equipment, as decided by the state. On the other hand, an individual zakah payer has no authority to buy a horse and devote it to fighting for the sake of God, because individual zakah payers are required to pay zakah and this is not payment.13

ذُكر عن أحمد روايتان في الحج. الأولى أن الحج داخل في هذا الباب، فيجوز أن يُعطى الفقيرُ الزكاةَ ليحج الحج الواجب، استناداً إلى حديث أم معقل الأسدية، أن زوجها جعل ناقة في سبيل الله، فأرادت أن تعتمر، فسألته أن يعطيها الناقة فأبى، فذكرت ذلك لرسول الله ﷺ، فقال رسول الله ﷺ

There are two reports from Ahmad concerning pilgrimage. The first is that pilgrimage is included in this category. A poor person may be given zakah to perform obligatory pilgrimage, based on a saying from Umm Ma'qil al Asdiyyah. Her husband had devoted a camel for the sake of God, and she planned to make 'Umrah [visiting the Grand Mosque in Makkah for a ritual other than pilgrimage]. When she asked to use the camel, her husband refused. She mentioned this to the Prophet. The Prophet (p)

أمرَهُ أن يُمكِّنها من الجمل، وقال: «الحَجُّ والعُمرةُ لله»۔ رُوي ذلك عن ابنِ عباسٍ وابنِ عمرَ، وهو قولُ إسحاقَ أيضًا۔

ordered him to let her use the camel, saying, "Pilgrimage and 'Umrah are for the sake of God."15 This is reported from Ibn Abbas and Ibn 'Umar. It is also the opinion of Ishaq.

الرواية الثانية عن أحمد أنه لا يجوز أن يُحجَّ عن طريق الزكاة. وهذا موافق لقول جمهور العلماء. قال ابن قدامة في المغني: «وهذا أولى، لأن قوله: "في سبيل الله" إذا أُطلق لم يُرِد به إلا الجهاد، لأنه هو المعهود في القرآن من هذا اللفظ، فكذلك في آية الزكاة». والحقيقة أن الزكاة تُصرف في صنفين من الناس: صنف يحتاج إليها كالفقراء والمساكين والغارمين، وصنف تحتاج إليه الأمة المسلمة كالمجاهدين والمؤلفة قلوبهم والغارمين لإصلاح ذات البين. وحج الفقراء لا يدخل في أيٍّ من الصنفين، فليس من مصلحة المسلمين العامة، ولا يحتاج إليه الفقراء، لأن الفقير غير مكلَّف بالحج، فإن الله جعل الاستطاعة المالية شرطاً لوجوب الحج. والأولى ألا يُعطى الفقراء مثل هذه المساعدة من الزكاة، بل تُدَّخر لتُصرف في المصلحة العامة للمسلمين.

اتفقت المذاهب الأربعة على ثلاث نقاط:

The four schools agree on three points:

١۔ الجهاد (القتال في سبيل الله) داخلٌ قطعًا في صنف «في سبيل الله». ٢۔ يجوز دفع الزكاة إلى المجاهدين. أما صرف الزكاة في شراء العتاد والسلاح فليس محل اتفاق.

1. Jihad (fighting for God's sake) is definitely included in the category "fi sabil Allah." 2. It is lawful to give the fighters zakah. Spending zakah on equipment and arms is not agreed upon.

3. لا يجوز صرف الزكاة في المصالح العامة أو أعمال الخير العامة، مثل قنوات الري والسدود والمساجد والمدارس والطرق والشوارع وغيرها. ينبغي أن تُنفق هذه من أموال الدولة الأخرى، كالفيء والخراج. والحنفية لا يجيزون ذلك لأن المستحقين يجب أن يملكوا ما يُدفع إليهم، أما غيرهم فلا يجيزونه لأن هذا الصرف لا يدخل في الأصناف الثمانية. أما ما نقله الكاساني أعلاه، فهو مقيَّد بشرطه أن تُملَّك الزكاةُ للمستحق.

3. It is not permissible to spend zakah on public interests or general good deeds such as irrigation canals, dams, mosques, schools, roads, and highways, etc. These must be paid for from other state funds, such as fai' and kharaj. Hanafites do not allow this on the grounds that the recipients must own what is paid them, while others do not allow it on the grounds that such spending is not included in the eight categories. As for al Kasani's above-quoted statement, it is restricted by his condition that zakah must be made owned by the recipient.

أبو حنيفة وحده يشترط أن يكون المجاهدون فقراء حتى يُعطَوا من الزكاة، وأحمد وحده يجيز الصرف إلى الحجاج والزوار للمسجد الحرام بمكة.

Abu Hanifah alone requires that the fighters be poor in order to be given zakah, and Ahmad alone allows payment to pilgrims and visitors of the Sacred Mosque in Makkah.

يشترط الشافعيةُ والحنابلةُ أن يكون المقاتلون متطوعين، ويتفق جميع الفقهاء ما عدا الحنفيةِ على صرف الزكاةِ في العتاد والسلاح وسائر ما تحتاجه الجهاد من لوازم.

Shafi'ites and Hanbalites share the condition that fighters be volunteers, while all but the Hanafites agree on spending zakah on equipment, arms, and other necessities of jihad.

بعض العلماء، المتقدمين والمعاصرين، يميلون إلى توسيع معنى عبارة "في سبيل الله" لتشمل الأعمال الصالحة عموماً، وفقاً للدلالة الأصلية لهذا التعبير۔ يقول الرازی في تفسيره للقرآن إن المعنى الظاهر لعبارة "فی سبیل اللہ" غير مقصور على المجاهدين۔ ويضيف: "ولهذا فإن تفسير القفال للآية يذكر أن بعض الفقهاء يجيزون صرف الصدقات في جميع أنواع الأعمال الصالحة، بما في ذلك توفير الأكفان للميت وبناء الحصون والمساجد، لأن عبارة 'في سبيل الله' تشمل كل ذلك"۔[18] غير أن الرازی لم يسمِّ هؤلاء الفقهاء، ولم يعلّق على نقله عن القفال۔

Some scholars, early and contemporary, tend to expand the meaning of the term "for the sake of God," to include good deeds in general, in accordance with the original indication of the term. Al Razi in his commentary on the Qur'an remarks that the apparent meaning of the term fi sabil Allah is not restricted to fighters. He adds, "For this reason, al Qaffal's explanation of the verse mentions that some jurists allow spending sadaqat on all kinds of good deeds, including supplying coffins for the deceased and building fortifications and mosques, since 'in the way of God' covers all these."18 But al Razi does not name these jurists, and makes no comment on his quote from al Qaffal.

ذكر ابن قدامة أن هذا الرأي منسوب إلى أنس بن مالك والحسن البصري، إذ قالا: "الزكاة التي تُعطى على الجسور والطرقات مُجزئة."19 واستنبط من هذا القول جواز صرف الزكاة في بناء الجسور والطرقات وإصلاحها، غير أن بيان أبي عُبيد لسياق هذا القول يعطيه معنى مختلفًا. فقد ذكر أن التجار المسلمين كانوا يمرّون على أكشاك عاشري الجسور والطرقات ليؤدوا ما يجب على البضائع الواردة إلى البلاد (وهو ربع عشر قيمة البضاعة، أي خمسة في المئة... [بحسب ما ورد في الأصل: 25%]). وروى أبو عُبيد أن بعض التابعين، ومنهم إبراهيم والشعبي، قالوا بجواز احتساب ما يُدفع لأولئك العاشرين من الزكاة الواجبة. ونُسب ذلك صراحةً إلى الحسن، الذي يرى أبو عُبيد أنه يوافق أنسًا وإبراهيم والشيبة ومحمد بن علي.20 وروى ابن أبي شيبة قصة مماثلة عن أنس والحسن، تحت عنوان "احتساب ما يُدفع إلى عاشري الزكاة من الزكاة."21 وعليه فإن فهم ابن قدامة لقول أنس والحسن فهمٌ غير صحيح، إذ إن عبارة "تُعطى على الجسور" معناها: تُدفع عند الجسور، لا: تُصرف في بناء الجسور وإصلاحها.

Ibn Qudamah attributes this opinion to Anas bin Malik and al Hasan al Basri, who say "Zakah given on bridges and highways is acceptable."19 He concludes that this statement allows expending zakah on building and repairing bridges and roads, but Abu 'Ubaid's elucidation of the context of this statement gives it a different meaning. He explains that Muslim merchants used to pass through the 'ushr officers' booth on bridges and highways to pay dues on merchandise brought in the country (25% percent of the value of the merchandise). Abu 'Ubaid reports that some Followers, including Ibrahim and al Sha'bi say it is permissible to count what is paid to those tax officers as obligated zakah. This is explicitly attributed to al Hasan, who, Abu 'Ubaid argues, agrees with Anas, Ibrahim, al Shaibah, and Muhammad bin 'Ali.20 A similar story is reported by Ibn Abi Shaibah from Anas and al Hasan, under the title of "counting what is paid to 'ushr officers as zakah."21 Ibn Qudamah's understanding of the statement by Anas and al Hasan is thus incorrect, since "given on bridges" means paid at bridges and not spent on bridge construction and repair.

يبيّن كتاب المختصر النافع أنّ «في سبيل الله» يشمل كلّ ما فيه نفعٌ للمسلمين أو يقرّبهم إلى الله، مثل الحج والقتال وبناء قنوات الري. وذهب بعض الجعفرية إلى أنّه لا يتعلق إلا بالجهاد.22

The book al Mukhtasar al Nafi' explains that "in the way of God" includes everything that benefits Muslims or brings them closer to God, such as pilgrimage, fighting, and building irrigation systems. Some Ja'farites say it only relates to jihld.22

صاحبُ «جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام»، وهو موسوعةٌ جعفريةٌ في الفقه، يذكر أنّ المصالحَ العامةَ كالسقي والمساجدِ والحجِّ وجميعِ الأعمالِ الصالحةِ داخلةٌ تحت «في سبيل الله». ثم يضيف: «هذا هو رأيُ جمهورِ المتأخرين، ويؤيّده مدلولُ اللفظِ نفسِه، إذ «السبيلُ» هو الطريق، و«سبيلُ الله» يشملُ كلَّ ما يُرضي الله، سواءٌ كان القتالَ في سبيله أو غيرَه».23

The author of Jawahir al Kalam fi Sharh Shara'i' al Islam, a Ja'fari encyclopedia of jurisprudence, states that public interests such as irrigation, mosques, pilgrimage, and all good deeds are included under "in the way of God". He adds, "This is the view of the majority of later scholars, supported by the implication of the term itself, since 'sabil' is way, and the way of God includes everything that pleases God, whether fighting for His cause or other things."23

ذُكر في «الروض النضير»، وهو كتاب في الفقه الزيدي، أنه لا يجوز صرف الزكاة في شراء الأكفان للميت ولا في بناء المساجد. أما الزيدية الذين يجيزون ذلك، فيستدلون بأن مثل هذه الأعمال الصالحة داخلة في «سبيل الله»، وأن هذا المصطلح، وإن كثر استعماله في القتال، ولا سيما في صدر الإسلام، فلا ينبغي لهذا الاستعمال الشائع أن يقصر المعنى الأصلي للفظ. فكل ما يقرّب العبد إلى الله يدخل فيه، إلا إذا قيّده قيد يخصصه. ويوافق صاحب «البحر» على أن اللفظ عام بوضوح، إلا إذا خُصّ بدليل معين.24

It is mentioned in al Rawd al Nadir, a book of Zaidi jurisprudence, that zakah must not be spent on buying coffins for the deceased or building mosques. Zaidis who allow this argue that such good deeds are included in 'the way of God', and although the term is often used for fighting, especially in the early eras of Islam, this popular usage must not restrict the original meaning of the term. All that brings a person closer to God must be included, except when the term is restricted by qualifiers. The author of al Bahr agrees that the term is clearly general, except when restricted by specific evidence.24

صاحب شرح الأزهار يوافق في جزء من ذلك، فيقول: يجوز صرف بقية هذا السهم في المصالح العامة للمسلمين، كما ذكره الهادي. ويؤكد أبو طالب: "ولا يجوز ذلك إلا بعد إغناء الفقراء." ويقترح بعض المعلّقين على شرح الأزهار أن يُصرف لا بقية هذا السهم وحده في المصلحة العامة للمسلمين، بل أيضاً ما يبقى من الأسهم الثمانية الأخرى.25

The author of Sharh al Azhar partially agrees, saying it is permissible to spend the residue of this share on the public interest of Muslims, as stated by al Hadi. Abu Talib emphasizes, "This can be done only after satisfying the needs of the poor." Some commentators on Sharh al Azhar purpose that not only this share's residue be spent for the general interest of Muslims, but also what is left from the other seven categories.25

في «الروضة الندية»، يقول صِدِّيق حسن خان، وهو من أهل الحديث وصاحب رأي مستقل: «سبيل الله معناه الطريق إليه. ولا شك أن أعظم طريق إلى الله الجهادُ في سبيله، لكن لا دليل على أن هذا السهم من الزكاة مقصورٌ على هذا المعنى وحده. بل يجوز الإنفاق في كل طريق إلى الله. وبما أن هذا هو المعنى اللغوي للفظ، فيجب أن نلتزم به، ما لم يكن لدينا دليل على خلافه». ويضيف: «ومن طرق التقرب إلى الله: دعمُ العلماء الذين يحققون المصالح العامة والدينية ابتغاءَ وجه الله، سواء أكانوا أغنياء أم فقراء. وهذا أمر بالغ الأهمية، لأن العلماء ورثة الأنبياء ومصابيح الدين، وبهم يُحفَظ هذا الدين الإسلامي».26

In al Rawdah al Nadiyyah, Siddiq Hasan Khan, a follower of ahl al hadith with an independent mind, says, "Sabil Allah means the way to Him. No doubt the greatest way to God is fighting for His sake, but there is no proof that this share of zakah is restricted to this meaning alone. It is permissible to spend on any way to God. Since this is the linguistic meaning of the term, we must stick to it, unless we have evidence to the contrary." He continues, "among the ways to God is supporting scholars who achieve public and religious interests for the sake of God, whether they are rich or poor. This is especially important, because scholars are the heirs of the prophets and the torchbearers of religion. Through them this religion of Islam is preserved."26

في تفسيره للقرآن، ينقل جمال الدين القاسمي، رحمه الله، دون تعليق، قول الرازي بأن ظاهر اللفظ غير مقصور على المقاتلين، والقول الذي نسبه القفال إلى بعض الفقهاء، وقولًا للتاج مفاده أن كل سبيل يُقصد به وجه الله وهو حسن في ذاته يدخل في معنى «في سبيل الله».27

In his commentary on the Qur'an, the late Jamal al Din al Qasimi quotes without comment al Razi's statement that the apparent meaning of the term is not restricted to fighters, the statement attributed by al Qaffal to some jurists, and a statement from al Taj, that every way intended for God which is good in itself is included under "for the sake of God."27

يقول رشيد رضا في المنار: إن الحق أن «في سبيل الله» يشمل جميع المصالح العامة للمسلمين التي يتوقف عليها قيام الدين والدولة، لا المصالح الفردية. فالحج لا يدخل في ذلك، لأنه فريضة فردية تجب على من استطاع إليه سبيلاً، لكن إقامة شعيرة الحج على وجه العموم تدخل فيه. ويدخل في ذلك صرف الزكاة في شق الطرق المؤدية إلى الحج، وتوفير الماء للحجاج، والخدمات الصحية لهم، إذا لم يوجد ما هو أولى منها في سبيل الله. ويواصل قائلاً: إن «في سبيل الله» يشمل جميع المصالح العامة المشروعة التي يقوم بها الدين والدولة. ولا شك أن القتال وشراء السلاح والإنفاق على الجنود يتصدّر هذه المصالح. والقتال المقصود هنا هو ما يُقصد به إعلاء كلمة الله في الأرض. ويُروى نحو هذا الرأي عن محمد بن عبد الحكم، الذي يُدخل في هذا السهم بناء المستشفيات العسكرية والخيرية، والطرق، والجيوش، والسكك الحديدية غير التجارية، والمطارات العسكرية، والتحصينات، والسفن الحربية. ويدخل أيضاً نفقات تدريب الخطباء والكتّاب ونحوهم، وسفرهم إلى بلاد الكفار لتعريفهم بالإسلام ونشر دعوة الله، قال الله تعالى: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ﴾.30

Rashid Rida, in al Manar, says: The truth is that the sake of God includes all public interests of Muslims necessary for the establishment of religion and state, not including individual interests. Thus pilgrimage is not included because it is an individual obligation required from those who can afford it, but the general establishment of the pillar of pilgrimage is included. Spending zakah on building highways for pilgrimage and providing pilgrims with water and health services are included if there are no better uses in the way of God."28 He continues, "The sake of God covers all legitimate public interests by which religion and state are maintained. No doubt fighting and buying weapons and spending on soldiers top this list. Fighting that is meant here is that which is done in order to make God's word supreme on earth. A similar view is reported from Muhammad bin 'Abd al Hakam, who includes in this share of zakah building military and charitable hospitals, roads and armies, non-commercial railroads, military airports, fortifications, and military ships. Also included are expenses of training and travelling for speakers, writers, and the like who go to the lands of unbelievers to inform them about Islam and spread the word of God. God says 'let there be among you a group that calls for good . . . .'29,30

أما الذين يوسّعون معنى "في سبيل الله" فيعتمدون على المعنى اللغوي الأصلي للفظ، بينما يقصرون المعنى على الجهاد في سبيل الله، وهم جمهور العلماء من المذاهب الفقهية الأربعة،

Those who expand the meaning of "in the way of God" depend on the original linguistic meaning of the term, while those who restrict the meaning to fighting for God's cause (who are the majority of scholars from the four schools of jurisprudence)

وتعتمد هذه المسألة على نقطتين: أن الزكاة يجب أن تُملَّك للمستحِق،٣٤ وأن مشاريع المصلحة العامة ليست من المصارف الثمانية. والآية حاصرة لأنها تبدأ بقوله: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ...}، وكذلك الحديث: «إِنَّ اللَّهَ لَمْ يَرْضَ بِحُكْمِ نَبِيٍّ وَلَا غَيْرِهِ فِي الصَّدَقَاتِ حَتَّى حَكَمَ فِيهَا هُوَ، فَجَزَّأَهَا ثَمَانِيَةَ أَجْزَاءٍ...»، وقد ساق ابن قدامة هذا الاستدلال في المغني.35

depend on two points: that zakah must be made owned by the recipient,34 and that public interest projects are not one of the eight categories. The verse is exclusive because it begins, "The sadaqat are only for . . ." as is the saying, "Indeed, God gives His ruling on zakah, and divides it into eight parts. . . ." This is presented as argument by Ibn Qudamah in al Mughni.35

أما النقطة الأولى، فإن حرف الجر المستعمل مع صنف «في سبيل الله» هو «في» [فِي]، وهو لا يدل على التمليك. وبناءً على هذا التمييز، يقول العلماء بجواز شراء الرقاب وعتقها، وقضاء ديون الميت، من الزكاة، مع أن الزكاة المدفوعة في هذه الحالات لا يملكها المستحقون. بل إن شرط تمليك الزكاة للمستحق يتحقق إذا دُفعت الزكاة إلى هيئة الزكاة التابعة للدولة، فإذا قبضتها الدولة صُرفت وفق تقديرها.

As for the first point, the preposition used with the category of the sake of God is "in" [fi], which dose not imply ownership. Based on this distinction, scholars say it is permissible to buy and free slaves or pay debts of the deceased from zakah, although zakah paid in these cases is not owned by the recipients. Moreover, the requirement of making zakah owned by the recipients is fulfilled when zakah is paid to the government's zakah agency. Once received by the state, it can be spent at the state's discretion.

أما النقطة الثانية، فإن قصر صرف أموال الزكاة على الأصناف الثمانية لا يقنع من يوسّعون معنى «في سبيل الله»، لأنهم يحتجون دائمًا بأن أمورًا كبناء المساجد داخلة في نصيب «في سبيل الله». ولا بد من تحديد ما إذا كان هذا الصنف مقصورًا على القتال والدفاع عن المسلمين، أم أنه يشمل مصالح عامة أخرى أيضًا. ولأجل ذلك يجب استقصاء استعمال هذا اللفظ في القرآن الكريم.

As for the second point, the restriction of the expenditure of zakah proceeds to the eight categories cannot convince those who expand the meaning of 'for the sake of God', because they always argue that things like building mosques are included in the share of fi sabil Allah. It is necessary to determine whether this category is restricted to fighting and defending Muslim or covers other public interests too. To do this, we must survey the use of this term in the Qur'an.

The term "سبيل الله" appears in the Qur'an more than sixty times,36 in either of two ways: more frequently preceded by the preposition "فی" [fi] as in the verse on zakah distribution, and twenty-three times preceded by the preposition "عن" ['an]. In those twenty-three places the term is preceded by one of two verbs that mean to prevent or mislead, such as "﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلَالًا بَعِيدًا﴾" ("Those who reject faith and keep off (people) from the way of God have verily strayed far, far away from the path"), "﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ ..." ("The unbelievers spend their wealth to hinder (people) from the path of God . . .") and "﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾" ("But there are among people those who purchase idle tales, without knowledge (or meaning) to mislead (people) from the Path of God"). When the term "سبيل الله" is preceded by "فی", as in the verses "﴿وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾" ("Spend in the way of God"), "﴿وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾" ("those who migrate in the way of God"), "﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾" ("fighting in the way of God"), "﴿الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ﴾" ("those who fight in the way of God, they kill and they are killed"), and "﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ﴾" ("and do not say about those killed in the way of God 'they are dead'"), how should the term be interpreted?

The term 'sabil Allah' appears in the Qur'an more than sixty times,36 in either of two ways: more frequently preceded by the preposition "in" [fi] as in the verse on zakah distribution, and twenty-three times preceded by the preposition "from" ['an]. In those twenty-three places the term is preceded by one of two verbs that mean to prevent or mislead, such as "Those who reject faith and keep off (people) from the way of God have verily strayed far, far away from the path," "The unbelievers spend their wealth to hinder (people) from the path of God . . ." and "But there are among people those who purchase idle tales, without knowledge (or meaning) to mislead (people) from the Path of God." When the term sabil Allah is preceded by. "in", as in the verses "Spend in the way of God," and those who migrate in the way of God," "fighting in the way of God," "those who fight in the way of God," they kill and they are killed," and "and do not say about those killed in the way of God 'they are dead,'" how should the term be interpreted?

معنى السبيل «الطريق»، و«سبيل الله» هو الطريق الذي يبتغي به المرء القربَ من الله ورضاه. وقد بعث الله الأنبياء ليهدوا خلقه إليه، وأمر آخرَ رسلِه أن «ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ»، وأمر رسولَه ﷺ أن يقول: «قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي» ﷺ. ومعارضةُ سبيل الله هي سبيل الطاغوت أو الظلم والعدوان، وهو الذي يدعو إليه الشيطان وأتباعه، وينتهي إلى النار ويستوجب غضب الله. ومقارنةً بين هذين السبيلين يقول الله تعالى: «الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ». والدعاة إلى سبيل الله قليلون، والصادّون عنه كثيرون: «يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ»، و«وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ»، و«وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ». وتبعات سبيل الله ومتطلباته عظيمة، وكثيراً ما تقف الأهواءُ الدنيوية للناس في وجهها. وقد حذّر القرآن من اتباع هذه الأهواء: «وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ». وإذا كان أعداء الله ينفقون المال والجهد لصدّ الناس عن سبيل الله، فإنّ من واجب أنصار دين الله أن يبذلوا الجهد والمال في سبيل الله. ولهذا خصّصت الشريعة الإسلامية جزءاً من الزكاة الواجبة لهذا الغرض، فضلاً عن الحثّ العام للمؤمنين على الإنفاق في سبيل الله.

يُستعمل مصطلح «سبيل الله» في القرآن الكريم، إذا اقترن بالإنفاق، على وجهين.

The term "sabil Allah," when associated in the Qur'an with spending, is used in two ways:

1. المعنى العام، المستفاد من المعنى اللغوي الأصلي، يشمل جميع الفضائل والأعمال الصالحة، كما في قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ﴾، وقوله: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾. ولا يستطيع أحد أن يدّعي أن «سبيل الله» في هذه الآيات مقصور على القتال في سبيل الله. فالمنّ والأذى المذكوران في الآية لا يكونان إلا مع الفقراء والمحتاجين. و«سبيل الله» له معنى واسع في قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾، كما ذكر ابن حجر، ولا يقتصر على القتال، وإلا لكان إعطاء المال للفقراء والمحتاجين وابن السبيل من باب الكنز. ويزعم بعض الكتّاب المعاصرين أن «سبيل الله» إذا قُرن بالإنفاق يقتصر على القتال، ولكن هذا الزعم لا دليل عليه.

1. The general meaning, derived from the original linguistic one, covers all virtues and good deeds, as in the verses, "The parable of those who spend their substance in the way of God is that of a grain of corn: it groweth seven ears, and each ear hath a hundred grains. God giveth manifold increase to whom He pleases," "Those who spend their substance in the cause of God, and follow not up their gifts with reminders of their generosity or with injury, their reward is with their Lord. On them shall be no fear, nor shall they grieve." No one can claim that "sabil Allah" is restricted to fighting for God's cause in these verses. Condescension and insult to the recipient mentioned in the verse can only be done toward the poor and needy. "Sabil Allah" has a broad meaning in the verse, "and those who hoard in treasures gold and silver, and spend it not in the way of God, promise them severe punishment," as stated by Ibn Hajar, and is not restricted to fighting. Otherwise, giving wealth to the poor, needy, and wayfarer would be a form of hoarding.37 Some contemporary writers claim that "sabil Allah," when associated with spending, is restricted to fighting,38 but such a claim is unsupported by evidence.

2. المعنى الثاني يقصر "سبيل الله" على نصرة دين الله، وقتال أعدائه، وإعلاء كلمة الله في الأرض. والسياق الذي يرد فيه اللفظ هو الذي يحدد ما إذا كان المقصود المعنى الواسع أو المعنى المقيّد.

2. The second meaning restricts "sabil Allah" to supporting the religion of God, fighting its enemies, and raising high the word of God on earth. The context within which the term is used determines whether it refers to the broad or restricted meaning.

في رأيي، لا يتناسب المعنى العام مع هذه الآية، إذ إن الآية تعدّد مستحقّي الزكاة على وجه التحديد، وقد أكّد ذلك قولُ النبي ﷺ: «إن الله لم يرضَ بحكم نبيٍّ ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزّأها ثمانية أجزاء»، فإذا جزّأها ثمانية أجزاء، فإن أحدها... (تصحيح: "فجزّأها ثمانية أجزاء" - فإن كان لكم فيه حق أعطيتكم حقكم). وعلاوةً على ذلك، فإن المعنى العام لـ«في سبيل الله» يشمل في الواقع الأصناف السبعة الأخرى. فلماذا إذن يُعدّد الله الأصناف السبعة الأخرى؟ وكلام الله العظيم منزّهٌ عن التكرار العبثي والحشو. فلا بدّ أن لصنف «في سبيل الله» معنىً مميّزًا. ولهذا فقد فهم فقهاء المسلمين ومفسّرو القرآن منذ قرون أن هذا المصطلح يعني الجهاد (القتال في سبيل الله)، وكذلك دعم القتال. ويقول العلماء: «متى أُطلق لفظ "في سبيل الله" دون تقييد، فإنه يعني القتال في سبيل الله». ويقول ابن الأثير: «صار هذا اللفظ مختصًا بالجهاد لكثرة استعماله فيه». ويدعم هذا الفهمَ ما رواه الطبراني أنه في يومٍ من الأيام كان بعض الصحابة مع رسول الله ﷺ، فرأوا شابًّا قويًّا...

In my opinion, the general meaning is not suitable to this verse, since the verse lists specific deservants of zakah, as confirmed by the saying of the Prophet (p), "Indeed, God does not accept the ruling of a prophet, or anybody else on [the distribution of] sadaqat so he Himself gave His ruling, and divided it into eight parts." Moreover, the general meaning of "sabil Allah" includes in fact the other seven categories. Why then does God ennumerate the other seven? The glorious words of God are void of useless repetition or redundancy. There must be a distinct meaning for the category of "in the way of God." Therefore, Muslim jurists and Qur'an commentators have for centuries understood this term to means jihad (fighting for His cause), as well as supporting fighting. Scholars state, Whenever the term "sabil Allah" is left unrestricted, it means fighting for God's sake." Ibn al Athir says, "The term became specific to jihad as a result of frequent use." This understanding is supported by a report of al Tabarani that one day, some Companions were with the Messenger of God and saw a strong young man.

قالوا: «نرجو أن يُنفَق هذا الشباب والقوة في سبيل الله»، أي في الجهاد.

They said, "We hope this youth and strength are used in the way of God,"43 meaning in jihad.

لقد دلّت عدّة أقوال صحيحة عن النبي ﷺ وأصحابه على أنّ المعنى الظاهر لعبارة «سبيل الله» هو الجهاد. ومن ذلك ما صحّ من قول عمر: «حملتُ على فرسٍ في سبيل الله»، يعني للجهاد، وقول النبي ﷺ فيما رواه البخاري ومسلم: «غدوةٌ في سبيل الله أو روحةٌ خيرٌ من الدنيا وما فيها»، وما رواه البخاري من قوله ﷺ: «من أنفق نفقةً في سبيل الله إيماناً بالله وتصديقاً بوعده، فإنّ شِبَعه وريّه وروثه وبوله في ميزانه يوم القيامة»، وما رواه النسائي والترمذي من قوله ﷺ: «من أنفق نفقةً في سبيل الله كُتب له سبعمائة ضعف»، وما رواه البخاري من قوله ﷺ: «من اغبرّت قدماه في سبيل الله حرّمه الله على النار». ولا يفهم أحدٌ من «سبيل الله» في هذه الأحاديث إلا الجهاد.

كانت الحروب التي خاض غمارها الصحابة والتابعون إنما تُخاض لإخراج الناس من عبادة المخلوقين إلى عبادة الله الخالق وحده، ولإزالة الظلم وإقامة عدل الإسلام. ويرى بعض الناس أن هذا النوع من الحروب لم يعد قائمًا، وأن الحروب المعاصرة في البلاد الإسلامية ليست إلا حروبًا قومية لا علاقة لها بالدين، ولذلك لا يجوز دفع الزكاة إلى المسلمين الذين يقاتلون في مثل هذه الحروب.

The wars in which the Companions and Followers battled were fought solely to help people quit the worship of human creatures for the worship of God, the creator, to eradicate oppression and establish the justice of Islam. Some people think this kind of war does not happen anymore and that contemporary wars in Muslim countries are merely nationalistic, having nothing to do with religion, so zakah must not be given to Muslims who fight such wars.

هذا التفكير خاطئ فادح، لأن الجهاد في الإسلام ليس مقصوراً على الحروب التي خاضها الصحابة. صحيح أن الحروب التي خاضها الصحابة والتابعون فريدة في تاريخ البشرية، من حيث أهداف المقاتلين المسلمين، وأخلاقهم، وسلوكهم الخلقي أثناء الحروب وبعدها. ولا شك أن حروب الصحابة هي أمثل الحروب في تاريخ المسلمين، غير أن التاريخ شهد حروباً أخرى كثيرة دافع فيها المسلمون عن قيمهم وأماكنهم المقدسة وجماعاتهم، وهي لا تقل قداسة عن حروب الصحابة والتابعين، ودافعوا بها عن الأراضي الإسلامية في وجه المعتدين من المغول والصليبيين. وإذا كان قتال الصحابة والتابعين لأجل إعلاء كلمة الإسلام، فإن قتال قادة مثل نور الدين، وصلاح الدين، وقطز كان دفاعاً عن دار الإسلام. والجهاد واجب لحماية أرض المسلمين، كما هو واجب لحماية العقيدة الإسلامية. والقتال دفاعاً عن أرض المسلمين مشروع شرعاً، ما لم يكن مبنياً على مجرد حب الوطن. ويجوز للمسلم أن يهاجر من بلد آبائه ويذهب إلى حيث يُطبَّق الإسلام تطبيقاً كاملاً، كما فعل النبي ﷺ وأصحابه حين هاجروا من مكة إلى المدينة في سبيل الله.

Such thinking is grossly erroneous, because, first of all, Islamic jihad is not restricted to the wars in which the Companions fought . It is true that the wars fought by the Companions and Followers are unique in the history of humanity, in regard to the goals of the Muslim fighters, their manners, and their moral behavior during and after the wars. No doubt the wars of the Companions are the most ideal wars in Muslim history, but history has witnessed many other wars in which Muslims defended their values, sacred places, and communities, which are no less sacred than the wars of the Companions and Followers, and which defended Muslim lands against Mogul and Crusader aggressors. If the fighting of the Companions and Followers were for the cause of Islam, the fighting of leaders like Nur al Din, Salah al Din, and Qutuz were in defense of the home of Islam. Jihad is obligatory in order to protect Muslim land as much as it is obligatory to protect the Islamic faith. Fighting in defense of Muslim land is legitimate Islamically, if it is not based simply on love of a country. A Muslim may leave the homeland of his ancestors and go live where Islam is fully implemented, as the Prophet and his Companions did by migrating from Makkah to Madinah for the sake of God.

یبعض الناس یعتقدون أن کل عمل عسکری یقوم به المسلمون یکون فی سبیل الله، بصرف النظر عن أهدافه. ومن الضروری أن یُفرَّق بین القتال فی سبیل الله، والحروب القومیة أو الطبقیة. فالقتال فی سبیل الله إنما یحرکه الدافع الإسلامی الخالص، ویُقصد به إعلاء کلمة الله، أو الدفاع عن وطن الإسلام والمسلمین. وأی حرب خالیة من هذا المضمون الروحی فهی حرب دنیویة، سواء خاضها المسلمون أو الکفار. والحروب المنفصلة عن هذه الأهداف والاتجاهات لا یجوز أن تُموَّل من الزکاة. فلنفترض أن جماعةً من الشیوعیین الألبان أو من آسیا الوسطى، ذوی الأصل المسلم، قرروا قتال الشیوعیین السوفیت من أجل تحریر وطنهم وإقامة دولة شیوعیة مستقلة ذات طابع قومی. فهل تکون مثل هذه الحرب جهادًا فی سبیل الله، ویجوز صرف الزکاة علیها؟ جوابی هو بالنفی القاطع، لأن الشیوعی من آسیا الوسطى، وإن کان من أصل مسلم، لیس بأفضل من الشیوعی الروسی، إذ إن الفوارق القومیة والعرقیة لا اعتبار لها فی الإسلام. والحرب من أجل تحریر فئة من الظالمین لصالح فئة أخرى من الظالمین لیست حربًا إسلامیة. ولا یُقدَّس فی الإسلام إلا القتال من أجل إقامة دین الله فی الأرض، ولا یستحق التضحیة بالأرواح والأموال إلا هذا النوع من الحروب. أما القتال لتحریر المسلمین وأرض المسلمین من الاستعمار وغیره من صور الظلم، فهو مقبول بوصفه وسیلةً لإقامة الإسلام فی الأرض، أما القتال من أجل تحریر التراب والطین لإقامة أیدیولوجیات أخرى فلا یُعد جهادًا، ولا یجوز تمویله من الزکاة. روى أبو محمد عبد الغنی الحافظ بسنده عن عبد الرحمن بن أبی نعم قال: «کنتُ جالسًا عند عبد الله بن عمر، فجاءته امرأةٌ فقالت: یا أبا عبد الرحمن، إن زوجی أوصى فی آخر وصیته أن یُنفَق ماله فی سبیل الله. فقال ابن عمر: لینفَق کما أراد، فی سبیل الله». قال عبد الرحمن: «لم تُجب عن سؤالها». فقال عبد الله: «وماذا تريد أن أقول لها؟ أأقول لها أن تُعطي المال لهؤلاء الجند الذين يُفسدون الأرض ويقطعون الطرق؟». فقلتُ: «فماذا تقول لها إذن؟». فأجاب عبد الله: «أقول لها أن تُعطيه للصالحين، لحجاج بيت الله الحرام؛ فهم وفد الرحمن، فهم وفد الرحمن، فهم وفد الرحمن». تردّد ابن عمر في أن يصف حرب زمانه بأنها في سبيل الله، مع أن الجند آنذاك لم يكن لهم إلا راية واحدة، وشعار واحد، ووجهة واحدة، هي الإسلام. فماذا كان ابن عمر سيقول عن جيوش زماننا، التي لا تذكر حتى اسم الله ولا كلمة الإسلام، جيوش لا يصلّي رجالها ولا يعبدون الله، وقادتها غارقون في الشراب والفجور؟ وماذا كان سيقول عن جيوش تقوم عقائدها على العلمانية، التي لا مكان فيها لله، ولا لرسوله ﷺ، ولا لكتابه المقدّس؟

Some people believe every military action taken by Muslims is in the way of God, regardless of its objectives. An essential distinction must be made between fighting for the sake of God and nationalistic or class wars. Fighting for the sake of God is motivated purely by Islamic vision and directed toward making the word of God supreme, or defending the homeland of Islam and Muslims. Any war devoid of this spiritual content is an earthly war, whether waged by Muslims or unbelievers. Wars detached from the above goals and directions cannot be financed by zakah. Let us suppose that a group of Albanian or Central Asian communists of Muslim origin decided to fight the Soviet communists in order to liberate their homeland and establish a nationalistic, independent communist state. Is such a war jihad in the way of God, and can zakah be spent on such a war? My answer is an emphatic no, because a central Asian communist, though of Muslim origins, is no better than a Russian communist, since national and racial differences are disregarded in Islam. A war for liberation form a group of oppressors for the benefit of another group of oppressors is not an Islamic war. Only fighting for establishing the religion of God on earth is sacred in Islam, and only this kind of war deserves the sacrifice of human souls and material wealth. Fighting for the liberation of Muslims and Muslim land from colonialism and other forms of oppression are acceptable as means to establishing Islam on earth, but fighting for the sake of liberating the soil and mud in order to establish other ideologies is not recognized as jihad, and cannot be financed by zakah. Abu Muhammad 'Abd al Ghani al Hafiz reports, via his own chain, from 'Abd al Rahman bin Abi Na'm, "I was sitting with 'Abd Allah bin 'Umar, when a woman came and said, "O Abu 'Abd al Rahman, my husband, in his last will, says his wealth should be spent in the way of God." Ibn 'Umar said, "Let it be spent as he wished, in the way of God." 'Abd al Rahman said, "You did not answer her question." 'Abd Allah said, "What do you want me to tell her? Should I tell her to give the money to these troops that destroy land and cut off roads?" I said, "What would you tell her then?" 'Abd Allah replied, "I would tell her to give it to righteous people, to pilgrims to the sacred House of God. They are the comers to al Rahman, they are the comers to al Rahman; they are the comers to al Rahman."48 Ibn 'Umar hesitated to describe the war of his time as in the way of God, although the troops then had only one banner, one slogan, and one direction, that of Islam. What would Ibn 'Umar say about armies of our time, that do not even mention the name of God or the word Islam, armies whose men do not pray or worship God and whose generals are sunk in drinking and immorality? What would he say about armies whose ideologies are based on secularism, which has no place for God, His Messenger, or His sacred Book?

أفضل طريقة لصرف سهم «في سبيل الله» اليوم، كما يقترح الإصلاحي رشيد رضا، هي تأسيس جمعية من الناشطين الإسلاميين لجمع الزكاة وإنفاقها في سبيل إعادة إقامة الدولة الإسلامية. ويرى أن «الجهاد لإقامة الدولة الإسلامية أهم حتى من الجهاد لحمايتها، وأن من سبل إعادة إقامة الدولة الإسلامية الدعوةَ إلى الإسلام والدفاعَ عن عقيدته، حين لا يكون الدفاع عنها بالسيف مطلوبًا».50

The best way to spend the share of "in the way of God" today is, as the reformist Rashid Rida suggests, to establish an association of Islamic activists to collect zakah and spend it to re-establish the Islamic state. He suggests that "Jihad for establishing the Islamic state is even more important than jihad to protect it, and that one of the ways to re-establish the Islamic state is to promote the call for Islam and defend its ideology, when defending it by the sword is not needed.50

أهمُّ صورِ الجهادِ اليومَ هو العملُ الجادُّ الهادفُ المنظَّمُ لإعادةِ بناءِ المجتمعِ والدولةِ الإسلاميّةِ، ولتطبيقِ نمطِ الحياةِ الإسلاميِّ في المجالاتِ السياسيّةِ والثقافيّةِ والاقتصاديّةِ. وهذا بلا شكٍّ أحقُّ مجالاتِ الزكاةِ بالصرف.

The most important form of jihad today is serious, purposive organized work to re-build the Islamic society and state and to implement the Islamic way of life in the political, cultural, and economic areas. This is certainly the most deserving area of zakah.

تُموَّل الجيوش عادةً من الموارد المنتظمة للدولة. وكان هذا هو الحال في الدولة الإسلامية الأولى، التي موَّلت جيشها من الفيء والخراج. وهو الحال كذلك اليوم، إذ تخصِّص الميزانية العامة للحكومة مخصصات لجيشها. وتمويل جيش نظامي يتطلب موارد ضخمة تفوق بكثير حصيلة الزكاة. ولو اعتمدت الجيوش الحديثة على الزكاة، لاستنفدت ربما كامل حصيلتها ولاحتاجت مع ذلك إلى المزيد.

Armies are normally financed by the state's regular resources. This was the case in the early Islamic state, which financed its army from fai' and kharaj. It is also the case today that the government's general budget provides for its army. Financing a regular army requires huge resources that by far exceed the proceeds of zakah. If modern armies were to depend on zakah, they would take perhaps all of its proceeds and still need more.

لذلك، أرى أن الجهاد الثقافي والتعليمي والإعلامي في سبيل الله ينبغي أن يُقدَّم اليوم، ما دام هذا الجهاد جهدًا إسلاميًا خالصًا يهدف إلى إعادة قيام الدولة الإسلامية. ومن الأنشطة التي تحتاج بشدة إلى تمويل من الزكاة لخدمة هدف إعلاء كلمة الله: إنشاء مراكز للدعوة إلى الإسلام تقدّم المعلومات الإسلامية الصحيحة والنقية للرجال والنساء في أنحاء العالم، وإقامة مراكز إسلامية حتى في البلدان الإسلامية، لتوفير التربية والتدريب الإسلاميين، وحماية إيمان الشباب المسلم من الانحراف والإلحاد والفساد السلوكي. وهذه المراكز بالغة الأهمية، لأنها تُعِدّ الشباب المسلم لنصرة الإسلام ومقاومة عدوان أعدائه. ومثال آخر على ذلك إصدار صحيفة إسلامية خالصة، تُرشد الرجال والنساء المسلمين في حياتهم اليومية، وتقود الوعي السياسي والاجتماعي الإسلامي. وإصدار الكتب الإسلامية مجال آخر يمكن أن يُمارَس فيه الجهاد في سبيل الله، فمن الضروري إبراز كنوز هذا الدين بوصفه منهاج حياة أفضل. ومثال ثالث على الجهاد أن يُوفَّر عاملون متفرغون في سبيل الله. وتستحق هذه الأنشطة وما شابهها نصيبها من الزكاة ابتغاء وجه الله.