وُلِدَ الإمام أبو عبد الله أحمد بن حنبل (164 هـ - 241 هـ) في بغداد وتُوفِّي فيها، وقد تولّت أمُّه وعمُّه رعايته بعد وفاة أبيه وهو صغير جدًّا.

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

كانت بغداد في ذلك الوقت تشهد حركة فكرية قوية جدًا، وكانت عاصمة الدولة الإسلامية. وكانت مقرًا لكثير من العلماء والمثقفين. وفي هذه البيئة درس الإمام أحمد القرآن الكريم، واللغة العربية، والحديث، وأقوال الصحابة رضي الله عنهم، وسيرة النبي ﷺ. وقد ظهر منذ صغره بوضوح أن الإمام أحمد كان يتمتع بذكاء فكري حادّ وثاقب.

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

كان معروفًا بالجدّ والجدية في شبابه. وفي نحو الخامسة عشرة من عمره، سنة 179 هـ، بدأ دراسة علم الحديث والعناية به، في كنف القاضي أبي يوسف. وفي سنة 186 هـ بدأ الإمام أحمد رحلاته إلى البصرة والحجاز واليمن. ويُروى أنه ذهب إلى الحجاز خمس مرات على الأقل. وفي سنة 187 هـ التقى الإمام الشافعي في مكة. وفي اليمن أخذ الحديث عن الزهري وابن المسيّب.

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

سُئل مرةً عن كثرة أسفاره، فأجاب: «سأحمل قلمي معي إلى القبر.» والتقى الإمامَ الشافعيَّ مرةً أخرى في بغداد، ودرس في حلقته. فقال الإمام الشافعي: «لما خرجتُ من بغداد لم أترك خلفي أحدًا أعلم وأفضل من أحمد».

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

جاء الإمام أحمد في وقت مناسب جدًا، إذ أتيحت له فرصة الاطلاع على ما دوّنه العلماء الكبار قبله، مثل كتاب الآثار ليوسف بن القاضي أبي يوسف، وكتب محمد بن الحسن، والإمام الشافعي، وكتاب الموطأ للإمام مالك. فتمكّن من دراسة الحديث والسنة والفقه جميعًا. وقد جمع أربعين ألف حديث في كتابه المشهور المسمّى المسند، وقد صنّف فيه الأحاديث بحسب أسماء الصحابة رضي الله عنهم الذين رووها، وكذلك فقه الصحابة رضي الله عنهم.

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

عندما بلغ الأربعين من عمره، بدأ حلقته الخاصة، وإن كان قد نُقل أنه كان يُفتي قبل ذلك. وكان يعقد حلقتين: إحداهما عامة، والأخرى لطلابه وأبنائه. وكان يأمر طلابه بكتابة الحديث، ولا يشجعهم على كتابة فتاواه.

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

كتب رجلٌ رسالةً إلى الإمام أحمد يطلب منه أن يناظر شخصًا من المتكلمين (أي من يمارس علم الكلام). فردّ الإمام أحمد بأنه قد أتيحت له من قبل فرصة لقاء أهل الكلام، لكنه اختار ألّا يجلس مع أولئك المبتدعة. وكان رأي الإمام أحمد أنّ كتاب الله يجب أن يُؤخذ على الوجه الذي أُنزل عليه.

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

اسی مقام کی وجہ سے وہ عموماً معتزلہ جیسے لوگوں سے اختلاف اور براہِ راست مخالفت میں رہتے تھے، جنہیں اس زمانے میں خلیفہ مامون کی حمایت حاصل تھی۔ معتزلہ کہا کرتے تھے کہ قرآن مخلوق ہے، اور انہوں نے یہ رائے اس موقف کے ردِ عمل کے طور پر اختیار کی جو اُس وقت بعض عیسائی رکھتے تھے۔

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

في ذلك الزمان كان نصرانيٌّ يُدعى يوحنا الدمشقي يوصي أتباعه بأن أفضل طريقة لمناظرة المسلمين هي أن يسألوهم عن كلام الله أو كلمته، وهل هو قديم أم لا. فإن قالوا: إنه قديم، فإن عيسى (عليه السلام) يجب أن يكون قديمًا أيضًا، لأن القرآن يقول إن عيسى كلمةُ الله. وإن قالوا: إن كلام الله غير قديم، فهذا يعني أن كلام الله مخلوق.

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

بتأثير من ذلك، بدأ المعتزلة يذهبون إلى القول بأن القرآن مخلوق، ظانّين أن هذا سيقطع كل طريق يمكن أن يفضي إلى القول بأن عيسى أزلي. وقد تبنّى الخليفة المأمون هذا الرأي في سنة 212 هـ، وفي سنة 218 هـ بدأ المأمون يفرض هذا الرأي على الناس، وسنّ عقوبة على من لا يقول بأن القرآن مخلوق.

Being influenced by this, the Mu‟tazilah began carrying the opinion that the Qur‟an was created, thinking that this would cut off any avenue that could lead to the conclusion that Jesus was eternal. This opinion was adopted by the Khaleefah Al Mamun in the year 212 AH, and in 218 AH Al Mamun began imposing this opinion on the people, enacting a punishment on those who would not say that the Qur‟an was created.

المشهورون من علماء الحنابلة:

Well-recognised Hanbali scholars:

ابن قدامة المقدسي

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

الخِرَقي

 Al-Khiraqi.

القاضي أبو يعلى،

 Qadi Abu Ya‟la,.

ابن تيمية

 Ibn Taymiyyah.

ابن القيّم

 Ibn al Qayyim.

وُلِد ابنُ تيمية (661هـ - 728هـ) في أسرةٍ كان فيها كلٌّ من والده وجدّه من علماء المذهب الحنبلي. وفي كنف والده حفظ القرآن الكريم، ودرس الحديث، وتعلّم فقه الإمام أحمد. ولمّا اجتاح التتار بغداد، انتقل إلى دمشق، حيث انخرط في أنشطةٍ متنوعة تهدف إلى جهاد التتار الغزاة.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

يُوصَف بأنه من رفض التقليد، وأنه لم يسلك الطريقة الصوفية، وكان يدعو إلى الجهاد، وكان يدعو إلى الفقه الحنبلي، الأمر الذي كثيرًا ما أوقعه في مواجهة مباشرة مع من كانوا يأخذون بالفقه المذهبي الأخرى.

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

خالف الأئمة الأربعة في مسائل كثيرة، وكان يُواجَه بالإنكار بسبب ذلك؛ لكنه لم يتنازل عن موقفه قط. وكان مع ذلك يتسامح مع الآراء الأخرى ما دامت مبنية على النصوص الشرعية، وإن خالفت آراءه.

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

في كتابه «الفتاوى» كتب أن أهل السلف كان لهم آراء كثيرة، حتى في مجالات العقيدة. وطوال حياته لم يقبل ابن تيمية الظلم من أي حاكم، وعمل بلا كلل من أجل التطبيق الكامل والشامل للإسلام في الدولة الإسلامية.

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

من المؤسف أن بعض المسلمين الذين يروّجون لأفكار ابن تيمية وفهمه يلتمسون الأعذار للحكام الظلَمة وأدواتهم، أي العلماء المأجورين، وهم في ذلك يزعمون أنهم يقتدون بابن تيمية. ولو أراد أحدٌ حقًّا أن يقتدي بابن تيمية فعليه أن يتبع منهجه الشامل في الإسلام. أما الاقتصار على جملة واحدة أو رأي واحد لابن تيمية وتعميمه على حياته كلها فهو في الحقيقة إساءة إلى عرض سيرة هذا العالم الإسلامي الكبير.

It‟s unfortunate that some Muslims who promote the ideas and understandings of Ibn Taymiyyah make excuses for unjust rulers and their tools, the paid scholars. They do all this while claiming that they are following the example of Ibn Taymiyyah. If one really wants to follow Ibn Taymiyyah then one must follow his comprehensive approach to Islam. Quoting one sentence or opinion of Ibn Taymiyyah and using it as a generalisation for his entire life actually does a disservice in the presentation of the life of such a great scholar of Islam.