भूमि ईश्वर की सबसे बड़ी नेमतों में से एक है। उसने यह धरती मानवजाति के अधीन की और इसे खेती योग्य बनाया, ताकि इससे पौधे और फल उत्पन्न हों। उसने प्रकृति के नियम बनाए और उन्हें इस तरह रखा कि मनुष्य के जीवन और निर्वाह में वे लाभकारी हों। कृषि और अन्य संसाधनों के स्रोत के रूप में भूमि का महत्व हमेशा से पहचाना गया है, यहाँ तक कि पश्चिमी अर्थशास्त्र के फ़िज़िओक्रेट्स ने भूमि पर एक ही कर लगाने की वकालत की थी। ईश्वर कहता है: "हमने निश्चय ही तुम्हें धरती में अधिकार देकर बसाया और उसमें तुम्हारे जीवन के साधन रखे, फिर भी तुम बहुत कम आभार प्रकट करते हो।"1 किसने भूमि को पैदा किया और उसे हमारे अधिकार में दिया? किसने भूमि को खेती योग्य या अयोग्य बनाया? किसने वे बीज बनाए जो मिट्टी में डाले जाने पर झाड़ियों और पेड़ों में बदल जाते हैं? कौन बीजों का पोषण करता है और बादलों या झरनों से उन्हें सींचता है? कौन पौधों को वह कार्बन गैस साँस के रूप में देता है जो मनुष्य छोड़ते हैं, और वह ऑक्सीजन छोड़ता है जिसकी मनुष्य को ज़रूरत है, लाभ के एक अद्भुत आदान-प्रदान में? किसने वह सूरज बनाया जो पौधों और पेड़ों के विकास के लिए आवश्यक प्रकाश और ऊष्मा देता है? ये सब उन नेमतों में से कुछ ही हैं जो ईश्वर ने हम मनुष्यों के लिए बनाईं। क्या हमें आभारी नहीं होना चाहिए?2 ईश्वर कहता है: "क्या तुम उस बीज को देखते हो जो तुम ज़मीन में बोते हो? क्या उसे तुम उगाते हो, या हम उगाने वाले हैं? अगर हम चाहें तो उसे सूखे चूर्ण में बदल दें, फिर तुम आश्चर्य करते रह जाओ कि 'हम पर तो क़र्ज़ चढ़ गया, बल्कि हम तो अपनी मेहनत के फल से वंचित कर दिए गए।'"3 "और धरती को हमने फैलाया, उसमें अटल और दृढ़ पहाड़ रखे, और उसमें हर प्रकार की चीज़ें एक उचित अनुपात में उगाईं। और उसमें तुम्हारे लिए और उन लोगों के लिए जिनके निर्वाह के तुम ज़िम्मेदार नहीं हो, जीवन के साधन रखे। और कोई चीज़ ऐसी नहीं जिसके भंडार हमारे पास न हों, पर हम उसे एक निश्चित और ज्ञात मात्रा में ही उतारते हैं। और हम फलदायी हवाएँ चलाते हैं, फिर आकाश से पानी बरसाते हैं और उससे तुम्हें सिंचाई देते हैं, हालाँकि तुम उसके भंडारों के रक्षक नहीं हो।" 4 फिर मनुष्य को चाहिए कि अपने भोजन को देखे। हम ही भरपूर पानी बरसाते हैं। फिर हम धरती को विशेष रूप से फाड़ देते हैं। और उसमें अनाज उगाते हैं। और अंगूर और चारा देने वाली वनस्पतियाँ। और ज़ैतून और खजूर। और घने पेड़ों वाले घिरे हुए बाग़।

Land is one of the greatest bounties of God. He subjects this earth to mankind and makes it cultivable, to produce plants and fruits. He created the laws of nature and made them benefit human beings in their living and subsistence. The importance of land as an origin of agricultural and other resources has always been recognized, to the extent that physiocrats in Western economics called for one single tax on land. God says "We indeed have placed you with authority on earth and provided you therein with means for the fulfillment of your lives: small are the thanks that ye give."1 Who created land and submitted it to our authority? Who made land arable or nonarable ? Who created the seeds that, put inside the soil, grow into bushes and trees? Who nourishes seeds and waters them from clouds or springs? Who makes plants breathe the carbon gas that human beings discharge, and discharge the oxygen that human beings need in a fantastic exchange of benefit? Who created the sun that provides plants and trees with light and heat indispensable for their growth? All these are only a few of the bounties God created for us human beings. Should we not be thankful?2 God says "See ye the seed that ye sow in the ground? Is it ye that cause it to grow or are we the cause ? Were it our will, we could crumble it to dry powder and ye would be left in wonderment, saying 'We are indeed left with debts, indeed are we shut out of the fruits of our labor'"3 "And the earth we have spread out, set thereon mountains firm and immovable, and produced therein all kinds of things in due balance. And we have provided therein means of subsistence for you and for those for whose subsistence ye are not responsible. And there is not a thing but its treasures are with us, but we only send down thereof in due and ascertainable measures. And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky therewith providing you with water, though ye are not the guardian of its stores."4 Then let man look at his food. For that We pour forth water in abundance. And We split the earth in fragments. And produce therein corn. And grapes and nutritious plants. and olives and dates. And enclosed gardens dense with lofty trees.

और फल और चारा भी, तुम्हारे उपयोग और सुविधा के लिए और तुम्हारे पशुओं के लिए।" ५ उनके लिए एक निशानी है मृत धरती, जिसे हम जीवन देते हैं और उससे अनाज उगाते हैं, जिसमें से तुम खाते हो। और हम उसमें खजूर और अंगूर के बाग़ उगाते हैं, और उसमें चश्मे फूटकर बहाते हैं, ताकि वे इसके फलों का आनंद लें। यह उनके हाथों का बनाया हुआ नहीं था; तो क्या वे फिर शुक्र अदा नहीं करेंगे?"6

And fruits and fodder. For use and convenience to you and your cattle."5 A sign for them is the earth that is dead, We do give it life and produce grain therefrom of which ye do eat. And we produce therein orchards with dates palms and vines and We cause springs to gush forth therein, that they may enjoy the fruits of this. It was not their hands that made this; will they not then give thanks."6

निस्संदेह, ज़मीन जो कुछ उत्पन्न करती है, वह परमेश्वर की नेमतों का केवल एक हिस्सा है। इसलिए यह स्वाभाविक है कि हमें उन नेमतों के लिए परमेश्वर का शुक्र अदा करना चाहिए जिनका हम उपयोग करते हैं। इस शुक्रगुज़ारी की पहली अभिव्यक्ति यह है कि इन पर उचित ज़कात अदा की जाए, जिससे परमेश्वर के प्रति कृतज्ञता प्रकट हो और उसके ज़रूरतमंद बंदों की सहायता हो। अनाज, भूमि और फलों पर दी जाने वाली इस ज़कात को शरीयत में "उश्र" (दस प्रतिशत) कहा जाता है। ज़कात के अन्य प्रकारों के विपरीत, कृषि पर ज़कात के लिए पूरे एक वर्ष का गुज़रना आवश्यक नहीं है। यह कटाई के समय देय होती है, क्योंकि जिस क्षण फसल और उपज काटी जाती है, वह उस ज़मीन से प्राप्त हुई वास्तविक वृद्धि को दर्शाती है, और हम इस भाग के पहले अध्याय में देख चुके हैं कि वृद्धि ही ज़कात योग्य होने का कारण है।

Indeed, all that the ground produces is but a part of the bounties of God. It is therefore natural that we are required to give thanks to God for these bounties that we use. The first expression of thankfulness is to give due zakah on it, showing gratitude to God and helping His needy servants. This zakah on grain, lands and fruits is known, in Shari'ah as "'ushr" (the 10%). Unlike other forms of zakah, zakah on agriculture does not require the passage of one full year. It is payable at the time of harvest because at the moment they are harvested, produce and crops represent the realized growth from land, and we have seen in chapter one of this part that growth is the reason for zakatability.

इस अध्याय में नौ भाग होंगे, जो इस प्रकार हैं:

This chapter will have nine sections as follows:

खंड 1: कृषि पर ज़कात का वाजिब होना।

Section 1: The obligation of zakah on agriculture.

खंड 2: वे वस्तुएँ जिन पर ज़कात अनिवार्य है।

Section 2: Products that are subject to zakah.

खंड 3: निसाब।

Section 3: nisab.

खंड 4: ज़कात की दरें।

Section 4: Rates of zakah.

अनुभाग 5: फ़सल का अनुमान।

Section 5: Estimation of the harvest.

धारा 6: फ़सल के वे हिस्से जिन्हें ज़कात-योग्य गिना नहीं जाता।

Section 6: Parts of the harvest that may not be counted for zakatability.

खंड 7: कर्ज़ की कटौती और ख़र्च।

Section 7: Deduction of debt and expenditure.

धारा 8: किराए की भूमि पर ज़कात।

Section 8: zakah on rented land.

खंड 9: 'उश्र और ख़राज का संयोजन।

Section 9: The combination of 'ushr and kharaj.

A. अल्लाह तआला फ़रमाता है: "ऐ ईमान वालो, अपनी कमाई की अच्छी चीज़ों में से ख़र्च करो और उन चीज़ों में से भी जो हमने धरती से तुम्हारे लिए उगाई हैं, और ऐसी बुरी चीज़ का इरादा मत करो कि उसमें से ख़र्च करो, हालाँकि अगर तुम ख़ुद उसे लो तो उसे आँखें बंद किए बिना नहीं ले सकते।"⁸ ख़र्च करने के इस हुक्म में ही ज़कात का फ़र्ज़ होना निहित है। क़ुरआन में अक्सर "ख़र्च करना" शब्द ज़कात के लिए इस्तेमाल हुआ है। अल-जस्सास इस आयत पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं, "इससे मुराद ज़कात है, ख़ासकर इसलिए कि इसके बाद का वाक्य घटिया माल को अदायगी के लिए चुनने से मना करता है। पहले और बाद की पीढ़ियाँ इस बात पर एकमत हैं कि इस आयत में ज़कात ही मुराद है।"9

A. God says, "O ye who believe, give of the good things which ye have earned and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes."8 The obligation of zakah is inherent in this command to spend. Very often Qur'an uses the word "spending" for zakah. Al Jassas comments on this verse, "What is meant is zakah, especially since the following sentence forbids selecting bad goods as payment. Earlier and later generations agree that zakah is what is meant in this verse."9

B. परमेश्वर कहता है, "वही है जिसने बाग़ पैदा किए, कुछ मचानों पर चढ़ाए हुए और कुछ बिना मचानों के, और खजूर के पेड़ और खेती, जिसमें हर तरह की उपज होती है, और ज़ैतून और अनार, एक-दूसरे से मिलते-जुलते और अलग-अलग भी। उनके फल खाओ जब वे फलें, और जिस दिन फ़सल काटी जाए तो उसका वह हक़ अदा करो जो उस पर वाजिब है।"10

B. God says, "It is He who produceth gardens, with trellises and without, and dates and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety). Eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered."10

कई पूर्ववर्तियों (सलफ़) ने इस आयत में "हक़" (देय अधिकार) का अर्थ अनिवार्य ज़कात माना है। अल-तबरी बताते हैं कि अनस (रज़ि.) इस आयत का अर्थ अनिवार्य ज़कात बताते थे। वे इब्न अब्बास (रज़ि.) से कई सनदों के साथ यह भी नक़ल करते हैं कि "इससे मुराद दसवाँ और बीसवाँ हिस्सा (दशमांश और बीसवाँ भाग) है।" इब्न अब्बास (रज़ि.) से एक और रिवायत में आया है, "हक़ से मुराद वह निर्धारित ज़कात है जो उस दिन दी जाए जब फ़सल की मात्रा नापी और मालूम की जाए।" यह भी नक़ल किया गया है कि जाबिर बिन ज़ैद, अल-हसन, सईद, मुहम्मद बिन अल-हनफ़िया, ताऊस, क़तादा और अल-दहहाक ने इस आयत की व्याख्या अनिवार्य ज़कात से की है, अर्थात् दसवाँ या बीसवाँ हिस्सा। अल-क़ुर्तुबी कहते हैं कि इब्न वहब और इब्न अल-क़ासिम ने मालिक से यही बात नक़ल की है। यह मत अल-शाफ़िई के कुछ शिष्यों का भी है, और अबू हनीफ़ा तथा उनके शिष्यों का भी यही मत है।13

ए. इब्न उमर से रिवायत है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जो खेती आसमान के पानी या चश्मों के पानी से सींची जाए, उसमें दसवाँ हिस्सा (ज़कात) वाजिब है, और जो खेती पानी ढोकर सींची जाए, उसमें बीसवाँ हिस्सा (आधा दसवाँ) वाजिब है।"20

A. Ibn 'Umar narrates that the Prophet (p) said, " On that which is watered by the sky or by springs, one-tenth is obligatory, and on that which is irrigated by carried water a half-tenth is obligatory."20

ब. जाबिर से वर्णित है, वह नबी ﷺ से नक़ल करते हैं कि "जो भूमि नदियों या बादलों से सींची जाती है, उस पर दसवाँ भाग (उश्र) अनिवार्य है, और जो भूमि पानी ढोकर लाने के साधनों से सींची जाती है, उस पर बीसवाँ भाग (नस्फ़ उश्र) अनिवार्य है।"21

B. Jabir narrates from the Prophet (p), "One tenth is obligatory on that which is watered by rivers or clouds, and half-tenth is obligatory on that which is watered through means of transported water."21

C. अनाज और फलों के निसाब को निर्धारित करने वाली कई हदीसें हैं, और कृषि उपज पर ज़कात वसूल करने के लिए ज़कात उगाहने वालों (कलेक्टरों) को भेजने से संबंधित बातें भी कही गई हैं।

C. There are also several saying that determine nisab of grains and fruits and sayings that about sending collectors for zakah on agriculture.

मुस्लिम विद्वानों ने दसवें भाग या बीसवें भाग (आधे दसवें भाग) के दान के अनिवार्य होने पर सर्वसम्मति से सहमति जताई है, यद्यपि उनके बीच विवरण के बारे में कुछ मतभेद हो सकते हैं।22

Muslims scholars have unanimously agreed on the obligation of the one-tenth or the half-tenth dues, although they may have differences about details.22

इस भाग में मैं विभिन्न विद्वानों की राय की समीक्षा करूँगा, और फिर तुलना और चिंतन के द्वारा उनमें से सर्वोत्तम का चयन करते हुए इसका समापन करूँगा।

In this section I will review the different scholarly opinions and then conclude with a comparison and reflection to select the best among them.

'अब्दुल्लाह बिन उमर और कुछ ताबिईन केवल गेहूँ, जौ, खजूर और किशमिश पर ही ज़कात को वाजिब मानते हैं। यह मत मूसा बिन तल्हा, हसन, इब्न सीरीन, हसन बिन सालिह, इब्न अबी लैला, इब्न अल-मुबारक, अबू उबैद और इमाम अहमद से एक रिवायत में भी नक़ल हुआ है।23 इब्राहीम (नखई) ने इसमें मक्का को पाँचवीं चीज़ के रूप में शामिल किया है।24 वे अपने मत के समर्थन में निम्नलिखित प्रमाण पेश करते हैं:

'Abd Allah bin 'Umar and a few Followers consider zakah obligatory only on wheat, barley, date, and raisin . This is also reported from Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, and a report from Ahmad.23 Ibrahim adds a fifth item, corn.24 They provide the following documents in support of their view:

ए. इब्न माजह और अल-दारक़ुतनी ने अम्र बिन शुऐब से, उन्होंने अपने पिता से, और उन्होंने उनके दादा से रिवायत किया है कि "ख़ुदा के रसूल ﷺ ने ज़कात केवल गेहूँ, जौ, खजूर और किशमिश पर ही लागू की।" इब्न माजह की रिवायत में "मक्का" (मक्की) भी जोड़ा गया है।25

A. Ibn Majah and al Daraqutni report from Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather that "The Messenger of God (p) only enacted zakah on wheat, barley, date, and raisin." Ibn Majah's version adds "corn."25

B. अबू बुरदा द्वारा अबू मूसा और मुआज़ से वर्णित एक रिवायत है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने उन दोनों को लोगों को (दीन) सिखाने के लिए यमन भेजा और आदेश दिया कि वे इन चार चीज़ों के अलावा किसी चीज़ से सदक़ा न लें - गेहूँ, जौ, खजूर और किशमिश।26

B. A report narrated by Abu Burdah from Abu Musa and Mu'adh that the Messenger (p) sent them to Yemen to teach people and ordered them not to take sadaqah except from these four foods - wheat, barley, date, and raisin.26

इसके अतिरिक्त, इन चार वस्तुओं के अलावा किसी अन्य वस्तु पर ज़कात लागू करने वाला कोई नस (स्पष्ट पाठ) या इज्मा (विद्वानों की सर्वसम्मति) मौजूद नहीं है। अन्य फ़सलें इन चारों जितनी आम नहीं हैं, इसलिए उन्हें इनके समान नहीं माना जाना चाहिए।

Moreover, there is no text or known ijma that imposes zakah on other than these four products. Other crops are not as common as these four and must not be considered similar to them.

मालिक और अल-शाफ़िई़ कृषि उत्पादों पर ज़कात के लागू होने की अनिवार्य शर्तों के रूप में खाद्यता (ediblity) और संरक्षणीयता (preservability) को मानते हैं। इसके परिणामस्वरूप गेहूँ, जौ, मक्का, अनाज और चावल, ये सभी ज़कात-योग्य हैं। "खाद्यता" से उनका तात्पर्य है कि वस्तु एक मुख्य खाद्य पदार्थ होनी चाहिए, न कि कोई गौण पदार्थ, यानी ऐसी वस्तु जिसे लोग सामान्य रूप से जीवन-निर्वाह के लिए खाते हैं।

Malik and al Shafi'i consider edibility and preservability as the necessary conditions for zakatability of agricultural products. Consequently, wheat, barley, corn, grain, and rice are all zakatable. By "edibility" they mean that the item should be a major foodstuff and not a secondary one, an item that people normally eat for subsistence.

इसलिए बादाम, अखरोट और पिस्ता पर ज़कात लागू नहीं होती, यद्यपि इन्हें संग्रहित किया जा सकता है, जबकि सेब, अनार, नाशपाती, आड़ू और आलूबुखारा भी ज़कातयोग्य नहीं हैं, क्योंकि इन्हें सुखाकर संग्रहित नहीं किया जा सकता। मालिकी विद्वानों में अंजीर की ज़कातयोग्यता के विषय में मतभेद है।

Consequently, almond, walnut, and pistachio are not zakatable although they can be stored, while apples pomegranates, pears, peaches, and plums are also not zakatable because they cannot be dried and stored. Malikites differ on the zakatability of figs.

स्वयं मालिक से रिवायत है कि उन्होंने अंजीर, आलूबुखारा, अनार और सभी फलों को ज़कात से बाहर रखा है,27 जबकि उनके कुछ शिष्य अंजीर को ज़कात-योग्य मानते हैं, क्योंकि उसमें खाने-योग्य होने और सुरक्षित रखे जा सकने की दोनों शर्तें पूरी होती हैं।28 अल ख़ुरशी ने ज़कात-योग्य खाद्य वस्तुओं की बीस संख्या गिनाई है, जिनमें चना, मसूर, गेहूँ, जौ, चावल, खजूर, ज़ैतून, किशमिश, तिल और अन्य शामिल हैं।29

Malik himself is reported to have excluded figs, plums, pomegranates and all fruits from zakah,27 while some of his disciples consider figs zakatable because the two conditions of edibility and storability are fulfilled.28 Al Khurashi counts twenty zakatable food items which include garbanzo beans, lentil, wheat, barley, rice, dates, olives, raisin, sesame, and others.29

अल-क़ुर्तुबी कहते हैं कि अल-शाफ़ई का मत है कि खजूर और अंगूर के अलावा किसी फल पर अनिवार्य ज़कात नहीं है, क्योंकि नबी ﷺ ने इन्हीं दो चीज़ों पर ज़कात ली थी, क्योंकि ये हिजाज़ में मुख्य रूप से संरक्षित की जा सकने वाली प्रमुख खाद्य सामग्री थीं। दूसरी ओर, अखरोट और बादाम यद्यपि टिकाऊ हैं, फिर भी इन पर ज़कात नहीं है, क्योंकि ये हिजाज़ में मुख्य खाद्य सामग्री नहीं थे, बल्कि केवल फल के रूप में प्रयोग होते थे। अल-शाफ़ई आगे कहते हैं, "ज़ैतून पर भी ज़कात नहीं है, क्योंकि एक आयत में इसे अनार के साथ जोड़ा गया है, "और ज़ैतून और अनार"30

अहमद ने अल-मुग़नी में बताया है कि ज़कात योग्य होने के लिए ये तीन शर्तें पूरी होनी चाहिए, चाहे फ़सल खाद्य पदार्थ हो या न हो।36 इस प्रकार अनाज, कपास, तिल, कुछ सब्ज़ियाँ और कई फल इसमें शामिल हैं। हालाँकि, सेब, नाशपाती, आड़ू और ख़ुबानी जैसे कुछ फल, तथा खीरा, बैंगन और गाजर जैसी कुछ सब्ज़ियाँ ज़कात योग्य नहीं हैं।

Ahmad is reported in al Mughni to have said that these three conditions must be met for zakatability, whether the crop is a food item or otherwise.36 Thus grain, cotton, sesame, some vegetables and many fruits are included. However, some fruits like apple, pear, peach, and apricot and some vegetables like cucumber, eggplant, and carrot are all not zakatable.

यह मत इस सामान्य कथन पर आधारित है: "जो चीज़ आसमान के पानी से सींची जाए, उसमें दसवाँ हिस्सा वाजिब है" तथा नबी ﷺ का मुआज़ को दिया गया आदेश: "अनाज में से अनाज निकालो," और यह कथन: "अनाज या खजूर में से जो पाँच वसक से कम हो, उस पर ज़कात नहीं है," जिसे मुस्लिम और अल-नसाई ने रिवायत किया है। यह अंतिम कथन बताता है कि ज़कात योग्य होने के लिए माप-योग्य होना एक आवश्यक शर्त है।39

This view is based on the generality of the saying: "There is one tenth obligatory on that which is watered by the sky " and the Prophet's order to Mu'adh: "Take grain out of grain,"37 and the saying: "There is no zakah on grain or date that are less than five wasq"38 reported by Muslim and al Nasa'i. This last saying means that for zakatability the measurability is a required condition.39

अबू हनीफ़ा के अनुसार, जो कुछ भी लाभ कमाने की नीयत से बोया और काटा जाए, उस पर ज़कात लागू होती है। प्राकृतिक जंगल, झाड़ियाँ और अपने आप उगने वाले पौधे ज़कात के योग्य नहीं हैं, सिवाय उस स्थिति के जब मालिक ज़मीन को लकड़ी या चारे के पौधारोपण के लिए इस्तेमाल करने का इरादा रखते हों। इस स्थिति में वे उत्पाद ज़कात के योग्य हो जाते हैं।40 अबू हनीफ़ा खाने योग्य होने, सुखाए जा सकने, खराब न होने, या नापे जा सकने की शर्तों में से किसी को भी विचार में नहीं लेते।

According to Abu Hanifah anything that is planted and harvested with the intention of making a profit, is zakatable. Natural forests, bushes and plants that grow on their own are not zakatable except when the owners intend to use the land for lumber or fodder plantation. In this case those products become zakatable.40 Abu Hanifah does not consider any of the conditions of edibility, driability, non-perishability, or measurability.

दाऊद और उनके ज़ाहिरी शागिर्द इस मसले पर अबू हनीफ़ा के साथ हैं। यह राय 'उमर बिन अब्द अल-अज़ीज़, मुजाहिद, हम्माद, और अन-नख़ई से मिली एक रिवायत से भी मंसूब बताई जाती है।41 अबू यूसुफ़ और मुहम्मद सब्ज़ियों के ज़कात-योग्य होने के मामले में अपने उस्ताद अबू हनीफ़ा से सहमत नहीं हैं।

Daud and his zahiri disciples go along with Abu Hanifah on this issue. This is also reported to be the view of 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad and a report from al Nakha'i.41 Abu Yusuf and Muhammad do not agree with their teacher Abu Hanifah on the zakatability of vegetables.

अबू हनीफ़ा और उनके दो शिष्यों के अनुसार गन्ना, केसर, कपास और अन्य रेशेदार फ़सलें, सभी फल और मसाले ज़कात के योग्य हैं। सब्ज़ियाँ भी ज़कात के योग्य हैं, परन्तु केवल उनकी राय में। अबू हनीफ़ा अपने मत के समर्थन में निम्नलिखित तर्क देते हैं। पहला, वे कहते हैं कि सूरह अल-बक़रह की आयत "और जो कुछ हमने धरती से तुम्हारे लिए उपजाया है" के सामान्य शब्दों में किसी भी कृषि उत्पाद का अपवाद नहीं है। दूसरा, आयत "और उसकी कटाई के दिन उसका हक़ अदा करो" उन कई प्रकार के वृक्षों और फलों के उल्लेख के बाद आती है।

According to Abu Hanifah and his two disciples, sugarcane, safran, cotton, and other fibers, all fruits, and spices are zakatable. So are vegetables, in his view only. Abu Hanifah uses the following in support of his opinion. Firstly, he says the general terms of the verse in surah al Baqara "and from what We have produced for you from the earth" make no exception of any agricultural products.42 Secondly, the verse "and render its right dues on the day of its harvest" comes after the mention of several kinds of trees and fruits.

यदि ज़कात फलों पर लागू होती है तो उसे सब्ज़ियों पर भी लागू होना चाहिए, क्योंकि सब्ज़ियों का उत्पादन और ज़रूरतमंदों और गरीबों तक उनका पहुँचाना अनाज से भी अधिक आसान है।43 तीसरा, वह हदीस कि "जो खेत आसमान के पानी से सींचा जाए उसमें दसवाँ हिस्सा और जो पानी ढोकर सींचा जाए उसमें बीसवाँ हिस्सा (आधा दसवाँ) वाजिब है", खाने योग्य या न खाने योग्य, जल्दी खराब होने वाली या टिकाऊ, और नापी जाने वाली या न नापी जाने वाली फसलों में कोई भेद नहीं करती।

अबू हनीफ़ा का मत सबसे मज़बूत प्रतीत होता है। यह ज़कात के सामान्य उद्देश्यों और उसके न्यायपूर्ण क्रियान्वयन के अनुरूप है, जैसा कि कुरआन और सुन्नत के नुसूस में व्यक्त हुआ है। हमें यह भी याद रखना चाहिए कि यह मत कई महान विद्वानों का भी है, जैसे उमर बिन अब्दुल अज़ीज़, मुजाहिद, हम्माद, दाऊद और अन-नख़ई।44 जिन कुछ कथनों में चार खाद्य वस्तुओं का ज़िक्र आता है, वे या तो मुनक़ते' (कड़ी टूटी हुई) हैं या कमज़ोर हैं।45 यदि उन कथनों को स्वीकार भी कर लिया जाए, तब भी चार वस्तुओं तक सीमित रखने को केवल उन वस्तुओं का संदर्भ माना जा सकता है जो नबी ﷺ के समय में मौजूद थीं।46 यह उल्लेखनीय है कि चारों मद्हबों में से किसी ने भी इस सीमा को स्वतः स्वीकार नहीं किया।

The view of Abu Hanifah seems to be the strongest. It suits the general objectives of zakah and the justice of its implementation as expressed in the texts of Qur'an and Sunnah. We must also remember that this is the opinion of several great scholars such as 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Daud, and al Nakha'i.44 The few sayings that talk about four food items are either munqati' (interrupted) or weak.45 Even if one were to accept the sayings, the restriction to the four items can be interpreted as a mere reference to items present at the time of the Prophet.46 It is remarkable that none of the four schools of thoughts took such limitation for granted.

हैरानी की बात है कि स्वर्गीय रशीद रिज़ा भी इस संकीर्ण दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं, जब वे चार अन्य फसलों के साथ मक्का को जोड़ते हैं और कहते हैं: "यदि क़ियास के द्वारा कुछ और जोड़ना ही हो, तो वह चावल है, विशेषकर उन क्षेत्रों में जहाँ चावल मुख्य आहार है।" यह इसलिए आश्चर्यजनक है क्योंकि रिज़ा स्वयं व्यापारिक संपत्तियों के संबंध में सामान्यता (ʿउमूम) के तर्क का प्रयोग करते हैं। वास्तव में, सामान्यता का तर्क उन आयतों में उल्लिखित धरती की उपज पर किसी भी अन्य चीज़ की तुलना में अधिक लागू होता है।

Amazingly enough, the late Rashid Rida supports this narrow view, after he adds corn to the four other crops, saying 'If anything must be added by analogy it is rice especially in areas where rice is the main subsistence'.47 This is amazing because Rida himself uses the argument of generality with respect to trade assets. The generality argument is in fact more applicable to the produce of earth that is referred to in the verses than to any thing else.

दूसरी ओर, इब्न अल-अरबी जैसे एक मालिकी विद्वान अपनी किताब अहकाम अल-कुरआन में अबू हनीफा के मत का समर्थन करते हैं।48 वे अल-तिरमिज़ी की टीका में यह भी लिखते हैं, "सबसे मज़बूत मत अबू हनीफा का है, क्योंकि यह ज़रूरतमंदों के लिए अधिक लाभकारी है, ग्रंथों के सामान्य शब्दों से अधिक समर्थित है, और अल्लाह की कृपा के प्रति कृतज्ञता की अभिव्यक्ति के रूप में अधिक उपयुक्त है।"49

On the other hand, a Malikite like Ibn al 'Arabi supports the position of Abu Hanifah in his Ahkam al Qur'an.48 He also writes in the commentary on Al Tirmidhi, "The strongest view is that of Abu Hanifah, because it is more advantageous to the needy, most supported by the general terms of the texts and more appropriate as an expression of gratitude for Gods' grace."49

बहुत से मुस्लिम विद्वानों का मत, जो सहाबा और ताबिईन के दौर से चला आ रहा है, यह है कि खेती की फ़सल पर ज़कात तभी वाजिब होती है जब वह कम से कम पाँच वसक़ हो, और यह नबी ﷺ के इस क़ौल पर आधारित है: "पाँच वसक़ से कम पर कोई सदक़ा वाजिब नहीं," जो एक सही और सर्वसम्मत हदीस है।61 अबू हनीफ़ा का कहना है कि खेती पर ज़कात हर हाल में वाजिब है, चाहे फ़सल की मात्रा कितनी भी हो, क्योंकि नबी ﷺ का यह कथन, "जिस चीज़ को आसमान का पानी सींचे उस पर दसवाँ हिस्सा वाजिब है," आम है। यह भी सही है और इसे बुख़ारी आदि ने नक़ल किया है।62 अबू हनीफ़ा के अनुसार निसाब की शर्त लागू नहीं होती, क्योंकि उनके यहाँ एक साल गुज़रने की शर्त भी ज़रूरी नहीं। यह राय यहया बिन आदम ने इब्राहीम अन-नख़ई से भी नक़ल की है।63 'अता के बारे में भी कहा गया है कि उनका मत यही था।64 अबू रजा अल-'उतारिदी कहते हैं कि इब्न अब्बास बसरा में ताज़ा प्याज़ के गुच्छों तक से ज़कात वसूल किया करते थे।65 इसके अलावा इब्न हज़्म बताते हैं कि मुजाहिद, हम्माद, 'उमर बिन 'अब्दुल अज़ीज़ और अन-नख़ई सभी ज़मीन की हर पैदावार पर, चाहे वह कम हो या ज़्यादा, ज़कात वाजिब मानते थे। इन आखिरी तीन से नक़ल की गई रिवायतें अत्यंत सही हैं।66 'उमर बिन 'अब्दुल अज़ीज़ कहते हैं कि पालक और उस जैसी सब्ज़ियों के हर गुच्छे में से एक गुच्छा ज़कात के तौर पर देना होगा।67 दाऊद अज़-ज़ाहिरी का मत है कि जिन चीज़ों को नापा जा सकता है उनके लिए पाँच वसक़ की शर्त ज़रूरी है, जबकि जो फ़सलें नापी नहीं जातीं उन पर यह शर्त लागू नहीं होती।68 यह ऊपर की दोनों बातों के बीच एक तरह का समन्वय लगता है।69 "अल-बहर" के लेखक अल-बाक़िर और अन-नदिर से एक और राय नक़ल करते हैं कि निसाब की शर्त केवल खजूर, किशमिश, गेहूँ और जौ पर लागू होती है, क्योंकि नबी ﷺ के समय में यही सबसे आम खाद्य पदार्थ थे।70 अश-शौकानी टिप्पणी करते हैं: "यह एक आम हदीस को बिना किसी सहायक प्रमाण के सीमित कर देने जैसा लगता है।"71

The majority of Muslim scholars since the eras of the Companions and Followers believe that crops must be at least five wasq to be zakatable,60 based on the Prophet's saying, "No sadaqah is obligatory on anything less than five wasq," a correct and agreed upon saying.61 Abu Hanifah says zakah is obligatory on agriculture regardless of the amount of crop, since the saying of the Prophet,''A one-tenth due is obligatory on that which the sky waters," is general. This is also correct and reported by al Bukhari and others.62 According to Abu Hanifah the condition of nisab is not applicable because the condition of the passage of one year is not required. Yahya bin Adam reports a similar opinion from Ibrahim al Nakha'i.63 'Ata is said to be of the same view.64 Abu Raja'al 'Utaridi says Ibn 'Abbas used to collect zakah in Basrah even from bunches of fresh onions.65 Furthermore, Ibn Hazm indicates that Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al Aziz, and al Nakha'i all obligated zakah on all the land produce, whether big or small in quantity. Reports from the last three are extremely correct.66 Umar bin 'Abd al 'Aziz says that of each bunch of spinach and the like, one bunch must be paid as zakah.67 Daud al Zahiri holds that for items that are measurable, the condition of five wasq is necessary, while this condition does not apply to crops that are not measurable.68 This seems to be a reconciliation of the above two sayings.69 The author of al Bahr reports yet another opinion from al Baqir and al Nadir, that nisab is a necessary condition only on date, raisin, wheat, and barley, since these were the most common foodstuff at the time of the Prophet (p).70 Al Shawkani comments, "This looks like restricting a general text without any supportive evidence."71

अबू हनीफ़ा का यह मत कि ज़कात हर मात्रा पर अनिवार्य है, चाहे निसाब का कोई लिहाज़ न किया जाए, इस section की शुरुआत में उल्लिखित सही कथन के विपरीत है। यह उस सामान्य सिद्धांत से भी टकराता प्रतीत होता है कि ज़कात केवल धनी पर लागू होती है, और धनी होने का मापदंड निसाब है। दोनों कथनों का आपस में टकराता हुआ दिखना कोई दलील नहीं है, क्योंकि दोनों की ऐसी व्याख्या की जा सकती है जिससे विरोध समाप्त हो जाए। इब्न अल-क़य्यिम के अनुसार, "जिस पर आसमान का पानी बरसे उस पर दसवाँ हिस्सा अनिवार्य है" यह कथन उन मामलों के बीच अंतर करने के संदर्भ में कहा गया है जहाँ दसवाँ हिस्सा देना होता है और उन मामलों के बीच जहाँ केवल बीसवाँ हिस्सा देना होता है। इस कथन का निसाब के मामले से कोई संबंध नहीं है। दूसरी ओर, "पाँच वसक़" वाला कथन निसाब के विषय पर एक स्पष्ट पाठ है, और इसे पहले कथन के सामान्य पाठ से चुनौती नहीं दी जा सकती।72

Abu Hanifah's opinion in obligating zakah on any quantity, with no consideration of nisab, contradicts the correct saying mentioned at the beginning of this section. It also appears to be in direct conflict with the general principle that zakah is levied on the rich alone, and nisab is the criterion for richness. The seeming opposition of the two sayings is not an argument, because both of them can be interpreted in such a way that remove contradiction. According to Ibn al Qayyim, "the saying 'A one-tenth due is obligated on which the sky waters' is said in the context of distinguishing between cases that require a rate of one-tenth and cases where a rate of only a half-tenth is required. This saying does not touch the matter of nisab. On the other hand, the saying of the five wusq is a clear text on the issue of nisab. This cannot be challenged by the general text of the former saying."72

इब्न कुदामा कहते हैं, "चूँकि 'पाँच वसक से कम पर सदक़ा (ज़कात) अनिवार्य नहीं है' यह कथन विशिष्ट है, इसलिए निसाब निर्धारित करने में इसे प्राथमिकता प्राप्त है। यह उन अन्य ज़कात-योग्य वस्तुओं जैसा है, जैसे ऊँट और चाँदी। दोनों ही मामलों में कुछ सामान्य कथन हैं जिनका उद्देश्य उस वस्तु के ज़कात-योग्य होने को दर्शाना है, जबकि कुछ ऐसे पाठ हैं जिनका उद्देश्य निसाब निर्धारित करना है, जैसे 'पाँच ऊँटों से कम पर सदक़ा अनिवार्य नहीं है' और 'पाँच उक़ियह से कम पर सदक़ा अनिवार्य नहीं है।'" इब्न कुदामा आगे कहते हैं, "कृषि में वर्ष के बीतने का कोई विचार नहीं किया जाता, क्योंकि फ़सल की कटाई का समय भूमि की वृद्धि के पूर्ण चक्र को दर्शाता है। इसलिए निसाब और वर्ष के बीतने के बीच कोई संबंध नहीं होना चाहिए। अंत में, ज़कात के मामलों में निसाब धनवानी का निर्धारक है, और ज़कात केवल धनवान पर अनिवार्य है।"73

Ibn Qudamah says, "Since the saying 'There is no sadaqah obligatory on that which is less then five wasq is specific, it has priority in determining nisab. This is like the case of other zakatable items, such as camels and silver. In both cases there are general sayings whose purpose is to indicate the zakatability of the item, while there are texts whose purpose is to set nisab, like 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five camels.' and 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five uqiyyah." Ibn Qudamah goes on "The passage of a year is disregarded in agriculture because the time of harvesting represents the complete cycle of growth for the land. So there should be no association between nisab and the passage of a year. Finally, nisab is the determinant of richness in matters of zakah, and zakah is only obligated on the rich."73

सही रिवायतों के अनुसार नसाब पाँच वसक़ पर तय होता है। एक वसक़ साठ साअ के बराबर होता है, इस पर सभी (उलमा) एकमत हैं।

Correct sayings determine nisab at five wasq. A wasq unanimously equals sixty sa'.

यह बात एक हदीस में भी आई है, हालांकि वह एक कमज़ोर (ज़ईफ़) हदीस है।74 इस प्रकार निसाब तीन सौ साअ है। इस अनुमान पर सर्वसम्मति (इज्माअ) का उल्लेख इब्न अल-मुंज़िर ने किया है।75

This is even mentioned in a saying, although it is a weak one.74 A nisab is thus three hundred sa'. Unanimity on this estimation is mentioned by Ibn al Mundhir.75

सा' (Sa') लिसान अल-'अरब में मदीना में प्रयुक्त आयतन या धारिता का एक माप है। यह चार मुद्द के बराबर होता है। रोज़ा तोड़ने की ज़कात के संबंध में कई हदीसों में इसका उल्लेख आता है।76 कहा गया है कि नबी ﷺ अपने गुस्ल (स्नान) के लिए एक सा' (पानी) और अपने वुज़ू के लिए एक मुद्द इस्तेमाल करते थे,77 इसलिए नबी ﷺ का सा' चार मुद्द के बराबर है।

Sa' as in Lisan al 'Arab is a measure of volume or capacity used in Madinah. It equals four mudd. It is mentioned in several sayings with regard to the zakah of breaking the fast.76 It is said that Prophet (p) used one sa' (of water) for his washing (ghusl) and one mudd for his ablution (wudu')77, so the sa' of the Prophet is four mudd.

एक मुद्द उतना होता है जितना दोनों हाथों को, जिनकी उँगलियाँ फैली हुई हों, एक-दूसरे पर रखने से भर जाए। नबी ﷺ ने मापों को मानक बनाया और इब्न 'उमर से वर्णित है कि उन्होंने फ़रमाया: "(मानक) माप मदीना के माप हैं, और (मानक) वज़न मक्का के वज़न हैं।"78 मदीना के लोग किसान थे, इसलिए उनके आयतन के माप अधिक प्रचलित और अधिक सटीक थे, जबकि मक्का के लोग व्यापारी थे, इसलिए उनके वज़न अधिक आम और अधिक सटीक थे।

One mudd equal what fills the two hands put by each other with fingers stretched. The Prophet (p) standardized measures of capacity, stating, as narrated by Ibn 'Umar, "The (standard) measures are the measures of Madinah, and the (standard) weight are the weights of Makkah."78 People of Madinah were farmers and their measures of capacity are more widely known and more accurate, while people of Makkah were men of trade, and their weights were more common and more accurate.

अबू हनीफ़ा और उनके शिष्य — जो इराक़ी थे — एक साअ का वज़न आठ बग़दादी रत्ल आँकते हैं, जबकि मालिक, शाफ़िई, अहमद और अन्य — जो हिजाज़ी थे — उसका वज़न पाँच और एक-तिहाई रत्ल आँकते हैं।

Abu Hanifah and his disciples --- Iraqis -- estimate the weight of one sa' at eight Baghdadi ratl, while Malik , Shafi'i, Ahmad and others -- Hijaziz -- estimate it at five and one third ratl.

इराक़ी फ़क़ीहों का तर्क है कि 'उमर के ज़माने का साअ आठ रतल के बराबर था।79 वे इस दावे पर भी निर्भर करते हैं कि नबी ﷺ ने अपने ग़ुस्ल के लिए आठ रतल, और वुज़ू के लिए दो रतल इस्तेमाल किए, या फिर ग़ुस्ल के लिए एक साअ और वुज़ू के लिए एक मुद्द इस्तेमाल किया।80 उनका निष्कर्ष है कि एक साअ आठ रतल के बराबर होना चाहिए, जबकि एक मुद्द दो रतल के बराबर है।

Iraqi jurists argue that the sa' at 'Umar's time weighted eight ratl.79 They also depend on the claim that the Prophet used eight ratl for his washing, two ratl for his ablution, or one sa' for his washing and one mudd for his ablution.80 They conclude that one sa' must equal eight ratl, while one mudd equals two ratl.

हिजाज़ वालों की दलील मदीना के बाशिंदों की वह प्रचलित प्रथा है जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी नबी ﷺ के ज़माने से चली आ रही है। इब्न हज़्म कहते हैं: "यह बात मदीना में अत्यधिक रूप से जानी-मानी है, और हर किसी के लिए स्पष्ट है, चाहे वह जवान हो या बूढ़ा, नेक हो या बुरा, विद्वान हो या अनपढ़। ऐसी बात को नकारना ऐसा है जैसे यह इनकार करना कि मस्जिदे हराम मक्का में है, या मदीना में नबी ﷺ की मस्जिद पर मौजूद गुंबद की जानी-पहचानी जगह को नकारना - यह बेतुकी हद तक अतार्किक है।" वे आगे कहते हैं: "यहाँ तक कि अबू यूसुफ़ ने भी मदीना आने पर अपनी राय बदलकर हिजाज़ी फ़क़ीहों के मत को अपना लिया।"81

As for the Hijazis, their evidence is the predominant practice of the residents of Madinah generation after generation from the time of the Prophet. Ibn Hazm says "This is overwhelmingly known in Madinah, and it is obvious to everybody, young or old, righteous or wicked, knowledgeable or ignorant. Rejecting such a fact is like rejecting the fact that the Grand Mosque is in Makkah or rejecting the known site in Madinah of the dome over the Mosque of the Prophet--- it is absurdly unreasonable," He continues, "Even Abu Yusuf, upon visiting Madinah changed his view to that of Hijazi Jurists."81

उन्होंने अल-बैहक़ी द्वारा अल-हुसैन बिन अल-वलीद से रिवायत की गई उस घटना का ज़िक्र किया, जिसमें उन्होंने कहा: "हम अबू यूसुफ़ के पास हज से वापसी पर उनसे मिलने गए। उन्होंने हमसे कहा, 'मैं तुम्हें एक ऐसी बात बताना चाहता हूँ जो कुछ समय तक मुझे परेशान करती रही, जब तक कि मैं मदीना नहीं गया। वहाँ मैंने 'साअ' के बारे में पूछा, और उन्होंने बताया कि आज उनके पास जो साअ है, वही साअ है जो अल्लाह के रसूल ﷺ के ज़माने में इस्तेमाल होता था। मैंने पूछा कि क्या वे इस बात का सबूत दे सकते हैं। उन्होंने कहा कि वे कल अपना सबूत ले आएँगे। अगले दिन, लगभग पचास बुज़ुर्ग अंसार और मुहाजिरीन के बेटे मेरे सामने आए, और उनमें से हर एक के हाथ में एक साअ का पैमाना था।

तीन प्रस्ताव सुझाए गए हैं जिनसे साअ की मात्रा (वज़न) के बारे में दोनों मतों के बीच सामंजस्य बैठाया जा सके।

Three propositions are suggested to reconcile the two views on the weight of the contents of the sa'.

A. कुछ हनफ़ी विद्वान यह सुझाव देते हैं कि मदीना का रतल बग़दाद के रतल का दो तिहाई है। इब्न अल-हुमाम इस मत का समर्थन करते हैं। इसका अर्थ है कि क्षमता के माप के रूप में साअ पर सहमति है, किंतु बग़दाद और हिजाज़ के बीच रतल के वज़न में अंतर है।85

A. Some Hanafites suggest that the ratl of Madinah is two thirds of the ratl of Baghdad. Ibn al Humam supports this proposition. It means that the sa' as a capacity measure is agreed upon, but the weight of the ratl is different between Baghdad and Hijaz.85

ब. इब्न तैमिय्याह का सुझाव है कि धारिता (capacity) के दो माप हुआ करते थे: हिजाज़ी माप, जिसे साअ कहा जाता था, केवल अनाज और खाद्य पदार्थों के लिए प्रयोग होता था। अनाज का एक साअ वज़न में पाँच और एक-तिहाई रतल के बराबर था। एक अन्य माप भी था, जो केवल तरल पदार्थों के लिए प्रयोग होता था और उसे भी साअ कहा जाता था, तथा उसका वज़न आठ रतल के बराबर था।86 इस समाधान के अनुसार रतल इराक़ और हिजाज़ में एक ही था, जबकि मापी जाने वाली सामग्री के आधार पर आयतन के दो अलग-अलग माप थे।

B. Ibn Taimiyah suggests that there used to be two measures of capacity; the Hijazi measure called sa' is used only for grain and foodstuff. A sa' of grain equals in wight five and one-third ratl. Another measure was used only for liquid, also called sa', and equaling eight ratl sin weight.86 According to this reconciliation, the ratl is the same in Iraq and Hijaz, while there are two different volume measures, depending on the material measured.

C. हमारे आधुनिक युग के लिए, 'Ali Mubarak एक तीसरा रास्ता सुझाते हैं जिससे मतभेद में सामंजस्य हो सके। वे दावा करते हैं कि इराक़ और हिजाज़ में साअ (sa') की माप में कोई वास्तविक अंतर नहीं है, और न ही उनके रतल (ratl), जो वज़न का पैमाना है, में कोई अंतर है।87 यदि आप एक साअ अनाज से भरकर उसका वज़न करें तो वह पाँच और एक-तिहाई रतल होगा, और यदि एक साअ पानी से भरकर उसका वज़न करें तो वह आठ रतल होगा।

C. For our modern age, 'Ali Mubarak suggests a third way of reconciliation. He claims there is no real difference the volume of sa' in Iraq and Hijaz, nor is there a difference between their ratl as a measure of weight.87 If you weigh the one sa' full of grain, it is five and one-third ratl, and if you weigh one sa' full of water it is eight ratls.

यह ध्यान रखना चाहिए कि आठ रतल केवल एक अनुमान है, क्योंकि पानी का सटीक वज़न आठ रतल से थोड़ा कम है। अतः मुबारक के अनुसार, इराक़ वासी पानी के वज़न को मानते थे, जबकि हिजाज़ वासी अनाज के वज़न को मानते थे।88

It should be noted that the eight ratls is only an approximation, because the exact weight of the water is a little bit less than eight ratls. Thus, according to Mubarak, the Iraqis considered the weight of water, while the Hijaziz considered the weight of grain.88

हमने निसाब को पाँच वसक़ के रूप में निर्धारित होते हुए देखा है, जहाँ हर वसक़ साठ साअ का होता है, तो इन्हें आसानी से समकालीन क्षमता-मापों में बदला जा सकता है। निसाब की मात्रा वज़न में देने के लिए हमें अहमद के प्रयोग को याद रखना होगा। उन्होंने एक साअ गेहूँ से भरा हुआ तौला; उसका वज़न पाँच और एक-तिहाई रतल था।91 यह ज्ञात है कि कुछ कृषि-फसलें गेहूँ से हल्की होती हैं, जैसे जौ या मक्का। अहल अल-हदीस में इस पर कोई मतभेद नहीं है कि एक साअ का वज़न औसत गेहूँ का पाँच और एक-तिहाई रतल होता है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि निसाब की मात्रा क्षमता-मापों में निर्धारित होती है, वज़न में नहीं। यदि किसी दूसरी फसल का निसाब-आयतन गेहूँ के उसी आयतन से कम वज़न का हो, तो उस अनाज का वह आयतन, अपने हल्के वज़न के बावजूद, ज़कात-योग्य होगा।91

After we studied the determination of nisab as five wasq, each wasq being sixty sa', we can easily transfer these to contemporary capacity measures.90 In order to give the amount of nisab in weight we must remember the experiment of Ahmad. He weighed a sa' full or wheat; the weight was five and one-third ratl.91 It is known some agricultural crops are lighter than wheat, such as barley or corn. There is no disagreement among ahl al hadith that the weight of a sa' is five and one-third ratl of average wheat. We must not forget that the quantity of nisab is determined in capacity measures and not in weight. If the volume of nisab of another crop happens to weigh less than the same volume of wheat, that volume of the other grain is zakatable in spite of its lighter weight.91

अली मुबारक ने बग़दादी रत्ल का अध्ययन किया और यह निष्कर्ष निकाला कि एक रत्ल चार सौ आठ ग्राम के बराबर है।92 उन्होंने यह अनुमान भी लगाया कि पानी का एक साअ 2.75 लीटर है।

'Ali Mubarak studied the Baghdadi ratl and concludes that one ratl equals four hundred and eight grams.92 He also estimates that one sa' of water is 2.75 liters.

इसलिए, अनाज के एक साअ का वज़न 2.176 किलोग्राम है। साधारण गणित से हम पाते हैं कि एक वसक़ 130.56 किलोग्राम गेहूं के बराबर है, या 165 लीटर। इसका अर्थ है कि निसाब 825 लीटर या 652.8 किलोग्राम है।93

Consequently, the weight of one sa' of grains is 2.176 kilograms, By simple arithmetic we find that one wasq is 130.56 kilogram of wheat, or 165 liters. This means that the nisab is 825 liters or 652.8 kilograms."93

कुछ फ़सलें ऐसी हैं जिन्हें क्षमता-मापों से नहीं मापा जा सकता, क्योंकि उन्हें आम तौर पर न तो संघनित किया जाता है और न ही दबाया जाता है, जैसे केसर और कपास। अबू यूसुफ़ का सुझाव है कि ऐसी वस्तुओं के ज़कात-योग्य होने का मापदंड उनका मूल्य होना चाहिए। उनका प्रस्ताव है कि सबसे सस्ते अनाज, जैसे जौ, के एक निसाब के मूल्य पर विचार किया जाए और उसी मूल्य को इन फ़सलों पर लागू किया जाए।94

A few crops cannot be measured by capacity measures because they are usually administered without being condensed or pressurized, such as safron and cotton. Abu Yusuf suggests that the value of such products should be the criteria in zakatability. He proposes to consider the value of a nisab of the cheapest grain, barley, for example, and apply that value on these crops.94

मुहम्मद सुझाव देते हैं कि व्यापार में वास्तव में प्रयोग होने वाली सबसे बड़ी इकाई का उपयोग किया जाए, जैसे टन। उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि नबी ﷺ के समय में वसक़ क्षमता मापने की सबसे ऊँची इकाई थी। अतः उन नई फ़सलों के लिए, हमें उनकी सबसे ऊँची माप-इकाइयों में से पाँच को निसाब मानना चाहिए।94 इसका स्पष्ट अर्थ है कि निसाब एक देश से दूसरे देश में भिन्न होगा। कुछ देश मीट्रिक टन का प्रयोग करेंगे, कुछ अंग्रेज़ी टन का, और कुछ अन्य इकाई का।

Muhammad suggests to use the largest unit used actually in trade, such as ton, for example, saying that the wasq was the highest unit of capacity measure at the time of the Prophet. Thus, for those new crops, we should take five of their highest units of measurement as a nisab.94 This definitely means nisab will differ from one country to another. Some countries will use the metric ton, others the English ton, and yet others may use a different unit.

कुछ फ़क़ीह यह सुझाव देते हैं कि उन सभी फ़सलों में, जो क्षमता (पैमाने) से नहीं नापी जातीं, निसाब को उस मात्रा के रूप में तय किया जाना चाहिए जिसका मूल्य दो सौ दिरहम हो, और धन के निसाब को उसी तरह लागू किया जाए जैसे व्यापारिक संपत्ति पर लागू होता है।95 अंत में, अहमद यह सुझाव देते हैं कि हम अनाज के निसाब के वज़न-समतुल्य को अपनाएँ।96 इसका अर्थ यह है कि उन फ़सलों के लिए, जो आमतौर पर क्षमता-पैमानों से नहीं नापी जातीं, हमारे समय में 653 किलोग्राम का वज़न लागू किया जाना चाहिए। इब्न क़ुदामा इन सभी मतों पर आरोप लगाते हैं कि इनका किसी पाठ, किसी सही अनुमान (क़ियास) या किसी ठोस तर्क से कोई समर्थन नहीं है। उनका तर्क है कि ज़कात सभी संपत्तियों पर, चाहे उनकी कोई न्यूनतम मात्रा हो या न हो, वाजिब नहीं हो सकती; न ही किसी फ़सल पर निसाब का अनुमान किसी दूसरी फ़सल के आधार पर लगाया जा सकता है; और न ही मूल्य को ध्यान में रखा जा सकता है, क्योंकि कृषि में यह अनिवार्य है कि ज़कात वस्तु के रूप में ही दी जाए।97

Some jurists suggest that in all crops which are not measured by capacity, nisab must be determined as the quantity whose value is two hundred dirhams, applying the nisab of money the same way it is applied on trade assets.95 Lastly, Ahmad suggests we use the weight equivalent of the nisab of grain.96 This means that for crops that are not usually measured by capacity measures, the weight of 653 kilograms must be applied in our times, Ibn Qudamah accuses all these views of being void of any support from a text, a valid analogy, or a sound rationale. He argues that zakah cannot be due on all assets regardless of any minimum, nor can the estimation of nisab on certain crops be done on the basis or another crop, nor can the value be considered, because in agriculture it is essential that zakah be paid in kind.97

ज़कात के निसाब का अनुमान उस सूखे उत्पाद पर लगाया जाना चाहिए जो बिक्री के लिए अपने अंतिम रूप में आ जाए (सफ़ाई, छानने, छिलका उतारने आदि के बाद)। इमाम अल-ग़ज़ाली अपनी किताब अल-वजीज़ में लिखते हैं कि पाँच वसक़ को किशमिश के सूखे रूप में और अनाज को उसकी सफ़ाई करने और उसका भूसा हटाने के बाद देखा जाना चाहिए, सिवाय उन फ़सलों के जो ताज़ा या भूसे के साथ बेची जाती हैं। इस स्थिति में निसाब उन्हें जैसी वे हैं वैसी ही मानकर तय किया जाता है।98

The estimation of nisab should be done on the dry product after it takes its final form for sale (after cleaning, filtering, skinning, etc.). Al Ghazali in his al Wajiz writes that the five wasq must be considered in the dried form of raisin, and in grain after cleaning and removal of its bran, except for crops that are sold fresh or with their bran. In this case nisab is estimated on them as they are.98

अल-बुखारी इब्न उमर से रिवायत करते हैं कि नबी (ﷺ) ने फ़रमाया: "जिस ज़मीन को आसमान का पानी, या चश्मे, या वह ज़मीन जिसे किसी ज़रिए से पानी न दिया जाए, उसमें दसवाँ हिस्सा (उशर) वाजिब है, और जिसे डोल (पानी ढोने के साधन) से सींचा जाए उसमें आधा दसवाँ हिस्सा वाजिब है।"99 मुस्लिम जाबिर से रिवायत करते हैं कि नबी (ﷺ) ने फ़रमाया: "जिस ज़मीन को नदियाँ या बादल सींचें, उसमें दसवाँ हिस्सा वाजिब है, और जिसे ऊँटों द्वारा ढोए गए पानी से सींचा जाए, उसमें आधा दसवाँ हिस्सा वाजिब है।"100 यहया बिन आदम अनस से रिवायत करते हैं, "अल्लाह के रसूल (ﷺ) ने उस चीज़ पर दसवाँ हिस्सा वाजिब किया जिसे आसमान का पानी सींचे, और उस चीज़ पर आधा दसवाँ हिस्सा वाजिब किया जिसे जानवर या बर्तनों में पानी ढोने वाले इंसान सींचें।"101 इब्न माजह मुआज़ से रिवायत करते हैं, "अल्लाह के रसूल (ﷺ) ने मुझे यमन भेजा और हुक्म दिया कि उस चीज़ से दसवाँ हिस्सा लूँ जिसे आसमान का पानी सींचे, या जो अपनी जड़ों से (ज़मीन के नीचे का) पानी खींच ले, और उस चीज़ से आधा दसवाँ हिस्सा लूँ जिसे डोल से सींचा जाए।"102 इसलिए अबू उबैद यह नतीजा निकालते हैं कि जो चीज़ मशीन के इस्तेमाल और मज़दूरी की अदायगी के बिना सींची जाए, चाहे वह आसमान की बारिश से हो, या नदियों और चश्मों से, या उस चीज़ से जो ज़मीन के नीचे का पानी अपनी जड़ों से खींच ले, उस पर दसवाँ हिस्सा लाज़िम है।103 अल-मुग़नी के लेखक लिखते हैं, "सार यह है कि जब भी लोगों, उनके जानवरों या मशीनों की तरफ़ से ख़र्च और मेहनत शामिल हो, तो दर आधा दसवाँ हिस्सा होता है। इसके विपरीत, जो चीज़ ऐसे ख़र्च और मेहनत के बिना सींची जाए, उस पर दसवाँ हिस्सा लिया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ख़र्च पैदावार को प्रभावित करता है, और उसका असर ज़कात की मात्रा पर भी पड़ना चाहिए, इसलिए दर घटा दी जाती है।"104 अल-नवावी और दूसरों के अनुसार, जब पानी ख़रीदा जाए और उसकी क़ीमत अदा की जाए, तब भी दर घट जाती है।105

Al Bukhari reports from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "A one-tenth due is obligatory on that which is watered by the sky or springs or that which is not watered at all, and a half-tenth is obligatory on that which is watered by carried water."99 Muslim reports from Jabir that the Prophet (p) said, "On that which rivers or clouds water, there is one-tenth due, and in that which is watered by water carried by camels, there is one half-tenth."100 Yahya bin Adam reports from Anas, "The Messenger of God imposed a one-tenth due on that which the sky waters, and a half-tenth due on that which is watered by animals or men carrying water in containers."101 Ibn Majah reports from Mu'adh, "The Messenger of God (p) sent me to Yemen and commanded me to collect one-tenth from that which the sky waters, or draws (underground) water through its roots, and half a tenth from that which is watered by pails."102 Consequently, Abu 'Ubaid concludes that anything irrigated without the use of machine and the payment of labor, whether by rain from the sky or by rivers or springs or what sucks in (underground) water through its roots, the charge on it is one-tenth.103 The author of al Mughni writes, "In all, whenever cost and effort from people or their animals or machines are involved, the ratio is half a tenth. On the other hand, things watered without such cost and effort are charged one-tenth. This is so because cost affects growth and must affect the amount paid as zakah, so the rate is reduced."104 When water is purchased and paid for, the rate is also reduced, according to al Nawawi and others.105

A. यदि पौधों को आधे साल तक ढोए गए पानी से सींचा जाए और बाकी आधे साल वर्षा पर छोड़ा जाए, तो ज़कात का प्रतिशत साढ़े सात प्रतिशत हो जाता है। इब्न क़ुदामा कहते हैं: "मेरी जानकारी के अनुसार इसमें कोई मतभेद नहीं है, क्योंकि यदि पूरे साल सिंचाई की जाए तो अनुपात पाँच प्रतिशत होता है, अतः यह अनुपात सिंचाई के अनुपात में होता है।"106

A. If plants are watered by carried water half of the year and the other half are left to rain, the percentage of zakah becomes seven and a half percent. Ibn Qudamah says "This is not disputed, to my knowledge, since if watering takes place for the whole year the ratio is five percent, so the ratio is proportional to watering."106

B. यदि पौधों को साल के अधिकांश हिस्से में सींचा जाता है, तो अनुपात पाँच प्रतिशत हो जाता है और कुल मौसम के छोटे भाग को नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है। इसी प्रकार, यदि मौसम के अधिकांश भाग में उन्हें नहीं सींचा जाता, तो अनुपात दस प्रतिशत होना चाहिए। यह 'अता, अल-थौरी, अबू हनीफ़ा, अल-शाफ़ि'ई की दो रिवायतों में से एक, और हंबली मत के आधिकारिक मत के अनुसार है।107

B. If plants are watered most of the year, the ratio becomes five percent and the small portion of total season is disregarded. By the same token, the ratio must be ten percent if they are not watered most of the season. This is according to 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, one of two reports from al Shafi'i, and the official position of the Hanbalites.107

सी. यदि सिंचाई के अनुपात को कुल मौसम के सापेक्ष ज्ञात न हो, तो एहतियात के तौर पर लागू प्रतिशत दसवाँ भाग होना चाहिए।108

C. If the ratio of watering to the total season is not known the percentage applicable must be one-tenth, to be on the safe side.108

प्रश्न यह उठता है कि क्या सिंचाई के अतिरिक्त अन्य खर्चों को भी ज़कात की दर घटाने में गिना जाएगा? इन खर्चों में नहरें और खाइयाँ खोदना, फुहार (स्प्रिंकलर) व्यवस्था स्थापित करना और इसी प्रकार के अन्य कार्य शामिल हो सकते हैं। इब्न कुदामा का मत है कि नहरों और खाइयों का खर्च ज़कात पर कोई प्रभाव नहीं डालता, क्योंकि ऐसा खर्च भूमि को आबाद करने और उसे कृषि योग्य बनाने में पहले से ही निहित होता है।109 अल-राफ़ई भी लगभग इसी मत के हैं।110 जबकि अल-ख़त्ताबी प्रारंभिक लागत और उनके रख-रखाव के खर्च में अंतर करते हैं, और निष्कर्ष देते हैं कि यदि सिंचाई की नहरों और कुओं के संचालन तथा रख-रखाव पर प्रति वर्ष एक बड़ी राशि खर्च होती मानी जाए, तो दर घटाकर पाँच प्रतिशत करनी होगी।111 अल-राफ़ई बताते हैं कि कुछ शाफ़ेई विद्वान भी अल-ख़त्ताबी के इसी मत से सहमत हैं।112

The question arises of whether costs spent on other than watering is considered in the reduction of the zakah percentage. This might include digging trenches and canals for irrigation, establishing a sprinkling system, and the like. Ibn Qudamah suggests that the cost of canals and trenches be of no effect on zakah because such cost is implied in the reclamation of land and its preparation for agricultural use.109 Al Rafi'i expresses a similar view,110 while al Khattabi distinguishes between the initial cost of irrigation canals and the cost of maintaining them, and concludes that if a substantial amount is assumed yearly for the operation and maintenance of such canals and wells, the rate must be reduced to five percent.111 Al Rafi'i reports that some Shafi'ites share the same view with al Khattabi.112

रसूलुल्लाह (ﷺ) ने खजूर और अंगूर का अनुमान कटाई से पहले, जब फल अभी पेड़ों पर ही होते थे, लगाने की परंपरा शुरू की, और इसके लिए वास्तविक मापन या तौल की आवश्यकता नहीं होती थी। विशेषज्ञों द्वारा किए जाने वाले इस कटाई-पूर्व अनुमान का उद्देश्य देय ज़कात की मात्रा निर्धारित करना और किसान को ज़कात वसूलने वाले की प्रतीक्षा किए बिना किसी भी समय फसल का निपटारा करने की स्वतंत्रता देना है। अल-ख़त्ताबी कहते हैं: "यह कटाई-पूर्व अनुमान किसानों को फल तोड़ने और बेचने के सबसे अच्छे अवसरों का लाभ उठाने देता है, बिना कटाई के दिन ज़कात अधिकारियों की प्रतीक्षा किए, बशर्ते कि अनुमान लगाने और देय ज़कात की मात्रा तय हो जाने पर किसान उसे वसूलने वाले को देने की ज़मानत दे।" 'उमर बिन अल-ख़त्ताब, सहल बिन अबी हथमा, मरवान, अल-क़ासिम बिन मुहम्मद, अल-हसन, 'अता, अल-ज़ुहरी, 'अम्र बिन दीनार, मालिक, अल-शाफ़िई, अहमद, अबू 'उबैद, अबू सौर, और अधिकांश विद्वान कटाई-पूर्व अनुमान को स्वीकार करते हैं। दूसरी ओर, अबू हनीफ़ा इसे स्वीकार नहीं करते, इस आधार पर कि यह केवल अटकल है।115

The Messenger (p) started a tradition of estimating the amount of dates and grapes before the harvest, while the fruits are still on the trees, with no need of actual measuring or weighing. The purpose of this pre-harvest estimation, made by experts, is to determine the amount of due zakah and to leave the farmer the freedom of disposing of the crop any time, without having to wait for the zakah collector.113 Al Khattabi says "this pre-harvest estimation allows farmers to take the best opportunities for collecting their fruits and selling them without having to wait for the zakah officers on the day of harvest, provided that when pre-estimation is done and the due amount of zakah is determined the farmer guarantees the delivery of zakah due to its collector.114 'Umar bin al Khattab and Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, and the majority of scholars approve of the pre-harvest estimation. On the other hand, Abu Hanifah does not accept it on the grounds that it is mere speculation.115

बहुमत निम्नलिखित सहायक प्रमाण प्रस्तुत करता है:

The majority provides the following supporting evidence:

1. सईद बिन अल-मुसय्यिब, अत्साब बिन उसैद से रिवायत करते हैं: "नबी ﷺ फ़सल कटने से पहले अंगूर और फलों का अंदाज़ा लगाने के लिए अधिकारियों को भेजा करते थे।"116

1. Sa'id bin al Musayid reports from 'Attab bin Usaid "The Prophet (p) used to send officers to estimate--before the harvest--grapes and fruits."116

2. सईद बिन अल-मुसय्यब से: "ईश्वर के दूत ﷺ ने आदेश दिया कि फसल कटने से पहले अंगूरों का अनुमान उसी तरह लगाया जाए जैसे खजूरों का लगाया जाता है, और उनकी देय ज़कात किशमिश के रूप में वसूल की जाए, उसी तरह जैसे खजूरों की देय ज़कात (सूखने के बाद) वसूल की जाती है।"

पूर्व-फसल अनुमान (पre-harvest estimation) तब किया जाना चाहिए जब फल पकने लगें और कटाई के समय से पहले, क्योंकि उस समय इस अनुमान की आवश्यकता महत्वपूर्ण हो जाती है। यह ऊपर उल्लिखित 'आइशा की एक हदीस के अनुरूप है।122 यदि अनुमान वास्तविकता से बहुत दूर पाया जाए, तो देय ज़कात की राशि अनुमान के अनुसार ही रहेगी और उसे समायोजित करने की आवश्यकता नहीं है। अल-क़ासिम बिन मुहम्मद ने ऐसे प्रश्न का उत्तर यह कहकर दिया: "तुम्हें अनुमान के अनुसार भुगतान करना होगा। यह अनुमान लगाने वाले व्यक्ति की गलती है।"123 यही मत मालिक का भी है, बशर्ते कि अनुमान लगाने वाला ईमानदार और अनुभवी हो, क्योंकि उनके अनुसार जहाँ तक देय ज़कात की राशि का संबंध है, अनुमान अंतिम होता है।

Pre-harvest estimation must be done when fruits start to ripen and before the time of harvest, because the need for this estimation becomes important at that time. This is in accordance with the saying from 'A'ishah mentioned above.122 If estimation is found to be far from actual reality, the due amount of zakah remains as estimated and need not be adjusted. Al Qasim bin Muhammad answered such a question with "You must pay according to the estimation. It is the error of the person who made it."123 This is also the opinion of Malik, provided that the estimator is honest and experience, because according to him the estimation is final as far as the due amount of zakah is concerned.

अबू उबैद टिप्पणी करते हैं, "यह तब स्वीकार्य है जब अंतर उन सीमाओं के भीतर हो जिन्हें सामान्य लेन-देन में आमतौर पर माफ़ कर दिया जाता है, लेकिन यदि अंतर बड़ा हो, तो दूसरे लेन-देनों की तरह सुधार करना आवश्यक हो जाता है।"123

Abu 'Ubaid comments, "This is agreeable if the variance is withing reasonable limits which are usually forgiven in normal transactions, but if the difference is big, a correction becomes due like in other transactions."123

इब्न हज़्म का तर्क है कि अनुमानकर्ता की भूल या उसकी बेईमानी को सुधारा जाना चाहिए, क्योंकि अल्लाह (परमेश्वर) कहता है: "इंसाफ़ और तौल पर क़ायम रहो।" अनुमान ज़कात की वास्तविक मात्रा से अधिक हो या कम, दोनों ही स्थितियों में ज़कात देने वाले या ज़कात पाने वाले के साथ अन्याय है। यह दावा कि अनुमानकर्ता ने भूल की या बेईमानी की, तथ्यात्मक प्रमाण से सिद्ध किया जाना चाहिए।124 फिर भी, मेरे विचार में अबू उबैद का मत अधिक तर्कसंगत और व्यावहारिक है।

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

अधिकांश विद्वानों का मत है कि केवल खजूर और अंगूर की फ़सल कटने से पहले अनुमान लगाया जा सकता है, और यह अनुमान अन्य फलों पर लागू नहीं होना चाहिए। यही मत मालिक और अहमद का भी है।125 अल-ज़ुहरी, अल-औज़ाई और अल-लैस कटाई से पहले अनुमान की इस व्यवस्था को ज़ैतून जैसे अन्य फलों तक भी विस्तारित करते हैं, क्योंकि जिस प्रकार खजूर और अंगूर के संबंध में ऐसे अनुमान की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार अन्य फलों के संबंध में भी इसकी आवश्यकता मौजूद है।126

The majority of scholars believes that only dates and grapes can be estimated before the harvest, and this estimation must not be applied to other fruits. This is also the view of Malik and Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, and al Laith extend pre-harvest estimation to other fruits such as olives, because the need for such an estimation exists with respect to other fruits the same way it exists for dates and grapes.126

मैं यह निष्कर्ष निकालता हूँ कि फल चाहे कोई भी हो, फसल से पहले का अनुमान (ख़र्स) केवल आवश्यकता के अनुसार ही किया जाना चाहिए। यह मामला लोगों के व्यावहारिक अनुभव, विशेषज्ञों की राय और उस समय की तकनीक पर निर्भर करता है। यदि ज़कात के प्रबंधकों या किसानों के लाभ के लिए किसी भी फल का फसल से पहले अनुमान आवश्यक हो, तो उसे खजूर और अंगूर के अनुमान पर क़ियास करते हुए लागू किया जा सकता है।

I conclude that pre-harvest estimation must be practiced only according to need, whatever the fruit. This is a matter that depends on the practical experience of people and the opinions of experts as well as on the technology of the times. If pre-harvest estimation is needed for any fruit for the benefit of zakah administrators or farmers, it can be applied in analogy to estimation of dates and grapes.

ऐसे कई संकेत मिलते हैं कि ज़कात के योग्य फ़सलों के अनुमान का आकलन ज़कात देने वाले के लिए आसान होना चाहिए। इनमें निम्नलिखित शामिल हैं:

There are several indications that the estimation of the amount of zakatable crops should be easy on the payer. These include the following:

1. सहल बिन अबी हथमा नबी ﷺ से रिवायत करते हैं: "जब तुम अनुमान लगाओ, तो एक-तिहाई छोड़ दो, और अगर ऐसा न हो तो एक-चौथाई (बिना गिने) छोड़ दो।"

1. Sahl bin Abi Hathamah narrates from the Prophet (p) "When you estimate, leave one-third, and if not leave one-fourth (uncounted)".

2. इब्न अब्दुल बर्र ने जाबिर से रिवायत किया, उन्होंने नबी ﷺ से (नक़ल किया): "अंदाज़े में आसानी बरतो..."127

2. Ibn 'Abd al Barr reports from Jabir from the Prophet (p) take it easy in estimation . . ."127

3. अबू उबैद ने मकहूल से रिवायत किया है कि "जब अल्लाह के रसूल ﷺ अंदाज़ा लगाने वालों (ख़र्रास) को भेजते थे, तो उनसे कहते थे, 'आसानी करो, क्योंकि बाग़ों में आम तौर पर वे पेड़ भी होते हैं जो सदक़े के लिए छोड़े जाते हैं और वे पेड़ भी जिनका फल राहगीर खाते हैं।'"128

3. Abu 'Ubaid reports from Makhul "When the Messenger of God (p) sends estimators he tells them, "Make it easy, because orchards usually include trees left for charity and trees left for passers-by to eat from."128

4. अल-औज़ाई से वर्णित है कि उन्होंने कहा: "हम तक पहुँचा है कि 'उमर बिन अल-ख़त्ताब ने कहा कि जब तुम अनुमान लगाओ तो लोगों के लिए आसानी करो, क्योंकि पेड़ों में आम तौर पर वे भी शामिल होते हैं जो सदक़े (दान) के लिए निर्धारित हैं, राहगीरों के लिए हैं, और परिवार के खाने के लिए हैं।"129

4. Al Awza'i is reported to have said, "It reached us that 'Umar bin al Khataab said to make it easy for people when you estimate, since trees usually include those designated for charity, passers-by, and family to eat from."129

5. बशीर बिन यसार से वर्णित है कि 'उमर बिन अल-ख़त्ताब ने अबू हथमा अल-अंसारी को मुसलमानों के फलों का अनुमान लगाने के लिए भेजा, और उनसे कहा, "यदि तुम उन्हें उनके पेड़ों के बीच खाते हुए पाओ, तो जिन पेड़ों से वे खा रहे हों, उन्हें गिनो मत।"130

5. From Bashir bin Yasar, "'Umar bin al Khattbb sent Abu Hathamah from al Ansar to make the estimation of fruits of Muslim, and told him, 'If you find them among their trees eating, don't count the trees they are eating from.'"130

दो प्रकार के ऋण फसलों के मालिकों पर बकाया हो सकते हैं: एक, वे ऋण जो स्वयं फसल पर खेती के खर्च चुकाने के लिए लिए गए हों, और दूसरे, व्यक्तिगत तथा अन्य उद्देश्यों के लिए लिए गए ऋण। अबू उबैद ने जाबिर बिन ज़ैद के हवाले से खेती के ऋणों और पारिवारिक उपयोग के ऋणों के बारे में रिवायत किया है कि इब्न अब्बास ने कहा, "ज़मीन पर खर्च किए गए ऋण पहले चुकाए जाने चाहिए," और इब्न उमर ने कहा, "खेती और परिवार दोनों के ऋण घटाए जाने चाहिए।" 138 यहया बिन आदम इब्न उमर से नक़्ल करते हैं, "किसान को पहले अपने ऋण चुकाना शुरू करना चाहिए, फिर शेष पर ज़कात देनी चाहिए," जबकि इब्न अब्बास कहते हैं कि "खेती पर खर्च किए गए ऋण चुकाए जाने चाहिए और शेष ज़कात के योग्य है।" 139 स्पष्ट है कि इब्न अब्बास और इब्न उमर इस बात पर सहमत हैं कि खेती के ऋण घटाए जा सकते हैं, परंतु वे पारिवारिक और व्यक्तिगत उपयोग के ऋणों को घटाने पर सहमत नहीं हैं।

Two kinds of debts may be owed by owners of crops, namely debts accrued for payment of farming expenses for the crops themselves, and debts for personal and other purposes. Abu 'Ubaid reports from Jabir bin Zaid about debts for farming and debts for family use that Ibn 'Abbas said "Debts spent on the land must be paid back first," and Ibn 'Umar said, "Both debts on farming and family must be deducted."138 Yahya bin Adam quotes Ibn 'Umar, "The farmer should start paying back his debts, then must pay zakah on the residual," while Ibn 'Abbas says that "debts spent on farming must be paid back and the residual is zakatable."139 Obviously, Ibn 'Abbas and Ibn 'Umar agree that debts on farming are deductible, but they do not agree on deducting debts for family and personal use.

अबू उबैद मकहूल से रिवायत करते हैं कि "ज़कात केवल उस बाक़ी माल पर वाजिब होती है जो क़र्ज़ घटाने के बाद बचे, यदि वह ज़कात की शर्तों को पूरा करता हो।" 140 इसी तरह की राय अता और ताऊस से भी नक़ल की गई है, 140 और इराक़ के फ़क़ीहों के एक समूह से भी, जिनमें सुफ़यान अस-सौरी शामिल हैं।141

Abu 'Ubaid reports from Makhul, "zakah is only due on the residual after debts are deducted, if it satisfies zakatability conditions."140 Similar views are reported from 'Ata and Taus,140 as well as a group of Iraqi jurists, including Sufyan al Thawri.141

दो रिवायतें अहमद से मिलती हैं: एक इब्न अब्बास के मत से सहमति रखती है और दूसरी इब्न उमर के मत से सहमति रखती है। इब्न क़ुदामा टिप्पणी करते हैं, एक रिवायत के अनुसार, "सभी क़र्ज़ घटाए जा सकते हैं; बचे हुए माल पर दसवां हिस्सा वाजिब है यदि वह निसाब या उससे अधिक हो, क्योंकि हम ज़कात से संबंधित मामला देख रहे हैं, और सिद्धांत यह है कि क़र्ज़ घटाए जा सकते हैं।"142 अबू उबैद इब्न उमर के मत का समर्थन करते हैं, और शर्त जोड़ते हैं कि क़र्ज़ वैध होने चाहिए। "किसान पर जो वैध क़र्ज़ देय हों, वे ज़कात योग्य फसलों में से घटाए जा सकते हैं, जैसा कि इब्न उमर, अता और मकहूल ने कहा है। यह सुन्नत के अनुरूप है, क्योंकि नबी ﷺ ने धनवानों पर ज़कात इसलिए वाजिब की कि वह गरीबों को दी जाए। जो व्यक्ति कर्ज़ में डूबा है, वह धनवान नहीं है; वह तो ज़कात का हक़दार भी हो सकता है," अबू उबैद ने कहा।

जब कृषि भूमि को उसका मालिक स्वयं जोतता है, तो उसकी ज़कात मालिक पर ही वाजिब होती है, लेकिन जब मालिक अपनी ज़मीन बिना किसी शुल्क के किसी दूसरे को खेती करने के लिए उधार देता है, तो फिर ज़कात खेती करने वाले पर वाजिब होती है।153

When agricultural land is farmed by the owner, its zakah is due from the owner himself, but when the owner lends his land, free of charge, for someone else to farm, zakah is then due on the farmer.153

जब खेती कुछ ऐसी साझेदारी के रूप में की जाती है, जैसे बटाई (sharecropping), और यह शरीयत की अपेक्षित शर्तों के भीतर होती है, तो हर साझेदार अपने हिस्से पर ज़कात की ज़िम्मेदारी उठाता है, यदि उस साझेदार का हिस्सा, अकेले या दूसरे स्रोतों से उसे मिलने वाली उपज के साथ मिलाकर, निसाब तक पहुँचता है। यदि किसी साझेदार का हिस्सा निसाब की शर्त पूरी नहीं करता, तो वह ज़कात योग्य नहीं होता, हालाँकि दूसरा साझेदार या साझेदार ज़कात दे सकते हैं। इस मसले पर इमाम अश-शाफ़िई़ का मत भिन्न है; वे कहते हैं कि यदि साझेदारी की कुल उपज निसाब तक पहुँचती है, तो वह ज़कात योग्य हो जाती है और सभी साझेदार अपने-अपने हिस्से के अनुपात में ज़कात देने के पाबंद होंगे।154

When farming is done in certain forms of partnership, such as sharecropping , within the conditions required in Shari'ah, each partner becomes responsible for zakah on his or her own share, if the partner's share reaches nisab, either alone or when combined with output accruing to the partner from other sources. If the share of a partner does not fulfill the condition of nisab, he is not zakatable, although the other partner or partners may be zakated. Al Shafi'i differes on this issue, suggesting that if the total output of the partnership reaches nisab, it becomes zakatable and the partners are obliged to pay zakah, each in proportion to his or her share in the output.154

जब भूमि किसी किसान को एक निश्चित धनराशि या किसी वस्तु के बदले किराये पर दी जाती है, तो अबू हनीफ़ा के अनुसार ज़कात (दस या पाँच प्रतिशत) भूमि के मालिक पर देय हो जाती है। उनका तर्क है कि ज़कात, यद्यपि आम तौर पर उपज से वसूल की जाती है, वास्तव में भूमि पर लगाया गया एक शुल्क है।

When land is rented to the farmer for a given amount of money or any commodity, zakah (the ten or five percent) becomes due on the owner, according to Abu Hanifah. He argues that zakah, though usually collected from the output, is in fact a levy on the land.

किराये पर देने की स्थिति में भूमि का स्वामित्व मालिक के पास ही रहता है, उपयोगकर्ता के पास नहीं। और चूँकि ज़कात भूमि पर लगने वाला एक भार है, जैसे ख़राज, इसलिए इसे अदा करना मालिक की ज़िम्मेदारी है।155 किराये पर देना खेती की तरह है, जो भूमि की एक प्रकार की वृद्धि है, और इसी वृद्धि में से ज़कात अदा की जाती है।156 इसी प्रकार का मत अल-नख़ई से भी वर्णित है।157

In renting, the land remains owned by the owner and not by the user, and since zakah is a charge on the land, similar to kharaj, it is his responsibility to pay it.155 Renting is like farming, a sort of growth of the land, and out of this increase zakah is paid.156 A similar view is reported by al Nakha'i.157

दूसरी ओर, बहुमत का मत है कि ज़कात किरायेदार पर लगती है, इस आधार पर कि ज़कात उपज पर लगने वाला कर है, भूमि पर नहीं। इसलिए ज़कात की ज़िम्मेदारी उपज के मालिक की है। इब्न रुश्द के साथ हमारे सामने यह स्पष्ट हो जाता है कि ज़कात के दर्शन में मतभेद है। क्या यह भूमि पर है, या उपज पर, या शायद दोनों पर एक साथ? ऐसा लगता है कि कोई भी ऐसा नहीं कहता कि ज़कात भूमि और उपज दोनों पर एक साथ हो सकती है, यद्यपि मामले की सच्चाई यही प्रतीत होती है। जब भूमि का मालिक ही किसान हो, तो यह समस्या नहीं रहती, परंतु जब मालिक और किसान अलग-अलग व्यक्ति हों, तो बहुमत का तर्क यह है कि चूँकि ज़कात उपज में से दी जाती है, इसलिए उसकी ज़िम्मेदारी उस व्यक्ति की है जो उपज का मालिक है, जबकि अबू हनीफ़ा ज़कात के आधार की ओर संकेत करते हैं, जो स्वयं भूमि की वृद्धि है।158

On the other hand, the majority is of the opinion that zakah is charged to the renter, on the grounds that zakah is a levy on the output and not on the land. Consequently, the owner of the output is responsible for zakah. It becomes obvious to us, along with Ibn Rushd, that there is a difference in the philosophy of zakah. Is it on the land or on the output, or maybe on both together? There seems to be no one who mentions that zakah could be on both land and output together, although this looks to be the truth of the matter. When the owner is the same as the farmer, the problem does not exist, but when the owner and the farmer are different persons, the majority argues that since zakah is paid out of the output it is responsibility of the person who owns the output, while Abu Hanifah refers to the basis of zakah, which is the growth of the land itself.158

इब्न क़ुदामह बहुमत के मत को प्राथमिकता देते हैं। वे अबू हनीफ़ा के मत को चुनौती देते हैं और कहते हैं कि यदि ज़कात भूमि पर लागू होने वाला दायित्व है, तो उसे भूमि पर खेती न होने की स्थिति में भी वसूल किया जाना चाहिए, विशेषकर इसलिए कि ख़राज, जिसे अबू हनीफ़ा ज़कात के समान मानते हैं, खेती और उपज की परवाह किए बिना लगाया जाता है। इसके अतिरिक्त, यदि ज़कात भूमि पर है, तो उसका निर्धारण उपज की मात्रा के अनुसार नहीं, बल्कि भूमि के क्षेत्रफल के अनुसार होना चाहिए। जहाँ तक उसके वितरण का प्रश्न है, वह "फ़य" के वितरण के समान होना चाहिए। 159 परंतु सभी जानते हैं कि ज़कात उपज का एक प्रतिशत होती है और उसका वितरण अन्य प्रकार की ज़कात की तरह होना चाहिए, न कि "फ़य" की तरह।

Ibn Qudamah prefers the majority's view. He challenges the position of Abu Hanifah, saying that if zakah is a charge on the land, it must be levied even when the land is not farmed, especially since kharaj, considered by Abu Hanifah similar to zakah, is imposed regardless of farming and output. Furthermore, if zakah is on the land, it must be determined according to the amount of land and not the amount of output. As for its dispersement, it must be similar to those of fai'.159 Everybody knows zakah is a percentage of the output and must be dispersed like other forms of zakah and not like fai'.

अल-राफ़िई कहते हैं कि किराएदार पर किराये की परवाह किए बिना ज़कात देना अनिवार्य है, जैसे कोई व्यापारी अपनी दुकान का किराया देते हुए भी ज़कात देने के लिए बाध्य होता है।160 लेकिन इस सादृश्य पर अल-राफ़िई से असहमत हुआ जा सकता है, क्योंकि व्यापारी साल के अंत में किराया और अन्य खर्च घटाने के बाद ज़कात देता है। खेती की उपज पर ज़कात की कोई वार्षिक शर्त नहीं है। वह फ़सल कटने पर देय होती है, और यदि फ़सल में से किराया नहीं घटाया जाता तो फिर वह कहाँ से घटाया जाएगा? यह अन्यायपूर्ण लगता है कि किराएदार से ज़कात और किराया दोनों माँगे जाएँ जबकि ज़मींदार पर कुछ भी न लगाया जाए। इंसाफ़ का तक़ाज़ा है कि ज़कात के भुगतान में दोनों पक्ष हिस्सा लें। न तो किसी को इससे बचने दिया जाए और न पूरा बोझ दूसरे पर अन्यायपूर्वक डाल दिया जाए। इब्न रुश्द इतने बुद्धिमान थे कि वे समझते थे कि ज़कात वास्तव में ज़मीन और उसकी उपज दोनों पर एक साथ लागू होती है।

Al Rafi'i says the renter is required to pay zakah regardless of the rent, like a businessman who is required to pay zakah in addition to the rent he might be paying for his store.160 But one may differ with al Rafi'i on this analogy, because the merchant pays zakah at the end of the year after deduction of rent and other costs. zakah on agriculture has no yearly condition. It is due on the harvest, and if rent is not deducted from the harvest where would it be deducted from otherwise? It seems unfair that the renter be asked to pay both zakah and rent while the owner is charged nothing, Justice requires that both parties share in the payment of zakah. Neither should be allowed to escape it while the whole burden is unjustly thrown on the other. Ibn Rushd is intelligent enough to realize that zakah is in fact on the land and its output together.

हनफ़ी मत में ज़कात वाजिब होने के लिए एक शर्त यह है कि ज़मीन ख़राजी ज़मीन न हो। अगर ज़मीन का मालिक अपनी ज़मीन का ख़राज अदा करता है, तो ज़कात माफ़ कर दी जानी चाहिए। इसके विपरीत, अधिकांश विद्वानों का मत है कि मुसलमानों को अपनी खेती पर ज़कात अदा करनी चाहिए, चाहे ज़मीन पर ख़राज लागू हो या न हो।

Hanafites have a condition for zakatability, which is that land must not be kharaji land. If the owner pays kharaj for his land, zakah must be waived. On the other hand, the majority of scholars believe that Muslims must pay zakah on their agriculture, regardless of whether kharaj is obligated on the land or not.

भूमि को या तो 'उश्री के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, अर्थात ऐसी भूमि जिसकी उपज पर 'उश्र (दस या पाँच प्रतिशत की ज़कात) देय होता है, या ख़राजी, जिस पर ख़राज देय होता है।

Lands may be classified as either 'ushri, i.e. lands on whose output 'ushr (the zakah of ten or five percent) is due, or kharaji, on which kharaj is due.

अबू उबैद निम्नलिखित भूमियों को उश्री भूमि के रूप में सूचीबद्ध करते हैं:

Abu 'Ubaid lists the following as 'ushri lands:

सबसे पहले, वे सभी भूमियाँ जिनके मालिकों ने इस्लाम स्वीकार कर लिया, जैसे मदीना, यमन और बहरैन।

First, all lands whose owners accepted Islam, as in Madinah, Yemen, and Bahrain.

इसमें मक्का भी जोड़ लीजिए, क्योंकि हालाँकि थोड़ी देर के लिए लड़ाई हुई, पैगंबर ﷺ

To this Makkah is added, because although there was brief fighting, the Prophet (p)

उन्होंने मक्का के लोगों के व्यक्तियों और संपत्तियों की रक्षा की। दूसरा, वे भूमि जो युद्ध द्वारा प्राप्त की गई और मुस्लिम विजेताओं में बाँटी गई, जिसमें से कुरआन द्वारा निर्धारित रूप से एक-पाँचवाँ हिस्सा अलग रखा गया था। बाँटे गए चार-पाँचवें हिस्से को 'उश्री माना जाता है, क्योंकि उसका स्वामित्व मुसलमानों को हस्तांतरित हो चुका है। तीसरा, वह भूमि जो किसी की मालिकी में नहीं थी और जिसे राज्य द्वारा व्यक्तियों को खेती के लिए दिया गया। चौथा, वह अप्रयुक्त भूमि जिसे मुसलमानों ने आबाद किया। इन सभी प्रकार की भूमियों का उल्लेख हदीसों में मिलता है, और कुरआन और सुन्नत में ज़कात के सिद्धांतों के अनुसार ये सभी ज़कात के योग्य हैं।161

protected the persons and properties of the Makkans. Second, lands acquired by fighting and distributed among the Muslim conquerors, after one-fifth had been set aside as prescribed by the Qur'an. The distributed four-fifths is considered 'ushri because ownership has been transferred to Muslims. Third, land not owned by anyone and given by the state to individuals to farm, and fourth, land not in use that is reclaimed by Muslims. These sorts of lands are all mentioned in sayings, and are all zakatable, according to the tenets of zakah in Qur'an and Sunnah.161

अबू उबैद ने खराजी भूमि की परिभाषा यह दी है: "वे भूमियाँ जो युद्ध में जीती गई हों, लेकिन जिन्हें जब्त करके मुस्लिम विजेताओं में बाँटने के बजाय स्थानीय किसानों के हाथों में छोड़ दिया गया (जैसे इराक, फ़ारस, सीरिया, मिस्र और उत्तरी अफ़्रीका की भूमियाँ), या वे भूमियाँ जिनके मालिक इस्लामी राज्य के अधीन उन संधियों के परिणामस्वरूप आए जिनमें इस आशय की शर्त शामिल थी (जैसे अरब प्रायद्वीप के दक्षिणी सिरे के कुछ क्षेत्र, फ़ारस के कुछ क्षेत्र, और अर्मेनियाई क्षेत्रों के कुछ हिस्से)। इन भूमियों पर जो भी कर लगाया जाता है उसे खराज कहा जाता है, और वह राज्य के बजट में जाता है, ताकि उसे मुसलमानों के सामूहिक हित के लिए खर्च किया जा सके।"162

Abu 'Ubaid defines kharaji lands as "lands that are either conquered in war, but left in the hands of local farmers instead of being confiscated and distributed among the Muslim conquerors, (like the lands of Iraq, Persia, Syria, Egypt, and North Africa) or land whose owners entered under the authority of the Islamic state as a result of treaties that included a clause to this effect (such as some areas in the southern tip of the Arabian Peninsula, some areas in Persia, and certain Armenian areas). Whatever taxes are imposed on these lands is called kharaj and goes to the state budget, to be spent for the general interest of Muslims.162

अबू 'उबैद का अर्थ है "जीते गए इलाके" — वे भूमि जिनके लोग मुसलमानों के साथ युद्ध में पराजित हुए। ऐसी भूमि कुरआन163 और सुन्नत164 के अनुसार व्यवहार में लाई जाती है, जो यह अपेक्षा करते हैं कि उसका स्वामित्व पूरे मुस्लिम समाज को, वर्तमान और भविष्य की पीढ़ियों को, इस्लामी राज्य के प्रतिनिधित्व में हस्तांतरित हो। यह नीति 'उमर के समय में बड़े पैमाने पर लागू की गई, जिससे उनका दौर उन बारीक विवरणों से समृद्ध हो गया जो इसके अमल में सामने आते हैं। फ़क़ीह इस सिद्धांत को व्यक्त करने के लिए "सभी मुसलमानों के लिए वक़्फ़" शब्द का प्रयोग करते हैं, अर्थात् भूमि मुस्लिम पीढ़ियों के लाभ के लिए एक अमानत बन जाती है, और इस पर प्रति वर्ष एक कर लगाया जाता है। यह कर, जिसे ख़राज कहा जाता है, भूमि के किराए के समान है और राज्य के खजाने में जमा होता है। यह कर माफ़ नहीं होता, भले ही भूमि का स्वामित्व मुसलमानों को हस्तांतरित हो जाए या उस पर काम करने वाले स्वयं इस्लाम स्वीकार कर लें, क्योंकि इसकी प्रकृति किराए के भुगतान की है।165

Abu 'Ubaid means by conquered lands, those lends whose people were defeated in war with Muslims. Such lands are treated in accordance with the Qur'an163 and Sunnah,164 which require that ownership be transferred to the whole Muslim society, present and future generations, as represented by the Islamic state. This policy was applied en masse at the time of 'Umar, making his era rich in the minute details that arise in application. Jurists use the term "waqf for all Muslims" to express the principle that the land becomes a trust for the benefit of all Muslim generations, whereby a tax is levied on it on yearly basis. This tax, called kharaj, is like rent of the land paid to the treasury of the state, and is not waived even if ownership of the land is transferred to Muslims or if the users themselves convert to Islam, because of its nature as rent payment.165

अधिकांश विद्वान, जिनमें मालिक, अल-शाफ़ई और अहमद शामिल हैं, मानते हैं कि ख़राजी ज़मीनें बेची नहीं जा सकतीं, क्योंकि वे वक़्फ़ (दान-न्यास) हैं। उमर ने 'उत्बा बिन फ़रक़द से पूछा, क्योंकि उसने ख़राजी ज़मीन बहुत सारी ख़रीदी थी: "तुमने यह किससे ख़रीदी?" "इसके मालिकों से," 'उत्बा ने जवाब दिया। जब मदीना के लोग इकट्ठा हुए, जिनमें मुहाजिर और अंसार शामिल थे, तो उमर ने 'उत्बा से कहा, "ये ही इसके मालिक हैं। क्या तुमने इनसे ख़रीदी थी?" उसने कहा, "नहीं।" तब उमर ने जवाब दिया, "जिससे तुमने ख़रीदी थी, उसे वापस कर दो और अपना पैसा वापस ले लो।"171

The majority of scholars, including Malik, al Shafi'i and Ahmad, believe kharaji lands cannot be sold because they are waqf (trust). 'Umar questioned 'Utbah bin Farqad because he bought a lot of kharaji land, "From whom did you buy it?" "From its owners," 'Utbah answered. When the people in Madinah gathered, including migrants and supporters, 'Umar told 'Utbah, "These are the owners. Did you buy It from them?'' He said "No" Then 'Umar replied, "Return it to whomever you bought it from and take back your money."171

कुछ विद्वान खराजी भूमि की विरासत और बिक्री को इस शर्त पर जायज़ मानते हैं कि ख़रीदार उसका खराज अदा करते रहें। कुछ अन्य विद्वान इस प्रकार की भूमि को केवल उसके मूल गैर-मुस्लिम मालिकों से ख़रीदने की अनुमति देते हैं। यह रिवायत की गई है कि इब्न मसऊद ने एक फ़ारसी से ज़मीन का एक टुकड़ा ख़रीदा और उसका खराज अदा करने का वचन दिया।172

Some scholars approve of the inheritance and sale of kharaji land, provided that the buyers continue paying its kharaj. Some others allow purchasing this kind of land only from the original non-Muslim holders. It is reported that Ibn Mas'ud bought a piece of land from a Persian and pledged to pay its kharaj.172

इब्न क़ुदामा बताते हैं, "भले ही इस प्रकार की ज़मीन ख़रीदना जायज़ हो, ख़रीदारों को उस ख़राज का भुगतान जारी रखना होगा जो बेचने वालों पर लगाया गया था। इसलिए यह ख़रीद वास्तव में ज़मीन के क़ब्ज़े का हस्तांतरण है, न कि स्वामित्व का वास्तविक हस्तांतरण।"

Ibn Qudamah points out, "Even if purchasing this kind of land is permitted, buyers have to continue the payment of kharaj that was imposed on the sellers. This purchase then is actually a transfer of holding the land, without a real transfer of ownership.

जब इब्न मसऊद ने यह शर्त रखी कि खरीदार ख़राज का भुगतान जारी रखेगा, तो उन्होंने इस अनुबंध को बिक्री के बजाय किराये का एक रूप बना दिया।173

When Ibn Mas'ud set the condition that the buyer continue paying kharaj, he made this contract a form of rent and not a sale."173

यह स्पष्ट है कि ख़राज की भूमि पूरी मुस्लिम उम्मत की संपत्ति है। किसी व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को भूमि के क़ब्ज़े (होल्डिंग) का हस्तांतरण स्वामित्व का हस्तांतरण नहीं माना जा सकता। भूमि पर लगाया गया ख़राज एक प्रकार का किराया है जो उसके मालिक को दिया जाता है, जिसका प्रतिनिधित्व इस्लामी राज्य करता है, और जो इस किराये को सार्वजनिक हितों की सेवा में लगाता है, जिसमें ख़राजी भूमियों की उत्पादकता बढ़ाना भी शामिल है। यदि ख़राजी भूमि के धारक मुसलमान हो जाएँ, या भूमि की होल्डिंग मुसलमानों की ओर स्थानांतरित हो जाए, तब भी ख़राज यथावत रहता है। इस पर मुस्लिम फ़क़ीहों (विधिवेत्ताओं) में कोई मतभेद नहीं है, क्योंकि किसी को भी ऐसे किराये को माफ़ करने का अधिकार नहीं है, जो मुस्लिम पीढ़ियों के समस्त समुदाय का हक़ है।

It is obvious that kharaj lands belong to the whole Muslim nation. A transfer of holding of the land from one person to another cannot be considered a transfer of ownership. Kharaj imposed on the land is like a rent paid to the owner, as represented by the Islamic state, which uses this rent to serve public interests, including improving the productivity of kharaji lands. If the holders of kharaji land became Muslim, or if the holdings transfer to Muslims, kharaj remains undisturbed. On this Muslim jurists have no differences, because no one has the authority to waive such a rent that belongs to all Muslim generations.

खराजी भूमियों के बारे में एक प्रश्न उठता है, जो किसी भी कारण से ऐसे मुसलमानों के पास हों जो ज़कात के अधीन हैं। क्या इन मुसलमानों को खराज और ज़कात एक साथ अदा करना आवश्यक है, या फिर एक ही भूमि पर दो कर देने से बचने के लिए इनमें से किसी एक को माफ़ किया जाना चाहिए? अबू हनीफ़ा और उनके शिष्य यह निर्णय देते हैं कि खराजी भूमि की उपज ज़कात से मुक्त है। उन्होंने कृषि पर ज़कात के लागू होने के लिए यह शर्त रखी है कि भूमि खराजी न हो। अबू उबैद ने अल-लैस से, और इब्न अबी शैबा ने अश-शअबी और इक्रिमा से रिवायत किया है कि एक ही भूमि पर खराज और उश्र को इकट्ठा नहीं किया जाना चाहिए।174

A question arises about kharaji lands which--for any reason--are held by Muslims who are subject to zakah. Are these Muslims required to pay kharaj and zakah simultaneously, or must one of them be waived in order to avoid paying two taxes on the same land? Abu Hanifah and his disciples decide that the output of kharaji land is exempt from zakah. They set for the zakatability of agriculture the condition that the land must not be kharaji. Abu 'Ubaid reports from al Laith and Ibn Abi Shaibah from al Shabi and 'Ikrimah that kharaj and 'ushr must not be combined on the same land.174

सबसे पहले, इब्न मसऊद ने नबी ﷺ से यह रिवायत किया है: "मुसलमान की ज़मीन पर उश्र और ख़राज एक साथ वाजिब न हों।"175

Firstly, Ibn Mas'ud reports from the Prophet (p) " 'Ushr and kharaj must not be due together on a Muslim's land."175

बहुसंख्यक विद्वानों के तर्क स्पष्ट और सुदृढ़ हैं, उनकी प्रामाणिकता और उनके संकेत दोनों दृष्टियों से। हनफ़ी इन पर आपत्ति नहीं कर सकते, और वे जो ज़कात की छूट सुझाते हैं वह स्वीकार नहीं की जाती। इन प्रमाणों को देखने के बाद इब्न अल-मुबारक टिप्पणी करते हैं, "क्या हम वह छोड़ दें जो God कहते हैं, और उसके बदले वह मानें जो अबू हनीफ़ा कहते हैं?" बहुसंख्यक विद्वान हनफ़ियों के तर्क को इस प्रकार खंडित करते हैं:

The arguments given by the majority of jurists are clear cut and strong, both in their authenticity and their indication. The Hanafites cannot challenge them, and the waiver of zakah they suggest is not accepted. Ibn al Mubarak, after looking at this evidence, comments, "Should we leave what God says for what Abu Hanifah says?" The majority of scholars disprove the argument of the Hanafites as follows:

पहले, यह कथन कि "उश्र और ख़राज को इकट्ठा नहीं किया जाना चाहिए", इमाम नवावी के अनुसार झूठा है और सर्वसम्मति से कमज़ोर (ज़ईफ़) ठहराया गया है। इसकी सनद में यह्या बिन अनबसा अकेले अबू हनीफ़ा से, उन्होंने हम्माद से, उन्होंने इब्राहीम से, उन्होंने 'अलक़मा से, उन्होंने इब्न मसऊद से, और उन्होंने नबी ﷺ से रिवायत करते हैं। अल-बैहक़ी कहते हैं कि यह कथन अबू हनीफ़ा से हम्माद से इब्राहीम से उनके अपने कथन के रूप में रिवायत किया गया है, और यह्या ने गलती से इसे नबी ﷺ से जोड़ दिया। यह्या बिन अनबसा कमज़ोर होने के लिए सर्वविदित हैं, क्योंकि वे विश्वसनीय व्यक्तियों की ओर झूठे कथन मंसूब करते थे। अल-सुयूती ने अल-लआली में इब्न हिब्बान और इब्न अदी का कथन नक़ल किया है: "यह कथन झूठा है, जिसे यह्या ने रिवायत किया है, और वह झूठा है।"183

Firstly, the saying "Ushr and kharaj must not be combined" is according to al Nawawi, false and unanimously graded weak. In its chain, Yahya bin 'Anbasah singly narrates from Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim from 'Alqamah from Ibn Mas'ud from the Prophet (p). Al Baihaqi says this saying is narrated by Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim as being Ibrahim's own statement. Yahya mistakenly connects it to the Prophet. Yahya is openly known as weak, because he attributes to trustworthy individuals false sayings. Al Suyuti in al La'ali quotes Ibn Habban and Ibn 'Adiy, "This saying is false, narrated by Yahya, who is a liar."183

दूसरा, इमाम अन-नवावी अबू हुरैरा (रज़ि.) की उस हदीस के बारे में, जो "इराक़ रोक देगा . . . ." से शुरू होती है, कहते हैं: "इस कथन की दो प्रसिद्ध व्याख्याएँ हैं। एक यह कि वे (लोग) मुसलमान हो जाएँगे और इसलिए जिज़या समाप्त हो जाएगा। दूसरी यह कि इतनी आपदाएँ और इतनी तकलीफ़ें आएँगी कि लोग उन लाज़मी हक़ों को अदा करने से इनकार कर देंगे जो उन पर वाजिब हैं। यह कथन 'उश्र के वाजिब न होने का अर्थ नहीं रखता, क्योंकि यह सोने और चाँदी पर लागू होने वाली ज़कात की बात करता है। यदि इससे 'उश्र का समाप्त होना समझा जाए, तो इसका अर्थ सारी ज़कात का समाप्त होना भी मानना पड़ेगा।"184

हम आज के मुस्लिम जगत के नक़्शे को देखकर यह जानने की कोशिश करते हैं कि मिस्र, शाम, इराक़ आदि में ख़राजी भूमि के साथ क्या हुआ है। क्या वे अब भी ख़राजी हैं?

Let us look at a map of the Muslim world today to see what has happened to kharaji lands in Egypt, Syria, Iraq, etc. Are they still kharaji?

कई बाद के हनफ़ी फ़क़ीह यह घोषित करते हैं कि शाम (सीरिया) और मिस्र की भूमि अब ख़राजी नहीं रही, क्योंकि उनके मालिकों की मृत्यु के बाद वह भूमि बैतुलमाल (राजकोष) की ओर लौट गई थी, और राजकोष द्वारा जो बिक्री हुई वह पूर्ण और अंतिम है, उस पर ख़राज नहीं है।190 तदनुसार, यदि ख़राज समाप्त हो जाता है, तो मुसलमानों की कृषि पर ज़कात के रूप में उशर अनिवार्य हो जाता है। आधुनिक सभी राज्यों में कृषि भूमि पर भू-कर (real estate tax) लगाना आम चलन है, चाहे भूमि उशरी हो या ख़राजी। इसलिए एकमात्र उचित समाधान यह है कि मुसलमानों की स्वामित्व वाली सभी भूमि पर, यदि उपज निसाब तक पहुँचे, उशर लगाया जाए, और इसके अतिरिक्त सभी भूमियों पर लगाया जाने वाला भू-कर भी लिया जाए।

Many late Hanafite jurists declare that the lands of Syria and Egypt are no longer kharaji, because upon the deaths of their owners those lands were returned to the treasury, and any selling that took place by the state treasury is complete and final, without kharaj.190 Accordingly, if kharaj is eliminated, 'ushr is obligated as the zakah on Muslim agriculture. Real estate taxes on agricultural land are the common practice of all modern states, regardless of whether the land is 'ushri or kharaji. Consequently, the only suitable solution is to impose 'ushr on all land owned by Muslims if the output reaches nisab, in addition to the real estate tax levied on all lands.

डॉ. अहमद थाबित अवैदाह कहते हैं: "हमें उस भेद की ओर लौटना चाहिए जो मुसलमानों ने कृषि आय और अचल संपत्ति (रियल एस्टेट) आय के बीच किया था, जब उन्होंने खराज को ज़कात से अलग किया। यही भेद आज कराधान में आय के स्रोत के आधुनिक भेद का आधार है। आज कई देशों में अचल संपत्ति आय पर लगने वाले कर कृषि आय पर लगने वाले करों से भिन्न होते हैं। अधिकांश फ़क़ीह (न्यायविद) खराज को अचल संपत्ति आय पर लगाया गया कर मानते हैं, जबकि फ़सलों पर लगने वाली ज़कात कृषि आय पर लगने वाले कर जैसी है। जो मुसलमान किसी गैर-मुस्लिम की ज़मीन पर खेती करता है, उसे अपनी उपज पर ज़कात देनी होगी, और साथ ही ज़मीन के मालिक द्वारा दिया जाने वाला खराज भी। इसी तरह, जो मुसलमान खराज की ज़मीन का मालिक है और उस पर खेती करता है, उसे खराज के साथ-साथ उश्र भी देना होगा।"191

Dr. Ahmad Thabit Awaidah says "We are supposed to refer to the distinction Muslims made between agricultural income and real estate income when they separated kharaj from zakah. This distinction constitutes the base for the contemporary distinction of the source of income in taxation. Many countries today have taxes on real estate income different from the taxes on agricultural income. The majority of jurists consider kharaj a tax on the real estate income, while zakah on crops is like a tax on the agricultural income. A Muslim who farms land owned by a non-Muslim must pay zakah on his output, in addition to kharaj paid by the owner. By the same token, a Muslim who owns and farms kharaj land must pay 'ushr as well as kharaj."191

हनफ़ी विद्वानों के प्रमाणों का खंडन करने और बहुमत के मत का समर्थन करने के बाद, स्वर्गीय शैख़ महमूद शलतूत और मुहम्मद अल सायस लिखते हैं, "एक बार यह ध्यान में आ जाए कि 'उश्र मुसलमानों पर एक धार्मिक दायित्व है और ख़राज इज्तिहाद के आधार पर लगाया गया एक दायित्व है जो मुस्लिम समुदाय की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए बनाया गया था, तो हम समझ सकते हैं कि राज्य को सार्वजनिक ज़रूरतें पूरी करने के लिए मुसलमानों और गैर-मुसलमानों दोनों पर कर लगाने का अधिकार है, उस सबके अतिरिक्त जो God ने मुसलमानों पर लगाया है। ख़राज लगाने का अर्थ ज़कात से छूट नहीं है, जो कुरआन और सुन्नत द्वारा अनिवार्य की गई है।"192

After disproving the evidence of the Hanafites and supporting the majority's view, the late Shaikh Mahmud Shaltut and Muhammad al Sayes write, "Once we note that 'ushr is a religious obligation on Muslims and kharaj is an obligation by ijtihad created to finance the needs of the Muslim community, we can understand the state's right to impose taxes on Muslims and non-Muslims in order to satisfy public needs, in addition to what God imposed on Muslims. The levying of kharaj does not mean an exemption from zakah, which is obligated by Qur'an and Sunnah."192