zakah वितरण की सातवीं श्रेणी को कुरआन में "फ़ी सबीलिल्लाह" [अल्लाह के मार्ग में] कहा गया है। यह ज़कात का हिस्सा किसे दिया जाता है? इस शब्द का भाषाई अर्थ काफ़ी स्पष्ट है। "सबील" का अर्थ मार्ग है, और "सबीलिल्लाह" वह मार्ग है जो अल्लाह की प्रसन्नता तक ले जाता है। इब्न अल-अथीर कहते हैं: "'सबीलिल्लाह' इतना व्यापक है कि उसमें हर वह कर्म शामिल है जो केवल अल्लाह के लिए, सच्चे इरादे से किया जाए, जिसमें धार्मिक दायित्वों को पूरा करना तथा ऐच्छिक इबादतें और कर्म भी शामिल हैं। जब 'फ़ी सबीलिल्लाह' शब्द किसी विशेषण के बिना आता है, तो उसका सामान्यतः अर्थ जिहाद [अल्लाह के लिए संघर्ष] होता है, इसलिए यह शब्द अक्सर केवल जिहाद के अर्थ तक सीमित प्रतीत होता है।" इब्न अल-अथीर द्वारा 'फ़ी सबीलिल्लाह' शब्द के इस विश्लेषण से दो महत्वपूर्ण बातें स्पष्ट होती हैं:

The seventh category of zakah distribution is expressed in the Qur'an as "fi sabil Allah" [in the way of God]. To whom is this share of zakah paid? The linguistic meaning of the term is quite obvious. "Sabil" means way, and "sabil Allah" is the way that leads to pleasing God. Ibn al Athir says ". . . 'sabil Allah' is general enough to cover every action or deed sincerely intended for the sake of God, including fulfilling religious obligations and voluntary worships and deeds. When the term 'fi sabil Allah' is not modified, it usually means jihad [fighting for the sake of God], so the term often appears to be restricted to the meaning of jihad." This analysis of the term 'fi sabil Allah' by Ibn al Athir shows two important points:

1. इस शब्द का मूल अर्थ हर उस कर्म से है जो केवल ईश्वर की प्रसन्नता के लिए किया जाए, जिसमें हर अच्छा कार्य शामिल है, चाहे वह व्यक्तिगत हो या सामूहिक।

1. The term originally means every action intended solely to serve the cause of God, including all good deeds, individual and collective.

2. अपरिवर्तित रूप में, इस शब्द का सामान्यतः अर्थ यह समझा जाता है कि ईश्वर के लिए युद्ध करना, क्योंकि इसके बार-बार प्रयोग से इसका अर्थ लगभग केवल ईश्वर के लिए युद्ध करने तक सीमित हो गया है।

2. Unmodified, the term is commonly understood to mean fighting for the sake of God, since frequent usage almost restricts the meaning to fighting for the sake of God.

इन दोनों अर्थों से इस शब्द के संदर्भ में ज़कात वितरण की इस सातवीं श्रेणी पर न्यायविदों के बीच मतभेदों की पूरी कहानी सामने आती है। स्पष्ट है कि सभी इस बात पर सहमत हैं कि अल्लाह के मार्ग में जिहाद इस श्रेणी में शामिल है; उनके मतभेद इस पर केंद्रित हैं कि क्या इस श्रेणी में अल्लाह की प्रसन्नता के लिए किए जाने वाले अन्य नेक कार्य भी आ सकते हैं। निम्नलिखित चर्चा इस विषय पर न्यायविदों के मतों का वर्णन करती है।

These two meanings of the term tell a whole story of differences among jurists on this seventh category of zakah distribution. Obviously, all agree that fighting for the sake of God is included in this category; their differences center on whether this category may also cover other good deeds intended to please God. The following discussion describes the opinions of jurists on this matter.

अबू यूसुफ़ के अनुसार, फ़ी सबील अल्लाह की श्रेणी में वे मुजाहिद आते हैं जिनके पास सवारी और ख़र्च के लिए पर्याप्त धन नहीं है, इस प्रकार कि वह उन्हें जिहाद से रोकता हो। ऐसे लोगों के लिए सदक़ा हलाल है, भले ही वे कमाई करने में सक्षम हों, क्योंकि काम करना उन्हें जिहाद से रोक देगा। मुहम्मद इस शब्द में उन लोगों को भी शामिल मानते हैं जो हज करना चाहते हैं, लेकिन धन की कमी के कारण ऐसा नहीं कर पाते। वे इसके प्रमाण में एक रिवायत पेश करते हैं कि एक व्यक्ति ने अपना ऊँट अल्लाह की राह में (फ़ी सबील अल्लाह) वक़्फ़ किया था, तो अल्लाह के रसूल ﷺ ने उसे आदेश दिया कि वह उस पर हाजियों को सवार कराए। इसके अलावा, हज अल्लाह के लिए है, क्योंकि यह उसके आदेशों की पालना है।

According to Abu Yusuf, the category of fi sabil Allah includes fighters who do not have sufficient funds for rides and expenses in such a way that impedes them from fighting. Sadaqah is lawful to them even if they are able to earn income, since working would deter them from fighting. Muhammad understands the term to include those who want to perform pilgrimage but cannot do so for lack of money. He presents as evidence a report that a man who devoted his camel in the way of God (fi sabil Allah) was ordered by the Messenger of God (p) to carry pilgrims on it. Additionally, pilgrimage is for the sake of God, as it is an obedience to his ordinances.

कुछ हनफ़ी विद्वानों का तर्क है कि इस श्रेणी में पूर्णकालिक छात्र भी आते हैं। अल-फ़तावा अल-ज़हिरिय्यह के लेखक फ़ी सबीलिल्लाह शब्द की व्याख्या करते हुए केवल इसी श्रेणी का उल्लेख करते हैं। दूसरे विद्वान इस व्याख्या को यह कहकर अस्वीकार करते हैं कि जब यह आयत उतरी थी, तब पूर्णकालिक छात्रों की अवधारणा मौजूद नहीं थी। अन्य विद्वान उत्तर देते हैं कि पूर्णकालिक अध्ययन का अर्थ शरीअत का ज्ञान प्राप्त करना भी हो सकता है, जैसा कि वे सहाबा करते थे जो मदीना में नबी ﷺ से ज्ञान लेने के लिए पूरे समय उनके साथ रहते थे, और जिन्हें अहले सुफ़्फ़ा कहा जाता है [मदीना में नबी ﷺ की मस्जिद के सामने का वह स्थान जहाँ ये लोग तंबुओं में रहते थे]। अल-बदाई' में अल-कासानी कहते हैं कि अल्लाह की इबादत और नेक कामों को बढ़ावा देने वाला हर व्यक्ति फ़ी सबीलिल्लाह के तहत सहायता पा सकता है, क्योंकि इस शब्द का मूल भाषाई अर्थ यही है। इब्न नुजैम अल-बहर में टिप्पणी करते हैं, "यह स्पष्ट है कि हर स्थिति में गरीबी की शर्त आवश्यक है,"[2] लेकिन रशीद रिज़ा का तर्क है कि ऐसी पाबंदी फ़ी सबीलिल्लाह की पूरी श्रेणी को एक अलग प्रकार के लाभार्थियों के रूप में समाप्त कर देती है, क्योंकि पहली श्रेणी में ही सभी गरीब व्यक्ति शामिल हो जाते हैं।[3]4

Some Hanafites argue that this category includes full-time students. The author of al Fatawa al Zahiriyyah mentions only this category in his interpretation of the term fi sabil Allah. Others reject this interpretation on the grounds that when the verse was revealed, the concept of full-time students did not exist. Others reply that studying full time can mean acquiring knowledge of Shari'ah, as practiced full-time by those Companions who accompanied the Prophet (p) to receive knowledge from him in Madinah, known as the people of al Suffah [the name of the place in front of the Prophet's mosque in Madinah where these people used to live in tents]. In al Bada'i', al Kasani says all those who do deeds of obedience to God and promote good actions can be helped as fi sabil Allah, following the original linguistic meaning of the term. Ibn Nujaim in al Bahr comments, "It is obvious that the condition of poverty is necessary in all cases,"2 but Rashid Rida argues that such a restriction eliminates the whole category of in the way of God as a separate group of recipients, since the first category covers all poor persons.3,4

इब्न अल-अरबी ने अपनी किताब अहकाम अल-कुरआन में मालिक का यह कथन उद्धृत किया है: "अल्लाह के रास्ते अनेक हैं, लेकिन मुझे इसमें कोई मतभेद नहीं मालूम कि यहाँ 'फ़ी सबीलिल्लाह' से मुराद जिहाद (लड़ाई) है, न कि अल्लाह के दूसरे रास्ते।" मुहम्मद बिन अब्द अल-हकम कहते हैं: "सदक़ा से लड़ने वालों के लिए खाना, हथियार और युद्ध के दूसरे साधन खरीदे जा सकते हैं। इसमें यह भी शामिल है कि मुसलमानों की भूमि पर दुश्मनों के हमले को रोका जाए, क्योंकि ये सभी काम अल्लाह की राह में लड़ने से संबंधित हैं। नबी ﷺ ने सहल बिन अबी ख़थ़मा पर हमले के बाद सुलह के लिए सदक़ा से सौ ऊँट दिए थे। ऐसा उन्होंने एक बड़े हिंसक फ़साद को रोकने के लिए किया था।"6

In Ahkam al Qur'an, Ibn al 'Arabi quotes Malik's remark, "The ways of God are manifold, but I know of no disagreement that what is meant by fi sabil Allah here is fighting, as distinct from other ways of God," Muhammad bin 'Abd al Hakam's says "From sadaqah, the value of food, arms, and other tools of war [of the fighters] can be paid. This includes preventing enemies from invading Muslim lands, since all these are actions related to fighting for the sake of God. The Prophet (p) gave one hundred camels from sadaqah in reconciliation after the attack against Sahl bin Abi Khathamah. He did so in order to prevent a major violent disturbance."6

लेखक, मत्न ख़लील पर शरह अद-दर्दीर में लिखते हैं, "ज़कात मुजाहिदीन और सीमा-रक्षकों को दी जा सकती है, और युद्ध-सामग्री, जैसे हथियार और घोड़े, ख़रीदने के लिए भी।

The author of Sharh al Dardir on Matn Khalil writes, "Zakah can be given to fighters and border guards, and to buy war machinery, such as weapons and horses.

लड़ाके ज़कात ले सकते हैं, भले ही वे धनी हों, क्योंकि यह उन्हें इसलिए दी जाती है कि वे ईश्वर की राह में लड़ रहे हैं, न कि गरीबी के कारण। जासूसों को भी ज़कात दी जा सकती है, भले ही वे काफ़िर हों।7

Fighters may take zakah even if they are rich, since they are given because they are fighting for the sake of God and not because of poverty. Spies can also be given zakah, even if they are unbelievers."7

मालिकी मत को संक्षेप में इस प्रकार समझा जा सकता है:

The Malikite view can be summarized as follows:

1. वे इस बात पर सहमत हैं कि "अल्लाह के मार्ग में" का अर्थ केवल युद्ध करने और मुस्लिम भूमि की रक्षा करने तक सीमित है।

1. They agree that "in the way of God" is restricted to fighting and guarding Muslim land.

2. वे इस बात को स्वीकार करते हैं कि मुजाहिदों और सीमा-रक्षकों को ज़कात दी जा सकती है, चाहे वे धनी ही क्यों न हों। मालिकी मत क़ुरआन के उस स्पष्ट पाठ के अधिक निकट प्रतीत होता है, जो "अल्लाह के मार्ग" को एक श्रेणी के रूप में और निर्धनों को एक अलग श्रेणी के रूप में अलग करता है। यह सुन्नत के भी अधिक निकट है, क्योंकि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "सदक़ा किसी धनी व्यक्ति के लिए पाँच स्थितियों के अतिरिक्त वैध नहीं है...", और उन्होंने अल्लाह के मार्ग में लड़ने वाले व्यक्ति का उल्लेख किया। इब्नुल अरबी निर्धनता की शर्त को नज़रअंदाज़ करते हैं, और कहते हैं कि यह पाठ में एक वृद्धि है। स्वयं हनफ़ी विद्वानों के अनुसार, पाठ में वृद्धि करना मूल पाठ में परिवर्तन या उसे निरस्त करना है, जो केवल क़ुरआन के किसी दूसरे पाठ से ही किया जा सकता है।8

अल-नवावी ने अल-मिन्हाज में और इब्न हजर अल-हैतमी ने उसी पर अपनी टीका में, शाफ़िई विद्वानों के साथ यह मत रखा है कि "अल्लाह के मार्ग में" में वे स्वैच्छिक योद्धा भी शामिल हैं जो सरकार से वेतन नहीं पाते। इब्न हजर के शब्दों में, "स्वैच्छिक योद्धा प्रेरित होने पर बिना वेतन के लड़ते हैं, और अन्यथा वे व्यापार और शिल्प में काम करते हैं।" वे आगे कहते हैं, "सबील अल्लाह का शाब्दिक अर्थ वह मार्ग है जो उसकी ओर ले जाता है। इसका प्रयोग अक्सर उसके मार्ग में लड़ने के अर्थ में होता है, जिसमें शहादत भी हो सकती है जो अल्लाह की प्रसन्नता तक ले जाती है।"

Along with al Nawawi in al Minhaj and Ibn Hajar al Haithami in his commentary on the same, Shafi'ites believe "in the way of God" includes voluntary fighters who do not receive salaries from the government. To use Ibn Hajar's words, "volunteer fighters fight without salaries when motivated, and otherwise they work in businesses and crafts." He adds, "Sabil Allah linguistically means the way that leads to Him. It is often used to mean fighting for His cause, which may mean martyrdom that leads to pleasing God.

"फिर यह शब्द उन लोगों पर लागू किया गया जो बिना किसी पारिश्रमिक के लड़ते हैं, क्योंकि वे वेतन पाने वाले सैनिकों से अधिक त्याग करते हैं और इस्तेमाल के योग्य हैं कि उन्हें वह दिया जाए जो उन्हें इस कर्तव्य को निभाने में सहायता करे, भले ही वे धनी हों।"9

Then the term was applied to those who fight without compensation, since they sacrifice more than salaried soldiers and deserve to be given what helps them undertake this duty, even if they are rich."9

अल-शाफ़िई ने अल-उम्म में कहा, "जिस क्षेत्र में ज़कात वसूल की जाती है, वहाँ के जो पड़ोसी जिहाद में लड़ते हैं, उन्हें अल्लाह की राह में (हिस्सा) दिया जा सकता है, चाहे वे निर्धन हों या धनी। लड़ने वालों के अलावा दूसरे लोगों को यह हिस्सा नहीं दिया जाना चाहिए, जब तक कि वे लड़ने वालों की रक्षा या पहरेदारी न करें।"

Al Shafi'i in al Umm says, "Neighbors of the area where zakah is collected who fight can be given the share for the sake of God whether they are poor or rich. People other than fighters must not be given this share unless they defend or guard the fighters.

ज़कात उन लोगों को भी दी जा सकती है जो काफ़िरों को उन पर हमला करने से रोकते हैं।10 उनकी यह शर्त कि केवल पड़ोसियों को ही दी जा सकती है, इस सिद्धांत पर आधारित है कि ज़कात एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में स्थानांतरित नहीं की जानी चाहिए। अल-रौज़ा में अल-नवावी कहते हैं, "मुजाहिदों को उनके खर्च और कपड़ों के लिए उस अवधि का भुगतान किया जा सकता है जो उनके जिहाद के लिए निकलने से लेकर वापस लौटने तक की है, भले ही वे सीमा-चौकियों पर लंबे समय तक रुकें। इस बात पर दो मत हैं कि उनके सारे खर्च दिए जाएँ या केवल युद्ध की यात्रा से होने वाली अतिरिक्त लागतें। मुजाहिद को घोड़ी, हथियार और युद्ध के अन्य साधन ख़रीदने के लिए धन भी दिया जा सकता है। जो वह ख़रीदता है, वह उसका स्थायी रूप से हो जाता है। हालाँकि, किसी और से सवारी और हथियार किराये पर लेकर मुजाहिदों को उपलब्ध कराना जायज़ है; यह धन की उपलब्धता पर निर्भर करता है। जो मुजाहिद सवारी पर लड़ना नहीं जानते, उन्हें घोड़ी का मूल्य नहीं दिया जाना चाहिए।" अल-नवावी आगे जोड़ते हैं, "अल-मिफ़ताह की कुछ टीकाओं में कहा गया है कि मुजाहिद को उसके खर्च के साथ-साथ उसके परिवार के खर्च भी दिए जा सकते हैं, पूरी अनुपस्थिति की अवधि के दौरान। अधिकांश विद्वान परिवार के खर्चों का उल्लेख नहीं करते, किंतु यह बात तर्कसंगत लगती है। राज्य मुजाहिद की सवारी और हथियार उसे स्थायी रूप से दे सकता है, मुजाहिदों के लिए किराये या लीज़ पर दे सकता है, या उन्हें ख़रीदकर वक़्फ़ के रूप में सुरक्षित रख सकता है, जो युद्ध समाप्त होने के बाद राज्य को लौटा दिए जाएँ ताकि दूसरे मुजाहिद उनका उपयोग कर सकें।11

जैसे शाफ़ई मत के लोग, वैसे ही हंबली मत के लोग भी फ़ी सबील अल्लाह (fi sabil Allah) शब्द को उन स्वयंसेवी योद्धाओं तक सीमित रखते हैं जो कोई नियमित वेतन नहीं लेते, या जो इतना कम वेतन पाते हैं जो उनके लिए पर्याप्त न हो, भले ही वे धनी हों। सीमा-रक्षक भी योद्धाओं में शामिल हैं। ग़ायत अल-मुंतहा और उसकी टीका में कहा गया है कि राज्य ज़कात के धन से घोड़े ख़रीदकर योद्धाओं को दे सकता है, भले ही वह योद्धा स्वयं ज़कात देने वाला हो। राज्य द्वारा तय किए जाने पर युद्धपोत तथा अन्य सभी साज़-सामान ख़रीदना जायज़ है। दूसरी ओर, किसी एक ज़कात देने वाले व्यक्ति को यह अधिकार नहीं है कि वह अल्लाह की राह में लड़ने के लिए घोड़ा ख़रीदकर समर्पित करे, क्योंकि व्यक्तिगत ज़कात देने वालों पर ज़कात अदा करना अनिवार्य है और यह (उसके द्वारा घोड़ा ख़रीदना) ज़कात की अदायगी नहीं है।13

Like Shafi'ites, Hanbalites restrict the term fi sabil Allah to volunteer fighters who receive no regular salaries, or who receive less than what is sufficient for them, even if they are rich. Border guards are included with fighters. It is stated in Ghayat al Muntaha and its commentary that the state may buy horses with zakah and give them to the fighters, even if the fighter is a zakah payer. It is permissible to buy warships, as well as all other equipment, as decided by the state. On the other hand, an individual zakah payer has no authority to buy a horse and devote it to fighting for the sake of God, because individual zakah payers are required to pay zakah and this is not payment.13

अहमद से हज के बारे में दो रिवायतें हैं। पहली यह है कि हज इसी श्रेणी में आता है। एक गरीब व्यक्ति को फ़र्ज़ हज करने के लिए ज़कात दी जा सकती है, उम्म मा'क़िल अल-असदिय्या की एक हदीस के आधार पर। उनके पति ने अल्लाह की राह में एक ऊँट नज़र किया था, और उन्होंने उमरा करने का इरादा किया। जब उन्होंने पति से उस ऊँट को इस्तेमाल करने की इजाज़त माँगी, तो पति ने इनकार कर दिया। उन्होंने यह बात नबी ﷺ से कही। नबी ﷺ

There are two reports from Ahmad concerning pilgrimage. The first is that pilgrimage is included in this category. A poor person may be given zakah to perform obligatory pilgrimage, based on a saying from Umm Ma'qil al Asdiyyah. Her husband had devoted a camel for the sake of God, and she planned to make 'Umrah [visiting the Grand Mosque in Makkah for a ritual other than pilgrimage]. When she asked to use the camel, her husband refused. She mentioned this to the Prophet. The Prophet (p)

उसने उसे आदेश दिया कि वह उसे ऊँट इस्तेमाल करने दे, और कहा, "हज और 'उमरा अल्लाह के लिए हैं।"15 यह इब्न अब्बास और इब्न 'उमर से रिवायत किया गया है। यही इसहाक़ की भी राय है।

ordered him to let her use the camel, saying, "Pilgrimage and 'Umrah are for the sake of God."15 This is reported from Ibn Abbas and Ibn 'Umar. It is also the opinion of Ishaq.

चारों मज़हब तीन बातों पर सहमत हैं:

The four schools agree on three points:

1. जिहाद (अल्लाह के मार्ग में लड़ना) निश्चित रूप से "फ़ी सबीलिल्लाह" की श्रेणी में शामिल है। 2. लड़ने वालों को ज़कात देना जायज़ है। ज़कात को हथियारों और साज़ो-सामान पर ख़र्च करने पर सहमति नहीं है।

1. Jihad (fighting for God's sake) is definitely included in the category "fi sabil Allah." 2. It is lawful to give the fighters zakah. Spending zakah on equipment and arms is not agreed upon.

3. सार्वजनिक हितों या सामान्य भलाई के कार्यों में ज़कात खर्च करना जायज़ नहीं है, जैसे सिंचाई की नहरें, बाँध, मस्जिदें, स्कूल, सड़कें और राजमार्ग आदि। इन पर खर्च राज्य के अन्य कोषों से होना चाहिए, जैसे फ़य' और ख़राज। हनफ़ी विद्वान इसकी अनुमति इस आधार पर नहीं देते कि जिन्हें दिया जाए, उन्हें दी गई वस्तु का मालिक बनना चाहिए, जबकि अन्य विद्वान इसे इस आधार पर मना करते हैं कि ऐसा खर्च आठ मदों में शामिल नहीं है। जहाँ तक अल-कासानी के ऊपर उद्धृत कथन की बात है, वह उनकी इस शर्त से सीमित है कि ज़कात प्राप्तकर्ता के स्वामित्व में दी जानी चाहिए।

3. It is not permissible to spend zakah on public interests or general good deeds such as irrigation canals, dams, mosques, schools, roads, and highways, etc. These must be paid for from other state funds, such as fai' and kharaj. Hanafites do not allow this on the grounds that the recipients must own what is paid them, while others do not allow it on the grounds that such spending is not included in the eight categories. As for al Kasani's above-quoted statement, it is restricted by his condition that zakah must be made owned by the recipient.

अबू हनीफ़ा अकेले ही यह शर्त रखते हैं कि ज़कात देने के लिए जिहाद करने वालों (मुजाहिदीन) का गरीब होना ज़रूरी है, और अहमद अकेले ही मस्जिद-ए-हराम (मक्का की पवित्र मस्जिद) के हाज्जियों और ज़ियारत करने वालों को ज़कात देने की अनुमति देते हैं।

Abu Hanifah alone requires that the fighters be poor in order to be given zakah, and Ahmad alone allows payment to pilgrims and visitors of the Sacred Mosque in Makkah.

शाफ़िई और हंबली मत के विद्वान इस शर्त पर सहमत हैं कि लड़ाके स्वयंसेवक हों, जबकि हनफ़ी मत को छोड़कर शेष सभी विद्वान इस पर सहमत हैं कि ज़कात का धन जिहाद के साज़-ओ-सामान, हथियारों और उसकी अन्य आवश्यकताओं पर ख़र्च किया जा सकता है।

Shafi'ites and Hanbalites share the condition that fighters be volunteers, while all but the Hanafites agree on spending zakah on equipment, arms, and other necessities of jihad.

कुछ विद्वान, प्राचीन और समकालीन दोनों, "अल्लाह के लिए" शब्द के अर्थ को विस्तृत करते हुए इसमें सामान्यतः नेक कामों को शामिल करते हैं, जो इस शब्द के मूल संकेत के अनुरूप है। अल-राज़ी अपनी क़ुरआन की तफ़सीर में लिखते हैं कि "फ़ी सबीलिल्लाह" शब्द का प्रत्यक्ष अर्थ केवल लड़ने वालों तक सीमित नहीं है। वे आगे कहते हैं, "इसी कारण अल-क़फ़्फ़ाल की इस आयत की व्याख्या में उल्लेख है कि कुछ फ़क़ीह (इस्लामी न्यायशास्त्री) सदक़ात को हर प्रकार के नेक कामों में ख़र्च करने की अनुमति देते हैं, जिनमें मृतकों के लिए कफ़न उपलब्ध कराना, क़िलेबंदी और मस्जिदें बनाना शामिल है, क्योंकि 'अल्लाह के रास्ते में' इन सबको समाहित करता है।"18 लेकिन अल-राज़ी उन फ़क़ीहों का नाम नहीं लेते, और अल-क़फ़्फ़ाल से लिए गए अपने इस उद्धरण पर कोई टिप्पणी भी नहीं करते।

Some scholars, early and contemporary, tend to expand the meaning of the term "for the sake of God," to include good deeds in general, in accordance with the original indication of the term. Al Razi in his commentary on the Qur'an remarks that the apparent meaning of the term fi sabil Allah is not restricted to fighters. He adds, "For this reason, al Qaffal's explanation of the verse mentions that some jurists allow spending sadaqat on all kinds of good deeds, including supplying coffins for the deceased and building fortifications and mosques, since 'in the way of God' covers all these."18 But al Razi does not name these jurists, and makes no comment on his quote from al Qaffal.

इब्न क़ुदामा इस राय को अनस बिन मालिक और अल हसन अल बसरी से जोड़ते हैं, जो कहते हैं, "पुलों और राजमार्गों पर दी गई ज़कात मान्य है।"19 वे इससे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह कथन पुलों और सड़कों के निर्माण और मरम्मत में ज़कात खर्च करने की अनुमति देता है, लेकिन अबू उबैद द्वारा इस कथन के संदर्भ की व्याख्या इसे एक अलग अर्थ देती है। वे बताते हैं कि मुस्लिम व्यापारी देश में लाए गए माल पर शुल्क (माल के मूल्य का 25 प्रतिशत) चुकाने के लिए पुलों और राजमार्गों पर स्थित 'उश्र अधिकारियों की चौकी से गुज़रते थे। अबू उबैद बताते हैं कि कुछ ताबिईन, जिनमें इब्राहीम और अल शअबी शामिल हैं, कहते हैं कि उन कर अधिकारियों को जो दिया जाता है, उसे अनिवार्य ज़कात में गिनना जायज़ है। यह बात स्पष्ट रूप से अल हसन से जोड़ी गई है, जिनके बारे में अबू उबैद का तर्क है कि वे अनस, इब्राहीम, अल शाइबा और मुहम्मद बिन अली से सहमत थे।20 इब्न अबी शैबा ने अनस और अल हसन से इसी तरह की एक घटना को "'उश्र अधिकारियों को दिए गए धन को ज़कात में गिनना" शीर्षक के तहत उद्धृत किया है।21 इस प्रकार, अनस और अल हसन के कथन को समझने में इब्न क़ुदामा की समझ गलत है, क्योंकि "पुलों पर दी गई" का अर्थ है पुलों पर चुकाई गई, न कि पुल के निर्माण और मरम्मत में खर्च की गई।

Ibn Qudamah attributes this opinion to Anas bin Malik and al Hasan al Basri, who say "Zakah given on bridges and highways is acceptable."19 He concludes that this statement allows expending zakah on building and repairing bridges and roads, but Abu 'Ubaid's elucidation of the context of this statement gives it a different meaning. He explains that Muslim merchants used to pass through the 'ushr officers' booth on bridges and highways to pay dues on merchandise brought in the country (25% percent of the value of the merchandise). Abu 'Ubaid reports that some Followers, including Ibrahim and al Sha'bi say it is permissible to count what is paid to those tax officers as obligated zakah. This is explicitly attributed to al Hasan, who, Abu 'Ubaid argues, agrees with Anas, Ibrahim, al Shaibah, and Muhammad bin 'Ali.20 A similar story is reported by Ibn Abi Shaibah from Anas and al Hasan, under the title of "counting what is paid to 'ushr officers as zakah."21 Ibn Qudamah's understanding of the statement by Anas and al Hasan is thus incorrect, since "given on bridges" means paid at bridges and not spent on bridge construction and repair.

पुस्तक अल-मुख़्तसर अल-नाफ़ी' में बताया गया है कि "अल्लाह के मार्ग में" उन सभी कार्यों को शामिल किया जाता है जो मुसलमानों को लाभ पहुँचाते हैं या उन्हें ख़ुदा के निकट लाते हैं, जैसे हज, जिहाद और सिंचाई की व्यवस्था बनाना। कुछ जाफ़री विद्वानों का कहना है कि इसका संबंध केवल जिहाद से है।22

The book al Mukhtasar al Nafi' explains that "in the way of God" includes everything that benefits Muslims or brings them closer to God, such as pilgrimage, fighting, and building irrigation systems. Some Ja'farites say it only relates to jihld.22

साहिब-ए-किताब *जवाहिर अल-कलाम फ़ी शरह शराए' अल-इस्लाम*, जो जाफ़री फ़िक़्ह का एक विश्वकोशीय ग्रंथ है, बताते हैं कि सार्वजनिक हित के कार्य, जैसे सिंचाई, मस्जिदें, हज, और सभी नेक काम, "अल्लाह की राह में" की परिभाषा में शामिल हैं। वे आगे लिखते हैं: "यह बाद के अधिकांश विद्वानों का मत है, और इसका समर्थन स्वयं इस शब्द के अर्थ से होता है, क्योंकि 'सबील' का अर्थ राह है, और ख़ुदा की राह में वह सब कुछ आता है जो ख़ुदा को प्रसन्न करे, चाहे वह उसके मार्ग में जिहाद हो या अन्य कार्य।"23

The author of Jawahir al Kalam fi Sharh Shara'i' al Islam, a Ja'fari encyclopedia of jurisprudence, states that public interests such as irrigation, mosques, pilgrimage, and all good deeds are included under "in the way of God". He adds, "This is the view of the majority of later scholars, supported by the implication of the term itself, since 'sabil' is way, and the way of God includes everything that pleases God, whether fighting for His cause or other things."23

अल-रौज़ अल-नदीर में, जो ज़ैदी फ़िक़्ह की एक किताब है, यह बात आती है कि ज़कात को मृतकों के लिए ताबूत ख़रीदने या मस्जिदें बनाने में ख़र्च नहीं किया जाना चाहिए। जो ज़ैदी इसकी इजाज़त देते हैं, वे तर्क देते हैं कि ऐसे नेक काम "अल्लाह के रास्ते" में शामिल हैं, और यद्यपि यह शब्द अक्सर लड़ाई के लिए इस्तेमाल होता है, ख़ासकर इस्लाम के शुरुआती दौर में, फिर भी इस आम प्रयोग से इस शब्द के मूल अर्थ को सीमित नहीं किया जाना चाहिए। वह सब कुछ जो किसी व्यक्ति को ख़ुदा के क़रीब लाता है, इसमें शामिल होना चाहिए, सिवाय उन मामलों के जहाँ इस शब्द को किसी विशेषण द्वारा सीमित किया गया हो। अल-बहर के लेखक भी इस बात से सहमत हैं कि यह शब्द स्पष्ट रूप से सामान्य है, सिवाय उस स्थिति के जब किसी ख़ास सबूत से इसे सीमित किया गया हो।24

It is mentioned in al Rawd al Nadir, a book of Zaidi jurisprudence, that zakah must not be spent on buying coffins for the deceased or building mosques. Zaidis who allow this argue that such good deeds are included in 'the way of God', and although the term is often used for fighting, especially in the early eras of Islam, this popular usage must not restrict the original meaning of the term. All that brings a person closer to God must be included, except when the term is restricted by qualifiers. The author of al Bahr agrees that the term is clearly general, except when restricted by specific evidence.24

शरह अल-अज़हर के लेखक आंशिक रूप से सहमत हैं और कहते हैं कि इस हिस्से के बचे हुए भाग को मुसलमानों के सार्वजनिक हित में खर्च करना जायज़ है, जैसा कि अल-हादी ने बताया है। अबू तालिब ज़ोर देकर कहते हैं, "यह तभी किया जा सकता है जब गरीबों की ज़रूरतें पूरी कर दी जाएं।" शरह अल-अज़हर के कुछ टीकाकार यह प्रस्ताव रखते हैं कि न केवल इस हिस्से का बचा हुआ भाग, बल्कि बाकी सात मदों में से जो बचे उसे भी मुसलमानों के सामान्य हित के लिए खर्च किया जाए।25

The author of Sharh al Azhar partially agrees, saying it is permissible to spend the residue of this share on the public interest of Muslims, as stated by al Hadi. Abu Talib emphasizes, "This can be done only after satisfying the needs of the poor." Some commentators on Sharh al Azhar purpose that not only this share's residue be spent for the general interest of Muslims, but also what is left from the other seven categories.25

अल-रौज़ा अल-नदिय्या में सिद्दीक़ हसन ख़ान, जो अहल अल-हदीस के एक अनुयायी और स्वतंत्र विचारक थे, कहते हैं, "सबील अल्लाह का अर्थ है उसकी ओर जाने का रास्ता। इसमें कोई संदेह नहीं कि अल्लाह तक पहुँचने का सबसे बड़ा रास्ता उसकी राह में जिहाद करना है, लेकिन इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि ज़कात के इस हिस्से को केवल इसी अर्थ तक सीमित रखा गया है। अल्लाह के किसी भी रास्ते में ख़र्च करना जायज़ है। चूँकि यही इस शब्द का भाषाई अर्थ है, इसलिए हमें इसी पर टिके रहना चाहिए, जब तक कि इसके विपरीत कोई प्रमाण न मिले।" वे आगे कहते हैं, "अल्लाह के रास्तों में से एक रास्ता उन विद्वानों का समर्थन करना है जो अल्लाह की ख़ातिर सार्वजनिक और धार्मिक हितों को पूरा करते हैं, चाहे वे धनी हों या निर्धन। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि विद्वान नबियों के वारिस और दीन के मशालची हैं। उन्हीं के द्वारा इस्लाम का यह दीन सुरक्षित रहता है।"26

In al Rawdah al Nadiyyah, Siddiq Hasan Khan, a follower of ahl al hadith with an independent mind, says, "Sabil Allah means the way to Him. No doubt the greatest way to God is fighting for His sake, but there is no proof that this share of zakah is restricted to this meaning alone. It is permissible to spend on any way to God. Since this is the linguistic meaning of the term, we must stick to it, unless we have evidence to the contrary." He continues, "among the ways to God is supporting scholars who achieve public and religious interests for the sake of God, whether they are rich or poor. This is especially important, because scholars are the heirs of the prophets and the torchbearers of religion. Through them this religion of Islam is preserved."26

अपनी कुरआन-टीका में मरहूम जमालुद्दीन अल-क़ासिमी ने बिना किसी टिप्पणी के अल-राज़ी का यह कथन उद्धृत किया है कि इस शब्द का स्पष्ट अर्थ केवल लड़ाकों तक सीमित नहीं है। उन्होंने अल-क़फ़्फ़ाल द्वारा कुछ विधिवेत्ताओं से जोड़ा गया कथन भी दिया है, और अल-ताज का वह कथन भी, कि "अल्लाह के लिए" के अंतर्गत हर वह अच्छा मार्ग आता है जो अल्लाह के लिए अपनाया जाए और अपने आप में भला हो।27

In his commentary on the Qur'an, the late Jamal al Din al Qasimi quotes without comment al Razi's statement that the apparent meaning of the term is not restricted to fighters, the statement attributed by al Qaffal to some jurists, and a statement from al Taj, that every way intended for God which is good in itself is included under "for the sake of God."27

राशिद रिज़ा अल-मनार में कहते हैं: सच यह है कि अल्लाह के मार्ग (फ़ी सबीलिल्लाह) में मुसलमानों के वे सभी सार्वजनिक हित शामिल हैं जो धर्म और राज्य की स्थापना के लिए आवश्यक हैं, किंतु व्यक्तिगत हित शामिल नहीं हैं। इस तरह हज शामिल नहीं है, क्योंकि वह उन लोगों पर व्यक्तिगत रूप से अनिवार्य है जो उसका सामर्थ्य रखते हैं, लेकिन हज के स्तंभ की सामान्य स्थापना शामिल है। हज के मार्गों (राजमार्गों) के निर्माण में ज़कात खर्च करना, तथा तीर्थयात्रियों को पानी और स्वास्थ्य सेवाएँ प्रदान करना शामिल है, यदि अल्लाह के मार्ग में इससे बेहतर उपयोग न हो।"28 वे आगे कहते हैं, "अल्लाह के मार्ग में वे सभी वैध सार्वजनिक हित आते हैं जिनसे धर्म और राज्य कायम रहते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि युद्ध, हथियार ख़रीदना और सैनिकों पर खर्च इस सूची में सर्वोपरि हैं। यहाँ जिस युद्ध की बात की जा रही है, वह वह है जो धरती पर अल्लाह के कलिमे (वचन) को सर्वोच्च बनाने के लिए किया जाए। इसी प्रकार का मत मुहम्मद बिन अब्दुल हकम से भी वर्णित है, जो ज़कात के इस हिस्से में सैन्य और धर्मार्थ अस्पताल, सड़कें और सेनाएँ, गैर-व्यावसायिक रेलमार्ग, सैन्य हवाई अड्डे, किलेबंदी और सैन्य जहाज़ों का निर्माण भी शामिल करते हैं। इसमें उन वक्ताओं, लेखकों और इसी तरह के लोगों के प्रशिक्षण और यात्रा का खर्च भी शामिल है जो गैर-मुस्लिम देशों में जाकर लोगों को इस्लाम की जानकारी देते हैं और अल्लाह का संदेश फैलाते हैं। अल्लाह कहता है, {और तुममें से एक ऐसा गिरोह होना चाहिए जो भलाई की ओर बुलाए . . .}2930

Rashid Rida, in al Manar, says: The truth is that the sake of God includes all public interests of Muslims necessary for the establishment of religion and state, not including individual interests. Thus pilgrimage is not included because it is an individual obligation required from those who can afford it, but the general establishment of the pillar of pilgrimage is included. Spending zakah on building highways for pilgrimage and providing pilgrims with water and health services are included if there are no better uses in the way of God."28 He continues, "The sake of God covers all legitimate public interests by which religion and state are maintained. No doubt fighting and buying weapons and spending on soldiers top this list. Fighting that is meant here is that which is done in order to make God's word supreme on earth. A similar view is reported from Muhammad bin 'Abd al Hakam, who includes in this share of zakah building military and charitable hospitals, roads and armies, non-commercial railroads, military airports, fortifications, and military ships. Also included are expenses of training and travelling for speakers, writers, and the like who go to the lands of unbelievers to inform them about Islam and spread the word of God. God says 'let there be among you a group that calls for good . . . .'29,30

जो लोग "अल्लाह के मार्ग में" शब्दों के अर्थ का विस्तार करते हैं, वे इस शब्द के मूल भाषाई अर्थ पर निर्भर रहते हैं, जबकि जो लोग इसका अर्थ केवल ईश्वर के मार्ग में युद्ध करने तक सीमित रखते हैं (और फ़िक़्ह के चारों मذाहिब के अधिकांश विद्वान इसी मत के हैं),

Those who expand the meaning of "in the way of God" depend on the original linguistic meaning of the term, while those who restrict the meaning to fighting for God's cause (who are the majority of scholars from the four schools of jurisprudence)

ये तर्क दो बातों पर निर्भर हैं: पहला, ज़कात का लाभार्थी को मालिक बनाया जाना आवश्यक है,34 और दूसरा, सार्वजनिक हित की परियोजनाएँ आठ श्रेणियों में से कोई श्रेणी नहीं हैं। आयत में "सदक़ात तो केवल . . . के लिए हैं" से शुरू होने के कारण यह सीमित (exclusive) है, और इसी तरह यह कथन भी: "निश्चय ही अल्लाह ने ज़कात के बारे में अपना फ़ैसला दिया है और उसे आठ भागों में बाँटा है . . ." इस तर्क को इब्न क़ुदामा ने अल-मुग़नी में प्रस्तुत किया है।35

depend on two points: that zakah must be made owned by the recipient,34 and that public interest projects are not one of the eight categories. The verse is exclusive because it begins, "The sadaqat are only for . . ." as is the saying, "Indeed, God gives His ruling on zakah, and divides it into eight parts. . . ." This is presented as argument by Ibn Qudamah in al Mughni.35

पहले बिंदु के संबंध में, अल्लाह के मार्ग में (फ़ी सबीलिल्लाह) की श्रेणी के साथ प्रयुक्त पूर्वसर्ग "फ़ी" [fi] है, जो स्वामित्व का संकेत नहीं देता। इसी भेद के आधार पर विद्वान कहते हैं कि ज़कात से गुलामों को खरीदकर आज़ाद करना और मृतक का कर्ज़ चुकाना जायज़ है, यद्यपि इन मामलों में दी गई ज़कात पर प्राप्तकर्ताओं का स्वामित्व नहीं होता। इसके अलावा, ज़कात को प्राप्तकर्ताओं की मिल्कियत में देने की शर्त तब पूरी हो जाती है जब ज़कात सरकार की ज़कात एजेंसी को दी जाए। एक बार राज्य द्वारा प्राप्त होने के बाद, उसे राज्य के विवेक के अनुसार खर्च किया जा सकता है।

As for the first point, the preposition used with the category of the sake of God is "in" [fi], which dose not imply ownership. Based on this distinction, scholars say it is permissible to buy and free slaves or pay debts of the deceased from zakah, although zakah paid in these cases is not owned by the recipients. Moreover, the requirement of making zakah owned by the recipients is fulfilled when zakah is paid to the government's zakah agency. Once received by the state, it can be spent at the state's discretion.

दूसरे बिंदु की बात करें तो, ज़कात की रक़म के ख़र्च को आठ श्रेणियों तक सीमित रखने की बात उन लोगों को संतुष्ट नहीं कर सकती जो 'फ़ी सबीलिल्लाह' (अल्लाह के मार्ग में) के अर्थ का विस्तार करते हैं, क्योंकि वे हमेशा यह तर्क देते हैं कि मस्जिदें बनवाना जैसी चीज़ें फ़ी सबीलिल्लाह के हिस्से में शामिल हैं। यह तय करना ज़रूरी है कि यह श्रेणी केवल जिहाद और मुसलमानों की रक्षा तक सीमित है, या इसमें अन्य सार्वजनिक हित भी शामिल हैं। इसके लिए हमें क़ुरआन में इस शब्द के प्रयोग का सर्वेक्षण करना होगा।

'सबील अल्लाह' शब्द कुरआन में साठ से अधिक बार आया है,36 और यह दो तरीकों से प्रयुक्त हुआ है: अधिकतर इससे पहले पूर्वसर्ग "फ़ी" [fi] आता है, जैसे ज़कात के वितरण वाली आयत में, और तेईस बार इससे पहले पूर्वसर्ग "अन" ['an] आता है। उन तेईस स्थानों पर इस शब्द से पहले उन दो क्रियाओं में से एक आती है जिनका अर्थ रोकना या भटकाना है, जैसे "जिन लोगों ने इनकार किया और (लोगों को) अल्लाह के रास्ते से रोका, वे निश्चय ही दूर की गुमराही में पड़ गए," "इनकार करने वाले अपना माल (लोगों को) अल्लाह के रास्ते से रोकने के लिए ख़र्च करते हैं..." और "लोगों में कुछ ऐसे भी हैं जो बेकार की बातें ख़रीदते हैं, बिना ज्ञान के (लोगों को) अल्लाह के रास्ते से भटकाने के लिए।" जब सबील अल्लाह से पहले "फ़ी" आता है, जैसे "अल्लाह की राह में ख़र्च करो," "जिन लोगों ने अल्लाह की राह में हिजरत की," "अल्लाह की राह में लड़ना," "जो लोग अल्लाह की राह में लड़ते हैं, वे मारते हैं और मारे जाते हैं," और "और जो लोग अल्लाह की राह में मारे जाएँ, उनके बारे में न कहो कि 'वे मुर्दा हैं'," तो इस शब्द की व्याख्या कैसे की जानी चाहिए?

The term 'sabil Allah' appears in the Qur'an more than sixty times,36 in either of two ways: more frequently preceded by the preposition "in" [fi] as in the verse on zakah distribution, and twenty-three times preceded by the preposition "from" ['an]. In those twenty-three places the term is preceded by one of two verbs that mean to prevent or mislead, such as "Those who reject faith and keep off (people) from the way of God have verily strayed far, far away from the path," "The unbelievers spend their wealth to hinder (people) from the path of God . . ." and "But there are among people those who purchase idle tales, without knowledge (or meaning) to mislead (people) from the Path of God." When the term sabil Allah is preceded by. "in", as in the verses "Spend in the way of God," and those who migrate in the way of God," "fighting in the way of God," "those who fight in the way of God," they kill and they are killed," and "and do not say about those killed in the way of God 'they are dead,'" how should the term be interpreted?

"सबील" का अर्थ "मार्ग" या "रास्ता" है, और "सबील अल्लाह" वह राह है जो अल्लाह की निकटता और उसकी प्रसन्नता की खोज करती है। अल्लाह ने अपने बंदों को अपनी ओर मार्गदर्शन देने के लिए नबियों को भेजा, और अपने अंतिम रसूल को आदेश दिया कि वे "हिकमत और अच्छी नसीहत के साथ अपने रब के मार्ग की ओर बुलाएँ," और अपने रसूल ﷺ को यह कहने का आदेश दिया: "कहो: यही मेरा मार्ग है; मैं अल्लाह की ओर बुलाता हूँ, स्पष्ट प्रमाण के साथ, मैं और वे लोग जो मेरा अनुसरण करते हैं।" अल्लाह के मार्ग का विरोध ताग़ूत या बुरी सरकशी का मार्ग है, जिसकी ओर शैतान और उसके अनुयायी बुलाते हैं, और जिसका अंत आग है और जो अल्लाह के क्रोध का कारण बनता है। इन दोनों मार्गों की तुलना करते हुए अल्लाह फ़रमाता है: "जो लोग ईमान लाए वे अल्लाह की राह में लड़ते हैं, और जिन्होंने इनकार किया वे ताग़ूत की राह में लड़ते हैं।" अल्लाह के मार्ग की ओर बुलाने वाले थोड़े हैं, और उन्हें उससे रोकने वाले बहुत हैं: "वे अपना धन खर्च करते हैं ताकि (लोगों को) अल्लाह के मार्ग से रोकें," "और कुछ लोग ऐसे हैं जो व्यर्थ की बातें खरीदते हैं ताकि अल्लाह के मार्ग से भटकाएँ," "और यदि तुम धरती पर रहने वाले अधिकतर लोगों का अनुसरण करोगे, तो वे तुम्हें अल्लाह के मार्ग से भटका देंगे।" अल्लाह के मार्ग की ज़िम्मेदारियाँ और माँगें बड़ी हैं, और लोगों की सांसारिक इच्छाएँ प्रायः इसके विरुद्ध खड़ी होती हैं। क़ुरआन इन इच्छाओं के पीछे चलने से चेतावनी देता है: "और अपनी इच्छाओं का अनुसरण न करो, क्योंकि वह तुम्हें अल्लाह के मार्ग से भटका देगी।" यदि अल्लाह के शत्रु लोगों को अल्लाह के मार्ग से रोकने के लिए धन और प्रयास खर्च करते हैं, तो अल्लाह के पक्ष के समर्थकों का कर्तव्य है कि वे अल्लाह की राह में अपना प्रयास और धन लगाएँ। इसी कारण इस्लाम ने, मोमिनों को अल्लाह की राह में खर्च करने के सामान्य प्रोत्साहन के अतिरिक्त, अनिवार्य ज़कात का एक भाग इस उद्देश्य के लिए निर्धारित किया है।

कुरआन में जब "सबीलिल्लाह" (अल्लाह का मार्ग) शब्द ख़र्च करने के साथ जोड़कर प्रयोग किया गया है, तो इसका प्रयोग दो तरह से हुआ है।

The term "sabil Allah," when associated in the Qur'an with spending, is used in two ways:

1. सामान्य अर्थ, जो भाषा के मूल अर्थ से निकलता है, सभी गुणों और नेक कामों को समेटता है, जैसे इन आयतों में: "जो लोग अपना माल अल्लाह की राह में ख़र्च करते हैं, उनकी मिसाल उस दाने की-सी है जिससे सात बालें उगें, और हर बाल में सौ दाने हों। अल्लाह जिसके लिए चाहता है बढ़ा देता है।" और "जो लोग अपना माल अल्लाह की राह में ख़र्च करते हैं, फिर जो ख़र्च किया उसके पीछे न एहसान जताते हैं और न दुख देते हैं, उनका प्रतिफल उनके रब के पास है। न उन पर कोई भय होगा और न वे शोक करेंगे।" कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि इन आयतों में "सबीलिल्लाह" केवल अल्लाह के मार्ग में लड़ाई तक सीमित है। एहसान जताना और जिसे दिया गया उसे अपमानित करना केवल ग़रीबों और ज़रूरतमंदों के साथ ही हो सकता है। आयत "और जो लोग सोना और चाँदी जमा करके रखते हैं और उसे अल्लाह की राह में ख़र्च नहीं करते, उन्हें दर्दनाक यातना की ख़ुशख़बरी सुना दो" में "सबीलिल्लाह" का अर्थ व्यापक है, जैसा कि इब्न हजर ने कहा है, और वह लड़ाई तक सीमित नहीं है। अन्यथा ग़रीबों, ज़रूरतमंदों और मुसाफ़िरों को धन देना भी जमाख़ोरी का एक रूप ठहरता।37 कुछ समकालीन लेखक दावा करते हैं कि जब "सबीलिल्लाह" ख़र्च करने के साथ आता है तो वह केवल लड़ाई के लिए ख़ास होता है,38 लेकिन ऐसे दावे का कोई प्रमाण नहीं है।

1. The general meaning, derived from the original linguistic one, covers all virtues and good deeds, as in the verses, "The parable of those who spend their substance in the way of God is that of a grain of corn: it groweth seven ears, and each ear hath a hundred grains. God giveth manifold increase to whom He pleases," "Those who spend their substance in the cause of God, and follow not up their gifts with reminders of their generosity or with injury, their reward is with their Lord. On them shall be no fear, nor shall they grieve." No one can claim that "sabil Allah" is restricted to fighting for God's cause in these verses. Condescension and insult to the recipient mentioned in the verse can only be done toward the poor and needy. "Sabil Allah" has a broad meaning in the verse, "and those who hoard in treasures gold and silver, and spend it not in the way of God, promise them severe punishment," as stated by Ibn Hajar, and is not restricted to fighting. Otherwise, giving wealth to the poor, needy, and wayfarer would be a form of hoarding.37 Some contemporary writers claim that "sabil Allah," when associated with spending, is restricted to fighting,38 but such a claim is unsupported by evidence.

2. दूसरा अर्थ "सबील अल्लाह" को केवल अल्लाह के दीन का समर्थन करने, उसके शत्रुओं से लड़ने और धरती पर अल्लाह के वचन को ऊँचा करने तक सीमित करता है। इस शब्द का कौन-सा अर्थ लिया जाएगा, यह उस संदर्भ पर निर्भर करता है जिसमें इसका प्रयोग हुआ है: व्यापक अर्थ या सीमित अर्थ।

मेरी राय में यह सामान्य अर्थ इस आयत के लिए उपयुक्त नहीं है, क्योंकि आयत ज़कात के विशेष हक़दारों को गिनाती है, जैसा कि नबी (p) का यह कथन पुष्ट करता है: "निश्चय ही अल्लाह किसी नबी या किसी और के फ़ैसले से सदक़ात के बँटवारे को स्वीकार नहीं करता, इसलिए उसने स्वयं फ़ैसला दिया और उसे आठ भागों में बाँट दिया।" इसके अलावा, "सबीलिल्लाह" का सामान्य अर्थ तो वास्तव में बाक़ी सात श्रेणियों को भी अपने में समेट लेता है। फिर अल्लाह बाक़ी सात को क्यों गिनाता है? अल्लाह के पवित्र कलाम में निरर्थक दोहराव या अतिरिक्तता नहीं होती। इसलिए "अल्लाह के मार्ग में" इस श्रेणी का कोई अलग और निश्चित अर्थ होना चाहिए। अतः मुस्लिम फ़क़ीहों और क़ुरआन के टीकाकारों ने सदियों से इस शब्द को जिहाद (अल्लाह के मार्ग में लड़ना) और जिहाद का समर्थन करने के अर्थ में समझा है। विद्वानों का कहना है कि जब "सबीलिल्लाह" शब्द बिना किसी प्रतिबंध के आता है, तो उसका अर्थ अल्लाह की राह में लड़ना होता है। इब्नुल अथीर कहते हैं, "बार-बार प्रयोग होने के कारण यह शब्द जिहाद के लिए विशिष्ट हो गया।" इस समझ का समर्थन तबरानी की एक रिवायत से भी होता है कि एक दिन कुछ साथी अल्लाह के रसूल ﷺ के साथ थे और उन्होंने एक बलवान नौजवान को देखा।

In my opinion, the general meaning is not suitable to this verse, since the verse lists specific deservants of zakah, as confirmed by the saying of the Prophet (p), "Indeed, God does not accept the ruling of a prophet, or anybody else on [the distribution of] sadaqat so he Himself gave His ruling, and divided it into eight parts." Moreover, the general meaning of "sabil Allah" includes in fact the other seven categories. Why then does God ennumerate the other seven? The glorious words of God are void of useless repetition or redundancy. There must be a distinct meaning for the category of "in the way of God." Therefore, Muslim jurists and Qur'an commentators have for centuries understood this term to means jihad (fighting for His cause), as well as supporting fighting. Scholars state, Whenever the term "sabil Allah" is left unrestricted, it means fighting for God's sake." Ibn al Athir says, "The term became specific to jihad as a result of frequent use." This understanding is supported by a report of al Tabarani that one day, some Companions were with the Messenger of God and saw a strong young man.

उन्होंने कहा, "हमें आशा है कि यह युवावस्था और शक्ति ईश्वर के मार्ग में प्रयोग होगी," अर्थात जिहाद में।

They said, "We hope this youth and strength are used in the way of God,"43 meaning in jihad.

कई सही हदीसें और सहाबा के कथन इस बात की ओर संकेत करते हैं कि "सबील अल्लाह" शब्द का तत्काल अर्थ जिहाद है। इनमें से एक सही रिवायत है कि उमर ने कहा, "मैंने अल्लाह के रास्ते में एक घोड़ी दी," यानी जिहाद के लिए। इमाम बुखारी और मुस्लिम द्वारा रिवायत की गई हदीस है कि "अल्लाह के रास्ते में सुबह को निकलना या शाम को लौटना दुनिया और उसमें जो कुछ है उससे बेहतर है।" इमाम बुखारी द्वारा रिवायत की गई हदीस है कि "जो व्यक्ति अल्लाह पर ईमान और उसके वादे पर यकीन रखते हुए अल्लाह के रास्ते में घोड़ी देता है, तो उस घोड़ी का खाना, पीना, मल-मूत्र त्यागना क़यामत के दिन उसके नेकियों के पलड़े में वज़न बढ़ाएगा।" इमाम नसाई और तिर्मिज़ी द्वारा रिवायत की गई हदीस है कि "जो व्यक्ति अल्लाह के रास्ते में कुछ खर्च करता है, उसके लिए सात सौ गुना लिखा जाता है।" और इमाम बुखारी द्वारा रिवायत की गई हदीस है कि "जिसके पैर अल्लाह के रास्ते में धूल से सने हों, उसे आग कभी नहीं छुएगी।" इन उद्धरणों में "सबील अल्लाह" का अर्थ जिहाद के सिवा कोई और नहीं समझता।

सहाबा (रज़ियल्लाहु अनहुम) और ताबिईन जिन युद्धों में लड़े, वे केवल इसलिए लड़े गए ताकि लोगों को इंसानों की इबादत छुड़ाकर सृष्टिकर्ता ईश्वर की इबादत की ओर लाया जाए, ज़ुल्म का ख़ात्मा हो और इस्लाम का न्याय स्थापित हो। कुछ लोग यह समझते हैं कि इस प्रकार के युद्ध अब नहीं होते और मुस्लिम देशों में आज के युद्ध केवल राष्ट्रवादी हैं, उनका धर्म से कोई संबंध नहीं है, इसलिए ऐसे युद्ध लड़ने वाले मुसलमानों को ज़कात नहीं दी जानी चाहिए।

The wars in which the Companions and Followers battled were fought solely to help people quit the worship of human creatures for the worship of God, the creator, to eradicate oppression and establish the justice of Islam. Some people think this kind of war does not happen anymore and that contemporary wars in Muslim countries are merely nationalistic, having nothing to do with religion, so zakah must not be given to Muslims who fight such wars.

यह सोच अत्यंत त्रुटिपूर्ण है, क्योंकि सबसे पहले, इस्लामी जिहाद उन्हीं युद्धों तक सीमित नहीं है जो सहाबा ने लड़े थे। यह सच है कि सहाबा और ताबिईन के युद्ध मानव इतिहास में अपने ढंग के अनोखे थे, उनके लड़ने वालों के उद्देश्यों, उनके तौर-तरीकों और युद्ध के दौरान तथा उसके बाद उनके नैतिक आचरण की दृष्टि से। इसमें कोई संदेह नहीं कि सहाबा के युद्ध मुस्लिम इतिहास के सबसे आदर्श युद्ध हैं, परंतु इतिहास में ऐसे अनेक दूसरे युद्ध भी हुए हैं जिनमें मुसलमानों ने अपने मूल्यों, पवित्र स्थानों और समुदायों की रक्षा की, और ये युद्ध सहाबा और ताबिईन के युद्धों से कम पवित्र नहीं थे, और इन्होंने मुस्लिम भूमि की रक्षा मंगोल और क्रूसेडर आक्रमणकारियों से की। यदि सहाबा और ताबिईन का लड़ना इस्लाम के लिए था, तो नूरुद्दीन, सलाहुद्दीन और कुतुज़ जैसे नेताओं का लड़ना इस्लाम के घर की रक्षा में था। जिस प्रकार इस्लामी आस्था की रक्षा करना अनिवार्य है, उसी प्रकार मुस्लिम भूमि की रक्षा के लिए जिहाद करना भी अनिवार्य है। मुस्लिम भूमि की रक्षा में लड़ना इस्लामी दृष्टि से वैध है, बशर्ते वह केवल देश के प्रेम पर आधारित न हो। एक मुसलमान अपने पूर्वजों की मातृभूमि को छोड़कर वहाँ जा सकता है जहाँ इस्लाम पूर्ण रूप से लागू हो, जैसा कि नबी ﷺ और उनके साथियों ने अल्लाह की खातिर मक्का से मदीना की ओर हिजरत करके किया था।

Such thinking is grossly erroneous, because, first of all, Islamic jihad is not restricted to the wars in which the Companions fought . It is true that the wars fought by the Companions and Followers are unique in the history of humanity, in regard to the goals of the Muslim fighters, their manners, and their moral behavior during and after the wars. No doubt the wars of the Companions are the most ideal wars in Muslim history, but history has witnessed many other wars in which Muslims defended their values, sacred places, and communities, which are no less sacred than the wars of the Companions and Followers, and which defended Muslim lands against Mogul and Crusader aggressors. If the fighting of the Companions and Followers were for the cause of Islam, the fighting of leaders like Nur al Din, Salah al Din, and Qutuz were in defense of the home of Islam. Jihad is obligatory in order to protect Muslim land as much as it is obligatory to protect the Islamic faith. Fighting in defense of Muslim land is legitimate Islamically, if it is not based simply on love of a country. A Muslim may leave the homeland of his ancestors and go live where Islam is fully implemented, as the Prophet and his Companions did by migrating from Makkah to Madinah for the sake of God.

कुछ लोग मानते हैं कि मुसलमानों द्वारा किया गया हर सैन्य कार्य अल्लाह के मार्ग में है, चाहे उसके उद्देश्य कुछ भी हों। यहाँ एक आवश्यक भेद करना ज़रूरी है: अल्लाह के लिए लड़ाई और राष्ट्रवादी या वर्ग-आधारित युद्धों के बीच। अल्लाह के लिए लड़ाई पूरी तरह इस्लामी दृष्टि से प्रेरित होती है और इसका लक्ष्य अल्लाह के कलिमे को सर्वोच्च बनाना, या इस्लाम और मुसलमानों के वतन की रक्षा करना होता है। ऐसा कोई भी युद्ध, जिसमें यह आध्यात्मिक तत्व न हो, सांसारिक युद्ध है, चाहे उसे मुसलमान लड़ें या काफ़िर। जो युद्ध उपर्युक्त लक्ष्यों और दिशाओं से अलग हों, उन पर ज़कात खर्च नहीं की जा सकती। मान लीजिए कि मुस्लिम मूल के अल्बानियाई या मध्य एशियाई कम्युनिस्टों का एक समूह अपनी मातृभूमि को आज़ाद कराने और एक राष्ट्रवादी, स्वतंत्र कम्युनिस्ट राज्य स्थापित करने के लिए सोवियत कम्युनिस्टों से लड़ने का फ़ैसला करता है। क्या ऐसा युद्ध अल्लाह के मार्ग में जिहाद है, और क्या इस पर ज़कात खर्च की जा सकती है? मेरा उत्तर दृढ़ता से नहीं है, क्योंकि मध्य एशियाई कम्युनिस्ट, भले ही मुस्लिम मूल का हो, किसी रूसी कम्युनिस्ट से बेहतर नहीं है, क्योंकि इस्लाम में राष्ट्रीय और नस्लीय भेदभाव की कोई मान्यता नहीं है। एक अत्याचारी समूह से मुक्ति इसलिए कि दूसरा अत्याचारी समूह लाभ उठाए, यह इस्लामी युद्ध नहीं है। इस्लाम में केवल धर्म-ए-इलाही को धरती पर स्थापित करने के लिए लड़ाई ही पवित्र है, और केवल ऐसे ही युद्ध में मानव प्राणों और धन का बलिदान उचित है। मुसलमानों और मुस्लिम भूमि को उपनिवेशवाद और अन्य प्रकार के अत्याचार से मुक्त कराने की लड़ाई इस्लाम को धरती पर स्थापित करने के साधन के रूप में स्वीकार्य है, किंतु मिट्टी और भूमि को आज़ाद कराने की लड़ाई, ताकि दूसरी विचारधाराएँ स्थापित हों, जिहाद नहीं मानी जाती और उस पर ज़कात खर्च नहीं की जा सकती। अबू मुहम्मद 'अब्दुल ग़नी अल-हाफ़िज़ अपनी सनद से 'अब्दुर्रहमान बिन अबी नुऐम से रिवायत करते हैं: "मैं 'अब्दुल्लाह बिन 'उमर के पास बैठा था कि एक औरत आई और बोली, 'ऐ अबू 'अब्दुर्रहमान, मेरे शौहर ने अपनी आख़िरी वसीयत में कहा है कि उनका माल अल्लाह के मार्ग में खर्च किया जाए।' इब्न 'उमर ने कहा, 'उसे वैसे ही खर्च किया जाए जैसा उसने चाहा, अल्लाह के मार्ग में।'" 'अब्द अल-रहमान ने कहा, "तुमने उसके सवाल का जवाब नहीं दिया।" 'अब्द अल्लाह ने कहा, "तुम क्या चाहते हो कि मैं उससे कहूँ? क्या मैं उससे कहूँ कि वह यह पैसा उन फ़ौजों को दे दे जो ज़मीन बर्बाद करती हैं और रास्ते काटती हैं?" मैंने कहा, "तो फिर तुम उससे क्या कहोगे?" 'अब्द अल्लाह ने जवाब दिया, "मैं उससे कहता कि यह पैसा नेक लोगों को दे दे, अल्लाह के पवित्र घर के हाजियों को दे दे। वही अल-रहमान के मेहमान हैं, वही अल-रहमान के मेहमान हैं; वही अल-रहमान के मेहमान हैं।"48 इब्न 'उमर अपने ज़माने की जंग को अल्लाह के रास्ते में जंग बताने से हिचकिचाते थे, हालाँकि उस ज़माने की फ़ौजों के पास बस एक झंडा, एक नारा और एक ही दिशा थी, यानी इस्लाम। इब्न 'उमर आज की उन फ़ौजों के बारे में क्या कहते, जो न अल्लाह का नाम लेतीं, न इस्लाम का शब्द, जिनके सिपाही न नमाज़ पढ़ते हैं न अल्लाह की इबादत करते हैं, और जिनके जनरल शराब और बदकारी में डूबे रहते हैं? वे उन फ़ौजों के बारे में क्या कहते, जिनकी विचारधारा धर्मनिरपेक्षता पर आधारित है, जिसमें न अल्लाह, न उसके रसूल ﷺ, और न उसकी पवित्र किताब के लिए कोई जगह है?

Some people believe every military action taken by Muslims is in the way of God, regardless of its objectives. An essential distinction must be made between fighting for the sake of God and nationalistic or class wars. Fighting for the sake of God is motivated purely by Islamic vision and directed toward making the word of God supreme, or defending the homeland of Islam and Muslims. Any war devoid of this spiritual content is an earthly war, whether waged by Muslims or unbelievers. Wars detached from the above goals and directions cannot be financed by zakah. Let us suppose that a group of Albanian or Central Asian communists of Muslim origin decided to fight the Soviet communists in order to liberate their homeland and establish a nationalistic, independent communist state. Is such a war jihad in the way of God, and can zakah be spent on such a war? My answer is an emphatic no, because a central Asian communist, though of Muslim origins, is no better than a Russian communist, since national and racial differences are disregarded in Islam. A war for liberation form a group of oppressors for the benefit of another group of oppressors is not an Islamic war. Only fighting for establishing the religion of God on earth is sacred in Islam, and only this kind of war deserves the sacrifice of human souls and material wealth. Fighting for the liberation of Muslims and Muslim land from colonialism and other forms of oppression are acceptable as means to establishing Islam on earth, but fighting for the sake of liberating the soil and mud in order to establish other ideologies is not recognized as jihad, and cannot be financed by zakah. Abu Muhammad 'Abd al Ghani al Hafiz reports, via his own chain, from 'Abd al Rahman bin Abi Na'm, "I was sitting with 'Abd Allah bin 'Umar, when a woman came and said, "O Abu 'Abd al Rahman, my husband, in his last will, says his wealth should be spent in the way of God." Ibn 'Umar said, "Let it be spent as he wished, in the way of God." 'Abd al Rahman said, "You did not answer her question." 'Abd Allah said, "What do you want me to tell her? Should I tell her to give the money to these troops that destroy land and cut off roads?" I said, "What would you tell her then?" 'Abd Allah replied, "I would tell her to give it to righteous people, to pilgrims to the sacred House of God. They are the comers to al Rahman, they are the comers to al Rahman; they are the comers to al Rahman."48 Ibn 'Umar hesitated to describe the war of his time as in the way of God, although the troops then had only one banner, one slogan, and one direction, that of Islam. What would Ibn 'Umar say about armies of our time, that do not even mention the name of God or the word Islam, armies whose men do not pray or worship God and whose generals are sunk in drinking and immorality? What would he say about armies whose ideologies are based on secularism, which has no place for God, His Messenger, or His sacred Book?

आज "अल्लाह के मार्ग में" (फ़ी सबीलिल्लाह) के हिस्से को खर्च करने का सबसे अच्छा तरीका, जैसा कि सुधारवादी रशीद रिज़ा सुझाते हैं, यह है कि इस्लामी कार्यकर्ताओं का एक संगठन बनाया जाए जो ज़कात इकट्ठा करे और उसे इस्लामी राज्य को दोबारा स्थापित करने में खर्च करे। वे सुझाते हैं कि "इस्लामी राज्य की स्थापना के लिए जिहाद, उसकी रक्षा के लिए जिहाद से भी अधिक महत्वपूर्ण है, और इस्लामी राज्य को दोबारा स्थापित करने के तरीकों में से एक यह है कि इस्लाम की दावत (आह्वान) को बढ़ावा दिया जाए और उसकी विचारधारा का बचाव किया जाए, जब तलवार से उसका बचाव करने की आवश्यकता न हो।"50

The best way to spend the share of "in the way of God" today is, as the reformist Rashid Rida suggests, to establish an association of Islamic activists to collect zakah and spend it to re-establish the Islamic state. He suggests that "Jihad for establishing the Islamic state is even more important than jihad to protect it, and that one of the ways to re-establish the Islamic state is to promote the call for Islam and defend its ideology, when defending it by the sword is not needed.50

आज जिहाद का सबसे महत्वपूर्ण रूप इस्लामी समाज और राज्य के पुनर्निर्माण के लिए गंभीर, उद्देश्यपूर्ण और संगठित प्रयास करना है, ताकि राजनीतिक, सांस्कृतिक और आर्थिक क्षेत्रों में इस्लामी जीवन-पद्धति को लागू किया जा सके। निश्चय ही यह ज़कात का सबसे अधिक हक़दार क्षेत्र है।

The most important form of jihad today is serious, purposive organized work to re-build the Islamic society and state and to implement the Islamic way of life in the political, cultural, and economic areas. This is certainly the most deserving area of zakah.

आम तौर पर सेनाओं का खर्च राज्य के नियमित संसाधनों से चलाया जाता है। प्रारंभिक इस्लामी राज्य में भी सेना का वित्तपोषण फ़ai' और ख़राज से किया जाता था। आज भी सरकार का सामान्य बजट अपनी सेना के लिए प्रावधान करता है। एक नियमित सेना के लिए विशाल संसाधनों की आवश्यकता होती है, जो ज़कात की आय से कहीं अधिक है। यदि आधुनिक सेनाएँ ज़कात पर निर्भर होतीं, तो शायद उसकी पूरी आय भी ले लेतीं और फिर भी उन्हें और अधिक धन की आवश्यकता होती।

Armies are normally financed by the state's regular resources. This was the case in the early Islamic state, which financed its army from fai' and kharaj. It is also the case today that the government's general budget provides for its army. Financing a regular army requires huge resources that by far exceed the proceeds of zakah. If modern armies were to depend on zakah, they would take perhaps all of its proceeds and still need more.

इसलिए, मेरा मानना है कि आज सांस्कृतिक, शैक्षिक और सूचनात्मक जिहाद को अल्लाह के रास्ते में प्राथमिकता दी जानी चाहिए, बशर्ते ऐसा जिहाद विशुद्ध रूप से इस्लामी प्रयास हो जिसका उद्देश्य इस्लामी राज्य की पुनर्स्थापना हो। ऐसी गतिविधियों के उदाहरण, जिन्हें ईश्वर का वचन सर्वोपरि बनाने के लिए ज़कात से धन की सख़्त ज़रूरत है, वे हैं: दावत-ए-इस्लाम के केंद्र बनाना, जो दुनिया भर के पुरुषों और महिलाओं को सही और शुद्ध इस्लामी जानकारी प्रदान करें, और मुस्लिम देशों में भी इस्लामी केंद्र स्थापित करना, ताकि इस्लामी शिक्षा और प्रशिक्षण दिया जा सके और मुस्लिम युवाओं को विचलन, अज्ञेयवाद और आचरण की बुराई से बचाया जा सके। ये केंद्र अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि ये मुस्लिम युवाओं को इस्लाम का समर्थन करने और उसके शत्रुओं की आक्रामकता का प्रतिरोध करने के लिए तैयार करते हैं। एक और उदाहरण विशुद्ध इस्लामी समाचार पत्र की स्थापना है, जो मुस्लिम पुरुषों और महिलाओं को उनके दैनिक जीवन में मार्गदर्शन दे और इस्लामी राजनीतिक और सामाजिक जागरूकता का नेतृत्व करे। इस्लामी पुस्तकों का प्रकाशन एक और क्षेत्र है जिसमें अल्लाह के रास्ते में जिहाद किया जा सकता है, क्योंकि जीवन के एक बेहतर तरीके के रूप में इस धर्म के खज़ानों को उजागर करना अत्यंत आवश्यक है। जिहाद का एक और उदाहरण अल्लाह के रास्ते में पूर्णकालिक कार्यकर्ता उपलब्ध कराना है। ये और इसी प्रकार की गतिविधियाँ अल्लाह की ख़ातिर ज़कात के हिस्से की हक़दार हैं।