ज़कात किस-किस को दी जा सकती है, इन श्रेणियों पर एक नज़र डालते ही ज़कात का सामाजिक पहलू स्पष्ट हो जाता है: "ज़कात फ़क़ीरों और मिसकीनों के लिए है, और उन लोगों के लिए जो उसे वसूल करने और उसका प्रबंध करने पर नियुक्त हैं, उनके लिए जिनके दिलों को जोड़ा जाना है, गुलामी और कर्ज़ में फँसे लोगों के लिए, अल्लाह के मार्ग में, और मुसाफ़िर के लिए। यह अल्लाह की ओर से ठहराया गया फ़र्ज़ है।" स्पष्ट है कि इन श्रेणियों को ज़कात देना महत्वपूर्ण सामाजिक उद्देश्यों की पूर्ति करता है। इनमें से कुछ का संबंध राज्य और सार्वजनिक व्यवस्था से है, जैसे दिलों को जोड़ना और अल्लाह के मार्ग का काम। ये दोनों श्रेणियाँ इस बात का संकेत देती हैं कि सरकार को ज़कात इकट्ठा करनी और बाँटनी चाहिए, ताकि इस्लाम के प्रसार, अल्लाह के मार्ग की रक्षा और मुस्लिम समुदाय की सुरक्षा में उसका उपयोग हो सके।

A glance at the categories to whom zakah is expended immediately reveals the social aspect of zakah: "Zakah is for the poor and needy and those employed to administer the funds, for those whose hearts have been reconciled, for those in bondage and in debt, in the way of God, and for the wayfarer. It is ordained by God." Clearly, giving zakah to these categories serves important social objectives. Some of them relate to the state and public order, such as heart reconciliation and the sake of God. These two categories imply that the government must collect and distribute zakah toward spreading Islam, preserving the way of God, and defending the Muslim community.

ज़कात इस्लाम की सामाजिक बीमा व्यवस्था की आधारशिला है। इस्लाम जिस पारस्परिक बीमा का आदेश देता है, वह केवल भौतिक पहलू तक सीमित नहीं है, बल्कि व्यक्ति के जीवन के आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, नैतिक, सांस्कृतिक और नागरिक पहलुओं को भी शामिल करता है, और इस्लामी समाज के सदस्यों के बीच एकजुटता और पारस्परिक सहयोग को बढ़ावा देता है। संक्षेप में, इस्लामी समाज में पारस्परिक सामाजिक देखभाल मानव जीवन की हर शाखा तक फैली हुई है।1 ज़कात केवल सामाजिक बीमा या सामाजिक सुरक्षा के क्षेत्र को समेटती है। सामाजिक बीमा व्यवस्थाओं में आमतौर पर लाभ में भाग लेने के लिए उपयोगकर्ताओं को प्रीमियम और अंशदान देना आवश्यक होता है, जबकि सामाजिक सुरक्षा व्यवस्थाओं की गारंटी राज्य अपने बजट से दे सकता है। ज़कात किसी भी लाभार्थी के लिए अंशदान में भाग लेना या भाग ले चुका होना शर्त नहीं बनाती; ज़कात केवल ज़रूरतमंदों को राहत देती है और जिसके पास अतिरिक्त धन है, उससे धन एकत्र करती है।2 वास्तव में ज़कात मानव इतिहास में लागू की गई सामाजिक सुरक्षा की पहली व्यवस्था है, ऐसी व्यवस्था जो व्यक्तियों के स्वैच्छिक दान पर नहीं, बल्कि एक सरकारी संस्था पर निर्भर है जो नियमित अंशदान एकत्र करती है और उन सभी लोगों को संगठित राहत वितरित करती है जो ज़रूरतमंद हैं। ज़कात की यह व्यवस्था नियमित राहत के साथ-साथ आपातकालीन ज़रूरतों के लिए भी राहत देती है। उदाहरण के लिए, हम अल ज़ुहरी द्वारा 'उमर बिन 'अब्दुल 'अज़ीज़ के लिए तैयार की गई हिदायतों में पढ़ते हैं, "इसमें बीमारों, अपंगों, और हर उस ज़रूरतमंद व्यक्ति का हिस्सा है जो अपने लिए व्यवस्था नहीं कर सकता, दरिद्रों का हिस्सा है जब तक वे दरिद्रता से निकाले न जाएँ, जेलों में बंद लोगों का हिस्सा है, उन लोगों का हिस्सा है जो माँगते हैं और जो नहीं माँगते, उस व्यक्ति का हिस्सा है जो कर्ज़ से दबा हो, बशर्ते वह कर्ज़ ख़ुदा की नाफ़रमानी से न उपजा हो, हर उस यात्री का हिस्सा है जिसे रास्ते में मदद करने वाला कोई परिवार न मिले। ऐसे यात्रियों को भोजन और आश्रय के साथ-साथ उनके सवारी जानवर के लिए चारा भी दिया जाना चाहिए, जब तक वे घर न पहुँच जाएँ।"3

Zakah is the cornerstone of Islam's social insurance system. The mutual insurance that Islam ordains goes beyond the mere material aspect to include spiritual, psychological, moral, cultural, and civic aspects of a person's life and to foster solidarity and mutual cooperation among members of the Islamic society. In short, mutual social care in Islamic society extends to all branches of human life.1 Zakah covers only the area called social insurance or social security. Social insurance systems usually require the users to pay premiums and contributions in order to participate in the benefits, while social security systems may be guaranteed by the state from its own budget. Zakah does not make it a condition for any recipient to participate or to have participated in the contributions; zakah simply provides relief to those in need and collects funds from whoever has excess.2 Zakah is in fact the first system of social security ever enacted in the history of humanity, a system that does not depend on individual voluntary charity but on a governmental institution that collects regular contributions and distributes organized relief to all those who are in need. This system of zakah provides regular relief as well as for emergency needs. We read, for example, in the instructions prepared by al Zuhri for 'Umar bin 'Abd al 'Aziz, "There is a share in it for the ill, the handicapped, and each needy person who cannot provide fro himself, a share for the destitute until they can be removed from destitution, a share for those in prisons, for those who beg and those who do not, a share to whoever is burdened by debts, provided such debts did not arise from disobedience to God, a share for every traveler who finds no family to help him on the road. Such travelers should be given food and shelter as well as feed for their transporting animal, until they reach home."3

इन सबसे ऊपर, ज़कात का उद्देश्य मुस्लिम समाज के आदर्शों को साकार करना और उन आध्यात्मिक स्तंभों को पोषित करना है, जिन पर समाज की नींव टिकी है और जिनसे वह विशिष्ट रूप से पहचाना जाता है। जैसा कि अल-बही अल-ख़ौली ने सही कहा है, राष्ट्र वास्तव में भौतिक कारकों के साथ-साथ आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक तत्वों पर स्थापित होते हैं। वास्तव में, किसी भी समुदाय में एकता और जीवंतता पैदा करने में आध्यात्मिक कारक कहीं अधिक महत्वपूर्ण होते हैं। इस्लाम इन कारकों पर बहुत ध्यान देता है और समुदाय की आय से इन कारकों को पोषित और सहारा देने के लिए खर्च करने को अपने प्रमुख दायित्वों में से एक बनाता है।

Above all that, zakah aims at realizing the ideals of the Muslim society and nourishing the spiritual pillars on which the society is founded and by which it is distinctively characterized. As rightly stated by al Bahi al Khawli, Nations are truly founded on spiritual and psychological elements in addition to material factors. Indeed, the spiritual factors count much more in creating unity and vitality in any community. Islam pays great attention to these factors and makes spending out of the income of the community--to nourish and support these factors--one of its major obligations.

इस्लाम तीन प्रमुख बातों पर विशेष ध्यान देता है। पहली है स्वतंत्रता या आज़ादी। ज़कात के उद्देश्यों में से एक यह है कि व्यक्तियों को गुलामी के बंधन से मुक्त कराया जाए। मानव इतिहास में पहली बार, इस्लाम ने गुलामों की मुक्ति को एक सामाजिक दायित्व बनाया, जिसके लिए समुदाय की संपत्ति का एक निश्चित हिस्सा खर्च किया जाता है। दूसरी बात है सार्वजनिक हित की परियोजनाओं को चलाने के लिए व्यक्तियों को प्रोत्साहित करना, समुदाय के विभिन्न वर्गों के बीच के मतभेदों को दूर करने के लिए खर्च करना, और सामाजिक अशांति से बचने के लिए व्यक्तियों और समूहों के बीच मेल-मिलाप कराना। ऐसे कार्यों को प्रोत्साहित करने के लिए ज़कात का एक हिस्सा उन लोगों को सहायता देने के लिए निर्धारित किया गया है, जो इन उद्देश्यों के लिए आर्थिक ज़िम्मेदारी उठाते हैं। तीसरी बात है ईश्वर के मार्ग में खर्च करना और उसकी ओर से भेजे गए सच्चे धर्म का प्रसार करना, जिसकी प्रेरणा दी गई है। ईश्वर के मार्ग में संघर्ष करने में उन आदर्शों और सिद्धांतों की रक्षा करना शामिल है, जिनके लिए ईश्वर ने अपने दूत भेजे, और धरती पर ईश्वर की एकता और धर्मपरायणता को बनाए रखना।8

One can distinguish three major factors to which Islam gives special attention. The first is freedom or liberty. One of the objectives of zakah is to liberate individuals in the bondage of slavery. For the first time in the history of humanity, the liberation of slaves was made, by Islam, a social obligation for which a certain portion of the community's wealth is spent. Secondly, encouraging individuals to carry out projects of public interest and to spend toward smoothing out differences between segments of the community and reconciling individuals and groups in order to avoid social unrest. Such actions are encouraged by assigning a share of zakah to support those who shoulder financial responsibility for these purposes. Thirdly, spending in the way of God and spreading the sound religion that comes from Him is urged. Fighting in the way of God includes defending the ideals and doctrines for which God sent His messengers, and up-holding the oneness of God and righteousness on earth.8

धन के बहुत बड़े संकेंद्रण का गरीबी के घोर संकट के साथ-साथ मौजूद होना एक बड़ी सामाजिक विपत्ति है, जिसे इस्लाम अपने समाज में बर्दाश्त नहीं करता। क़ुरआन इस बात पर ज़ोर देता है: "वही है जिसने तुम्हारे लिए वह सब कुछ पैदा किया जो धरती पर है।"10 अरबी शब्द "जामिअ" जिसका प्रयोग "सब" के लिए हुआ है, इसका अर्थ यह हो सकता है कि जो कुछ पैदा किया गया है वह तुम्हारे लिए है, या यह कि जो कुछ पैदा किया गया है वह तुम सब के लिए है।

The presence of a great concentration of wealth side by side with severe poverty is a major social calamity that Islam does not tolerate in its society. The Qur'an emphasizes, "It is He Who has created for you all things that are on earth."10 Arabic word "jami'a" used for "all" may mean all things created are for you, or things created are for all of you.

इस्लाम जिन उद्देश्यों को सामने रखता है, उनमें से एक यह है कि सामाजिक और आर्थिक अंतर को कम किया जाए, और ज़रूरतमंदों को सहायता और आर्थिक मदद देकर उन्हें संपन्न लोगों के करीब लाया जाए।

One of the objectives Islam aims for is reducing socio-economic differences by providing support and financial help to the have-nots to bring them closer to the haves.

इस्लाम अपने बहुत-से क़ानूनों, सामाजिक संस्थाओं और आर्थिक निर्देशों के माध्यम से इस समस्या से निपटता है, ताकि धन के वितरण और आय के वितरण दोनों में न्याय प्राप्त किया जा सके। अल्लाह (God) फ़रमाता है: "अल्लाह ने बस्तियों के लोगों से अपने रसूल की ओर जो कुछ लौटाया है, वह अल्लाह का है, उसके रसूल का है, रिश्तेदारों, यतीमों, मिस्कीनों और मुसाफ़िरों का है, ताकि वह केवल तुम्हारे धनवानों के बीच ही चक्कर न लगाता रहे।"{11} इस भाग में हम केवल इस बात पर चर्चा कर रहे हैं कि ज़कात की संस्था आर्थिक अंतर को कम करने में क्या भूमिका निभाती है। हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि ऐसे समाज में जो इस्लाम के अनुसार चलता है और उसी के द्वारा शासित होता है, वहाँ लोग काम करते होंगे और बेकार लोगों की संख्या बहुत कम होगी, क्योंकि इस्लाम उन अन्य साधनों के द्वारा निठल्लेपन को हतोत्साहित करता है और रोज़गार उपलब्ध कराता है। ज़कात, जैसा कि हम पहले देख चुके हैं, केवल ग़रीबों को राहत पहुँचाने के लिए नहीं है, बल्कि इसका लक्ष्य यह भी है कि ग़रीब लोग उत्पादन के साधनों के मालिक बनें, उन्हें उत्पादक काम के लिए आवश्यक औज़ार और मशीनें दी जाएँ, ताकि ज़कात पाने वाले लोग हमेशा के लिए ग़रीब और मोहताज की श्रेणी से बाहर आ जाएँ। यह उस आवश्यक आश्रय और तत्काल राहत के अतिरिक्त है जो ज़कात प्रदान करती है। हमने पिछले भाग में यह भी चर्चा की थी कि ज़कात के रूप में जो दिया जाए, वह प्राप्तकर्ता की मिल्कियत बन जाना चाहिए, ताकि ज़कात पाने वाले लोग फिर से वंचित न रहें।

Islam tackles this problem with much of its legislation, social institutions, and economic directives in order to achieve Justice both in the distribution of wealth and the distribution of income. God says, "What God has bestowed on His Apostle [and taken away] from the people of the townships, belongs to God, to His Apostle, and to kindred and orphans, the needy, and the wayfarer, in order that it may not merely make a circuit between the wealthy among you."11 In this section, we are discussing only the role of the institution of zakah in reducing economic differences. We must keep in mind that in a society which behaves according to, and is ruled by, Islam there must be people working and much smaller number of idle persons, because of the other means by which Islam discourages idleness and provides jobs. Zakah, as we have seen earlier, does not only provide relief to the poor but aims also at making the poor own means of production by giving them the tools and machinery necessary for productive work, so that persons given zakah are removed forever from the category of poor end needy deservants. This is in addition to necessary shelter and immediate relief that zakah provides. We also discussed in the previous part that what is given as zakah must become owned by the recipient so that recipients of zakah no longer remain have-nots.

इस्लाम हर मुसलमान के भीतर प्रशिक्षण और शिक्षा के ज़रिये भीख माँगने से घृणा पैदा करता है। किसी भी प्रकार की सहायता माँगना भी नापसंद किया गया है, सिवाय सख़्त ज़रूरत के। अबू मुस्लिम अल ख़ौलानी कहते हैं कि उन्हें 'औफ़ बिन मालिक ने बताया, "हम सात, आठ या नौ लोग God के Messenger ﷺ के साथ थे, तब उन्होंने फ़रमाया, "क्या तुम God के Messenger ﷺ से बैअत नहीं करोगे?" हमने कुछ ही समय पहले बैअत कर ली थी, इसलिए हमने कहा, "हम आपसे बैअत कर चुके हैं!" उन्होंने यह बात तीन बार दोहराई। फिर हमने अपने हाथ खोलकर बढ़ाए और बैअत कर दी। हममें से एक ने कहा, "God के Messenger ﷺ, हम आपसे बैअत करते हैं, लेकिन किस बात पर?" नबी ﷺ ने फ़रमाया, "यह कि तुम God की इबादत करो और उसके साथ किसी को भी शरीक न ठहराओ, पाँच नमाज़ें पढ़ो, सुनो और मानो..."

Islam implants abhorance of begging inside each Muslim through training and education. Even asking for any kind of assistance is disliked, except in dire need. Abu Muslim al Khawlani says he was told by 'Awf bin Malik, "Seven, eight, or nine of us were with the Messenger of God (p) when he said, "Won't you give your pledge to the Messenger of God?" We had given our pledge not a long time ago, so we said, "We have given you our pledges!" He repeated that request three times. Then we extended our hands open and gave our pledge. One of us said, "O Messenger of God, we give you our pledge, but on what? The Prophet said, 'That you worship God and do not associate partners with him whatsoever, that you pray the five prayers, that you listen and obey . .

. . . ' और उन्होंने धीरे से एक शब्द कहा और फिर आगे बढ़े, 'और यह कि तुम लोगों से कुछ भी न माँगो।'" हदीस का वर्णनकर्ता जोड़ता है, "तो ऐसा हो सकता था कि इनमें से किसी का कोड़ा सवारी करते समय उसके हाथ से गिर जाता और वह किसी से यह न कहता कि उसे उठाकर दे दो।"12 सौबान वर्णन करते हैं कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने पूछा, "कौन मुझसे यह वचन देता है कि वह लोगों से कुछ भी नहीं माँगेगा, ताकि मैं उसके लिए जन्नत की ज़मानत दे सकूँ?" सौबान ने कहा, "ऐ अल्लाह के रसूल, मैं (यह वचन देता हूँ)।" नबी ﷺ ने फ़रमाया, "लोगों से कुछ भी न माँगो।" सौबान ने फिर कभी किसी से कुछ नहीं माँगा।13 इसके अलावा, नबी ﷺ ने लेने वाले हाथ को निचला हाथ और देने वाले के हाथ को ऊपरी हाथ कहा। उन्होंने अपने साथियों को आत्मनिर्भर रहने और दूसरों के हाथों में कुछ न तलाशने की शिक्षा दी। अबू सईद बताते हैं, "अंसार के कुछ लोगों ने अल्लाह के रसूल ﷺ से माँगा।"

. . . ' and he whispered a word and continued, 'and that you do not ask people for anything.'" The narrator of the saying adds, "So it may happen that the whip of one of these people drops from his hand while riding and he does not ask anyone to hand it to him."12 Thawban narrates that the Messenger of God (p) asked, "Who pledges to me that he will not ask people for anything so I can guarantee him the Garden?" Thawban said, "O Messenger of God, I do." The Prophet said, "Do not ask people for anything." Thawban did not ask anything from anyone.13 Additionally, the Prophet (p) calls the receiving hand and the lower hand and the hand of the giver the upper hand. He taught his Companions to be self-sufficient and not to look for anything in the hands of other people. Abu Sa'id says, "Some people from the Ansar asked the Messenger of God (p)

ईश्वर के दूत ﷺ ने अपने साथियों को दो मूलभूत सिद्धांत सिखाए। पहला, काम ही आय और जीविका के साधन प्राप्त करने का स्रोत है। मुसलमानों को काम के द्वारा ईश्वर के अनुग्रह की खोज में धरती के विभिन्न भागों में विचरण करने के लिए प्रोत्साहित किया गया है।

The Messenger of God (p) taught his Companions two essential principles. Firstly, work is the source of gaining income and means of sustenance. Muslims are urged to traverse through tracts of the earth in search of the bounties of God through work.

काम करना, चाहे वह शारीरिक हो या अन्य प्रकार का, अपमानजनक दान पर जीने से बेहतर है। नबी ﷺ

Work, manual or otherwise, is better than living on humiliating grants. The Prophet (p)

तुम में से किसी के लिए यह बेहतर है कि वह अपनी पीठ पर रस्सी लेकर लकड़ियों का गट्ठर ढोए और उसे बेचे, ताकि उसकी कीमत से अल्लाह उसके चेहरे की इज़्ज़त बचाए, बजाय इसके कि वह लोगों से माँगे, चाहे उसे दिया जाए या उसे मना कर दिया जाए।15

says, "For anyone of you, taking some rope on your back and bringing a bunch of wood and selling it in order for God to preserve, with its value, the dignity of one's face, is better than asking people, whether one is given or prevents."15

दूसरा सिद्धांत यह है कि लोगों से बेवजह माँगना मना है, क्योंकि यह अपमानजनक है। मुसलमानों को राहत के लिए भीख माँगने का सहारा लेने से रोका गया है, सिवाय उनके जो ज़रूरत से मजबूर हों। जो व्यक्ति ऐसी हालत में माँगे कि उसके पास अपनी बुनियादी ज़रूरतों को पूरा करने लायक़ चीज़ मौजूद हो, वह क़यामत के दिन इस हाल में आएगा कि उसके चेहरे पर उसके माँगने का दाग़ होगा। यह बात कई हदीसों में दोहराई गई है। इमाम अल-बुखारी, मुस्लिम और अल-नसाई ने इब्न उमर से रिवायत किया है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया, "कोई व्यक्ति माँगने पर अड़ा नहीं रहेगा, मगर वह अल्लाह के पास इस हाल में आएगा कि उसके चेहरे पर गोश्त नहीं होगा।" सुनन की चारों किताबों के लेखकों ने रिवायत किया है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया, "जो व्यक्ति तंगी से दूर होते हुए भी माँगता है, उसका माँगना क़यामत के दिन उसके चेहरे पर दाग़ के रूप में प्रकट होगा।" नबी ﷺ से पूछा गया कि तंगी से दूर होने की सीमा क्या है। उन्होंने जवाब दिया, "पचास दिरहम या उसके बराबर सोना।" चेहरा शरीर का सबसे सम्मानित अंग है, और वहीं माँगने का अपमानजनक निशान दिखाई देता है।

The second principle is that asking people unnecessarily is prohibited, because it is indignifying. Muslims are prohibited from resorting to begging for relief except for those who are beaten by need. He who asks while having what satisfies his essential needs shall come on the Day of Resurrection with his begging a scar on his face. This is reiterated in several sayings. Al Bukhari, Muslim, and al Nasa'i report from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "None shall persist in begging but will come to God with his face stripped of flesh." The authors of the four books on Sunan report that the Prophet (p) says, "He begs while he has satisfaction, his begging appears on the Day of Resurrection as a scar on his face." The Prophet was asked what the limit of satisfaction is. He answered, "Fifty dirhams or their equivalent in gold."16 The face is the most honored part of one's body, and that is where the humiliating mark of begging appears.

भिक्षावृत्ति की समस्या का समाधान दो-तरफ़ा है। पहला कदम उन सभी लोगों को उचित रोज़गार उपलब्ध कराना है जो काम कर सकते हैं। यह इस्लामी राज्य की अपने नागरिकों के प्रति ज़िम्मेदारियों में से एक है; बेरोज़गारी की समस्या के सामने राज्य को लाचार होकर नहीं बैठना चाहिए। न ही राज्य को मूल समस्या को सुधारे बिना सदक़ात से राहत देते रहना चाहिए। इस पुस्तक की शुरुआत में ज़कात के वितरण की चर्चा के दौरान मैंने बार-बार यह बात ज़ोर देकर कही है कि "सदक़ा किसी धनी व्यक्ति के लिए जायज़ नहीं है, न ही किसी ताक़तवर और सक्षम व्यक्ति के लिए।" वास्तव में, जो भी राहत ऐसे व्यक्ति को दी जाती है जो कमाने में सक्षम है, वह एक तरह से निठल्लेपन को बढ़ावा देना है। ऐसी समस्या का सबसे उचित उपाय वही है जो ख़ुदा के रसूल ﷺ ने तब किया जब एक व्यक्ति ने उनसे आर्थिक सहायता माँगी। अनस बिन मालिक रिवायत करते हैं कि अंसार का एक व्यक्ति नबी ﷺ के पास आर्थिक मदद माँगने आया। नबी ﷺ ने पूछा, "क्या तुम्हारे घर में कोई चीज़ नहीं है?" उस व्यक्ति ने कहा, "हाँ, एक कपड़ा है, जिसका एक हिस्सा हम पहनते हैं और दूसरा हिस्सा बिछाकर बैठते हैं, और एक प्याला है जिसमें हम पानी पीते हैं।" नबी ﷺ ने कहा, "उन्हें मेरे पास लाओ।" वह उन्हें ले आया। ख़ुदा के रसूल ﷺ ने उन्हें लिया और घोषणा की, "इन्हें कौन ख़रीदेगा?" एक व्यक्ति ने कहा, "मैं इन्हें एक दिरहम में लूँगा।" नबी ﷺ ने कहा, "एक दिरहम से ज़्यादा कौन देगा?" यह दो या तीन बार दोहराया गया। एक और व्यक्ति ने कहा, "मैं इन्हें दो दिरहम में लूँगा।" नबी ﷺ ने उन्हें वह दे दिया, दो दिरहम लिए और उन्हें मालिक को देते हुए कहा, "इनमें से एक से खाना ख़रीदकर अपने परिवार को भेजो, और दूसरे से एक कुल्हाड़ी ख़रीदकर मेरे पास लाओ।" फिर ख़ुदा के रसूल ﷺ ने अपने हाथों से कुल्हाड़ी में एक लकड़ी का हत्था बाँधा और उस व्यक्ति से कहा, "जाओ, लकड़ी काटो और बेचो... और मैं तुम्हें पंद्रह दिन तक न देखूँ।" वह व्यक्ति लकड़ी लाकर बेचता रहा... बाद में वह दस दिरहम कमाकर नबी ﷺ के पास आया: उसने कुछ से कपड़ा ख़रीदा और कुछ से खाना... अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया, "यह तुम्हारे लिए इससे बेहतर है कि तुम क़यामत के दिन उस भीख माँगने के साथ आओ जो तुम्हारे चेहरे पर एक दाग़ के रूप में होगी। भीख माँगना तीन में से किसी एक के सिवा जायज़ नहीं है: एक ऐसा ग़रीब व्यक्ति जो बेसहारा हो, या एक ऐसा व्यक्ति जो भारी कर्ज़ में दबा हो, या एक ऐसा व्यक्ति जिसे अनजाने में हुए क़त्ल का खून-बहा अदा करना हो।"20 इस वाक़िए में हम पैगंबर ﷺ की व्यावहारिक शिक्षा देखते हैं, जब उन्होंने उस व्यक्ति को ज़कात लेने से इसलिए रोका क्योंकि वह कमाने में सक्षम था, और ऐसी स्थिति में ज़कात लेना केवल अंतिम उपाय के रूप में ही जायज़ है। सरकार की ज़िम्मेदारी है कि वह अपने सभी नागरिकों के लिए उपयुक्त रोज़गार ढूँढने में मदद करे। "यह कथन इस्लाम द्वारा उन व्यावहारिक कदमों को दर्शाता है जो मानव जाति को ज्ञात किसी भी अन्य व्यवस्था से बहुत पहले, गरीबी और बेरोज़गारी को मिटाने के लिए उठाए गए थे। इसका इलाज केवल तत्काल राहत देना नहीं है, बल्कि आत्मनिर्भरता के साधन और उत्पादक काम उपलब्ध कराना भी है। पैगंबर ﷺ ने सिखाया कि भीख माँगने या याचना करने से पहले व्यक्ति को अपनी सभी क्षमताओं का उपयोग करना चाहिए, चाहे वे कितनी भी कम क्यों न हों, और उत्पादक काम के सभी साधनों को आज़मा लेना चाहिए। उन्होंने सिखाया कि कोई भी ऐसा काम जो हलाल रोज़ी देता है, सम्मानजनक और गरिमापूर्ण है, भले ही वह अपनी पीठ पर लकड़ी ढोकर बेचना ही क्यों न हो, ताकि व्यक्ति भीख माँगकर अपमानित न हो।

आदम की संतानों के बीच आम तौर पर, और मुस्लिम समाज के सदस्यों के बीच विशेष रूप से, भाईचारा फैलाना इस्लाम के बुनियादी उद्देश्यों में से एक है। सामाजिक एकजुटता, सामाजिक सुरक्षा और आपसी सहयोग भाईचारे को मज़बूत करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि उन लोगों के बीच सुलह कराने की निरंतर आवश्यकता रहती है जो आपसी विवादों और दुश्मनियों में फँस जाते हैं।

Spreading brotherhood among the children of Adam in general and members of the Muslim society in specific is one of the basic objectives in Islam. Social solidarity, social security, and mutual cooperation strengthen brotherhood. No doubt, there is a continuous need for reconciling people who get themselves in disputes and feuds.

इस्लाम के पहले समाज में, जिसे पैग़म्बर ﷺ ने मदीना में स्थापित किया, हमें भाईचारे, परस्पर प्रेम और देखभाल का एक आदर्श दृश्य मिलता है। इस्लाम से पहले मौजूद क़बीलाई और आर्थिक प्रतिस्पर्धा के बावजूद, और मदीना आए प्रवासियों (मुहाजिरीन) के बीच जातीय और सांस्कृतिक भिन्नताओं के बावजूद, यह दृश्य सामने आता है। मुहाजिरीन अरबों की 'अदनानी शाखा से थे, जबकि अंसार, जो प्रवास से पहले मदीना में रहते थे, अरबों की क़हतानी शाखा से थे। अंसार स्वयं दो बड़े क़बीलों से मिलकर बने थे, जो दशकों से शहर में एक-दूसरे से लड़ते आ रहे थे। इनके अतिरिक्त कुछ ऐसे व्यक्ति भी थे जिनकी पृष्ठभूमि मुहाजिरीन और अंसार दोनों से बिल्कुल अलग थी, जैसे हबशी बिलाल, फ़ारसी सलमान और रूमी सुहैब। इसके ऊपर, मदीना के समाज में अबू ज़र जैसे अक्खड़ बदू भी थे, जो मुस'अब बिन उमैर जैसे नाज़ों में पले शहरी लोगों के साथ रहते थे। यह समाज एक अनूठे ढंग से भाईचारे में बुना हुआ था, जिसमें व्यक्ति वही चीज़ अपने भाई के लिए पसंद करता था जो अपने लिए पसंद करता था। क़ुरआन भाईचारे के इस आदर्श व्यवहार का चित्र इस प्रकार खींचता है: "वे निर्धन प्रवासी, जो अपने घरों और अपने पैग़म्बर से निकाले गए, ईश्वर की कृपा और उसकी प्रसन्नता चाहते हुए, और ईश्वर तथा उसके रसूल को राज़ी करते हुए, वही सच्चे लोग हैं।"

In the first Islamic society, established by the Prophet in Madinah, we are given an ideal scene of brotherhood, mutual love and care, in spite of the tribal and economic rivalry that existed before Islam and in spite of the ethnic and cultural differences between the migrants to Madinah (Muhajirin) who were from the 'Adnani branch of Arabs, and the Ansar, who lived in Madinah before migration and were of the Qahtani branch of Arabs. The Ansar themselves were composed of two major tribes that had been fighting each other in the city for decades, in addition to a few individuals from backgrounds totally alien to both Muhajiran and Ansar, such as the Ethiopian Bilal, the Persian Salam, and the Byzantine Suhaib. On top of that, Madinan society included rough bedouins like Abu Dharr side by side with luxuriously raised urbanites like Mus'ab bin 'Umair. This society was woven with brotherhood in a unique manner, whereby one loves for one's brother exactly what one loves for one's self. The Qur'an draws a picture of this ideal application of brotherhood: "The indigent migrants, those who were expelled from their homes and their prophet, while seeking grace from God, His good pleasure, and pleasing God and His Apostle, such are indeed the sincere ones.

यद्यपि यह आदर्श भाईचारा पहली इस्लामी समाज के वास्तविक जीवन में साकार हुआ था, फिर भी इस्लाम, एक जीवन-पद्धति के रूप में, मानव जीवन के लिए विधान बनाता है, और इस तथ्य की उपेक्षा नहीं करता कि मनुष्य पाप करते हैं, गलतियाँ करते हैं, उनमें आपसी रंजिश और विवाद होते हैं, जो विनाश, रक्तपात और दूसरों के संसाधनों को हड़पने तक पहुँच सकते हैं।

Although this ideal brotherhood was realized in the actual life of the first Islamic society, Islam as a way of life legislates for human life without disregarding the fact that human beings sin, make mistakes, have feuds and disputes, which may go as far as destruction, bloodshed, and taking other people's resources.

जो झगड़े लड़ाई तक पहुँच जाते हैं, वे मानवता जितने ही पुराने हैं। क़ुरआन हमें बताता है कि जब ख़ुदा ने आदम को पैदा किया, तो फ़रिश्तों ने ख़ुदा से पूछा: "क्या तू वहाँ ऐसे को रखेगा जो वहाँ फ़साद फैलाए और ख़ून बहाए? जबकि हम तेरी प्रशंसा के साथ तेरी तस्बीह करते हैं और तेरे पवित्र नाम की महिमा गाते हैं?"23 आदम के दो बेटों का क़िस्सा भी क़ुरआन में बयान हुआ है: "उन्हें आदम के दो बेटों का सच्चा क़िस्सा सुनाओ। जब उन दोनों ने ख़ुदा के लिए एक-एक क़ुर्बानी पेश की, तो एक की क़ुर्बानी क़बूल हुई और दूसरे की क़बूल न हुई। दूसरे ने कहा, 'मैं तुझे ज़रूर क़त्ल कर दूँगा।' पहले ने कहा, 'बेशक ख़ुदा केवल परहेज़गारों की क़ुर्बानी क़बूल करता है। अगर तू मुझे क़त्ल करने के लिए मुझ पर हाथ उठाएगा, तब भी मैं तुझ पर हाथ उठाने वाला नहीं हूँ, क्योंकि मैं सारे जहानों के पालनहार ख़ुदा से डरता हूँ।

Feuds that reach the stage of fighting are as old as humanity itself. The Qur'an tells us that the angels asked God when He created Adam, "Wilt Thou place therein one who will make mischief therein and shed blood? Whilst we celebrate Thy praises and glorify Thy holy name?"23 The story of the two sons of Adam is told in the Qur'an: "Recite to them the truth of the story of the two sons of Adam. Behold, they each presented a sacrifice to God. It was accepted from one but not from the other. Said the latter, 'Be sure, I will slay thee.' 'Surely', said the former, 'God doth accept the sacrifice of those who are righteous. If thou dost stretch thy hand against me to slay me, it is not for me to stretch my hand against thee to slay thee, for I do fear God, the Cherisher of the worlds.

मेरी इच्छा है कि मेरे पाप के साथ-साथ तुम अपने पाप का भी बोझ उठाओ, क्योंकि तुम आग वालों में से होगे, और यही अत्याचारियों का बदला है।" उस दूसरे के स्वार्थी मन ने उसे अपने भाई की हत्या की ओर धकेल दिया। उसने उसकी हत्या कर दी और खोए हुए लोगों में से हो गया। फिर परमेश्वर ने एक कौआ भेजा, जो ज़मीन को कुरेदने लगा, ताकि उसे दिखाए कि अपने भाई की शर्मिंदगी को कैसे ढका जाए। वह बोला, "हाय मेरी बदनसीबी! क्या मैं इस कौए जितना भी न हो सका कि अपने भाई की शर्मिंदगी को ढक देता?" फिर वह पछतावे से भर गया।24

For me, I intend to let thee draw on thyself my sin as well as thine, for thou wilt be among the companions of the Fire, and that is the reward of those who do wrong.' The selfish soul of the other led him to the murder of his brother. He murdered him and became one of the lost ones. Then God sent a raven who scratched the ground to show him how to hide the shame of his brother.'Woe unto me; said he. Was I not even able to be as this raven and hide the shame of my brother?' Then he became full of regrets."24

इस्लाम हर इंसान के लिए, जो इस्लामी समाज में रहता है, रोज़ी की पर्याप्तता और भय से सुरक्षा की गारंटी देने का प्रयास करता है, ताकि मनुष्य अपनी ऊर्जा का एक अच्छा हिस्सा ईश्वर की उपासना में लगा सके। ईश्वर ने क़ुरैश क़बीले को यह बताने के लिए कि उन पर उसकी कृपा कितनी महान थी, कहा: "क़ुरैश की सुरक्षा और संरक्षण के समझौतों के कारण, जो सर्दी और गर्मी की यात्राओं से संबंधित समझौते हैं। तो उन्हें इस घर के रब की इबादत करनी चाहिए, जो उन्हें भूख में खाना देता है और भय से सुरक्षा प्रदान करता है।"{34} किसी व्यक्ति या समूह के साथ जो सबसे बुरा घटित हो सकता है, वह इन दोनों में से किसी एक नेमत का छिन जाना है। ईश्वर कहता है: "ईश्वर एक उदाहरण देता है: एक ऐसी बस्ती जो सुरक्षा और शांति में थी, जहाँ हर जगह से रोज़ी भरपूर आती थी, फिर भी उसने ईश्वर की नेमतों की नाशुक्री की, तो ईश्वर ने उसे भूख और भय का स्वाद चखाया, [हर ओर से घेरने वाले] वस्त्र की तरह, उन कर्मों के कारण जो उसके लोगों ने किए थे।"{35} इस्लामी क़ानून इस्लामी राज्य में रहने वाले हर व्यक्ति को, चाहे वह मुसलमान हो या न हो, जीवन-स्तर की एक उचित सुविधा की गारंटी देते हैं, जिसमें भोजन, वस्त्र और आवास के साथ-साथ स्वास्थ्य सेवा और शिक्षा भी उपलब्ध हो। जैसा कि पहले स्पष्ट किया गया, ज़कात की व्यवस्था का उद्देश्य निर्धनों और ज़रूरतमंदों तथा उनके परिवारों को जीवन भर के लिए संतुष्ट करना है।

Islam attempts to guarantee each person in the Islamic society sufficiency of sustenance and security from fear, so that a human being can devote a good part of his or her energy to worshiping God. God, in showing the tribe of Quraish how great was His bounty to them, says, "For the covenants [of security and safeguard] enjoyed by the Quraish. Their covenants covering journeys by winters and summer. Let them adore the Lord of this House, Who provides them with food against hunger and with security against fear."34 The worst that may happen to a person or a group of people is the loss of either of these two bounties. God says, "God sets forth a parable, a city enjoying security and quiet, abundantly supplied with sustenance from every place, yet was it ungrateful for the favors of God, so God made it taste of hunger and terror in extreme, [closing in on it] like a garment [from every side] because of the evil [which its people] wrought."35 The Islamic laws guarantee every person in the Islamic state, Muslim or not, a suitable level of living, whereby food, clothing, and shelter are available in addition to health care and education. It was shown earlier that the system of zakah aims at satisfying the poor and the needy and their families for life.

लेकिन प्राकृतिक आपदाएँ किसी भी व्यक्ति पर अचानक आ सकती हैं, चाहे वह धनी हो या न हो, चाहे वह किसान हो, व्यापारी हो, उद्योगपति हो या ज़मींदार। प्राकृतिक आपदाएँ किसी क्षेत्र में सामान्य हो सकती हैं, जैसे सूखा, बाढ़, कीटनाशक का प्रदूषण, विस्फोट, या वे व्यक्तिगत भी हो सकती हैं, जैसे दुर्घटनाएँ, आग, और संपत्ति या आय के स्रोतों का नुकसान।

But natural disasters may hit-unexpectedly-any person, rich or not, whether a farmer, a merchant, an industrialist, or a landlord. Natural disasters may be common to an area, like drought, flood, insecticide contamination, explosions, or they may be individual, such as accidents, fires, and loss of assets or sources of income.

प्राकृतिक आपदाओं या दुर्घटनाओं से प्रभावित व्यक्तियों को केवल ऐच्छिक दान पर नहीं छोड़ा जाता। उन्हें ज़कात की आय में से हिस्सा दिया जाता है। नबी ﷺ ने क़बीसा से कहा, "माँगना तीन स्थितियों के सिवा जायज़ नहीं है।" नबी ﷺ ने इन्हीं में उस व्यक्ति का ज़िक्र किया जिसे ऐसी आपदा पहुँची हो जो उसकी सारी संपत्ति नष्ट कर दे। क़ुरआन के आरंभिक टीकाकारों ने कर्ज़दार लोगों [al gharimin] की श्रेणी में उस व्यक्ति को शामिल किया है "जिसका घर आग में जल गया हो, या जिसकी संपत्ति बाढ़ में बह गई हो, या जिस पर ऐसे कर्ज़ हों जो उसके परिवार को बोझिल कर दें।"37

Individuals struck by natural disasters or accidents are not left to voluntary charity alone. They are given a share in the proceeds of zakah. The Prophet told Qubaisah, "Asking is not permissible, except in three cases." The Prophet mentioned among them a man struck by a disaster that wipes out his wealth. Early commentators on the Qur'an include in the category of persons under debt [al gharimin] "He whose house caught fire or whose wealth was wiped out by flood or who has debts that burden his family."37

पिछली कहावत में पैगंबर (ﷺ) फ़रमाते हैं कि ऐसा व्यक्ति तब तक माँग सकता है "जब तक उसे अपनी जीविका के लिए पर्याप्त साधन न मिल जाएँ।" निस्संदेह यह एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति के लिए अलग-अलग होगा, और यह जीवन-स्तर, परिवार के आकार और सामाजिक हैसियत जैसे कारकों पर निर्भर करता है। उदाहरण के लिए, जिस व्यापारी का माल जल गया हो, उसकी जीविका सुरक्षित करने के लिए उसके व्यवसाय के प्रकार के अनुसार माल की न्यूनतम मात्रा खरीदना ज़रूरी हो सकता है। कुछ फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का तो यह भी मत है कि ऐसे लोगों को इतनी रकम दी जानी चाहिए जो उन्हें दुर्घटना से पहले के स्तर पर फिर से खड़ा कर सके।38 मेरा मानना है कि आपदा से प्रभावित लोगों को कितनी सहायता दी जाए, यह ज़कात एजेंसी में उपलब्ध धन और उन अन्य ज़रूरतों पर निर्भर करता है जो इसी धन पर दावा करती हैं, और ऐसे कई अन्य कारकों पर भी। अंत में, यह बात ज़ोर देकर कहनी चाहिए कि आज के मुस्लिम देशों के ग्रामीण इलाकों को प्राकृतिक आपदाओं और सूखे के आर्थिक नुकसान से बचाने वाले ऐसे इस्लामी बीमा की सख़्त ज़रूरत है, क्योंकि वहाँ व्यापक ग़रीबी है और ऐसी ज़िम्मेदारी पूरी तरह उठाने के लिए स्वैच्छिक दान पर्याप्त नहीं है।

In the saying mentioned above, the Prophet (p) says such a person may ask "until he secures sufficiency of sustenance." This undoubtedly differs from one person to another, depending on factors such as the general standards of living, size of family, and social status. For a merchant whose inventory is burned, for example, securing sustenance of living may require purchasing a minimum amount of inventory sufficient for his type of business. Some jurists even argue that such people must be given amounts sufficient to put them back on their feet at the level they had before the accident took place.38 I believe what determines how much persons struck by disasters should be given depends on the availability of funds in the zakah agency and on several other factors, namely other needs that draw on these funds. Lastly, it must be emphasized that the rural areas of today's Muslim countries desperately need such Islamic insurance against the financial aftermath of natural disasters and drought, because of predominant poverty and insufficiency of voluntary charity to take total responsibility for such insurance.

इस्लाम, जो यौन इच्छा के असीमित, अंधाधुंध प्रयोग और उसके अभ्यास की अनुमति नहीं देता, वह उसके दूसरे छोर की भी अनुमति नहीं देता और स्वैच्छिक ब्रह्मचर्य की किसी प्रवृत्ति को स्वीकार नहीं करता। इस्लाम की इस व्यवस्था में यौन इच्छा का दमन या उसका उन्मूलन स्वीकार्य नहीं है। इस्लाम विवाह को प्रोत्साहित करता है और ब्रह्मचर्य का व्रत लेने तथा बधियाकरण (castration) को निषिद्ध ठहराता है। जो मुसलमान विवाह करने में सक्षम है, उसे यह दावा करते हुए ब्रह्मचर्य में जीवन बिताने की अनुमति नहीं है कि वह ईश्वर की उपासना और आराधना के लिए समर्पित है। नबी (ﷺ) ने...

Islam, in as much as it does not allow unlimited, haphazard response to and practice of the sexual drive, does not allow the other extreme and does not entertain any tendency to voluntary celibacy. Suppression of the sexual drive or its elimination is not accepted by this system of Islam. Islam encourages marriage and forbids taking vows of celibacy and castration. A Muslim who is able to marry is not permitted to live in celibacy claiming that he is devoted to adoring and worshiping God. The Prophet (p)

उन्होंने अपने कुछ साथियों में ब्रह्मचर्य (संन्यास) की ओर झुकाव देखा। उन्होंने तुरंत घोषणा की कि यह इस्लाम और उनकी सुन्नत से एक अस्वीकार्य विचलन है।

noticed once an inclination toward celibacy among some of his Companions. He immediately declared that this is an unacceptable deviation from Islam and his tradition.

उन्होंने कहा, "निश्चय ही मैं तुम में से ईश्वर (के आदेशों) का सबसे अधिक ज्ञान रखने वाला और उससे सबसे अधिक डरने वाला हूँ, फिर भी मैं रात में नमाज़ में खड़ा होता हूँ और सोता भी हूँ; मैं रोज़ा रखता हूँ और खाता भी हूँ, और मैं स्त्रियों से विवाह करता हूँ। जो मेरे तरीक़े (आचरण) से मुँह मोड़ता है, वह मुझसे नहीं है।"39 सा'द बिन अबी वक़्क़ास वर्णन करते हैं, "ईश्वर के रसूल ﷺ"

He says, "I am indeed the most knowledgeable among you about God ('s teachings) and the one who fears Him most, but I stand [in prayers] in the night and I sleep; I fast [sometimes] and I eat, and I marry women. He who desires not my way [of conduct] does not belong with me."39 Sa'd bin Abi Waqqas narrates, "The Messenger of God (p)

…रद्द कर दिया ('Uthman bin Maz'un) के [प्रयासित] ब्रह्मचर्य व्रत को। यदि वे उन्हें अनुमति दे देते, तो हम स्वयं को नपुंसक बना लेते।"40 इसके अतिरिक्त, नबी ﷺ ने युवाओं को आह्वान करते हुए कहा, "ऐ युवाओ, तुम में से जो भी विवाह की ज़िम्मेदारी उठाने की क्षमता रखता हो, उसे विवाह अवश्य करना चाहिए, क्योंकि विवाह दृष्टि को नीची रखने और पवित्रता की रक्षा करने में अधिक सहायक है।"41

पहले दिखाया गया था कि ज़कात के वितरण के आठ लक्ष्यों में से एक लक्ष्य मुसाफ़िर (यात्री) की सहायता है। क़ुरआन में कई स्थानों पर अल्लाह मुसाफ़िर की देखभाल करने की प्रेरणा देता है। इस्लाम चाहता है कि हर व्यक्ति के पास एक घर हो और वह किसी परिवार का हिस्सा हो, और वह किसी के बेघर रहने की स्थिति को पसंद नहीं करता। इसलिए, व्यक्ति और उसके परिवार के लिए पर्याप्त आश्रय को आवश्यक ज़रूरतों में शामिल किया गया है, और इन ज़रूरतों की पूर्ति के लिए ईश्वर ने ज़कात को लागू किया है। अल-नवावी बताते हैं कि आवश्यक ज़रूरतों में भोजन, वस्त्र, निवास और वह सब कुछ शामिल है जो जीवन के लिए अनिवार्य है, और यह उस स्तर का होना चाहिए जो प्राप्तकर्ता और उसकी सामाजिक स्थिति के अनुकूल हो, न फ़िज़ूलख़र्ची के साथ और न कंजूसी के साथ।46 इब्न हज़्म जोड़ते हैं, "हर क्षेत्र के धनी लोगों पर यह अनिवार्य है कि वे उस क्षेत्र के निर्धनों की सभी ज़रूरतें पूरी करें। यदि वे ऐसा नहीं करते, तो सरकार को उन्हें ऐसा करने के लिए बाध्य करना चाहिए। यदि ज़कात और फ़ै की आय पर्याप्त न हो, तब भी भोजन, गर्मी और सर्दी के वस्त्र, तथा ऐसे आश्रय की आवश्यकता की पूर्ति, जो धूप, वर्षा और राहगीरों की निगाहों से बचाए, धनवानों के धन से की जानी चाहिए।"47

It was shown earlier that help for the wayfarer is one of the eight goals of zakah dispersement. In several places in the Qur'an, God encourages taking care of the wayfarer. Islam prefers every person to have a home and belong to a family, and does not like a status of homelessness for anyone. Consequently, adequate shelter for a person and his or her family is included under essential needs, for satisfaction of which zakah is enacted by God. Al Nawawi explains that essential needs include food, clothing, residence, and everything that is indispensable for life, at a level that suits the receiver and his or her social status without extravagance or miserliness.46 Ibn Hazm adds "It is an obligation on the rich people of every region to provide for all the needs of the poor in that region. If they do not fullfill this, the government must force them to do so. If the proceeds of zakah and fa'i are not sufficient, still, satisfaction of the needs for food, clothing for summer and winter, and shelter that protects from the sun, the rain, and the eyes of passers-by, must be provided from the wealth of the rich."47

इस किताब के चौथे भाग में मुसाफ़िर वाले अध्याय में हमने नोट किया था कि ज़कात के फ़ायदों में लावारिस बच्चे भी शामिल हैं, क्योंकि वास्तव में वे "सड़क के बच्चे" हैं।

In the chapter on the wayfarer in part four of this book, we noted that foundlings are also covered in the benefits of zakah, since they are indeed "children of the street."