गरीब और ज़रूरतमंद, सूरा अत-तौबा में ज़कात के हक़दारों की जो श्रेणियाँ बताई गई हैं उनमें पहली दो हैं, और इससे यह स्पष्ट होता है कि ज़कात का पहला लक्ष्य समाज से ग़रीबी और मोहताजी को दूर करना है। ज़कात का यह उद्देश्य, जो सबसे महत्वपूर्ण है, कुछ हदीसों में अकेले भी बयान किया गया है, जैसे वह हदीस जो मुआज़ से रिवायत है, जब नबी ﷺ ने उन्हें यमन भेजा था: "उन्हें बताओ कि अल्लाह ने उन पर एक सदक़ा फ़र्ज़ किया है, जो उनके मालदारों से लिया जाएगा और उनके ग़रीबों को लौटाया जाएगा।"

The poor and the needy are the first two categories of zakah deservants mentioned in sura al Tawbah, which illustrates that the first target of zakah is to eliminate poverty and destitution from society. This purpose of zakah, being the most important, is mentioned alone in some sayings, such as the saying narrated by Mu'adh, when the Prophet sent him to Yemen: "Inform them that God has prescribed on them a sadaqah, taken from the rich among them and rendered to the poor among them."

अबू यूसुफ़, जो अबू हनीफ़ा के शिष्य थे, और इब्न अल-क़ासिम, जो मालिक के शिष्य थे, मानते हैं कि "फ़क़ीर" (गरीब) और "मिस्कीन" (ज़रूरतमंद) एक ही श्रेणी में आते हैं। अधिकांश विद्वान इससे असहमत हैं। वास्तव में, "फ़क़ीर" और "मिस्कीन" एक ही श्रेणी के दो उपवर्ग हैं। फ़क़्ह के विद्वान और क़ुरआन के टीकाकार "फ़क़ीर" और "मिस्कीन" के विशिष्ट अर्थ में मतभेद रखते हैं, विशेषकर जब दोनों शब्द एक साथ उल्लेखित हों। कई विद्वानों का तर्क है कि ये दोनों शब्द परस्पर संबंधित हैं, इसलिए यदि इनमें से कोई एक उल्लेखित हो तो उसमें दोनों शामिल होते हैं, किंतु जब ये एक ही कथन में साथ-साथ आते हैं, तो इनका अर्थ थोड़ा भिन्न हो जाता है। उस आयत में, "सदक़ात तो केवल ... के लिए हैं," ये दोनों शब्द एक साथ आते हैं।

Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifah, and Ibn al Qasim, the disciple of Malik, believe the poor and the needy are one category.1 The majority of scholars disagree. In fact, the poor and the needy are two subsets of one category. Jurists and commentators on the Qur'an differ as to the specific meaning of "the poor" and "the needy", especially when the two words are mentioned together. Many scholars argue that these two words are inter-related, so that if one of them is mentioned, it includes both, but when they are mentioned together in one statement, they carry slightly different meanings. In the verse "The sadaqat are only for . . . ." the two words appear together.

अल-तबरी उस मत को चुनते हैं कि शब्द "मिस्कीन" (गरीब) से तात्पर्य उस व्यक्ति से है जो ज़रूरतमंद है, लेकिन इतना स्वाभिमानी है कि माँगता नहीं, जबकि "फ़क़ीर" (ज़रूरतमंद) वह है जो ज़रूरतमंद होते हुए भी माँगने में खुद को दीन-हीन बना लेता है। वे तर्क देते हैं कि "हाजत" (ज़रूरत) शब्द में यह अर्थ निहित है, जैसे कि इस आयत में: "वे अपमान और दुर्दशा [हाजत] में थे।" {और उन पर ज़िल्लत और मोहताजी थोप दी गई।} यह सही कथन, "मिस्कीन वह नहीं जो एक या दो खजूरों से संतुष्ट हो जाए बल्कि... वह व्यक्ति है जो स्वाभिमानी हो," "मिस्कीन" शब्द की भाषाई व्याख्या नहीं है, बल्कि स्वाभिमान के महत्व पर नबी ﷺ का एक कथन है। यह उनकी उस शैली जैसा है जिसमें उन्होंने कहा: "पहलवान वह नहीं जो कुश्ती में दूसरों को पछाड़ दे, बल्कि असल पहलवान वह है जो क्रोध के समय स्वयं पर काबू रखे।" ﷺ मिस्कीन वाले कथन पर टिप्पणी करते हुए अल-खत्ताबी सही तर्क देते हैं कि "फ़क़ीर वह व्यक्ति है जो माँगता फिरता है, क्योंकि नबी ﷺ ने अपने श्रोताओं का ध्यान इस ओर दिलाया कि माँगने वालों की ज़रूरत वह ग्रहण की गई चीज़ से पूरी हो सकती है, जबकि जो व्यक्ति ज़रूरतमंद होते हुए भी नहीं माँगता, वह भुला दिया जा सकता है और उसकी ज़रूरत अधूरी रह जाती है।"5

Al Tabari selects the view that the word "poor" means the person who is in need, but is also modest enough not to beg,2 while the needy is the person who is in need but humbles himself in begging. He argues that the word "need" has this connotation, as in the verse, "They were in humiliation and misery [need]."3 The correct saying, "A needy person is not one who is satisfied with one or two dates but . . . the person who is modest," is not a linguistic explanation of the word "needy" but rather an assertion by the Prophet of the value of modesty. This is like his style in the saying, "The strong is not one who conquers others in wrestling, but one who controls himself when he is angered."4 Commenting on the saying about the needy, al Khattabi rightly argues that "the needy is a person who goes around begging, since the Prophet brought the attention of his audience to the fact that beggars' needs may be satisfied by what he or she receives, while a person who is in need but does not beg may be forgotten, so his or her need passes unsatisfied."5

यह समझने के लिए कि गरीब और मोहताज की श्रेणी की सीमा ठीक-ठीक कहाँ है, फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) द्वारा दी गई धनवानी (ग़िना) की परिभाषा को देखना ज़रूरी हो सकता है, क्योंकि उसके विपरीत रखकर ही कोई व्यक्ति इसकी पहचान कर सकता है।

It may be necessary to look at the definition of richness as given by jurists, since by such contrast one may determine exactly the boundary of the poor and needy category.

ज़कात धनवान को नहीं दी जानी चाहिए। नबी ﷺ ने फ़रमाया: "...इसे धनवानों से लिया जाए और निर्धनों को लौटाया जाए," और "सदक़ा धनवान के लिए जायज़ नहीं है।"11 धनवान को ज़कात देने का अर्थ है कि किसी निर्धन व्यक्ति को ज़कात नहीं दी जा रही, और यह ज़कात के उद्देश्य का उल्लंघन है, जैसा कि इब्न क़ुदामा ने बयान किया है।12 धनवानों की पहचान करके हम निर्धनों और ज़रूरतमंदों को उन्हें बाहर करने के तरीक़े से परिभाषित कर सकते हैं।

Zakah must not be given to the rich. The Prophet said ". . . to be taken from the rich and rendered to the poor," and "The sadaqah is not lawful to the rich."11 Giving the rich zakah means some poor person is not being given zakah, and this violates the objective of zakah, as stated by Ibn Qudamah.12 By knowing who the rich are, we can as define by way of elimination the poor and needy.

यहाँ भी फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) की कोई एक सर्वसम्मत राय नहीं है। सुफ़यान अल-थौरी, इब्नुल मुबारक और इस्हाक़ इब्न राहवैह के अनुसार वह धनवत्ता जो किसी व्यक्ति को ज़कात लेने से बाहर कर देती है, पचास दिरहम है, जो धन के निसाब का एक-चौथाई है। इब्न मस'ऊद रिवायत करते हैं कि "अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: जो व्यक्ति माँगता है, जबकि उसके पास वह हो जो उसे धनी बना देता है, तो जो कुछ भी वह पाता है, क़यामत के दिन वह उसके चेहरे पर खरोंचों के रूप में प्रकट होगा।" रसूल ﷺ से पूछा गया, "धनवत्ता क्या है?" आपने फ़रमाया, "पचास दिरहम, या उसके बराबर सोना।" अहमद से यह परिभाषा केवल उस स्थिति में मानी गई बताई जाती है जब संपत्ति धन के रूप में हो, लेकिन हदीस के आलोचक इब्न मस'ऊद से आने वाले इस कथन को कमज़ोर (ज़ईफ़) करार देते हैं।15

Here again jurists do not have one unanimous decision. According to Suffian Al Thory and Ibn al Mubarak, and Ishaq Ibn Rahawah,13 richness that excludes a person from a zakah recipient14 is fifty dirhams, one-fourth the nisab of money. Ibn Mas'ud narrates, "The Messenger of God (p) said 'A person who asks while he has what makes him rich, whatever he gets appears on the Day of Judgement as cuts on his face.' The Prophet was asked, 'What is richness?' He answered, 'Fifty dirhams or its equivalent in gold.'" Ahmad is reported to share this definition only if the property is in money terms, but critics of hadith grade this saying from Ibn Mas'ud weak.15

भले ही यह कथन सही मान लिया जाए, फिर भी यह ज़कात पाने की पात्रता तय नहीं करता; यह केवल इतना बताता है कि यदि किसी व्यक्ति के पास पचास दिरहम हों तो उसके लिए भीख माँगना या दान माँगना मना है। कुछ विद्वानों का मत है कि नबी ﷺ के समय में पचास दिरहम आवश्यक ज़रूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त माने जाते थे, जबकि दूसरे विद्वान इन कथनों की व्याख्या यह मानकर करते हैं कि ये उन विशेष व्यक्तियों से संबंधित थे जिनके लिए पचास दिरहम पर्याप्त थे।

जो व्यक्ति जानबूझकर निठल्ला रहना चुनता है और शक्तिशाली तथा काम करने और कमाने में सक्षम होते हुए भी दान और आर्थिक सहायता के सहारे समाज पर बोझ बनकर जीता है, शाफ़िई और हंबली विद्वानों के अनुसार वह ज़कात का पात्र नहीं है। उनका कहना है कि ज़कात को गरीब और ज़रूरतमंद के नाम पर किसी धनी व्यक्ति या ऐसे व्यक्ति को नहीं दिया जाना चाहिए जो काम करने में सक्षम हो और जिसकी आय व्यक्तिगत और पारिवारिक आवश्यकताओं के लिए पर्याप्त हो। 25 मेरी राय में यह मत शरीअत के नुसूस और सिद्धांतों से समर्थित है, यहाँ तक कि कुछ हनफ़ी विद्वान, जो कमाने योग्य गरीब व्यक्ति को ज़कात देने की अनुमति देते हैं, कहते हैं कि ऐसे व्यक्ति के लिए ज़कात लेना अच्छा नहीं है; अर्थात् यदि उसे देना जायज़ है, तो उसके लिए ज़कात लेना उसकी ओर से वैध नहीं है। अधिकांश हनफ़ी मानते हैं कि यहाँ ज़कात लेना हराम तो नहीं, पर नापसंदीदा (मकरूह) है। 26 कुछ मालिकी विद्वान भी इस मामले में अपने दृष्टिकोण में शाफ़िइयों और हंबलियों का समर्थन करते हैं।27

A person who chooses to be idle and to live at the expense of society through charity and financial help despite being strong enough and capable of working and earning, is not eligible for zakah according to Shafi'ite and Hanbalite scholars, who say zakah must not be expended under the title of poor and needy to a rich person or a person capable of working at a job whose income is adequate to for personal and family need.25 In my opinion, this view is supported by the texts and principles of Shari'ah, to the extent that some Hanafites, who permit giving zakah to the poor person capable to earning, say it is not good for such a person to take zakah; i.e. if paying him is permissible, it is not lawful on his part to receive zakah. The majority of Hanafites maintain that receiving zakah is not prohibited here, but undesirable.26 Some Malikites support the Shafi'ites and Hanbalites in their view.27

सिद्धांत रूप में, इस्लाम हर सक्षम पुरुष पर काम करने की ज़िम्मेदारी डालता है। राज्य से अपेक्षित है कि वह लोगों के लिए रोज़गार और आर्थिक अवसर उपलब्ध कराए, ताकि वे काम करके अपनी ज़रूरतें पूरी कर सकें।

In principle, Islam obligates working on each capable man. The state is supposed to provide jobs and economic opportunities for people to work and earn their sufficiency.

नबी ﷺ ने फ़रमाया: "कोई व्यक्ति उस भोजन से बेहतर भोजन नहीं खा सकता जो उसने अपने हाथों की मेहनत से कमाया हो।"28 जो व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार ऐसा काम पा ले जिससे उसकी पर्याप्त आय हो जाए, उसके लिए यह जायज़ नहीं कि वह उसे ठुकराकर दान या भीख पर जीवन बिताए। इस्लाम के रसूल ﷺ ने एक हदीस में स्पष्ट रूप से फ़रमाया: "सदक़ा किसी धनी व्यक्ति या ऐसे सक्षम व्यक्ति के लिए जायज़ नहीं जो अपंग न हो।"29 अल-तबरी ने ज़ुहैर अल-आमिरी से रिवायत किया है कि वे 'अब्दुल्लाह बिन 'अम्र बिन अल-'आस से मिले और पूछा कि ज़कात किसका हक़ है। 'अब्दुल्लाह ने जवाब दिया, "यह लंगड़ों, अंधों और हर उस व्यक्ति के लिए है जो अपंग या विकलांग हो।" ज़ुहैर ने पूछा, "क्या ज़कात के कर्मचारियों और अल्लाह की राह में लड़ने वालों का हक़ नहीं है?" 'अब्दुल्लाह ने कहा, "लड़ने वालों और कर्मचारियों को अल्लाह ने उतना ही हिस्सा दिया है जितना उनका काम उचित ठहराता है," और आगे कहा, "सदक़ा धनी या उस शक्तिशाली व्यक्ति के लिए जायज़ नहीं जो अपंग न हो।"

मुस्लिम फ़क़ीहों द्वारा दर्ज किए गए प्रशंसनीय फ़ैसलों में से एक यह है कि जो लोग कमाने में सक्षम हैं, लेकिन अपना सारा समय इबादत, नमाज़, रोज़े आदि में गुज़ारते हैं, और जिनकी अपनी कोई आमदनी या साधन नहीं है, वे ज़कात लेने के योग्य नहीं हैं। इसका कारण यह है कि इबादत का सवाब इबादत करने वाले तक ही सीमित रहता है,36 और इसलिए भी कि क़ुरआन में उन्हें काम करने और रोज़ी की तलाश में धरती के रास्तों पर चलने का आदेश दिया गया है। इस्लाम संन्यास या भिक्षु-जीवन को मान्यता नहीं देता। अच्छी नीयत और ईश्वर की सीमाओं के पालन के साथ किया गया, जीविका में आत्मनिर्भरता पाने के लिए काम करना इबादत का एक उच्च दर्जे का रूप है।

One of the admirable rulings recorded by Muslim jurists is that persons who are able to earn but spend all their time worshiping, praying, fasting, etc., without having an income or resources of their own, are not eligible to receive zakah, because the reward of worship is confined to the worshiper,36 and because he or she is ordained in the Qur'an to work and walk through the tracts of the earth in search of sustenance. Islam does not recognize asceticism or monasticism. Working to earn sufficiency in sustenance is a high-ranking form of worship, provided it is performed with a good intention and commitment to the boundaries of God.

किसी उपयोगी ज्ञान की शाखा को प्राप्त करने के लिए अपना समय पूरी तरह समर्पित करने से कोई व्यक्ति ज़कात पाने की पात्रता से बाहर नहीं हो जाता। ऐसे व्यक्ति को उसके उद्देश्य की प्राप्ति में सहायता देने के लिए ज़कात दी जा सकती है, जिसमें आवश्यक पुस्तकों का खर्च भी शामिल है, चाहे जो ज्ञान वह प्राप्त कर रहा हो वह सांसारिक हो या धार्मिक। ज्ञान प्राप्त करना एक सामाजिक दायित्व है, जिसे समाज के कुछ सदस्यों को अवश्य निभाना होता है। इस ज्ञान का लाभ पूरे समाज तक पहुँचता है, और ज़कात उन दो प्रकार के लोगों का हक़ है: वे जिन्हें राहत की ज़रूरत है, और वे जिनकी मुस्लिम समाज को आवश्यकता है।

Devoting one's time fully to acquiring a useful branch of knowledge does not remove a person from eligibility for zakah. Such a person may be given zakah in order to help him or her achieve that purpose, including the cost of necessary books, regardless of whether the branch of knowledge sought is earthly or religious. Seeking knowledge is a social obligation that some-members of the society must undertake. The benefit of this knowledge extends to the whole society, and zakah is due to two kinds of persons--those in need of relief and those needed by the Muslim society.

कुछ फ़क़ीह (इस्लामी न्यायविद्) यह शर्त जोड़ते हैं कि छात्र अगर कमाने में सक्षम हो, तो ज़कात का हक़दार बनने के लिए उसका उत्कृष्ट (नुमायाँ) होना ज़रूरी है। उनकी यह बात सही है। आज सरकारें छात्रवृत्ति (स्कॉलरशिप) देते समय आमतौर पर इसी सिद्धांत पर अमल करती हैं।

Some jurists add the condition that a student, if able to earn, must be outstanding in order to be eligible for zakah.37 They have a point. This is usually practiced by governments today when they offer scholarships.

यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि ज़कात के सबसे अधिक हक़दार वे लोग नहीं हैं जो भीख माँगते हैं, विशेषकर इसलिए कि उनमें से बहुत-से लोग भीख माँगने को पेशा बना लेते हैं, बल्कि वे लोग हैं जिनकी शर्म और संकोच उन्हें मदद माँगने से रोकता है। नबी (प) ने बल दिया है कि "ज़रूरतमंद वह है जो संकोची हो... अगर चाहो तो पढ़ लो, वे लोगों से लगातार और ज़िद करके नहीं माँगते।"38 यह आयत मदीना के उन गरीब मुहाजिरों का वर्णन करती है जो दीन की सेवा में लगे थे और जिनके पास अपनी आवश्यक ज़रूरतें पूरी करने के लिए पर्याप्त साधन नहीं थे, परंतु शर्म के कारण वे न लोगों से माँगते थे और न ही सहायता के लिए हाथ फैलाते थे।39 ऐसे लोग ज़कात की सहायता के अधिक हक़दार हैं, जैसा कि अल्लाह के रसूल (ﷺ) हमें मार्गदर्शन देते हैं। उसी कथन के एक अन्य रूप में नबी (ﷺ) फ़रमाते हैं: "ज़रूरतमंद वह नहीं जो लोगों के पास घूमकर भीख माँगे और जिसे एक-दो निवाले या एक-दो खजूर से संतोष मिल जाए। वास्तविक ज़रूरतमंद वह है जिसके पास पर्याप्त साधन न हों और लोग उसे पहचानते भी न हों, ताकि कोई उसे दे दे, और न ही वह लोगों के सामने हाथ फैलाकर खड़ा होता है।"40 यह हमारा ध्यान उन अनेक व्यक्तियों और परिवारों की ओर खींचता है जो आर्थिक कठिनाइयों से गुज़रते हैं, परंतु उन्हें शायद ही कभी दूसरों पर प्रकट होने देते हैं। अल-हसन अल-बसरी से पूछा गया कि क्या वह व्यक्ति ज़कात ले सकता है जिसके पास घर और नौकर हों। उनका उत्तर सकारात्मक था, यदि वह व्यक्ति ज़रूरतमंद हो।41 मुहम्मद बिन अल-हसन ने भी ऐसे ही व्यक्ति के बारे में समान उत्तर दिया, जिसके पास ज़मीन और इमारतें हों पर उनकी आय उसकी सभी ज़रूरतें पूरी न करती हो, जैसा कि इब्न आबिदीन ने वर्णन किया है।42

It must be underlined that the people who deserve zakah most are not beggars, especially since many of them take begging as a profession, but rather those whose modesty prevents them from asking for help. The Prophet (p) emphasizes that "A needy person is one who is modest.. Read if you like they beg not importunately from all and sundry.38 The verse describes the poor migrants in Madinah who were serving the faith and did not have sufficient resources to satisfy their essential needs, but did not ask people or beg for help, out of modesty.39 Such people deserve the help of zakah more, as the Messenger of God guides us. In another version of the same saying, the Prophet says "The needy person is not one who goes around begging people, who can be satisfied by a bite or two or a date or two. The [true] needy person is one who finds not sufficiency but is not remembered by others, so that they give him, nor does he stand begging people."40 This brings our attention to many individuals and families who have financial difficulties but rarely let them be known by others. Al Hasan al Basri was asked whether a person who owns a house and servant can take zakah. His answer was a affirmative, if the person is in need.41 Muhammad bin al Hasan gives a similar answer when asked about a person who owns land and buildings whose income does not fulfill all his needs, as reported by Ibn Abidin.42

इस विषय पर फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) के विभिन्न मत दो प्रमुख धाराओं में बाँटे जा सकते हैं। पहली धारा यह है कि समाज में आम तौर पर जानी जाने वाली आवश्यक ज़रूरतों को पूरा करने के लिए जितना काफ़ी हो उतना दिया जाए, बिना किसी निश्चित मात्रा को तय किए। दूसरी धारा यह है कि एक निश्चित मात्रा दी जाए, जिसके निर्धारण में फ़क़ीह आपस में मतभेद रखते हैं।

The different views of jurists on this issue can be grouped into two major trends. The first is to give as much as is sufficient to satisfy the essential needs commonly known in society, without determining any specific amount, and the second is to give a specific amount in whose determination jurists differ.

पहला रुझान ज़कात के नुसूस (पाठों) और उसके उद्देश्यों के अधिक अनुरूप प्रतीत होता है।

The first trend seems to be more consistent with the texts and objectives of zakah.

दो प्रमुख मत इस संदर्भ में बताए जा सकते हैं: एक, जीवन भर की आवश्यक ज़रूरतों को पूरा करने वाली चीज़ें देना, और दूसरा, केवल एक वर्ष के लिए देना।

Two major opinions can be pointed out in this trend, namely, to give what satisfies essential needs for the lifetime, or only for one year.

यह मत इस उद्देश्य से है कि गरीब को इतना दिया जाए जो उसे गरीबी की सीमा से हमेशा के लिए बाहर निकाल दे, ताकि उसे भविष्य में ज़कात की ज़रूरत न पड़े। इमाम अल-नवावी अल-मजमू' में कहते हैं:

This opinion aims at giving the poor what is sufficient to remove them from the poverty level forever, in such a way that they would not need zakah in the future. In al Majmu', al Nawawi says:

हमारे इराकी साथी, और ख़ुरासान (जो आज के ईरान के उत्तर-पूर्व में है) के बहुत से लोग, मानते हैं कि ग़रीबों और ज़रूरतमंदों को इस तरह दिया जाना चाहिए कि वे ग़रीबी से निकलकर स्थायी रूप से पर्याप्तता की स्थिति में आ जाएँ। यही इमाम शाफ़िई की भी राय है। वे अपने समर्थन में क़ुबैसा बिन अल-मुख़ारिक़ अल-हिलाली की वह हदीस पेश करते हैं कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "माँगना (या सवाल करना) जायज़ नहीं है, सिवाय तीन सूरतों के। जो व्यक्ति किसी (विवादित लोगों के बीच सुलह कराने के) वित्तीय दायित्व का भार उठाए, उसके लिए जायज़ है कि वह तब तक माँगे जब तक उसे जीवन-यापन के लिए पर्याप्त न मिल जाए; जिस व्यक्ति पर कोई ऐसी आपदा आ पड़े जो उसकी संपत्ति को पूरी तरह बर्बाद कर दे, उसे भी तब तक माँगने की इजाज़त है जब तक वह जीवन-यापन की पर्याप्तता तक न पहुँच जाए; और जो व्यक्ति ग़रीबी की ऐसी हालत में हो कि उसके कबीले के तीन समझदार लोग इस बात की पुष्टि करें कि वह वास्तव में ग़रीबी से पीड़ित है, उसे भी तब तक माँगने की अनुमति है जब तक उसे जीवन-यापन के लिए पर्याप्त न मिल जाए। ऐ क़ुबैसा, इन तीन सूरतों के अलावा कोई भी माँगना माँगने वाले की ओर से बुरा है।" इसे मुस्लिम ने अपनी सही (प्रामाणिक) किताब में रिवायत किया है।

Our Iraqi colleagues, along with many from Khurasan [northeast of what is today Iran] believe that the poor and the needy must be given in such a way that they are permanently removed from poverty into sufficiency. This is the very opinion of al Shafi'i. They provide as supportive evidence the saying from Qubaysah bin al Mukhariq al Hilali that the Messenger of God said "Begging [or asking] is not permissible, except for one of three cases, It is lawful for a person who carries a financial charge [in reconciliation of] disputing people, to ask until he obtains sufficiency of sustenance; a person who is struck by a disaster that wipes his health out is permitted to ask until he reaches sufficiency of sustenance, and a person struck by poverty to the extent that three wise clansmen confirm that he is really hit by poverty is permitted to ask until he obtains sufficiency of sustenance. O Qubaysah, any asking beyond these three cases is evil on the part of the person who asks." Reported by Muslim in his correct collection.

हमारे कुछ साथियों का तर्क है कि ईश्वर के रसूल ने माँगने की अनुमति उस समय तक दी है जब तक निर्वाह (किफ़ायत) प्राप्त न हो जाए। इसका अर्थ यह है कि ज़कात वितरण का उद्देश्य यह है कि ग़रीब और ज़रूरतमंद लोग ऊपर बताए गए अनुसार अपना निर्वाह प्राप्त कर सकें। एक कारीगर को इतनी रकम दी जाएगी जो उसके औज़ार और उपकरण ख़रीदने के लिए काफ़ी हो, ताकि वह काम करके अपनी रोज़ी कमा सके। यह निश्चित रूप से समय, देश और व्यक्तियों की क्षमता के अनुसार भिन्न होगा। हमारे कुछ साथी उदाहरण देते हैं कि सब्ज़ी बेचने वाले व्यक्ति को पाँच या दस दिरहम दिए जा सकते हैं, जबकि जिसका पेशा रत्न बेचना है, उसे दस हज़ार दिरहम दिए जा सकते हैं, यदि वह इससे कम रकम में निर्वाह प्राप्त नहीं कर सकता। अन्य पेशों के लोगों को उनके पेशे की आवश्यकता के अनुसार दिया जाएगा। किसानों को खेती की ज़मीन, या उसका कोई हिस्सा, दिया जाएगा जो उनके जीवन-निर्वाह के लिए पर्याप्त हो। और जिनके पास कोई पेशा या योग्यता नहीं है, उन्हें एक वर्ष की सीमा की परवाह किए बिना, पूरी ज़िंदगी के लिए पर्याप्त निर्वाह दिया जाना चाहिए।46

यह मालिकी मत है, अधिकांश हंबली विद्वानों का मत है, और अन्य अधिकांश फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का भी यही मत है।

This is the view of the Malikites, most of the Hanbalites, and most other jurists.

उनका तर्क है कि गरीबों और ज़रूरतमंदों को पूरे एक साल के लिए उनकी आवश्यकता पूरी करने योग्य दिया जाना चाहिए, न अधिक न कम, क्योंकि नबी ﷺ अपने परिवार के लिए एक साल की ज़रूरत का खाना रखा करते थे,53 और ज़कात सालाना आधार पर वसूल की जाती है, इसलिए उसका वितरण भी सालाना आधार पर होना चाहिए।54

They argue that the poor and needy must be given their sufficiency for one full year, no more and no less, on the grounds that the Prophet used to keep for his family food needed for one year,53 and that zakah is collected on a yearly basis, so its distribution must be on a yearly basis too.54

एक वर्ष के लिए पर्याप्तता किसी निश्चित राशि से तय नहीं की जा सकती, क्योंकि यह परिस्थितियों, आवश्यकताओं और परिवार के आकार पर निर्भर करती है।55

Sufficiency for one year cannot be determined by any given amount, since it depends on circumstances, needs, and size of family.55

इस्लामी फ़िक़्ह में "ज़रूरियात की पूर्ति या संतुष्टि" की अवधारणा को पूरी तरह समझने के लिए कुछ बिंदुओं का उल्लेख करना आवश्यक है। पहला, ज़रूरी आवश्यकताओं में भोजन, वस्त्र और आश्रय के अतिरिक्त मनुष्य की अन्य अनिवार्य प्रवृत्तियों की पूर्ति भी शामिल है, विशेषकर यौन प्रवृत्ति की। इस्लाम एक ओर ब्रह्मचर्य (संन्यास) की अनुमति नहीं देता, और दूसरी ओर अनियंत्रित यौन आचरण को हराम ठहराता है। इस्लाम हर उस व्यक्ति पर विवाह को अनिवार्य करता है जो इसकी क्षमता रखता हो, जैसा कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जिसके पास साधन और सामर्थ्य हो, उसे विवाह कर लेना चाहिए, क्योंकि यह उसकी निगाह को नीचा रखने और उसकी पवित्रता की रक्षा करने में सहायक है।"56

In order to fully understand the concept of sufficiency or satisfaction of essential needs as used in Islamic jurisprudence, we must mention several points. First, essential needs include, in addition to food, clothes, and shelter, the fulfillment of other essential human drives, especially the sexual drive. Islam, on one hand, does not allow celibacy, and on the other hand forbids wanton sexual practices. Islam ordains marriage for everyone who can afford it, as the Prophet says "He who has the means and ability must get married, because this helps one lower one's gaze and guard one's modesty."56

परिणामस्वरूप, शरीयत से अपेक्षा की जाती है कि वह उन लोगों की सहायता करे जो विवाह करना चाहते हैं पर उनके पास आवश्यक आर्थिक साधन नहीं हैं। विद्वानों का तर्क है कि जिन लोगों का कोई जीवनसाथी नहीं है और जिन्हें विवाह करने की आवश्यकता है, उनके लिए विवाह का खर्च भी उस आवश्यक निर्वाह-स्तर (कफ़ाफ़ा) में शामिल है।57

Consequently, Shari'ah is expected to help those who want to be married but do not have the necessary financial means. Scholars argue that marriage expenses are included in the level of sufficiency for those who have no spouses and need to get married.57

कुछ विद्वान इस हद तक मानते हैं कि जो पुरुष एक पत्नी से संतुष्ट नहीं है, उसके लिए दूसरी पत्नी से विवाह का खर्च भी उसकी क्षमता (सामर्थ्य) के स्तर में शामिल है।58

Some scholars go as far as assuming that, for a man who is not satisfied with one wife, the cost of marrying a second wife is also part of his level of sufficiency.58

उमर बिन अब्दुल अज़ीज़, जिन्हें आम तौर पर ख़ुलफ़ा-ए-राशिदीन के पाँचवें ख़लीफ़ा कहा जाता है, ने लोगों को आदेश दिया कि ज़रूरतमंदों, क़र्ज़ के बोझ तले दबे हुए लोगों, और विवाह की इच्छा रखने वालों को ढूँढा जाए, ताकि मुस्लिम राज्य के ख़ज़ाने से उनकी मदद की जा सके।59

'Umar bin 'Abd al 'Aziz, who is usually called the fifth of the Wise Successors, ordered people to search for the needy, those who are under burden of debt, and those who are seeking marriage, in order to help them from the treasury of the Muslim state.59

इन दोनों मतों की तुलना करते समय यह ध्यान रखना चाहिए कि ये एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं। इनमें से प्रत्येक अपने उचित क्षेत्र में लागू किए जाने पर सर्वोत्तम हो सकता है।

In comparing these two views, one must note that they are not exclusive. Each of them may be the best when applied in the proper arena.

गरीब और ज़रूरतमंद लोगों को दो उप-श्रेणियों में बाँटा जा सकता है। पहली श्रेणी में वे गरीब और ज़रूरतमंद लोग आते हैं जो काम करके रोज़ी कमा सकते हैं, जैसे कारीगर और वे लोग जो किसी ऐसे व्यापार को जानते हैं जिसके लिए पूंजी या उपकरण की ज़रूरत होती है। उन्हें वह सब देना अनिवार्य है जो उनकी ज़रूरत हो, ताकि वे पूरी ज़िंदगी अपनी रोज़ी कमा सकें और फिर वे ज़कात लेने वालों की सूची में न रहें। दूसरी श्रेणी में वे लोग आते हैं जो शारीरिक अक्षमता के कारण कमाने में असमर्थ हैं, जैसे बुज़ुर्ग, या सामाजिक अक्षमता के कारण, जैसे बच्चों को पाल रही विधवाएँ। उन्हें एक साल के लिए काफ़ी मात्रा दी जा सकती है, बशर्ते यह हर साल दोहराई जाए। बल्कि उन्हें सालाना भुगतान के बजाय मासिक भुगतान देना बेहतर भी हो सकता है।

The poor and the needy may be classified into two subcategories. First are the poor and needy who can work and earn sustenance, such as craftsman and those who know any kind of business that needs capital or equipment for its practice. It is obligated to give them what they need in order to enable them to earn their sustenance for the rest of their lives, so that they are no longer on the list of zakah recipients. Second, there are those who are incapable of earning because of a physical handicap, like the elderly, or social handicap, like widows who are raising children. They may be given sufficiency for one year, provided that it is repeated every year. It may even be advisable to give them monthly payments instead of yearly payments.

यह दिलचस्प है कि इन गरीबों और ज़रूरतमंदों की उप-श्रेणियों के बीच यह भेद करने के बाद मुझे पता चला कि मुझसे पहले भी कुछ हंबली विद्वान यह बात कह चुके हैं। "ग़ायत अल-मुंतहा" के टीकाकार ने उस व्यक्ति के बारे में अहमद (रहमतुल्लाह अलैह) की राय का उल्लेख करने के बाद, जिसके पास ऐसी अचल संपत्ति है जिसकी आय उसके गुज़ारे के लिए पर्याप्त नहीं है, लिखा है: "ऐसे व्यक्ति का हक़ है कि उसे ज़कात से इतनी मात्रा दी जाए जो उसके लिए काफ़ी हो, जैसे उपकरण ख़रीदने के लिए आवश्यक राशि, या ज़रूरी पूंजी, यदि वह व्यापारी है। दूसरी ओर, गरीबों और ज़रूरतमंदों की अन्य श्रेणियों को उतना दिया जाना चाहिए जो उनके लिए एक वर्ष तक काफ़ी हो, क्योंकि ज़कात हर साल दोहराई जाती है।"67

It is interesting to note that after I made this distinction of the sub-categories of the poor and needy, I discovered that I was preceded by some Hanbalite scholars. The commentator on Ghayat al Muntaha, after mentioning the opinion of Ahmad on the case of a person who owns real estate which yields returns that are not sufficient for the person's living, writes, "Such a person has the right to be given his sufficiency from zakah, such as an amount needed to buy equipment, or needed capital, if the person is a businessman. On the other hand, other kinds of the poor and needy should be given what suffices them for one year, since zakah is repeated every year."67

अबू हनीफ़ा और उनके शिष्यों का तर्क है कि किसी भी गरीब या ज़रूरतमंद व्यक्ति को प्रति व्यक्ति दो सौ दिरहम से अधिक नहीं दिया जा सकता। दूसरे लोग तय करते हैं कि अधिकतम पचास दिरहम दिए जा सकते हैं; और कुछ अन्य का मत है कि एक दिन का भोजन देना चाहिए। इब्न हज़्म इन मतों को यह कहकर अस्वीकार करते हैं कि "ज़कात की अदायगी बहुत अधिक या बहुत कम हो सकती है, बिना किसी सीमा के, क्योंकि न क़ुरआन और न ही सुन्नत कोई सीमा अनिवार्य करते हैं।"68

Abu Hanifah and his disciples argue that no more than two hundred dirhams per person can be given to any poor or needy individual. Others decide a maximum of fifty dirhams can be given; yet others argue that food for one day is to be given. Ibn Hazm rejects these opinions because "payment of zakah may be very large or very small, without any limitation, since both Qur'an and Sunnah do not obligate any limit."68

अल-ग़ज़ाली ने अपनी किताब *अल-इह्या'* में एक पूरे साल के लिए पर्याप्त देने को चुना है और उन्होंने तर्क दिया है कि इसकी जड़ इस बात में है कि अल्लाह के रसूल ﷺ अपने घरवालों के लिए एक साल का पर्याप्त खाना रखा करते थे। इसके अलावा, किसी व्यक्ति की ज़रूरतों का अंदाज़ा लगाने के लिए एक साल का समय एक उचित अवधि है। अल-ग़ज़ाली आगे जोड़ते हैं:

In his al Ihya' al Ghazali selects giving what is sufficient for one full year and argues that this has its origin in the fact that the Messenger (p) used to keep food sufficient for one year for his own family.69 Moreover, one year is a reasonable span of time for estimating the needs of the person. Al Ghazali adds:

विभिन्न विद्वानों की इस पर अलग-अलग राय है कि (ज़कात) कितनी दी जानी चाहिए। कुछ विद्वान कहते हैं कि यह केवल एक दिन और एक रात के भरण-पोषण जितनी हो सकती है, और वे सहल बिन अल-हंज़लिया से रिवायत की गई उस हदीस से दलील लेते हैं कि नबी ﷺ ने धनी व्यक्ति के लिए भीख माँगने से मना किया, तो उनसे पूछा गया कि धनी होना क्या है, और उन्होंने उत्तर दिया, "रात का खाना और सुबह का खाना।" दूसरे विद्वानों का तर्क है कि भुगतान धनी होने की सीमा तक होना चाहिए, जैसा कि निसाब से तय होता है, क्योंकि अल्लाह ने ज़कात केवल धनी लोगों पर अनिवार्य की है। ये विद्वान आगे जोड़ते हैं कि गरीब व्यक्ति ज़कात में से परिवार के हर सदस्य के लिए निसाब के बराबर राशि ले सकता है। फिर कुछ अन्य फ़क़ीहों ने धनी होने की सीमा पचास दिरहम या उसके बराबर सोने को माना है, इस आधार पर कि इब्न मसऊद से रिवायत है कि रसूल ﷺ ने फ़रमाया, "जो व्यक्ति उस समय भीख माँगे जब उसके पास वह हो जो उसे धनी बना देता है, वह क़यामत के दिन इस हाल में आएगा कि उसके चेहरे पर ज़ख़्म के निशान होंगे।" नबी ﷺ से पूछा गया, "धनी होना क्या है?" उन्होंने उत्तर दिया, "पचास दिरहम या उसके बराबर सोना।" यह तर्क भी दिया जाता है कि इस सिलसिले-ए-सनद (रिवायत की कड़ी) इतनी मज़बूत नहीं है।

There are different opinions as to how much should be given. Some scholars say as little as sustenance for one day and night, arguing that this is indicated by the saying reported from Sahl bin al Hanzaliyah that the Prophet (p) prevented begging for the rich, whereupon he was asked what was richness, and answered "Dinner and supper.70 Others argue that payment must be up to the limit of richness, as determined by nisab, since God obligates zakah on the rich only. These scholars add that the poor may take from zakah an amount equal to nisab for each person in the family. Yet other jurists determine richness at fifty dirhams or its equivalent in gold, on the grounds of the saying reported from Ibn Mas'ud that the Messenger (p) said, "He who begs while he has what makes him rich will appear on the Day of Judgement with cuts on his face." The Prophet was asked, "What is richness?" He answered, "Fifty dirhams or its equivalent in gold."71 It is argued that the chain is not strong enough.

कुछ अन्य लोग यह भी कहते हैं कि सीमा केवल चालीस दिरहम है, जैसा कि 'अता' से नक़ल किया गया है।

अबू तल्हा द्वारा हसन और अबू क़तादा को बाग़ देने की घटना का उल्लेख करने के बाद, अबू 'उबैद पूछते हैं कि ऐसे बाग़ का मूल्य कितना होगा, विशेषकर यह जोड़ते हुए कि अबू तल्हा ने अपने दान को छिपाने की कोशिश की, इस डर से कि कोई उनके इस कार्य को दिखावा समझ सकता है, क्योंकि वह (दान) बड़ा था। अबू 'उबैद जोड़ते हैं, "यद्यपि यह दान केवल ऐच्छिक था, फिर भी जो इस पर लागू होता है वही ज़कात के अनिवार्य दान पर भी लागू होता है, क्योंकि यदि ज़कात की आय से बड़ी रकम लेना वर्जित होता, तो ऐच्छिक दान से बड़ी रकम लेना और भी अधिक वर्जित होता, और यदि दान में इतनी रकम लेना वैध है, तो अनिवार्य ज़कात के रूप में भी इतनी रकम लेना उतना ही वैध होना चाहिए।"73 अबू 'उबैद फिर 'उमर, 'अता' और अन्य लोगों के कथन उद्धृत करते हैं, जिनका उल्लेख इस अध्याय में पहले हो चुका है, और फिर कहते हैं, "सभी रिवायतें और प्रमाण यह संकेत देते हैं कि जो कुछ निर्धनों और ज़रूरतमंदों को दिया जाए, उसकी कोई सीमा नहीं है। बल्कि अधिक देना बेहतर है, बशर्ते बाँटने वाले अपने निर्णय पक्षपात या व्यक्तिगत पसंद के बिना लें। एक धनी व्यक्ति जो देखता है कि कोई नेक परिवार आवास की ज़रूरत में है और उसके लिए वह निवास ख़रीद देता है, उसके लिए बड़ी रकम चुकाते हुए, ताकि उस परिवार को अपनी ज़कात से एक सम्मानजनक घर मिल सके, वह न केवल अपनी ज़कात अदा कर रहा होगा, बल्कि वह वह सबसे अच्छा कार्य भी कर रहा होगा जो ईश्वर को प्रसन्न करता है। यही बात उस धनी व्यक्ति पर भी लागू होती है जो किसी अत्याचार में फँसे दास को आज़ाद करता है, भले ही उसे एक बड़ी एकमुश्त रकम चुकानी पड़े।"74

After mentioning the story of Abu Talhah's giving of the orchard to Hasan and Abu Qatadah, Abu 'Ubaid asks how much the value of such an orchard would be, especially if it is added that Abu Talhah tried to hide his charity out of fear that somebody might think of his action as showing off on his part, because it was big. Abu 'Ubaid adds "although this charity was only voluntary, what applies to it applies to the obligation of zakah, since if it were forbidden to take big amounts from the proceeds of zakah, it would be more forbidden to take big amounts from voluntary charity, and if it is lawful to take that much in charity, it should be as lawful to take that much in the form of obligatory zakah."73 Abu 'Ubaid goes on to mention the statements of 'Umar, 'Ata', and others, referred to earlier in this chapter, then says, "All narrations and evidence indicate that what is given to the poor and needy has no limit. Rather, it is preferred that more be given, as long as the distributors make their decisions without bias or personal preferences. A rich man who sees that a righteous family is in need of a residence and buys that residence for them, paying a big amount in order to provide that family with a decent home out of his zakah, would not only be performing his zakah, but also doing the best that would please God. The same applies to a rich man who liberates a slave who is under oppression, although he may have to pay a big lump sum."74

पिछली चर्चा से स्पष्ट है कि ज़कात वितरण का उद्देश्य एक पर्याप्त और उचित जीवन-स्तर को प्राप्त करना है, और मुसलमानों को ग़रीबी की रेखा से ऊपर रहने में मदद करना है। ऐसे स्तर की न्यूनतम सीमा उचित भोजन, वस्त्र और आवास का प्रबंध है, जैसा कि इब्न हज़्म, अल-नवावी और कई अन्य विद्वानों ने कहा है।

The preceding discussion shows that the objective of zakah distribution is to realize an adequate and suitable standard of living and to help Muslims stay above the poverty level. The minimum of such standards is the provision of reasonable food, clothing, and shelter, as stated by Ibn Hazm, al Nawawi, and many others.

अन-नववी कहते हैं, "हमारे शाफ़िई मज़हब के विद्वानों के मत के अनुसार, इसमें (ज़कात के हक़दार को दी जाने वाली रक़म का) पैमाना खाना, कपड़े, आवास और दूसरी ज़रूरतों का होता है, जो गरीब व्यक्ति और उसके पूरे परिवार के लिए उचित हो, पर फ़िज़ूलख़र्ची न हो।"75

Al Nawawi says, "According to the view of our colleagues in the Shafi'i school, the consideration is for food, clothes, shelter and other needs, at a standard that is suitable but not extravagant for the poor person and all members of his family."75

समकालीन शब्दों में कहें तो, अन्य आवश्यकताओं में शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और अन्य सामाजिक ज़रूरतें शामिल हैं, जिन्हें केवल समय और स्थान के अनुसार ही निर्धारित किया जा सकता है; सभी मामलों पर लागू होने वाली कोई पूर्ण परिभाषा नहीं दी जा सकती।

Using contemporary terms, the other needs must include education, health care, and other social necessities that can only be determined by time and locale; no absolute definition can be applied to all cases.

उपरोक्त चर्चा से यह दृष्टिकोण सामने आता है कि ज़कात गरीबों के लिए नियमित और निरंतर सहायता है, चाहे वे नए-नए गरीब हुए हों या अपंग और विकलांग हों। जिन लोगों को गरीबी से बाहर निकालना ज़रूरी है, उन्हें इतना दिया जाए कि उनकी ज़रूरतें पूरी हो जाएँ, और जो लोग कमा नहीं सकते, उन्हें निश्चित अंतराल पर नियमित सहायता दी जाए। आइए, ज़कात के वितरण पर प्रकाश डालने वाली 'उमर के समय की एक घटना देखें। 'उमर दोपहर में एक पेड़ की छाया में सो रहे थे। एक बेदुईन औरत आई, उसने चारों ओर देखा, फिर उनके पास आई और बोली, "मैं एक ज़रूरतमंद औरत हूँ और मेरे बच्चे हैं। 'उमर, मोमिनों के अमीर, ने मुहम्मद बिन मस्लमा को हमारे इलाके में ज़कात बाँटने भेजा था, लेकिन उन्होंने हमें कुछ नहीं दिया। क्या आप कृपया हमारी तरफ़ से उनसे बात करेंगे?" 'उमर ने अपने सेवक यरफ़ा' से कहा, "मुहम्मद बिन मस्लमा को मेरे पास लाओ।" औरत, यह न जानते हुए कि वह किससे बात कर रही है, बोली, "अगर आप मेरे साथ मुहम्मद बिन मस्लमा के पास चलें तो यह ज़्यादा मददगार होगा।" 'उमर ने कहा, "ईश्वर ने चाहा तो वे आ जाएँगे।" फिर यरफ़ा' मुहम्मद को लेकर 'उमर के पास आए और बोले, "आप पर सलाम हो, ऐ मोमिनों के अमीर..." औरत को जब पता चला कि वह खलीफ़ा से बात कर रही थी, तो वह शर्मिंदा हो गई। 'उमर ने कहा, "ईश्वर की कसम, मैंने हमेशा तुम में से सबसे अच्छे लोगों को अधिकारी बनाया है। जब ईश्वर इस औरत के बारे में पूछेगा, तो हम क्या जवाब देंगे?" मुहम्मद की आँखें आँसुओं से भर गईं, और 'उमर ने आगे कहा, "ईश्वर ने हमारे पास अपने रसूल ﷺ को भेजा, और हमने उन पर ईमान लाकर उनका अनुसरण किया, जब वे वही कर रहे थे जिसका ईश्वर ने उन्हें आदेश दिया था। वे सदक़ा उसके हक़दारों, यानी ज़रूरतमंद लोगों में बाँटते रहे, यहाँ तक कि ईश्वर ने उनकी आत्मा ले ली। फिर ईश्वर ने हमें अबू बक्र को शासक के रूप में दिया, जिन्होंने रसूल ﷺ की परंपरा का पालन किया, यहाँ तक कि उनकी मृत्यु हो गई। फिर ईश्वर ने मुझे शासक बनाया, और मैंने अपनी पूरी कोशिश की कि तुम में से सबसे अच्छे लोगों को अपना अधिकारी चुनूँ। अगली बार जब तुम उसके इलाके में जाओ, तो उसे पिछले साल और उससे पहले साल का सदक़ा दे देना। मुझे तो यह भी नहीं पता कि मैं तुम्हें और कुछ भेजना चाहता भी हूँ या नहीं।" फिर उमर ने एक ऊँट माँगा ताकि उसे कुछ आटे और तेल के साथ दिया जा सके, और उस औरत से कहा, "इन्हें ले लो और खैबर में हमसे मिलना, क्योंकि हम वहीं जा रहे हैं।" जब वह औरत खैबर में उनसे मिली, तो उन्होंने उसे दो और ऊँट दिए और कहा, "यह तुम्हारे गुज़ारे के लिए काफी हो सकता है, यहाँ तक कि मुहम्मद बिन मस्लमा तुम तक पहुँच जाएँ। मैंने उन्हें हुक्म दिया है कि वे तुम्हें पिछले साल और उससे पहले के साल का तुम्हारा हक़ दें।"76

It is essential to observe that the preceding discussion leads to the view of zakah as regular and continuous relief to the poor, whether newly impoverished or disabled and handicapped, whereby people who need to be removed from poverty are given what satisfies their needs, while people who cannot earn are given regular relief at certain intervals. Let us look at an incident from the time of 'Umar, which provides insight into the distribution of zakah. 'Umar was napping at midday in the shade of a tree. A bedouin woman came and looked around, then approached him. She said, "I am a needy woman and I have children, 'Umar, the Prince of the Believers, sent Muhammad bin Maslamah to distribute zakah in our area, but he did not give us any. Would you please talk to him on our behalf?" 'Umar told his servant Yarfa' "Bring me Muhammad bin Maslamah." The woman, not knowing to whom she was talking, said, "It would be more helpful if you went with me to Muhammad bin Maslamah." 'Umar said,. "He will come, God willing." Then Yarfa' came with Muhammad to 'Umar, and said, "Peace be upon you, O Prince of Believers . . . ." The woman felt embarassed upon discovering she had been addressing the Caliph. 'Umar said, "By God, I have always selected the best of you as officers. What will we answer God when He asks about this lady?" The eyes of Muhammad were filled with tears, and 'Umar continued, "God sent to us His Prophet, and we believed and followed him as he was doing what God ordained him to do. He distributed the sadaqah to its deservants among needy people until God took his soul; then God gave us Abu Bakr as a ruler, who followed the tradition of the Messenger until he died. Then God made me ruler, and I did my best to select the best of you as my officers. When you go next time to her area, give her the sadaqah of last year and the year before. I don't even know whether I want to send you any more." Then 'Umar asked for a camel to give her along with some flour and oil, and addressed the woman, "Take these and meet us in Khaibar, for we are heading there." When the woman met him in Khaibar, he gave her two more camels, saying, "This might sustain you until Muhammad bin Maslamah reaches you. I have ordered him to give you your right from last year and the year before it."76