5.4. Waktu Pembayaran Zakat - Primer Para Ulama Terkemuka | Quran Course

5.4. Waktu Pembayaran Zakat - Primer Para Ulama Terkemuka | Quran Course

0% read · 6 min left

Primer Para Ulama Terkemuka Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

5.4. Waktu Pembayaran Zakat

5.4. The Time for the Payment of Zakat

by Ibn Rushd6 min readViewed 28 times

Mayoritas ulama menetapkan kewajiban zakat atas emas, perak, dan hewan ternak dengan syarat telah berlalunya haul, karena hal ini telah ditetapkan dari empat khalifah, diketahui secara luas di kalangan para Sahabat, dan diamalkan secara luas, serta karena keyakinan mereka bahwa hal yang sedemikian luas diketahui dan diamalkan tanpa ada penentangan tidaklah mungkin, kecuali ada contoh sebelumnya (dari Nabi ﷺ). Diriwayatkan dari Ibnu Umar, dari Nabi ﷺ, dalam sebuah hadis marfu', bahwa beliau bersabda: "Tidak ada zakat atas harta sampai berlalu satu haul (tahun) atasnya." Hal ini disepakati secara bulat oleh para fukaha di berbagai negeri. Tidak ada perbedaan pendapat mengenai hal ini pada generasi pertama, kecuali yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas dan Mu'awiyah. Sebab perbedaan pendapat tersebut adalah karena tidak ada riwayat yang pasti mengenai hal ini. Dalam topik ini mereka berbeda pendapat tentang delapan masalah yang terkenal. Masalah pertama adalah apakah haul disyaratkan untuk hasil tambang, jika kita berpegang bahwa kadar yang wajib padanya adalah seperempat dari sepersepuluh. Kedua, pertimbangan haul dalam kasus keuntungan dari modal. Ketiga, berlalunya haul atas tambahan pada harta yang wajib zakat. Keempat, pertimbangan berlalunya haul atas piutang, jika kita berpegang bahwa zakat diwajibkan atasnya. Kelima, pertimbangan haul untuk barang dagangan, jika kita berpegang bahwa ada zakat atasnya. Keenam, haul atas manfaat yang diperoleh dari hewan ternak. Ketujuh, haul atas anak domba, jika kita berpegang bahwa anak-anak tersebut digabungkan dengan induknya, baik menurut pendapat mereka yang mensyaratkan agar induk-induk itu mencapai nisab, yaitu al-Syafi'i dan Abu Hanifah, maupun menurut pendapat mereka yang tidak mensyaratkan hal itu, yaitu pendapat Malik. Kedelapan, kebolehan menyisihkan zakat sebelum haul.

Para ulama berbeda pendapat tentang hawl bagi keuntungan modal, dan terdapat tiga pendapat. Al-Syafi'i berpendapat bahwa hawl-nya dihitung sejak hari keuntungan itu diperoleh, tanpa memperhatikan apakah modalnya sendiri telah mencapai nisab. Pendapat ini diriwayatkan dari 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, yang memberi instruksi agar keuntungan dari perdagangan tidak terkena zakat sampai berlalu satu hawl. Malik berpendapat bahwa hawl keuntungan mengikuti hawl modalnya. Artinya, ketika setahun telah berlalu atas modal, keuntungan pun menjadi wajib zakat pada waktu yang sama, baik modal itu sendiri sudah mencapai nisab maupun baru mencapai nisab setelah keuntungan ditambahkan kepadanya. Abu 'Ubaid mengatakan bahwa pendapat ini tidak diikuti oleh seorang pun dari ulama lain, kecuali murid-muridnya sendiri. Kelompok ulama ketiga membedakan apakah modal yang menjalani hawl itu telah mencapai nisab. Mereka berkata: jika modal itu sendiri mencapai nisab, maka keuntungan menjadi wajib zakat bersamanya; tetapi jika modal itu belum mencapai nisab, maka zakat tidak dikenakan atasnya (meskipun setelah ditambah keuntungan ia mencapai nisab). Yang berpendapat demikian antara lain al-Awza'i, Abu Thawr, dan Abu Hanifah. Sebab perbedaan ini adalah keraguan kedudukan keuntungan, antara hukum harta yang diperoleh sebagai manfaat dan hukum modal itu sendiri. Mereka yang menyamakannya dengan manfaat yang baru datang berpendapat bahwa keuntungan harus menjalani hawl tersendiri, sedangkan mereka yang menyamakannya dengan modal berpendapat bahwa keuntungan mengikuti hukum modal, dengan syarat bahwa zakat memang wajib atas modal, dan ini tidak terjadi kecuali jika modal itu mencapai nisab. Karena itulah qiyas keuntungan atas modal dianggap lemah dalam mazhab Malik. Tampaknya yang menjadi sandaran Malik (semoga Allah meridhainya) adalah kesamaan antara keuntungan dari modal dengan anak hewan ternak, namun kasus anak hewan ternak itu sendiri juga diperselisihkan. Pendapat seperti pendapat mayoritas ulama ini juga diriwayatkan dari Malik.

The jurists disagreed about the hawl for profit on capital holding three opinions. Al-ShafiT held that its hawl is to be calculated from the day it accrues, irrespective of the capital itself amounting to the nisab. This is related from QJmar ibn <Abd al-cAzIz, who gave the instructions that the profits from trade should not be liable for zakat until a hawl has passed. Malik said that the hawl of the profits corresponds with the hawl of the capital, that is, when the year has passed for the capital the profit becomes subject to zakat at the same time, whether the principal amounts to a nisab on its own or reaches the nisab by adding the profits to it. Abu TJbayd said that this was not followed by any of the other jurists, except his own disciples. One group of jurists made the distinction of whether the capital undergoing the hawl amounts to a nisab. They said that if it does amount to the nisab on its own the profit becomes subject to zakat along with it, but if it does not amount to the nisab, zakat is not levied on it (even if it amounts to the nisab by the addition of profits to it). Those who held this opinion include al-AwzacT, Abu Thawr, and Abu HanTfa. The reason for their disagreement arises from the vacillation of profit between the hukm of wealth derived as a benefit and the hukm of the capital. Those who held it to. be similar to an accruing benefit said that it has to independently undergo a hawl, while those who held it to be similar to capital said that it takes the hukm of the capital, except that one of the conditions of such comparison is that zakat should be due on the capital, and this does not happen unless it amounts to the nisab. It is for this reason that the analogy for profit over capital is considered weak in Malik’s school. It appears that what Malik (God be pleased with him) relied upon is the similarity between profit from capital and the offspring of sheep, but the case of the offspring of sheep is also disputed. An opinion like that of the majority is also related from Malik.

Masalah ini berkaitan dengan hawl dari tambahan-tambahan (fawa'id). Mereka sepakat bahwa jika harta kurang dari nisab, lalu ada tambahan selain keuntungan yang diterima pemilik sehingga melengkapi nisab, maka hawl dimulai secara tersendiri untuk seluruh harta tersebut sejak hari tambahan itu diterima. Mereka berbeda pendapat tentang kapan tambahan itu diterima ketika pemiliknya sudah memiliki harta yang setara dengan nisab, yang haulnya telah genap. Malik berpendapat bahwa tambahan tersebut wajib dizakati menurut haulnya sendiri, jika jumlahnya mencapai nisab, dan tidak digabungkan dengan harta yang sekarang sudah wajib dizakati. Pendapat yang sama tentang tambahan juga diungkapkan oleh al-Syafi'i. Abu Hanifah, murid-muridnya, dan al-Thauri berpendapat bahwa semua tambahan dikenakan zakat berdasarkan haul pokok harta, jika pokok harta itu mencapai nisab. Demikian pula halnya dengan keuntungan menurut mereka.

This issue deals with the hawl of additions (fawatid)™ They agreed that if the wealth is less than the nisab and some addition other than the profit accrues to the owner thus completing the nisab, then, the hawl is to be commence independently for the total from the day of accrual. They disagreed over when the addition accrues to him when he already has wealth that is equal to the nisab on which the hawl is complete. Malik said that the addition is to be liable for zakat according to its own hawl, if it amounts to the nisab, and it is not to be added to the wealth on which zakat is now due. The same opinion about additions is expressed by al-ShafiH. Abu Hanifa, his disciples, and al-ThawrT said that all additions are to be subjected to zakat on the basis of the hawl of the capital, if that amounts to the nisab. The same is the case for profit in their view.

Alasan perbedaan pendapat mereka ialah apakah tambahan baru itu mengambil hukum harta yang menjadi tempat terjadinya penambahan, ataukah ia mengambil hukum harta yang tidak bertambah atas harta lain. Mereka yang berpendapat bahwa hukumnya adalah hukum harta asal yang berdiri sendiri, yaitu harta yang wajib dizakati, mengatakan bahwa tidak ada zakat atas tambahan tersebut. Adapun mereka yang menetapkan baginya hukum harta yang wajib dizakati dan menganggapnya sebagai harta yang sama, karena zakat wajib atas harta ini ketika telah mencapai nisab, mereka memperhitungkan haulnya sesuai dengan haul harta yang wajib dizakati. Makna umum dari sabda Nabi ﷺ, "Tidak ada zakat pada harta sampai berlalu atasnya satu haul," menunjukkan bahwa harta yang baru diperoleh tidak boleh ditambahkan kepada harta yang sudah ada kecuali berdasarkan dalil. Tampaknya Abu Hanifah dalam hal ini bersandar pada kias uang tunai atas hewan ternak. Salah satu kaidah beliau yang menjadi sandaran dalam masalah ini adalah bahwa tidak disyaratkan seluruh bagian harta harus mencapai nisab sepanjang tahun. Cukup bahwa nisab terdapat pada awal dan akhir tahun, dan haul berlaku pada sebagian harta tersebut. Dengan demikian, menurut beliau, jika harta mencapai nisab pada awal haul, lalu sebagian darinya hilang atau rusak sehingga kurang dari nisab, namun pada akhir haul terdapat penambahan yang menyempurnakan nisab, maka zakat tetap dikenakan atasnya. Keadaan ini, bagi beliau, berlaku pada jenis harta seperti ini karena haul belum sempurna. Pada hakikatnya ia tetaplah harta yang sama di seluruh bagiannya; bahkan jumlahnya bertambah, hanya saja ia pernah turun dari nisab pada tahapan-tahapan haul yang berbeda.

The reason for their disagreement is whether the fresh addition takes the hukm of wealth on which the addition has occurred or it takes the hukm of wealth that has not accrued upon other wealth. Those who maintained that its hukm is the hukm of the original wealth that is independent of other wealth, that is, wealth upon which zakat is due, said that there is no zakat on the addition. Those who determined for it the hukm of wealth on which zakat is due and who consider it to be the same wealth because zakat is due upon this wealth as it amounts to a nisab, considered its hawl in accordance with the hawl of wealth on which zakat is due. The general meaning in the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “There is no zakat on wealth unless one hawl has passed over it”, implies that newly acquired wealth should not be added to the wealth in hand except on the basis of an evidence. It appears that Abu HanTfa relied in this upon the analogy of liquid assets over cattle. One of his principles, on which he relies in this topic, is that it is not a condition for the hawl that all the constituent parts of the wealth should comprise the nisab throughout the year, and it is enough that the nisab can be found at both ends of the year, and the hawl in one of the parts of the wealth. Thus, in his view, if the wealth constituted the nisab at the beginning of the hawl after which parts of it were lost or destroyed making it less than the nisab, but at the end of the hawl there were additions to it that completed the nisab, zakat would be levied upon it. This situation exists for him in this kind of wealth as the hawl has not been completed, yet. it is in essence the same wealth in all its constituent parts; in fact, it is more but it had shed the nisab at different stages of the hawl.

Jelas bahwa hawl, yang telah ditetapkan untuk zakat harta, berlaku bagi harta tertentu, tanpa memandang adanya penambahan atau pengurangan padanya, baik karena keuntungan, atau karena tambahan, atau karena hal lainnya, sebab tujuan hawl adalah memastikan bahwa harta itu merupakan kelebihan yang melampaui kebutuhan (pokok). Hal ini didasarkan pada anggapan bahwa apa yang tetap ada sepanjang hawl tanpa berubah pasti melampaui kebutuhan pemiliknya. Atas dasar itulah zakat diwajibkan atasnya, dan zakat hanya diwajibkan atas harta yang berlebih. Bagi mereka yang berpendapat bahwa penetapan hawl adalah untuk mengetahui pertumbuhan harta, maka wajib dikatakan bahwa keuntungan, selain laba, harus digabungkan dengan modal, dan terpenuhinya nisab harus diperhitungkan pada kedua ujung hawl. Renungkanlah hal ini, karena ia jelas, dan Allah lebih mengetahui. Karena alasan inilah Malik berpendapat bahwa seseorang yang memiliki ternak yang wajib zakat pada awal hawl, lalu menjualnya dan pada akhir hawl menggantinya dengan ternak lain dari jenis yang sama, maka zakat tetap diwajibkan atasnya. Tampaknya ia juga memperhitungkan kedua ujung hawl sesuai dengan pendapat Abu Hanifah. Ia juga menggunakan qiyas yang menjadi sandaran Abu Hanifah, yaitu tentang tambahan aset likuid atas ternak, sebagaimana telah kami sebutkan.

It is obvious that the hawl, which has been stipulated for zakat on wealth, is for some determined wealth, irrespective of the increase or decrease in it, either by profit or by additions or by anything else, as the purpose of the hawl is to ensure that the wealth is a surplus that is beyond the (normal) needs. This is based on the assumption that what has remained throughout the hawl without change must be beyond the needs of the owner. On this account zakat has been imposed on it, and zakat is imposed only on surplus wealth. For those who maintain that the stipulation of the hawl is to determine the growth in wealth, it becomes obligatory to say that the gains, in addition to the profit, are to be merged with the capital and the completion of the nisab is to be Taken into account at both ends of the hawl. Think over this for it is evident, Allah knows best. It was for this reason that Malik held the view that a person who had cattle that were liable to zakat at the beginning of the hawl then sold them off and substituted for them at the end of the hawl other cattle of the same species, zakat would be levied on them. It appears that he also took into account both ends of the hawl in accordance with the opinion of Abu HanTfa. He also adopted the analogy, relied* upon by Abu HanTfa; for additions to liquid assets over cattle, as we have already stated.

Persoalan ini membahas pertimbangan haul (tahun kepemilikan) atas piutang (pinjaman yang diberikan kepada orang lain), jika kita berpendapat bahwa zakat diwajibkan atasnya. Sekelompok ahli fikih berpendapat bahwa haul diperhitungkan untuknya sejak saat dimulainya (sebagai pinjaman), dengan mewajibkan zakat atasnya selama masa berlangsungnya. Jika piutang itu berlangsung selama satu haul, maka zakatnya untuk satu haul; tetapi jika berlangsung selama beberapa haul, maka zakatnya untuk sejumlah haul tersebut. Artinya, jika piutang itu satu haul, maka dikenakan satu kali zakat, sedangkan jika berlangsung selama beberapa tahun, zakat dikenakan untuk sejumlah tahun tersebut. Sekelompok ahli fikih lain berpendapat bahwa piutang itu hanya dikenai zakat untuk satu tahun, meskipun pinjaman tetap belum dilunasi oleh orang yang berutang selama beberapa tahun. Sekelompok lain berpendapat bahwa haul ditangguhkan karena adanya piutang tersebut. Mereka yang berpendapat bahwa haul ditangguhkan karena utang sejak hari pinjaman itu diberikan tidak menetapkan adanya zakat atas piutang; sedangkan mereka yang berpendapat bahwa zakat diwajibkan atasnya untuk sejumlah tahun selama piutang itu belum dilunasi, mendasarkan pendapatnya pada kemiripan piutang dengan harta yang ada di tangan. Adapun bagi mereka yang berpendapat bahwa zakat diwajibkan atas piutang untuk satu tahun saja meskipun piutang itu belum dilunasi selama beberapa tahun, saat ini saya tidak mengetahui dasar pegangan mereka. Sebab selama masih berupa piutang, mereka bisa saja mengatakan bahwa zakat diwajibkan atasnya, atau mengatakan bahwa tidak diwajibkan. Jika mereka mengatakan tidak ada zakat atasnya, maka tidak ada gunanya lagi membahasnya; bahkan kita harus memulai pembahasan dari awal. Jika ada zakat atasnya, maka haulnya either ditetapkan untuknya atau tidak. Jika kita menetapkan haul untuknya, maka wajib memperhitungkan jumlah tahunnya, kecuali jika dikatakan bahwa setiap kali haul genap dan ia tidak mampu membayar zakatnya (karena debitur tidak membayar), maka kewajiban terhadapnya gugur untuk tahun tersebut. Karena zakat diwajibkan dengan dua syarat, yaitu adanya harta kekayaan itu dan terpenuhinya haul, maka dalam kasus ini hanya zakat yang wajib untuk tahun terakhir yang tersisa. Pendapat ini dipegang oleh Malik, dan disamakan dengan barang yang diperoleh untuk diperdagangkan. Menurutnya, zakat tidak dikenakan atas barang tersebut hingga orang itu menjualnya, meskipun barang itu tetap berada padanya selama beberapa tahun.

This issue deals with the consideration of the hawl for loans (given to others),202 if we maintain that zakat is levied upon them. A group of jurists said that the hawl is to be considered for it from the time of its commencement (as a loan) imposing zakat on it for its duration. If it is spread over one hawl, then, it is for one hawl, but if it is spread over a number of hawls, then, it is for such a number of hawls. This means that if it is a single hawl a single levy of zakat is imposed, but if it is spread over several years the zakat is levied for such number of years. A group of jurists said that it is to be subjected to zakat for a single year, even if the loan stays outstanding for a number of years with the person who owes the debt. A group of jurists said that the hawl is to be postponed because of it. Those who said that the hawl is to be postponed because of the debt from the day the loan was made, did not uphold the imposition of zakat on a loan, while those who maintained that zakat is to be levied upon it for the number of years it stayed outstanding decided on the basis of the resemblance of a loan with wealth in hand. For those who said that zakat is to be levied on it for a single year even if it stays outstanding for a number of years, I do not know of their reliance at the present moment, because as long as it remains a loan they may either say that zakat is levied on it or they may say that it is not, and if they say that there is no zakat on it then there is no point in discussing it; rather we start all over again. If there is zakat on it, then, the hawl is either stipulated for it or it is not. If we stipulate it, it becomes obligatory to take into account the number of years, unless it is said that each time the hawl is completed and he is not able to pay zakat for it (due to non-payment by the debtor), this obligatory right against him is dropped for that year. As zakat is imposed with two conditions, the presence of the substance of the wealth and the completion of the hawl, then in this case only the zakat due for the last year remains. This is held to by Malik to be similar to goods acquired for trade. In his view, zakat is not to be imposed on them until the person sells them off, even if they remained with him for a number of years.

Ada juga faktor lain di dalamnya yang menyerupai kasus unta-unta yang tidak didatangi petugas pemungut zakat selama bertahun-tahun. Ketika petugas akhirnya datang dan mendapati jumlahnya telah berkurang, ia harus memungut zakat dari sisa harta itu berdasarkan apa yang ia dapati di sana, menurut pendapat Malik. Alasannya, karena hawl telah berlalu dan pemilik tidak mampu menyisihkan zakatnya, sementara kedatangan petugas pemungut menjadi syarat menurut Malik untuk menyisihkannya setelah berlalunya hawl, maka tuntutan terhadapnya atas hawl tersebut gugur, dan ia dinilai untuk tahun-tahun sebelumnya, baik jumlah yang wajib itu lebih banyak maupun lebih sedikit. Ini adalah sesuatu yang bertentangan dengan qiyas, dan Malik bersandar pada amal penduduk Madinah untuk hal itu. Al-Syafi'i, sebaliknya, memandang pemilik seperti itu tetap bertanggung jawab, karena kedatangan petugas pemungut bukanlah syarat bagi adanya kewajiban. Berkaitan dengan ini, sebagian ulama berpendapat bahwa tidak wajib bagi pemilik untuk menyisihkan zakat atas hartanya, kecuali jika ia dapat menyerahkannya kepada imam. Jika imam tidak ada atau tidak ada imam yang adil—bila pemilik meyakini bahwa keadilan merupakan salah satu syarat bagi imam—lalu harta itu musnah setelah hawl berlalu dan sebelum ia mampu menyerahkan zakatnya, maka pemilik tidak bertanggung jawab atas apa pun.

There r is another factor in it that resembles the case of cattle that are not visited by the collector for years. When he finally arrives and finds that they have decreased in number, he is to impose zakat on the remainder on the basis of what he finds there, according to Malik’s opinion. The reason is that as the hawl passed and the owner was not able to set aside the zakat, the coming of the collector being a condition with Malik for setting it aside after the passage of the hawl, the claim against him for that hawl lapsed and he is to be assessed for the previous years, whether the amount due is more or less. This is something that contradicts analogy, and Malik relied upon camal for it. Al- ShafiT, on the other hand, considers such an owner to be liable, as the coming of the collector is not a condition for the obligation. Related to this is the fact that some jurists maintain that it is not obligatory for the owner to set aside zakat on his wealth, unless he can deliver it to the imam. In case of the absence of the imam or of an ^adil imam—if the owner believes that ^addla is one of the conditions for the imam—if the wealth is destroyed after the hawl has passed and prior to his ability to deliver the zakat, the owner is not liable for anything.

Pinjaman untuk (keperluan) zakat dibagi, menurut pandangan Malik, berdasarkan tiga keadaan ini: sebagian utang menurutnya wajib zakat untuk satu tahun, seperti pinjaman dalam perdagangan; untuk sebagian utang, hawl ditangguhkan, seperti pinjaman warisan; dan kasus ketiga berkaitan dengan pinjaman mudtr™. Pembahasan lengkap tentang pandangannya mengenai pinjaman berada di luar tujuan kita.

Loans for (purposes of) zakat are divided, in Malik’s view, on the basis of these three situations, that is, some of the debts according to him are liable for zakat for a single year, like the loans in trade; for some debts the hawl is postponed, like the loans of inheritance; and the third case relates to the loans of the mudtr™ A complete discussion of his views on loans is beyond our purposes.

Permasalahan ini berkaitan dengan keuntungan (ziyadah) pada hewan ternak. Pendapat Malik dalam kasus ini berlawanan dengan pendapatnya dalam kasus harta cair. Alasannya, ia mendasarkan keuntungan pada modal pokok, jika modal pokok itu mencapai nisab, sebagaimana Abu Hanifah melakukannya dalam kasus dirham dan keuntungan pada hewan ternak. Pendapat Abu Hanifah tentang keuntungan adalah bahwa terdapat satu hukum yang sama, yaitu keuntungan didasarkan pada modal pokok jika modal itu mencapai nisab, baik keuntungan itu berupa domba maupun harta cair. Menurutnya, laba dan pertambahan anak hewan (nitaj) memiliki kedudukan seperti keuntungan. Bagi Malik, laba dan pertambahan anak hewan memiliki hukum yang sama, tetapi ia membedakan antara keuntungan pada harta cair dan keuntungan pada hewan ternak. Bagi al-Syafi'i, laba dan keuntungan memiliki hukum yang sama melalui pertimbangan adanya haul tersendiri bagi keduanya. Demikian pula, keuntungan pada hewan ternak dan anak hewan memiliki hukum yang sama melalui pertimbangan haul mereka bersama modal pokok, jika modal itu mencapai nisab.

This issue relates to gains in cattle. The opinion of Malik in this case is the opposite of what it is in the case of liquid assets. The reason is that he bases the gains oh the capital,203 204 if that capital amounts to a nisab, just as Abu Harnfa does it in the cases of dirhams and gains in cattle. Abu Hamfa’s opinion on gains is that there is a common hukm, that is, it is based upon the capital if it amounts to a nisab, whether the gain is in sheep or in liquid assets. The profits and increase in offspring, in his view, are like gains. For Malik profits and offspring have a common hukm, but he distinguishes between the gains in liquid assets and those in cattle. For al-ShafiT profits and gains have a common hukm through the consideration of an independent hawl for them, and also the gains in cattle and offspring have a common hukm through the consideration of their hawl along with the capital if that amounts to the nisab.

Ini adalah ringkasan pendapat ketiga ahli hukum terkemuka ini. Tampaknya Malik membedakan antara ternak dan harta cair (likuid) mengikuti ‘Umar, selain itu analogi berlaku sama untuk kedua kasus, yaitu keuntungan serupa dengan (pertambahan) anak ternak dan hasil (dari modal) serupa dengan hasil (dari persediaan barang dagangan). Riwayat dari ‘Umar di sini adalah bahwa beliau memerintahkan mereka untuk menghitung anak domba yang masih kecil (dalam nisab), tetapi tidak mengambil apa pun dari mereka sebagai zakat. Riwayat ini telah disebutkan pada bagian tentang nisab.

This is the summary of the opinions of these three (leading) jurists. It appears that Malik distinguished between cattle and liquid assets following ^tJmar, otherwise the analogy is the same for both cases, that is, profit being similar to (a growth in) offspring and gains (on capital) being similar to gains (in stock). The tradition of TJmar here is that he ordered them to count the young lambs (in the nisab), but not to take anything from them as zakat. The tradition has preceded in the section on nisab.