A fonte para a identificação dos atos da ablução é a descrição estabelecida nas palavras do Altíssimo: "Ó vós que credes, quando vos levantardes para a oração, lavai os vossos rostos e as vossas mãos até os cotovelos, e passai levemente as mãos sobre as vossas cabeças e (lavai) os vossos pés até os tornozelos",31 e o método de realizar a ablução atribuído ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) nas narrações estabelecidas (dhahar). A isso se relacionam doze questões bem conhecidas que se assemelham a princípios fundamentais. Elas se referem à identificação das condições exigidas, dos elementos, da descrição dos atos, de seu número, de sua especificação e à identificação dos objetos dos ahkam de todos estes.

The source for the identification of the acts of ablution is the description laid down in the words of the Exalted, “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and (wash) your feet up to the ankles”,31 and the method of performing ablution traced to the Prophet (God’s peace and blessings'be upon him) in the established narrations (dlhar). To this are related twelve well-known issues that resemble fundamental principles. They are related to the identification of the requisite conditions, the elements, the description of the acts, their number, their specification, and the identification of the objects of the ahkam of all these.

Os juristas divergiram quanto a saber se a intenção é uma condição para a validade da ablução, embora tivessem concordado em que a intenção é uma condição para os atos de culto ('ibada), por causa das palavras do Altíssimo: “E não lhes foi ordenado senão que adorassem a Allah, sendo sinceros na religião para Ele”,32 e por causa do dito do Profeta ﷺ: “O valor dos atos depende das intenções que os acompanham”, que é uma tradição bem conhecida. Um grupo de juristas, entre eles al-Shafi'i, Malik, Hammad, Abu Thawr e Dawud, foi de opinião que ela (a intenção) é uma condição. Outro grupo disse que não é uma condição, e esta foi a opinião de Abu Hanifa e al-Thawri. A razão de sua divergência é a oscilação do termo wudu' entre ser um ritual puro ('ibada), isto é, não sujeito à racionalização e destinado somente ao agrado de Allah, como a salat e formas semelhantes de mero culto ritual, e entre ser um 'ibada que também pode ser racional, como a lavagem da sujeira. Não divergiram quanto a que o 'ibada puro necessita de intenção, nem quanto a que o 'ibada racional não necessita dela. A ablução tem semelhança com ambos os tipos de culto, e por isso resultou uma divergência. A razão é que ela combina culto ritual e purificação, e o objetivo do fiqh é examinar a qual dos dois ela se assemelha mais fortemente, para que seja vinculada a ele.

The jurists disagreed whether intention is a condition for the validity of ablution, although they had agreed on the stipulation of intention as a condition for worship i^ibdddt\ because of the words of the Exalted, “And they are ordered naught else than to serve Allah, keeping religion pure for Him”,32 and because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The value of acts depends upon accompanying intentions”, which is a well-known tradition. A group of jurists, including al-ShafiT, Malik, Hammad, Abu Thawr, and Dawud, was of the opinion that it (intention) is a condition. Another group said it is not a condition, and this was the opinion of Abu Hanifa and al-ThawrT. The reason for their disagreement is the vacillation of the term wudtf between being a pure ritual dbdda—I mean, not subject to rationalization and intended only for the pleasure of Allah, like saldh and similar forms of mere ritual worship—and between an Hbdda that can also be rational, like washing of dirt. They did not differ about pure 'tbada being in need of intention, and rational ^ibdda not being in need of it Ablution has a resemblance to both kinds of worship and a disagreement has, therefore, resulted. The reason is that it combines ritual worship and purification, and the aim of fiqh is to examine which one it resembles more strongly so that it may be linked to it.

Os juristas divergiram quanto à lavagem das mãos antes de mergulhar a mão dentro do recipiente de água usado para a ablução. Alguns defenderam que se trata de uma das práticas sunnah da ablução que é sempre recomendada, mesmo quando as mãos estão limpas sem qualquer dúvida. Esta é a opinião mais conhecida de Malik e de al-Shafi'i. Também se diz que é recomendada no caso de uma pessoa que duvida da pureza de suas mãos. Esta também foi uma opinião transmitida de Malik. Diz-se ainda que lavar as mãos (antes de as mergulhar na água dentro de um recipiente) é obrigatório para quem acorda do sono. Esta foi a opinião de Dawud e de seus discípulos. Alguns fizeram distinção entre o sono noturno e o sono diurno, tornando a lavagem obrigatória após o sono noturno, mas não após o sono diurno. Esta é a opinião de Ahmad. Assim, chega-se a quatro opiniões a partir dessa discussão. Primeira, que é sunnah em termos absolutos (ou seja, sempre praticada). Segunda, que é recomendada para a pessoa em dúvida. Terceira, que é obrigatória para quem acorda do sono. Quarta, que é obrigatória para quem acorda do sono noturno e não do sono diurno.

The jurists differed about washing of hands before immersing a hand inside the water-utensil of ablution. Some have held that it is one of the practices (sunan) of ablution that is always recommended, even when the hands are clean without a doubt. This is the better known opinion of Malik and al- Shafi T. It c is also said that it is recommended in the case of a person doubting the purity of his hands. This too was an opinion narrated from Malik. It is also said that washing of hands (before immersing them in the water inside a utensil) is obligatory on one waking up from sleep. This was Dawud’s view and that of his disciples. Some have distinguished between nocturnal sleep and that of the day, and made it obligatory for nocturnal sleep, but not for that during the day. This is Ahmad’s opinion. Thus, four opinions are arrived at through this (discussion). First, that it is sunna in absolute terms (i.e. always undertaken). Second, that it is recommended for the person in doubt. Third, that it is obligatory on one awaking from sleep. Fourth, that it is obligatory on one waking up from nocturnal sleep and not that of the day.

The reason for their disagreement on this matter is their dispute over the meaning of Abu Hurayra's authentic tradition in which the Prophet (God's peace and blessings be upon him) said: "When one of you wakes up from his sleep, let him wash his hand(s) before putting it into the water-can, for he does not know where his hand has spent the night." In some versions it is said: "let him wash it thrice." Those who did not see a contradiction between the additional requirement in this tradition and what is contained in the verse of ablution interpreted the imperative word here in its apparent meaning of obligation (wujub), and thus counted the washing of hands among the obligations of ablution. Among them, those who considered the word "during the night" (bayat) to imply nocturnal sleep made it an obligation only in the case of nocturnal sleep. Those who did not have a similar understanding of this, but understood from it sleep only, made it obligatory for all kinds of awakening from sleep, whether that of the day or of the night. Those who saw a conflict between the addition in this tradition and the verse of ablution, the apparent meaning of the verse of ablution being the enumeration of the obligations (furud) of ablution, reconciled the two by shifting the apparent meaning of the imperative, that is, obligation, to mean recommendation (nadb). Those for whom this recommendation is emphatic (mu'akkada), due to the Prophet's persistent performance of this act, considered it a category of the sunan. Those for whom this recommendation was not emphatic said it belongs to the category of mandub (recommended) only. For them the washing of hands in this manner is required even when they are undoubtedly clean, I mean, those who considered it an emphatic sunna and also those who said it is recommended. Entre eles, aqueles que não depreenderam desta tradição uma causa obrigatória subjacente, de modo a considerá-la uma categoria de palavra particular que implica generalidade, recomendaram-na apenas para quem acorda do sono. Aqueles que deduziram dela a causa da dúvida consideraram-na da categoria da palavra particular que implica generalidade e entenderam que se aplica a toda pessoa em dúvida, pois isso se aproxima do estado de quem acorda do sono.

Os juristas divergiram quanto ao bochecho (madmada) e à aspiração de água pelo nariz (istinshaq). Há três opiniões. Primeira, que essas práticas são uma sunna (recomendação enfática) na ablução. Esta foi a opinião de Malik, al-Shafi'i e Abu Hanifa. Segunda, que são obrigatórias (fard) na ablução. Esta foi a visão de Ibn Abi Layla e de alguns discípulos de Abu Dawud. Terceira, que o istinshaq é obrigatório, enquanto o madmada é recomendado (sunna). Esta foi a opinião de Abu Thawr, Abu 'Ubayda e de um grupo de zahiritas.

The jurists differed about rinsing of the mouth (madmada) and snuffing (istinshaq). There are three opinions. First, that these practices are a sunna (emphatic recommendation) in ablution. This was the opinion of Malik, al- Shafi i, and Abu Hanifa. Second, that they are obligatory (fard) in ablution. This was the view of Ibn AbT Layla and some disciples of Abu Dawud. Third, that istinshdq is obligatory, while madmada is recommended (sunna). This was Ae opinion of Abu Thawr, Abu QJbayda, and of a group of Zahirites.

A razão da divergência entre eles, quanto a se se trata de uma obrigação ou de uma recomendação, reside na disputa acerca das tradições transmitidas sobre esta questão, quanto a saber se elas constituem um acréscimo ao versículo da ablução, o que implicaria um conflito. Aqueles que consideraram que este acréscimo, caso fosse tido como obrigatório, entraria em conflito com o versículo — visto que o propósito do versículo é estabelecer o fundamento desta norma juntamente com a sua explicação — deslocaram o sentido das tradições da categoria de obrigação para a de recomendação. Aqueles que não consideraram que houvesse conflito atribuíram-lhes o seu sentido aparente, o de obrigação. Aqueles para quem a autoridade dos ditos e dos atos do Profeta ﷺ é igual (em força), no que respeita à atribuição de obrigatoriedade, não fizeram distinção entre o madmada e o istinshaq. Aqueles para quem um dito é interpretado como obrigação e um ato como recomendação distinguiram entre o madmada e o istinshaq, visto que o madmada foi transmitido através dos atos do Profeta ﷺ e não de um seu mandamento, ao passo que o istinshaq foi transmitido tanto dos seus mandamentos como dos seus atos. O Profeta ﷺ disse: "Quando um de vós fizer a wudu*, que aspire água para o nariz e depois a expila, e quem fizer o istinjá? (com pedras), que o faça um número ímpar de vezes". Foi narrado por Malik no seu al-Muwatta e por al-Bukhari no seu Sahih, a partir da tradição de Abu Hurayra.

The reason for their disagreement, whether it is an obligation or a recommendation, is their dispute about the traditions reported on this issue, whether they amount to an addition over the verse of ablution, entailing a conflict. Those who considered that this addition, if deemed an obligation, conflicts with the verse—as the aim of the verse is to provide a foundation for this rule along with its explanation—shifted the implication of the traditions from the category of obligation to that of recommendation. Those who did not consider it as conflicting, assigned it its apparent meaning of obligation. Those for whom the authority of the Prophet’s sayings and acts is equal (in. strength), for purposes of assigning obligation, did not make a distinction between madmada and istinshaq. Those for whom a saying is interpreted as an obligation and an act as recommendation distinguished between madmada and istinshaq, as madmada has been reported through the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and not his command, while istinshaq is reported both from his commands and acts. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When one of you performs wudu*, let him snuff up water into his nose and then let it out, while he who performs istinjd? (with stones) let him do it an odd number of times”. It is narrated by Malik in his al-Muwatta and by al-Bukhari in his Sahih from the tradition of Abu Hurayra.

Os juristas concordaram que lavar todo o rosto é uma das obrigações da ablução, por causa das palavras do Altíssimo: “Ó vós que credes, quando vos levantardes para a oração, lavai os vossos rostos”. Divergiram sobre isso em três pontos, a saber: lavar a parte sem pelos do rosto entre a barba e as orelhas, lavar todo o comprimento da barba e o takhlil da barba (penteá-la com os dedos molhados).

The jurists agreed that washing of the whole face is one of the obligations of ablution, because of the words of the Exalted: “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces”. They differed about this on three points; namely, washing of the hairless part of the face between the beard and the ears, washing of the whole length of the beard, and the takhlil of the beard (combing it with wet fingers).

A opinião bem conhecida na escola de Malik é que a porção entre a barba e as orelhas não faz parte do rosto, embora alguns malikitas sustentem que faz. Alguns juristas fazem uma distinção entre a pessoa que ainda não tem barba e a pessoa que tem barba. Assim, na escola (de Malik) há três opiniões. Abu Hanifa e al-Shafi'i disseram que ela faz parte do rosto. No que diz respeito ao comprimento da barba, Malik era de opinião que é obrigatório que a água escorra sobre ela, mas não é obrigatório segundo Abu Hanifa e também al-Shafi'i em uma de suas duas opiniões. A razão de sua divergência sobre estas duas questões é a ambiguidade do termo "rosto". No que diz respeito ao takhlil da barba, a opinião de Malik era que não é obrigatório. Abu Hanifa e al-Shafi'i tinham uma visão semelhante. Ibn 'Abd al-Hakam, um dos discípulos de Malik, tornou-o obrigatório.

The well-known opinion in Malik’s school is that the portion between the beard and the ears is not part of the face, though some Malikites maintain that it is. Some jurists make a distinction between a person who is still beardless and a person with a beard. Thus, in the school (Malik’s) there are three opinions. Abu HanTfa and al-Shafi T said that it is a part of the face. With respect to the length of the beard, Malik was of the opinion that it is obligatory that water flow on it, but it is not obligatory according to Abu HanTfa and also al-Shafi T in one of his two opinions. The reason for their disagreement over these two issues is the ambiguity of the term “face”. With respect to the takhlil of the beard, the opinion of Malik was that it is not obligatory. Abu HanTfa and al-Shafi T had a similar view. Ibn cAbd al-Hakam, one of Malik’s disciples, made it obligatory.

A razão da divergência é a controvérsia sobre a autenticidade das tradições narradas que contêm a ordem de takhlil da barba. A maioria é de opinião que elas não são autênticas, e a narração em que são relatados os atos de ablução do Profeta ﷺ não contém nada sobre o takhlil da barba.

Os juristas concordaram que a lavagem das mãos e dos antebraços está entre as obrigações da ablução, por causa das palavras do Altíssimo: "Ó vós que credes, quando vos levantardes para a oração, lavai os vossos rostos". Divergiram quanto à inclusão dos cotovelos (nos antebraços). A maioria, Mālik, al-Shāfi'ī e Abū Ḥanīfa, considerou sua inclusão obrigatória. Alguns dos Ẓāhirītas, dos malikitas posteriores e al-Ṭabarī foram da opinião de que sua inclusão na lavagem não é obrigatória. A razão de sua divergência nisto é a ambiguidade (ishtirāk) na preposição ilā (até, em direção a) e no termo yadd (mão), na língua dos árabes. A preposição ilā denota, no uso dos árabes, por vezes o limite (até) e, em outras vezes, o sentido de "com". A palavra yadd (mão), no uso dos árabes, aplica-se a três significados: a mão; a mão e os antebraços; a mão, o antebraço e o braço superior. Aqueles que interpretaram ilā como "com" ou consideraram yadd como as três partes do membro julgaram obrigatória a inclusão dos cotovelos na lavagem. Aqueles que entenderam de ilā o limite e do termo yadd aquilo que está abaixo dos cotovelos, e não consideraram o limite incluído na categoria definida, não incluíram os cotovelos na lavagem. Muslim relatou em seu Ṣaḥīḥ que Abū Hurayra costumava lavar primeiro a mão direita até o início do braço superior, depois a esquerda do mesmo modo, seguida da lavagem do pé direito até o início da panturrilha e, então, da lavagem do esquerdo do mesmo modo. Em seguida, disse: "Assim vi o Profeta de Allah ﷺ realizando a ablução". Esta é a prova apresentada por aqueles que tornaram obrigatória a inclusão dos cotovelos na lavagem.

The jurists agreed that the washing of the. hands and the forearms are from among the obligations of ablution because of the words of the Exalted, “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces”. They disagreed about the inclusion of the elbows (in the forearms). The majority, Malik, al- Shafi T, and Abu HanTfa, considered their c inclusion as obligatory. Some of the Zahirites, later Malikites,' and al-TabarT were of the opinion that their inclusion in washing is not obligatory. The reason for their disagreement in this is the equivocality {ishtirdk) in the preposition ild (to, up to) and the term yadd (hand), in the language of the Arabs. The preposition ild sometimes denotes, in the usage of the Arabs, the limit (up to) and at other times gives the meaning of “with”. The word yadd (hand), in the usage of the Arabs, is applied to three meanings: the hand; hand and forearms; hand, forearm, and upper arm. Those who rendered ild as “with” or considered yadd as all three parts of the limb, deemed the inclusion, of elbows for washing as obligatory. Those who understood from ild the limit and from the term yadd whatever is lower than the elbows, and did not consider the limit as included in the defined category, did not include the elbows in washing. Muslim has reported in his Sahih that Abu Hurayra used to first wash his right hand till the beginning of the upper arm, then the left in the same manner, followed by the washing of the right foot till the beginning of the calf and then the washing of the left in the same manner. He (Abu Hurayra) then said: “That is how I saw the Prophet of Allah (God's peace and blessings be upon him) performing ablution”. This is the proof given by those who made obligatory the inclusion of the elbows in washing.

Os juristas concordaram que o enxugar {mash} da cabeça é uma das obrigações da ablução. Divergiram quanto à extensão (do enxugar) exigida. Malik disse que é obrigatório enxugar toda a cabeça. Al-Shafi'i, alguns seguidores de Malik e Abu Hanifa disseram que é obrigatório enxugar uma parte dela. Alguns seguidores de Malik definiram a parte mínima como um terço, enquanto outros a definiram como dois terços. Abu Hanifa, por outro lado, a limitou a um quarto, e também definiu a parte da mão com que deve ser feito o enxugar como um quarto. Ele disse: "Seu enxugar com menos de três dedos é insuficiente". Al-Shafi'i não fixou limite para nenhum dos dois.

The jurists agreed that wiping {mash) of the head is one of the obligations of ablution. They differed about the extent (of wiping) required. Malik said that it is obligatory to wipe the whole of it (the head). Al-Shafi(T, some followers of Malik, and Abu HanTfa said that it is obligatory to wipe a part of it. Some followers of Malik defined the minimum part to be a third, while others defined it as two-thirds. Abu HanTfa, on the other hand, limited it to a fourth, and he also defined the part of the hand with which it is to be wiped as a fourth. He said, “Its wiping with less than three fingers is insufficient”. Al- Shafi'T did not fix a limit for either.

A divergência baseia-se na ambiguidade (ishtirāk) que existe na partícula bi, no uso dos árabes. Ela é por vezes empregada como mero acréscimo para ênfase, como nas palavras do Altíssimo: { tanbutu bi-d-duhn } segundo quem leu “tunbitu” com damma no “t” e kasra no bā’ a partir da raiz anbata. Outras vezes, a partícula bi indica a ideia de porção, como na frase “akhadhtu bi thawbihi wa bi ʿadudihi (segurei-o [agarrei-o] pela [bi] sua veste e pelo seu antebraço)”. Não há propósito em negar isto, ou seja, o fato de que bi pode transmitir a ideia de “uma porção de”. Esta é a opinião da escola de gramática kūfica (nahw). Aqueles que a consideraram supérflua julgaram obrigatória a passagem da mão sobre toda a cabeça. Supérflua aqui significa que é acrescentada apenas para ênfase. Aqueles que consideraram bi como indicadora de partição julgaram obrigatória a passagem da mão apenas sobre uma parte da cabeça. Os que preferiram este sentido argumentaram com base na tradição de al-Mughīra segundo a qual “o Profeta ﷺ fez a ablução passando a mão sobre a sua testa e sobre o turbante”. Ela é relatada por Muslim. Se aceitarmos que bi é supérflua, resta ainda outra possibilidade: se a obrigação se refere à parte anterior do nome (como a cabeça) ou à parte posterior.

The basis of this disagreement is due to the equivocality {ishtirdk) that is in (the particle) bd, in the usage of the Arabs. It is sometimes used as a mere addition for emphasis - as in the words of the Exalted, “tanbut bPdduhn?'?* according to one who read “tunbitu” with a damrna for “z” and kasra for bd from the root anbata. At other times, the particle bd indicates the idea of a portion, as in the sentence “akhadhtu bi tha'wbihi wa bi ^adudih (I held him [grabbed him] bi [by] his garment and his forearm)”. There is no purpose in denying this, that is, the fact that bd may convey the idea of “a portion of’. This is the opinion of the KufT school of grammar {nahw). Those who considered it superfluous have deemed obligatory the wiping of the entire head. Superfluous here means that it is added only for emphasis. Those who considered bd as indicating apportionment have deemed obligatory the wiping of only a part of the head. Those who preferred this meaning have argued on the basis of the tradition of al-Mughira that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed ablution wiping his forehead and turban”. It is reported by Muslim. If we accept that bd is superfluous, there still remains another probability, whether the obligation relates to the front part of names (like head) or to the back part.

Os juristas concordaram que a obrigação na ablução é lavar cada membro lavável uma vez, um após o outro, encharcando essas partes com água. Lavar cada (membro) duas ou três vezes é recomendado {mandub}, pois é relatado de forma autêntica que o Profeta ﷺ realizou a ablução lavando cada (membro) uma vez. Em outra ocasião, ele lavou duas vezes, e em outra ele foi visto lavando três vezes. O comando, contudo, não exige lavar cada membro mais de uma vez, ou seja, o comando estabelecido no versículo da wudu'.

The jurists agreed that the obligation in ablution is to wash each washable limb once, one after the other, soaking these parts with water. Washing each (limb) twice or thrice is recommended {mandub) for it is authentically reported that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed ablution washing each (limb) once. On another occasion he washed twice, and on yet another occasion he was seen washing them thrice. The command, however, does not require washing each limb more than once, that is, the command laid down in the verse of wudu>.

Eles divergiram quanto ao mérito de repetir a limpeza da cabeça (o masḥ). Al-Shafi‘i era de opinião que a pessoa que lava os demais membros três vezes deve, de preferência, limpar a cabeça três vezes. A maioria dos juristas não viu mérito em repetir o masḥ. A razão da sua divergência reside na disputa sobre a aceitação do acréscimo contido em uma tradição transmitida por uma única cadeia de narradores. A maioria dos juristas não utiliza tal tradição. A maior parte das outras tradições que relatam que ele (o Profeta ﷺ) lavava três vezes, incluindo a transmitida por ‘Uthman e outros, afirma que ele limpava apenas uma vez. Em algumas narrações de ‘Uthman, porém, que descrevem a wudu* do Profeta ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), afirma-se que ele (o Profeta ﷺ) limpou a cabeça três vezes. Al-Shafi‘i defendeu enfaticamente a aceitação deste acréscimo com base na aparente generalidade das narrações segundo as quais o Profeta ﷺ realizava a wudu* repetindo seus atos duas e três vezes. A generalidade, aqui, ainda que provenha da palavra de um Companheiro, aplica-se a todos os membros da ablução. Este acréscimo, entretanto, não consta nos dois Sahih. Se for comprovado como autêntico, a narração deve ser seguida, pois aquilo que deixa de mencionar uma coisa não pode constituir prova contra aquilo que a menciona. A maioria dos juristas tornou obrigatória a renovação da água para o masḥ por analogia aos demais membros. É narrado de Ibn Majishun que ele disse: “Se a água se esgotar, ele pode limpar-se com a umidade de sua barba”. Esta é a preferência de Ibn Habib, Malik e al-Shafi‘i.

They differed about the merit in repeating the wiping of the head. Al- Shafi(T was of the opinion that the person who washes his other limbs three times should preferably wipe his head thrice. The majority of the jurists saw no merit in repeating the mash. The reason for their disagreement (here) lies in their dispute over the acceptance of the addition contained in one tradition coming down through a single chain. The majority of the jurists do not use such a tradition. Most of the other traditions relating that he (the Prophet) washed thrice, including that related through Uthman and others, state that he wiped only once. In some narrations from Uthman, however, that describe the wudu* of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is stated that he (the Prophet) wiped his head thrice. Al-Shafici emphatically supported accepting this excess on the basis of the apparent generality of the narrations that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed wudt? repeating his acts twice and thrice. The generality, here, even though it arises from the word of a Companion is assigned to all the limbs in ablution. This addition, though, is not in the two Sahihs. If proved authentic it (the narration) must be followed, as that which fails to mention a thing cannot be a proof against that which does mention it. The majority of the jurists made obligatory the renewal of water for wiping on the analogy of the other limbs. It is narrated from Ibn Majishun that he said, “If the water is exhausted he may wipe with the moisture on his beard”. This is the preference of Ibn Habib, Malik and al-ShafiT.

Os juristas discordaram sobre (a suficiência do) mash sobre o turbante (por si só). Esta posição foi permitida por Ahmad Ibn Hanbal, Abu Thawr, al-Qasim, Ibn Sallam e alguns outros. Foi proibida por outro grupo e por Malik, al-ShafiT e Abu Harnfa. A sua divergência surge da disputa sobre a validade de agir de acordo com a tradição relatada por al-MughTra e outros, segundo a qual "ele [o Profeta] (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) ﷺ realizou o mash sobre a sua testa e sobre o seu turbante", e também pela analogia com o mash sobre as botas. Por essa razão, a maioria deles estabeleceu que o turbante deve ser usado em estado de limpeza.35 Esta tradição foi rejeitada por alguns, seja porque a consideraram não autêntica, seja porque o sentido aparente do Alcorão, na sua opinião, a contradizia, isto é, o mandamento nele contido sobre o mash da cabeça, seja porque não era amplamente praticada. Isto segue a posição daqueles que exigem a prática generalizada para os assuntos transmitidos por tradições isoladas, particularmente em Medina, como é conhecido na escola de Malik, que estabeleceu a prática generalizada como condição. O hadith é relatado por Muslim. Abu Umar Ibn Abd al-Barr disse que se trata de uma tradição defeituosa. Em algumas das suas versões menciona-se apenas o mash sobre o turbante, e não o da testa. Por essa razão, alguns juristas não exigiram que, ao mash sobre o turbante, se acrescentasse também o mash sobre a testa, uma vez que a obrigação original e o seu substituto não podem ser combinados entre si.

The jurists disagreed about (the sufficiency of) mash over the turban (alone). This was permitted by Ahmad Ibn Hanbal, Abu Thawr, al-Qasim, Ibn Sallam and some others. It was prohibited by another group and by Malik, al-ShafiT, and Abu Harnfa. Their disagreement arises from their dispute about the validity of acting upon the tradition related by al-MughTra and others “that he [the Prophet] (God’s peace and blessings be upon him) performed mash on his forehead and on his turban, and also upon the analogy of [the mash of] boots. It is for this reason that most of them stipulated that it be worn in a clean condition.35 This tradition was rejected by some, either because it was deemed onauthentic by them or because the apparent meaning in the Qurian contradicted it, in their opinion, that is, the command in it about the mash of the head, or because it was not widely accepted in practice. This is according to those who require widespread practice for matters reported through individual traditions, particularly in Medina, as is known about the school of Malik, who stipulated widespread practice as a condition. The hadith is reported by Muslim. Abu TJmar Ibn Abd al-Barr said that it is a defective tradition. In some of its versions the wiping of the turban alone is mentioned, while that of the forehead is not. It is for this reason that some jurists did not stipulate with the wiping* of the turban the wiping of the forehead as well, as the original requirement and its substitute cannot be combined together.

Eles (os juristas) discordaram sobre a passagem (mash) das orelhas, se é recomendada (sunna) ou obrigatória (farida), e sobre se a água deve ser renovada. Alguns disseram que é obrigatória e que deve ser renovada água para (passar) nelas. Os que expressaram esta opinião são um grupo dentre os seguidores de Malik, pois ele considerava as orelhas parte da cabeça. Abu Hanifa e seus seguidores consideravam a sua passagem obrigatória, e disseram que devem ser passadas junto com a cabeça, com a mesma água. Al-Shafi'i considerava a sua passagem uma sunna e estipulava a renovação da água para elas. Esta opinião foi sustentada por outro grupo dos seguidores de Malik, que afirmava ser essa a opinião de Malik, porque se narra que ele disse: "seu hukm é o mesmo do hukm de madmada". A divergência — se a passagem das orelhas é recomendada ou obrigatória — provém da controvérsia sobre as tradições transmitidas a este respeito, ou seja, a passagem das orelhas feita pelo Profeta ﷺ, se é um acréscimo àquilo que existe no Alcorão sobre a passagem da cabeça. Seu hukm, então, é que se trata de uma recomendação, devido ao conflito entre ela e o versículo, caso ele seja interpretado como obrigatório. Se, porém, for considerada uma explicação de uma palavra não elaborada no Alcorão, seu hukm torna-se o hukm já existente para a cabeça, isto é, obrigatório. Assim, aqueles que a consideraram obrigatória a deem como uma explicação da palavra difícil (mujmal) no Alcorão, enquanto aqueles que não a consideraram obrigatória a deem como um acréscimo, como no caso de madmada. Há muitas tradições transmitidas sobre este assunto. Embora não estejam incluídas nos dois Sahih, a prática tornou-se comum de acordo com essas tradições. Quanto à divergência sobre a renovação da água para as orelhas, a causa é a oscilação do termo "orelhas", quer sejam consideradas membros independentes para fins de ablução, quer façam parte da cabeça. Um grupo deu uma opinião distinta, a de que devem ser lavadas junto com o rosto, enquanto outro considerou que o interior das orelhas deve ser enxugado com a cabeça e as partes externas lavadas com o rosto. A razão é que elas estão em equilíbrio entre fazer parte do rosto ou da cabeça. Tudo isso não tem significado real diante das tradições comuns sobre a sua mash e da sua prática generalizada. Al-Shafi'i considera a repetição do enxugamento das orelhas como recomendada, assim como faz no caso do enxugamento da cabeça.

They (the jurists) disagreed about the wiping of the ears whether it is recommended (sunna) or an obligation (farida), and whether the water is to be renewed. Some said it is obligatory and that water is to be renewed for (wiping) them. Those who expressed this opinion are a group from among Malik’s followers, as he considered the ears a part of the head. Abu HanTfa and his followers considered their wiping as obligatory, and said that they are to be wiped along with the head with the same water. Al-ShafiT considered their wiping as a sunna and stipulated the renewal of water for them. This opinion was held by another group of Malik’s followers and they maintained that it is Malik’s opinion, because it is narrated that he said “their hukm is the same as the hukm of madmada”. The disagreement—whether wiping of the ears is recommended or an obligation—stems from the controversy about the traditions transmitted on this issue, that is, the wiping of the ears by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) whether it is an addition over what exists in the Qur’an about the wiping of the head. Its hukm then is that it is a recommendation due to the conflict between it and the verse, if it is interpreted as an obligation. If, however, it is considered an explanation of an unelaborated word in the Qur’an, its hukm becomes the hukm already existing for the head, that is, obligatory. Thus those who considered it obligatory deem it an explanation of the difficult (mujmal) word in the Qur’an, while those who did not consider it obligatory deem it an addition, as in the case of madmada. There are many traditions transmitted on this issue. Though they are not included in the two Sahihs, practice has become common according to these traditions. With respect to the disagreement about the renewal of water for the ears, the cause is the vacillation of The term “ears”, whether they are considered independent limbs for purposes of ablution or whether .they form part of the head. One group gave a distinct opinion that they are to be washed with the face while another considered that the inside of the ears is to be wiped with the head and the outer parts to be washed with the face. The reason is their being equipoised between being part of the face or head. All this has no real significance in view of the common traditions about their mash and its widespread practice. Al-Shafi T considers the repeated wiping of the ears as being recommended/ as he does in the case of wiping of the head.

Os juristas concordaram que os pés são membros que são objeto da ablução, mas divergiram quanto ao método de purificação exigido para eles. Um grupo de juristas, e estes são a maioria, disse que a sua pureza é alcançada através da lavagem. Outro grupo disse que a obrigação, no caso deles, é a enxugação. E ainda outro grupo disse que a sua pureza é alcançada por qualquer um dos dois modos; depende da escolha do adorador.

The jurists agreed that the feet are limbs that are the object of ablution, but they differed about the method of purification required for them. A group of jurists, and these are the majority, said that their purity is attained by washing. Another group said that the obligation in their case is wiping. And yet another group said that their purity is achieved through either way; it depends upon the choice of the worshipper.

O motivo da divergência baseia-se em duas leituras bem conhecidas do versículo do wudu', isto é, a leitura daqueles que leem a palavra “pés” como objeto da lavagem com um nasb (caso acusativo; vogal final a) em conjunção com os membros lavados, e a leitura daqueles que a leem com um khafd (vogal final i) em conjunção com as partes enxugadas. A leitura com nasb indica claramente a lavagem, enquanto a leitura com khafd evidentemente indica o enxugo. Aqueles que sustentaram que a obrigação é especificamente de um desses dois tipos de purificação, determinados como lavagem ou enxugo, preferiram uma leitura à outra, afastando, por interpretação, o sentido da outra leitura em favor da leitura que lhes era preferível. Aqueles que acreditaram que as implicações evidentes de ambas as leituras eram iguais, e que uma delas não tinha uma indicação mais forte que a outra, consideraram-na um wajib mukhayyar (obrigação com escolha), como a expiação por quebrar um juramento. Esta foi a opinião de al-Tabari e de Dawud. A maioria, contudo, tem numerosas maneiras de interpretar a leitura com khafd de modo a afastá-la, e a melhor delas é que a conjunção aqui se refere à forma pronunciada da palavra, que se encontra no uso árabe.

The reason for disagreement is based upon two well-known readings of the verse of wudu>, that is, the reading of those who read the word “feet” as the object of washing with a nasb (accusative; final vowel d) in conjunction with limbs washed, and those who read it with a khafd (final vowel i) in conjunction with parts wiped. The reading with a nasb clearly indicates washing, while reading it with a khafd evidently indicates wiping. Those who held that the obligation is specifically for one of these two types of purity, determined as washing or wiping, preferred one reading over the other, disposing of, by interpretation, the meaning of the other reading in favour of the reading that was preferable for them. Those who believed that the obvious implications of both readings were equal, and that one of these did not have a stronger indication than the other, rendered it as a wajib mukhayyar (obligation with a choice), like expiation for breaking an oath. This was the opinion of al-Tabari and Dawud. The majority, however, have numerous ways of interpreting away the reading with a khafd, and the best of these is that the conjunction here elates to the pronounced form of the word, which is found in Arab usage.

Eles divergiram quanto à observância de uma sequência nos atos da ablução, conforme disposta no versículo. Um grupo de juristas disse que ela (seguir a sequência) é uma sunna (recomendada). Esta é a opinião relatada pelos discípulos posteriores de Malik, dentre as opiniões da escola. Foi também sustentada por Abu Hanifa, al-Thawri e Dawud. Outro grupo de juristas disse que ela é uma obrigação, que foi a opinião de Al-Shafi'i, Ahmad e Abu 'Ubayd. Tudo isso diz respeito à sequência dos atos obrigatórios (da ablução) em relação uns aos outros. Quanto à ordenação sequencial dos atos obrigatórios com os atos recomendados, Malik a considera louvável (mustahabb), enquanto Abu Hanifa a considerou uma sunna (ou seja, deve ser praticada como sunna).

They disagreed about the observance of a sequence in the acts of ablution as arranged in the verse. One group of jurists said that it (following the sequence) is a sunna (recommended). This is what is related by the later disciples of Malik from the opinions in the school. It was also upheld by Abu Hanifa, al- ThawrT, and Dawud. Another group of jurists said that it is an obligation, which was the opinion of Al-ShafiT, Ahmad, and Abu TJbayd. All this is about the sequence of the obligatory acts (of ablution) in relation to each other. As to the sequential ordering of the obligatory acts with recommended acts, it is regarded by Malik as commendable (mustahabb), while Abu Hanifa considered it to be a sunna (i.e. it should be acted upon as a sunna).

Há duas razões para a sua divergência. A primeira é a ambiguidade que surge da conjunção waw (e), pois a conjunção é por vezes usada numa ordem sequencial, enquanto noutras ocasiões é usada sem tal ordem. Isto é indicado através da indução no uso dos árabes. Quanto a este ponto, os gramáticos dividem-se em dois grupos. Os gramáticos de Basra disseram que o waw não indica uma ordem ou uma sequência; apenas implica uma ligação entre as palavras que ele une. Os Kufis disseram que ele indica tanto uma ordem como uma sequência. Aqueles que sustentaram que o waw no versículo implica ordem defenderam a obrigatoriedade da sequência, enquanto aqueles que sustentaram que ele não implica sequência não defenderam a sua obrigatoriedade. A segunda razão baseia-se na sua divergência quanto aos atos do Profeta ﷺ, se devem ser interpretados como obrigatórios ou como recomendados. Aqueles que os interpretaram como obrigatórios defenderam a obrigatoriedade da sequência, pois não se relata dele ﷺ que tenha alguma vez feito a ablução sem uma ordem definida. Aqueles que os interpretaram como implicando uma recomendação disseram que a execução sequencial é uma sunna. Aqueles que fizeram uma distinção entre atos prescritos como sunna e atos prescritos como obrigação disseram que a ordenação sequencial obrigatória tem de se aplicar a atos que são obrigatórios, mas aqueles que não fizeram tal distinção disseram que as condições obrigatórias podem aplicar-se mesmo a atos que não são obrigatórios.

Eles discordaram quanto à obrigatoriedade da execução contínua dos atos da ablução (sem intervalos desnecessários entre eles). Malik considerou que a execução contínua é uma obrigação quando os atos são lembrados junto com a capacidade de executá-los, sendo dispensada apenas por causa do esquecimento, ou quando são lembrados mas há uma desculpa válida, e o intervalo não é excessivo. Al-Shafi'i e Abu Hanifa disseram que a execução contínua não é uma obrigação da ablução. A razão da discordância é, mais uma vez, a ambiguidade da partícula wa (وَ) como conjunção, pois ela às vezes se aplica a coisas adjacentes que se seguem umas às outras, enquanto em outras ocasiões se aplica a atos postergados em relação a outros.

They disagreed about the (obligation of) continuous performance of the acts of ablution (without uncalled-for intervals between them). Malik held that continuous performance is an obligation, when the acts are remembered along with the ability to perform them, relaxed only because of forgetfulness, or when they are remembered but there is a valid excuse, and the interval is not excessive. Al-Shafi T and Abu HanTfa c said that continuous performance is not an obligation of ablution. The reason for disagreement is again the equivocality of the wdw y as the conjunction sometimes applies to adjacent things following each other, while at other times it applies to acts delayed with respect to others.

Um grupo de juristas defendeu a suspensão da continuidade (muwalat) na execução da ablução, com base no que está estabelecido sobre o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) de que ele, por vezes, realizava a ablução e costumava adiar a lavagem dos pés para algum tempo depois. A divergência sobre esta questão também surge da interpretação desses atos (do Profeta) como sendo uma obrigação ou uma recomendação.

A group of jurists argued for-the suspension of continuous performance on the basis of what is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he occasionally performed ablution, and used to delay the washing of his feet till sometime later. The disagreement over this issue also arises from the interpretation of (following) these acts (of the Prophet) as an obligation or a recommendation.

Malik fez uma distinção com base na intenção e no esquecimento; o princípio que se aplica a quem esquece é que ele é desculpado, a menos que se estabeleça prova em contrário, por causa das palavras do Profeta ﷺ: "A responsabilidade pelo erro e pelo esquecimento foi removida da minha umma". Da mesma forma, uma desculpa válida, como é evidente pelos ditames da lei, é eficaz para obter uma concessão.

Malik made a distinction on the basis of intention and forgetfulness; the principle applying to the person who forgets is that he is excused, unless evidence to the contrary is established, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Liability for mistake and forgetfulness is removed from my umma”. Similarly, a valid excuse, as is obvious from the dictates of the law, is effective in obtaining a concession.