Existem três elementos. Dois deles são consensuais: a duração e a abstenção dos atos que anulam o jejum. O terceiro é objeto de divergência: a formulação da intenção.

There are three elements. Two of them are agreed upon, and, these are duration and abstinence from acts breaking the fast, while the third is disputed, which is formulation of the intention.

O primeiro elemento, que é a duração, divide-se em dois tipos. O primeiro é o período de obrigação, que é o mês de Ramadã, enquanto o outro é o período de abstenção de atos que quebram o jejum, e isso abrange o tempo diurno dos dias deste mês, excluindo, portanto, as noites. A cada um desses períodos estão relacionadas questões fundamentais sobre as quais houve divergência. Começamos com aquelas que se relacionam ao período de obrigação. A primeira delas é a determinação das duas extremidades desse período. A segunda diz respeito à identificação do método pelo qual se obtém o conhecimento dos sinais limítrofes em relação a cada indivíduo e aos vários horizontes. Quanto às duas extremidades do período (de jejum obrigatório), os juristas concordaram que o mês árabe abrange vinte e nove dias, que às vezes são trinta, e que o critério para a determinação do mês de Ramadã é a visualização da lua nova, por causa do dito do Profeta ﷺ: "Jejuem com a sua [da lua] visualização e encerrem o jejum com a sua visualização". Por visualização entende-se aqui a primeira aparição da lua nova após o declínio do sol. Divergiram quanto ao hukm quando há fatores que ocultam a visualização e a tornam impossível. Também disputaram sobre o tempo adequado para a visualização da lua nova. Quanto à divergência sobre quando a lua está oculta (por nuvens), a maioria sustenta que o hukm, nesse caso, é completar o período do mês anterior (Shahan), trinta dias. Se a lua estiver oculta no (provável) início do mês, o mês anterior deve ser contado como tendo trinta dias. Assim, o primeiro dia do Ramadã seria o dia seguinte. Se a lua estiver oculta no fim do mês (de Ramadã), as pessoas jejuarão por trinta dias. Ibn 'Umar teve uma opinião diferente, ou seja, se a lua estiver oculta no início do mês de Ramadã, o dia seguinte, chamado Dia da Dúvida, deve ser observado como dia de jejum. Relata-se de alguns dos predecessores (juristas dos primeiros tempos) que, se a lua estiver oculta, deve-se recorrer ao cálculo astronômico, e esta é a opinião de Mutarrif ibn al-Shikhkhir, um dos principais Tabi'un. Numa narração de Ibn Surayj, de al-Shafi'i, ele disse que, se uma pessoa for proficiente em astronomia e, segundo o seu cálculo, a nova lua poderia ser avistada não fosse a obstrução, ela pode (deve) começar a jejuar, e o seu jejum será válido.

The first element, which is duration, is divided into two kinds. The first is the period of obligation, which is the month of Ramadan, while the other is the period of abstinence from acts that break the fast, and this covers day-time of the the days of this month, thus, excluding the nights. To each of these periods are related fundamental issues over which they disagreed. We begin with those that relate to the period of the obligation. The first of these is the determination of the two ends of this period. The second relates to the identification of the method by which a knowledge of the limiting signs is attained with respect to each individual and to the various horizons. With respect to the two ends of the period (of obligatory fasting), the jurists agreed that the Arabic month spans over twenty-nine days that are sometimes thirty, and that the criterion for the determination of the month of Ramadan is the sighting of the new moon, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast with its [the moon’s] sighting and break it with its sighting”. By sighting here is meant the first appearance of the new moon after the declining of the sun. They disagreed about the hukm when; there are factors that conceal sighting and make it impossible. They also disputed the proper time for sighting the new moon. As to their disagreement when the moon is concealed (in clouds), the majority maintain that the hukm in such a case is to complete the period of the preceding month (Shahan), thirty days. If the moon is concealed at the (probable) beginning of the month, the month before it is to be counted as having thirty days. Thus, the first day of the Ramadan would be the next day. If the moon is concealed at the end of the month (of Ramadan), the people will fast for thirty days. Ibn TJmar held a different opinion, that is, if the concealed moon is that of the beginning of the month of Ramadan, the next day which is called the Day of Doubt is to to be observed as a fast. It is related from some of the predecessors (early jurists) that if the moon is concealed recourse is to be had to astronomical calculation, and this is the opinion of Mutarrif ibn al-ShikhkhTr, one of the leading Tabi un. In a narration by Ibn Surayj c from al- Shafi T he said that c if a person is proficient in astronomy, and according to his calculation the new moon could be sighted had it not been for the obstruction he may (should) commence fasting and his fast would be valid.

A razão de sua divergência surge da falta de detalhe (ijmal) no dito do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele): "Jejuem ao avistá-la e encerrem o jejum ao avistá-la. Se ela estiver oculta, façam uma estimativa a respeito dela (fa yqduru lahu)". A maioria sustentou que isso significa "completar o período de trinta dias". Um grupo de juristas disse que o sentido de taqdir aqui é fixar seu tempo por cálculo. Alguns deles chegaram a dizer que o crente deve acordar já em jejum, que é a opinião de Ibn ʿUmar, como mencionamos. Essa, entretanto, é uma interpretação distante. A maioria decidiu por sua interpretação devido à tradição autêntica de Ibn ʿAbbas, segundo a qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) disse: "Se ela estiver oculta de vocês, então completem a contagem de trinta dias". A primeira tradição carece de detalhe (disseram eles), e esta é a sua explicação; portanto, é necessário interpretar o não elaborado por meio de sua explicação. Este é um método sobre o qual não há disputa entre os especialistas em usul, pois na verdade não há conflito algum entre o mujmal e o mufassar. A opinião da maioria neste ponto é mais convincente, e Allah sabe melhor.

The reason for their disagreement arises from the lack of detail (ijmdl) in the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast on sighting it and break the fast on sighting it. If it is concealed, make an assessment about it (fa yqduru lahu)”. The majority maintained that this means “complete the period of thirty days”. One group of jurists said that the meaning of taqdir here is to fix its time by reckoning. Some of them even said that the believer should wake up fasting, which is the opinion of Ibn TJmar, as we have mentioned. This, however, is a remote interpretation. The majority decided upon their interpretation due to the authentic tradition of Ibn ‘Abbas that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “If it is concealed from you, then, complete the count of thirty days”. The former (tradition) lacks detail (they said) and this is its explanation, thus, it is necessary to construe the unelaborated through its explanation. This is a method over which there is no dispute among the experts on usul, as there is in fact no conflict at all between the mujmal and the mufassar. The opinion of the majority on this point is more convincing, Allah knows best.

Quanto ao momento legítimo da observação, eles concordaram inicialmente que, se a lua for avistada à noite, o mês começa no dia seguinte (a partir do pôr do sol). Divergiram quando ela foi avistada durante o dia, no último dia de Shaban, ou seja, na primeira vez em que foi vista. A opinião da maioria é que, se a primeira observação da lua ocorrer durante o dia, ela pertence ao dia seguinte, assim como a sua observação à noite. Esta opinião foi defendida por Malik, al-Shafi'i, Abu Hanifa e a maioria dos seus discípulos. Abu Yusuf, discípulo de Abu Hanifa, al-Thawri e Ibn Habib, um dos discípulos de Malik, defenderam que, se a lua for avistada antes do declínio do sol, ela pertence à noite anterior, mas se for avistada depois do declínio do sol, ela pertence à noite seguinte.

In their disagreement about the legitimate time of sighting, they first agreed that if it is sighted in the evening the month begins on the next day (starting after sunset). They disagreed when it was sighted during the daytime on the last day of Shahan, that is, the first time of its sighting. The opinion of the majority is that if the first sighting of the moon is during the day, it is the moon of the next day, just like its sighting in the evening. This opinion was held by Malik, al-Shafi T, Abu Hanifa, and the majority of c their disciples. Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifa, al-ThawrT, and Ibn Habib one of the disciples of Malik held that if the moon is sighted before the declining of the sun it belongs to the previous night, but if it is sighted after the declining of the sun it belongs to the coming night.

A razão da sua divergência é o abandono da experiência, quando a experiência oferece uma saída, e o recurso, em seu lugar, a relatos sobre a questão. Não há nenhuma tradição sobre este assunto do Profeta ﷺ à qual se possa recorrer. Existem, contudo, duas tradições de Úmar (que Deus esteja satisfeito com ele). Uma delas é de sentido geral e a outra é de sentido explicativo. Um grupo apoiou-se no relato geral, enquanto o outro se apoiou no explicativo. O relato de sentido geral é transmitido por al-A'mash, de Abu Wa'il, irmão de Ibn Salama, que disse: "Chegou-nos uma carta de Úmar, quando estávamos em Khaniqayn, dizendo que o crescente da lua aparece em tamanhos diferentes. Às vezes parece grande e às vezes pode parecer pequeno. (A carta dizia:) 'Se avistardes a lua durante o dia, não deixeis de jejuar até que dois homens testemunhem que viram o novo crescente na noite anterior'". A tradição de sentido particular é a que al-Thawri transmite dele, de que chegou a Úmar a notícia de que algumas pessoas haviam avistado o novo crescente depois do declínio do sol e haviam quebrado o jejum. Ele lhes escreveu repreendendo-as e disse: "Se avistardes a lua durante o dia, antes do declínio do sol, quebrai o jejum, mas se a virdes depois do declínio do sol, não o quebreis".

The reason for their disagreement is the relinquishment of experience, where experience provides a way out, and having recourse instead to reports on the issue. There is no tradition on this issue from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) to which recourse can be had. There are, however, two traditions from TJmar (God be pleased with him). One of them is general and the other is explanatory. One group relied upon the general report, while the other relied upon the explanatory. The report with the general implication is related by al-A<mash from Abu Wa’il, the brother of Ibn Salama, who said, “A letter from TJmar came to us, when we were at Khaniqayn that the crescent moon appears in different sizes. Sometimes it looks large and it may look small. (The letter said:) ‘If you sight the moon during day-time, do not stop fasting till two men testify that they have seen the new moon during the (previous) evening’”. The tradition with the particular implication* is what is related by al-ThawrT from him that a report reached TJmar that some people had sighted the new moon after the declining of the sun and had broken their fast. He wrote to them reprimanding them for it and said: “If you sight the moon during the day before the declining of the sun, break your fast, but if you see it after the declining of the sun do not break it”.

O QadT (Ibn Rushd) disse: "O que é ditado pela analogia e pela experiência é que a lua não pode ser vista quando o sol ainda não se pôs, a menos que esteja longe dele, pois naquele momento ela está acima do arco de visão, embora varie, tornando-se maior ou menor, mas é improvável, Allah sabe melhor, que ela seja tão grande a ponto de ser vista quando o sol ainda não se pôs. A melhor confiança neste assunto está na experiência, como já dissemos. Não há diferença aqui entre antes do declínio do sol ou depois dele, e o que deve ser considerado é o desaparecimento do sol".

The QadT (Ibn Rushd) said: “What is dictated by analogy and experience is that the moon cannot be seen when the sun has not gone down, unless it is far away from it, for at that time it is greater than the arc of vision, though it varies growing greater or lesser, but it is unlikely, Allah knows best, to be so large as to be seen when the sun has not gone down yet. The best reliance in this matter is on experience, as we have said. There is no difference here whether it is before the declining of the sun or after it, and the thing to be considered is the disappearance of the sun”.

Quanto à sua divergência sobre o conhecimento legítimo da observação da lua, existem dois métodos para ela. Um deles baseia-se nos sentidos (percepção) e o outro em relatos. Os juristas concordaram que a pessoa que, sozinha, avista a lua está obrigada a jejuar, com exceção de Ibn Abi Rabah, que disse que ela não deve jejuar a menos que outra pessoa, além dela, também a tenha avistado. Divergiram sobre se ela pode deixar de jejuar com base na sua própria observação. Malik, Abu Hanifa e Ahmad sustentaram que ela não deve deixar de jejuar. Al-Shafi'i disse que ela deve deixar de jejuar, e esta também foi a opinião de Abu Thawr. Essa disputa não tem sentido, pois o Profeta ﷺ fez o jejum e a quebra do jejum dependerem da observação, e a observação se dá pela percepção. Se não houvesse consenso sobre o jejum com base no relato de uma observação, por causa do sentido aparente desta tradição, a imposição da obrigação de jejuar com base em relatos seria forçada. Aqueles que fizeram distinção entre a lua do início do jejum e a lua do término do jejum o fizeram para evitar alegações indevidas que podem ser feitas falsamente pelos astuciosos, que poderiam deixar de jejuar ilegitimamente, alegando terem visto a lua quando, na realidade, não a viram. Al-Shafi'i, portanto, disse que, se ela temer acusações, deve abster-se de comer e beber e considerar-se como tendo deixado de jejuar. Malik discordou disso e disse que a pessoa que avista a lua sozinha e quebra o jejum está sujeita ao qada' e também à expiação. Abu Hanifa disse que ela está sujeita apenas ao qada'.

As far as their disagreement about the legitimate knowledge of sighting is concerned, there are two methods for it. One of these is based upon the senses (perception) and the other upon reports. The jurists agreed that a person, who alone sights the moon, is under an obligation to fast, except for (A|3? ibn AbT Rabah, who said that he is not to fast unless another person besides him has sighted it too. They disagreed about whether he can stop fasting on the basis of his own sighting. Malik, Abu HanTfa, and Ahmad held that he is not to cease fasting. Al-Shafi T said that he c is to stop fasting, and this was also the opinion of Abu Thawr. This dispute has no meaning, as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) made fasting and breaking the fast dependent upon sighting, and sighting is by perception. Had there been no consensus about fasting on the basis of a report of sighting, because of the apparent meaning of this tradition, the imposition of an obligation of fasting on the basis of reports would be far-fetched. Those who made a distinction between the moon of fasting and that of terminating the fast did so for the prevention of improper claims that may be made falsely by the devious, who may cease fasting illegitimately, claiming they have seen the moon when in actual fact they have not. Al-Shafi<T, therefore, said that if he fears accusations he should abstain from eating and drinking and consider himself as having ceased fasting. Malik deviated from this and said that the person who sights the moon alone and breaks his fast is liable to qada* as well as expiation. Abu HanTfa said that he is only liable for qadtf.

Eles discordaram sobre certas questões relacionadas ao relato da observação da lua. Primeiro, sobre o número de relatores cujos relatos devem ser aceitos, e depois sobre suas qualificações. Malik disse que não é permitido iniciar o jejum nem encerrá-lo com base no testemunho de menos de dois homens idôneos. Al-Shafi'i, em uma narração de al-Muzani, disse que o jejum deve ser iniciado com base no testemunho de um único homem sobre a observação, mas que o jejum não deve ser interrompido com o testemunho de menos de dois homens. Abu Hanifa disse que, se o céu estiver nublado, o testemunho de uma pessoa é aceito, mas se estiver limpo em uma grande cidade, só é aceitável o testemunho de um grande número de pessoas. Também é relatado dele que aceitaria o testemunho de duas pessoas de caráter íntegro quando o céu estivesse limpo. É relatado de Malik que ele não aceitaria o testemunho de duas testemunhas quando o céu estivesse nublado. Concordaram que, para encerrar o jejum, não são aceitáveis menos de duas testemunhas, exceto Abu Thawr, que não fez distinção entre iniciar o jejum e encerrá-lo, diferentemente de al-Shafi'i.

They disagreed regarding certain questions related to the report of moon sighting. First, over the number of reporters whose reports must be accepted, and then about their qualifications. Malik said that it is not permitted to commence fasting or to cease fasting on the testimony of less than two trustworthy men. Al-ShafiT, in a narration by al-MuzanT, said that fasting is to commence on the testimony of one man about sighting, but fasting is not to be stopped with the testimony of less than two men. Abu HanTfa said that if the sky is overcast the testimony of one person is accepted, but if it is clear in a large city only the testimony of a large number of persons is acceptable. It is also related from him that he would accept the testimony of two morally upright persons when the sky was clear. It is related from Malik that he would not accept the testimony of two witnesses when the sky was overcast. They agreed that for breaking the fast not less than two witnesses are acceptable, except for Abu Thawr who did not make a distinction between fasting and breaking the fast, unlike al-Shafi T.

A razão da divergência deriva do conflito das tradições sobre o assunto, e da oscilação de uma tradição entre cair na categoria de testemunho e na categoria que não estabelece um número determinado (de testemunhas). As tradições incluem o que foi relatado por Abu Dawud, a partir de cAbd al-Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab, que dirigiu a palavra às pessoas num Dia de Dúvida e disse: “Eu costumava conviver com os Companheiros do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) e perguntava-lhes, e todos me relataram que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: ‘Comecem o jejum ao avistarem a lua e terminem o jejum ao avistarem-na. Se ela vos estiver oculta, completem um período de trinta (dias). Se duas testemunhas prestarem testemunho (de terem avistado a lua), comecem ou terminem o jejum’”. Incluem também a tradição de Ibn ʿAbbas, que disse: “Um beduíno aproximou-se do Profeta ﷺ e disse: ‘Esta noite avistei a lua.’ Ele disse: ‘Testemunhas que não há deus senão Allah e que Muhammad é Seu servo e Mensageiro?’ Ele respondeu: ‘Sim.’ Disse ele (o Profeta ﷺ): ‘Bilal, anuncia às pessoas que devem jejuar amanhã.’” Isto é registado por al-Tirmidhi, que afirmou haver divergência quanto à sua cadeia de transmissão, pois um grupo a relatou como mursal. Há ainda a tradição de Ribʿi ibn Khirash (Hirash?).

c The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions on the subject, and the vacillation of a tradition between falling under the category of testimony and the category conveying no stipulated number (for witnesses). The traditions include what has been related by Abu Dawud from cAbd al- Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab that he addressed the people on a Day of Doubt and said, “I used to mix with the Companions of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) and asked them, and all of them related to me that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Commence fasting on sighting it and cease fasting on sighting it. If it is concealed from you, then, complete a period of thirty (days). If two witnesses render testimony (of sighting the moon), commence fasting or cease fasting’”. They also include the tradition of Ibn <Abbas that he said, “A Bedouin came up to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘I sighted the moon tonight.’ He said, ‘Do you testify that there is no god but Allah and that Muhammad is his servant and messenger?’ He replied, ‘Yes’. He (the Prophet) said, ‘Bilal, announce to the people that they are to fast tomorrow’”. This is recorded by al-TirmidhT, who stated that there is a dispute about its isnad as a group has reported it as mursal. There is also the tradition of Rib T ibn Khirash (Hirash?)

c que é narrado por Abu Dawud, de Rib‘ī ibn Khirash, por um dos Companheiros do Profeta ﷺ, que disse: "As pessoas estavam jejuando no último dia de Ramadã, quando dois beduínos se levantaram e testemunharam ao Profeta ﷺ que tinham avistado a lua na noite anterior. O Mensageiro de Allah ﷺ ordenou às pessoas que quebrassem o jejum e que se dirigissem ao local de oração".

c that is recorded by Abu Dawud from Rib€T ibn Khirash from one of the Companions of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), who said, “The people were fasting on the last day of Ramadan, when two Bedouins stood up and testified to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that they had sighted the moon the previous evening. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) ordered the people to break the fast and to go to the place of [ £/j prayer”.

Os juristas adotaram os métodos da preferência ou da conciliação para com estas tradições. Al-Shafi'i conciliou as tradições de Ibn 'Abbas e de Rib'i ibn Khirash por meio de seus sentidos aparentes e, assim, considerou o início do jejum obrigatório com o testemunho de uma pessoa e sua cessação com o testemunho de duas. Malik preferiu a tradição de 'Abd al-Rahman ibn Zayd com base na analogia, isto é, considerando-a semelhante ao testemunho em outras demandas. Parece que Abu Thawr não viu conflito entre as tradições de Ibn 'Abbas e a de Rib'i ibn Khirash. Isso porque ele (o Profeta ﷺ) decidiu com base no testemunho de duas testemunhas, conforme a tradição de Rib'i ibn Khirash, e na tradição de Ibn 'Abbas decidiu com base no testemunho de uma testemunha. Isso (disse Abu Thawr) indica a permissibilidade de ambos, e não que haja conflito. Tampouco há indicação de que a decisão no primeiro caso fosse específica para o início do jejum, e a do segundo para sua cessação, pois tal opinião estaria fundada na suposição de um conflito. O mesmo parece valer para o conflito entre as tradições de 'Abd al-Rahman ibn Zayd e Ibn 'Abbas, a menos que o conflito seja alegado com base na indicação indireta do texto, o que é fraco, uma vez que o texto se opõe a ela. Assim, vemos que a opinião de Abu Thawr, apesar de seu desvio (em relação à opinião majoritária), é mais evidente, embora comparar a observação do crescente lunar à narração seja mais próximo do que compará-la ao testemunho. A razão é que, no testemunho, a exigência de um número (de testemunhas) pode ser uma orientação por revelação, e assim não pode ser submetida à interpretação intelectual, pois não é permitido tirar analogia dela; ou pode-se dizer que a exigência de número se deve ao litígio que acompanha as demandas e à dúvida associada ao testemunho de uma pessoa pelos litigantes. Assim, Exige-se uma pluralidade de testemunhas para que a convicção se torne predominante e a inclinação para as alegações de uma das partes em litígio seja reforçada. O número não foi além de dois para que a apresentação de provas não se torne difícil, prejudicando assim as alegações. Não há, no caso da observação da lua, nenhuma dúvida decorrente de um oponente que exija sua elucidação por meio do aumento do número.

c The jurists adopted the methods of preference or the method of reconciliation for these traditions. Al-Shaf^T reconciled the traditions of Ibn c Abbas and Rib<T ibn Khirash through their apparent meanings and, thus, deemed the commencement of fasting obligatory on the testimony of one person and its cessation on the testimony of two. Malik preferred the tradition of cAbd al-Rahman ibn Zayd on the basis of analogy, that is, holding it to be similar to testimony in other claims. It appears that Abu Thawr did not see a conflict between the traditions of Ibn cAbbas and that of RibT ibn Khirash. This is so as he (the Prophet) decided on the testimony of two witnesses according to the tradition of Rib<T ibn Khirash, and in the tradition of Ibn SAbbas he decided on the the testimony of one witness. This (Abu Thawr said) indicates the permissibility of both, and not that there is a conflict. Nor is there an indication that the decision in the first was specific to the commencement of fasting and that in the second to its cessation, for such an opinion would be based on the assumption of a conflict. The same appears to be true for the conflict between the traditions of cAbd al-Rahman ibn Zayd and Ibn Abbas, unless c the conflict is claimed on the basis of the indirect indication of the text, which is weak as the text opposes it. Thus, we see that the opinion of Abu Thawr, despite its deviation (from the majority view), is more evident, although comparing sighting to narration is closer than comparing sighting to testifying. The reason is that in testimony the stipulation of a number (for witnesses) may either be guidance by revelation, and thus it cannot be subjected to intellectual interpretation as it is not permitted to draw an analogy from it, or it may be said that the stipulation of number is due to the litigation that accompanies claims and the doubt that is associated with the testimony of a person by the litigants. Thus,. a multiplicity of witnesses is stipulated so that the conviction becomes predominant and the inclination toward the claims of one litigant is strengthened. The number did not go beyond two so that adducing evidence does not become difficult thereby vitiating claims. There is no accompanying doubt due to an opponent in the case of the sighting of the moon that should necessitate its clarification through an increase in number.

Aparentemente, al-Shafi'i fez uma distinção entre a lua do jejum e a lua do fim do jejum, com base na suspeita que está associada às pessoas na observação da lua do fim do jejum, mas que não está presente no caso da lua do jejum. A opinião de Abu Bakr ibn al-Mundhir é a mesma que a de Abu Thawr, e creio que também é a dos Zahiritas. Abu Bakr ibn al-Mundhir argumentou, com base nesta tradição, que se formou um consenso quanto à obrigatoriedade de quebrar o jejum e de abster-se de comer com base no testemunho de uma só pessoa. Torna-se, portanto, necessário que a questão seja a mesma para entrar no mês e para sair dele, visto que ambos são sinais que separam o período de não jejum do período de jejum.

It appears that al-ShaficT made a distinction between the moon of fasting and the moon of cessation of fasting on the basis of the suspicion that is associated with people in the sighting of the moon of cessation of fasting, but is not present in the case of the moon of fasting. The opinion of Abu Bakr ibn al- Mundhir is the same as the opinion of Abu Thawr, and I believe it is also that of the Zahirites. Abu Bakr ibn al-Mundhir argued on the basis of this tradition for the occurrence of a consensus for the obligation of breaking the fast and abstaining from eating on the testimony of one person. It therefore becomes necessary that the matter be the same for entering into the month and moving out of it, as both are signs separating the period of non-fasting from the period of fasting.

Se dizemos que a visão do crescente é estabelecida para aqueles que não o viram com base em um relato, então, isso pode ser estendido de uma terra para outra? Quero dizer, é obrigatório para as pessoas de uma região, se não tiverem visto a lua, adotar a visão de outra terra, ou a visão é necessária para cada terra? Há divergência sobre isso. Ibn al-Qasim e os juristas egípcios (que seguem Malik) relataram de Malik que, se for estabelecido para as pessoas de uma cidade que as pessoas de outra viram a lua, elas estão obrigadas a fazer qadá' do dia observado pelos outros e perdido por elas. Esta também foi a opinião de al-Shafi'i e Ahmad. Os medinenses relataram de Malik que a visão baseada em um relato não é vinculante para pessoas que não vivem na terra onde a visão ocorreu, a menos que o imam exija que as pessoas o façam. Esta foi a opinião de Ibn al-Majishun e de al-Mughira, entre os discípulos de Malik. Eles concordaram que isso não deve ser levado em conta para terras distantes uma da outra, como al-Andalus e al-Hijaz.

If we say that sighting is established for those who have not sighted it on the basis of a report, then, can this be extended from one land to the other, I mean, is it obligatory upon the people in one region, if they have not sighted the moon, to adopt the sighting in another land, or is sighting necessary for every land? There is disagreement over this. Ibn al-Qasim and the Egyptian jurists (who follow Malik) have related from Malik that if it is established for the people of one town that the people in another have sighted the moon, they are under an obligation of qadffi for the day observed by others and missed by them. This was also the opinion of al-ShafiT and Ahmad. The Medinites have related from Malik that sighting on the basis of a report is not binding upon people not living in the land in which sighting occurred, unless the imam requires the people to do so. This was the opinion of Ibn al-Majishun and of al-MughTra from among the disciples of Malik. They agreed that this is not to be taken into account for lands distant from each other, like al-Andalus and al- Hijaz.

The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al-Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then mentioned the moon, saying, 'When did you sight the moon (in Syria)?' I said, 'We saw it on the night before Friday.' He asked, 'Did you, yourself, see it?' I said, 'Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too'. He said, 'But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it'. I said, 'Do you not consider Mu^wiya's fasting as sufficient?' He replied, 'No! This is what the Prophet ﷺ ordered us to do'". The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony. These, then, are the issues related to the duration of the obligation.

The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al- Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then-mentioned the moon, saying, ‘When did you.sight the moon (in Syria)?’ I said, ‘We saw it on the night before Friday.’ He asked, ‘Did you, yourself, see it?’ I said, ‘Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too’. He said, ‘But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it’. I said, ‘Do you not consider MuSiwiya’s fasting as sufficient?’ He replied, ‘No! This is what the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered us to do’”. The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony' These, then, are the issues related to the duration of the obligation.

Quanto às questões relacionadas à duração da abstinência, concordaram que ela termina com o pôr do sol, por causa das palavras do Altíssimo: "Depois, completai o jejum até a noite".213 Divergiram quanto ao momento do seu início. A maioria disse que ele começa com o surgimento da segunda aurora, a linha branca (do horizonte), o aparecimento do verdadeiro crepúsculo matinal, porque isso está estabelecido pelo Mensageiro de Allah ﷺ, que a definiu como a linha branca que se espalha pelo horizonte, e também por causa das palavras do Altíssimo: "Comei e bebei até que o fio branco se distinga para vós do fio negro da aurora".214 Um grupo se desviou dizendo que é a aurora avermelhada que surge após a branca, e que ela é uma réplica do crepúsculo avermelhado (o crepúsculo vespertino). Isso é relatado de Hudhayfa e de Ibn Mas'ud.

On the issues related to the duration of abstinence they agreed that it is terminated by the setting of the sun, because of the words of the Exalted, “Then strictly observe the fast till nightfall”.213 They disagreed about the time of its commencement. The majority said that it is at the appearance of the second dawn, the white line (horizon), the appearance of the true morning twilight, because it is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who defined it as the spreading white line (horizon), and also because of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white .thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”.214 One group deviated saying that it is the red dawn that appears after the white and it is a replica of the red dusk (the evening twilight). This is related from Hudhayfa and Ibn Mas ud.

O motivo da divergência provém do conflito entre as tradições sobre o assunto e da ambiguidade do termo "alvorada", isto é, ele é aplicado para designar tanto a luz branca quanto a vermelha. As tradições com base nas quais discutiram incluem a tradição de Zarr, por meio de Abu Hudhayfa, que disse: "Fiz refeições com o Profeta ﷺ antes do amanhecer, e, se quisesse, poderia ter dito que já era dia, mas o sol ainda não tinha nascido". Abu Dawud registrou, por meio de Qays ibn Talq, de seu pai, que o Profeta ﷺ disse: "Comei e bebei, e que a luz branca que se eleva não vos intimide. Comei e bebei, até verdes a luz vermelha espalhando-se [pelo horizonte]". Abu Dawud afirmou que esta tradição foi narrada somente pelo povo de Yamama, e isso é um desvio, pois as palavras do Altíssimo: "Comei e bebei até que o fio branco se distinga para vós", Qur'an 2:187, são explícitas, ou quase explícitas, nisso. Aqueles que sustentaram que se trata da linha branca que se espalha da alvorada, e estes são a maioria, que estão em terreno mais firme, divergiram quanto ao limite exato para a abstenção de coisas como comer (e beber). Um grupo de juristas disse que é o próprio raiar da alvorada. Outro grupo disse que é a percepção dela por parte de quem a observa. Se ele não se der conta dela, então a observância da abstenção não é obrigatória, mesmo que já seja o amanhecer. A relevância dessa distinção está em que, se a pessoa descobrir que já era amanhecer antes de perceber, então, segundo aqueles para os quais o limite é o próprio raiar da alvorada, ela está sujeita ao qadd. Aqueles que consideram o limite a própria percepção da pessoa sustentam que o qadd não é obrigatório para ela.

c The reason for disagreement emanates from the conflict of traditions oh the issue and the equivocality of the term “dawn”, that is, it is applied to mean either the white or the red. The traditions on the basis of which they argued include the tradition of Zarr from Abu Hudhayfa, who said, “I had meals with* the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) before daybreak, and had I liked I could have said it was daytime, yet the sun had not risen”. Abu Dawud had recorded from Qays ibn Talq from his father that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink, and let not the rising white light intimidate you. Eat and drink, until you see the red light spreading across [the horizon]”. Abu Dawud stated that this tradition was narrated by the people of Yamama alone, and this is deviation, for the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you”,215 Qur The are explicit, or almost explicit, in this. Those who held that it is the spreading white line of the dawn, and these are the majority, who are on firmer ground, disagreed about the exact limit for abstention from such things as eating (and drinking). A group of jurists said that it is the breaking of the dawn in itself. Another group said that it is its awareness for the person looking at it. If he does not become aware of it, then, observance of abstention is not obligatory, even if it is already daybreak. The significance of the, distinction is that if the person discovers that .it was daybreak before he became ,aware of it, then, according to those for whom.the limit is the break of the dawn itself, he is liable for qadd*. Those who consider the limit to be the person’s own awareness of it, hold that qadd is not obligatory for him.

A discordância sobre este ponto deve-se às possíveis interpretações das palavras do Altíssimo: "Comei e bebei até que o fio branco se distinga para vós do fio negro da aurora". A abstenção deve começar quando a distinção se torna evidente para a pessoa ou assim que ela de fato acontece? Os árabes empregam o termo figuradamente para a ocorrência de um fenômeno para indicar outro que o segue. Foi como se tivesse sido dito: "Comei e bebei até que o fio branco se distinga do fio negro". Se ele se torna evidente em si mesmo, torna-se evidente para nós; assim, atribuir a nós a sua evidência é a razão da disputa, porque ele pode ter se tornado evidente e distinto em si mesmo e, ainda assim, não ser evidente para nós. O sentido aparente exige que a abstenção esteja ligada ao conhecimento real, enquanto a analogia a associa ao fato real. Quero dizer, a analogia extraída do ḥukm da oração do pôr do sol e de todas as outras obrigações religiosas ligadas a limites de tempo, como a oração do ẓuhr, que começa com o declínio do sol, e outras. A consideração em todos esses casos está ligada às realidades em si, não ao seu conhecimento. A opinião bem conhecida de Mālik, que também é sustentada pela maioria, é que a ingestão de alimentos pode continuar até o início do amanhecer (alvorada). Diz-se, porém, que a abstenção deve ocorrer antes do amanhecer. A evidência para a primeira visão é o que é relatado no Ṣaḥīḥ de al-Bukhārī, e creio que em algumas versões da tradição, de que o Profeta ﷺ disse: "Comei e bebei até que Ibn Umm Maktūm faça o chamado [para a oração da alvorada], pois ele não faz o chamado a não ser quando é o romper da alvorada". Isto é explícito quanto ao ponto de disputa, ou quase explícito, e está de acordo com as palavras do Altíssimo: "Comei e bebei até que o fio branco se distinga para vós do fio negro da aurora". 218 Aqueles que sustentaram que a abstinência deve começar antes do amanhecer fizeram-no por precaução e para a prevenção dos meios (que levam à transgressão). Esta é uma opinião mais conservadora, mas a outra está mais de acordo com a analogia, e Allah sabe melhor.

The disagreement over this is caused by the possible interpretations of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. Is abstinence to commence when the distinction becomes evident to the person or as soon as it actually happens? Arabs employ the .term figuratively for the occurrence of a phenomenon to denote another that follows it. It was thus as if it was said, “Eat and drink until the white thread becomes distinct to you from the black thread”. If it becomes evident in itself it becomes evident to us, thus, attributing its becoming evident to us is the reason for the dispute, because it may have become evident and distinct in itself and still not be evident to us. The. apparent meaning necessitates the linking of abstinence to actual knowledge, while analogy associates it with the actual fact. I mean, analogy drawn from the hukrn of the sunset prayer and from all the other religious obligations attached to time-limits, like the zuhr prayer starting at the declining of the sun, as well as others. The consideration in all of these is attached to the actual realities themselves, not to their knowledge. The well-known opinion from Malik, which is also held by the majority, is that engagement in acts like eating may go up the beginning of daybreak (dawn). It is said, however, that abstinence should be prior to dawn. The evidence for the first view is what is related in the Sahih of al-BukharT, and I believe in some versions of the tradition, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink until Ibn Umm Maktum makes the call [for the dawn prayer], for he does not make the call unless it is the break of the dawn”. This is explicit on the point of dispute, or almost explicit, and conforms with the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the.black thread of the dawn”.218 Those who maintained that abstinence is to commence prior to the dawn did so as a precaution and for the prevention of means (to violation). This is a more conservative opinion, but the other is more in line with analogy, Allah knows best.

Eles concordaram que a abstenção de comida, bebida e relações sexuais é obrigatória para quem está em jejum, durante o período do jejum, devido às palavras do Altíssimo: "Portanto, tende relações com elas e buscai o que Allah vos prescreveu, e comei e bebei até que o fio branco se distinga para vós do fio negro da aurora". Divergiram quanto a questões, algumas das quais não são expressamente mencionadas na lei, enquanto outras o são. Entre as que não são expressamente mencionadas está a questão de coisas que entram no estômago mas não são alimento, a de coisas que entram no estômago por outra via que não a passagem de alimento e bebida, como o enema, e o problema de coisas que entram em partes do corpo que não o estômago, como as que entram no cérebro mas não chegam ao trato digestivo.

They agreed that abstinence from food, drink, and sexual intercourse is obligatory, on the person fasting, during the period of the fast due to the words of the Exalted, “So hold intercourse with them and seek that which Allah hath ordained for you, and eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. They differed in this over issues some of which are not expressly stated in the law while others are. Those that are not expressly stated include the question of things entering the stomach but are not food, that of things entering the stomach from other than the passage for food and drink, like enema, and the problem of things entering some parts of the body other than the stomach, like those entering the brain but not reaching the digestive tract.

A razão para a divergência entre eles sobre estas questões decorre da analogia feita a partir do alimento para aquilo que não é alimento. Isso se dá porque as coisas expressamente mencionadas são alimento. Aqueles que consideraram que a finalidade do jejum possui um significado racional não vincularam o não-alimento ao alimento. Já aqueles que sustentaram que se trata de um ato de adoração que não possui um significado racional, e que a finalidade do jejum é apenas a abstenção daquilo que chega ao estômago, consideraram alimento e não-alimento como equivalentes (para este propósito). O resumo das opiniões de Malik é que é obrigatório abster-se daquilo que chega à garganta por qualquer abertura, seja alimento ou não-alimento.

The reason for their disagreement over these things stems from the analogy drawn from food for those that are not food. This is so as things expressly mentioned are food. Those who thought that the purpose of fasting has a rational meaning did not link non-food with food. Those who maintained that it is a worship that does not have a rational meaning and that the aim of fasting is abstinence alone from things that reach the stomach held food and non-food to be the same (for this purpose). The summary of Malik’s opinions is that it is obligatory to abstain from Things that reach the gullet through any opening, whether they are food or non-food.

A discussão sobre a intenção é conduzida sob diferentes aspectos. Entre eles: se ela é condição para a validade desta adoração e, sendo condição, que tipo de determinação é considerado válido? Além disso, se sua renovação a cada dia do Ramadã é obrigatória, ou se a intenção expressa no primeiro dia é suficiente? Caso o sujeito faça a resolução, qual é o momento dessa resolução que torna o jejum válido, de modo que, se não for expressa nesse momento, o jejum seja anulado? A falta de formação da intenção exige a quebra do jejum, e o que ocorre se a pessoa não quebrar o jejum? Os juristas divergiram em cada uma dessas questões. A opinião da maioria dos juristas é que a intenção é condição para a validade do jejum, mas Zufar se desviou e disse que o mês de Ramadã não exige intenção, a menos que a pessoa tenha motivo para ser dispensada da obrigação de jejuar, como estar em viagem, mas deseje jejuar. A razão de sua divergência decorre da concepção que têm sobre a natureza do jejum: se é uma adoração com significado racional ou se não possui tal significado. Aqueles que sustentaram que se trata de uma adoração sem finalidade racional tornaram a intenção obrigatória, enquanto aqueles que sustentaram que se trata de uma adoração com finalidade racional afirmaram que a finalidade é alcançada mesmo que a pessoa não forme uma intenção. A restrição deste raciocínio por Zufar a apenas alguns tipos de jejum apresenta certa fragilidade. Parece que ele fundamentou sua opinião no fato de que não é permitido interromper o jejum durante os dias do Ramadã e que qualquer jejum realizado nesses dias do mês cumpre essa forma de jejum prescrito, e isso é algo específico desses dias.

The discussion of intention is undertaken from different aspects. These include whether it is a condition for the validity of this worship, and if it is a condition, then, what kind of determination is considered valid? Further, whether its renewal every day of Ramadan is obligatory or is the intention expressed on the first day sufficient? If the subject makes the resolve, what is the time of this resolve that makes the fast valid, so that if it is not expressed at such time it is nullified? Does failure to form the intention necessitate breaking the fast, and what if the person does not break the fast? The jurists differed on each of these questions.The opinion of the majority of the jurists is that intention is a condition for the validity of the fast, but Zufar deviated and said that the month of Ramadan does not require intention, unless .the person happens to have reason to be relieved from the obligation of fasting, such as being on a journey, but wishes to fast. The reason for their disagreement stems from their notion about the nature of fasting whether it is a worship having a rational meaning or it has no such meaning. Those who maintained that it is a worship having no rational purpose made intention obligatory, while those who maintained that it is a worship with rational purpose said that the purpose is attained even if the person does not form an intention. The confining of this reasoning by Zufar to only some kinds of fasting presents some weakness. It appears that he formed his opinion on the grounds that it is not permitted to cease fasting during the days of Ramadan and that any fast kept during these days of the month fulfils this form of prescribed fasting, and this is something specific to these days.