A discussão sobre o jejum recomendado trata dos três elementos e sobre o hukm de quebrar o jejum. Os dias em que se pratica o jejum recomendado, que é o primeiro elemento, dividem-se em três tipos: dias desejáveis, dias proibidos e dias sobre os quais há silêncio. Alguns destes são objeto de divergência e outros são consensuais. Os jejuns considerados desejáveis e consensuais são os jejuns do *Ashura. Os que são objeto de divergência são o jejum do dia de 'Arafa, os seis dias de Shawwal e os ghurar de cada mês, que são o décimo terceiro, o décimo quarto e o décimo quinto dia.

The discussion of recommended fasting is about the three elements and about the hukm of breaking the fast. The days on which recommended fasting is undertaken, which is the first element, are divided into three types: desirable days, prohibited days, days about which there is silence. Some of these are disputed and some are agreed upon. The fasts that are considered desirable and are agreed upon are the fasts of the *Ashurd. Those that are disputed are the fast on the day of <Arafa, six days of Shawwal, and the ghurar in each month, and these are the thirteenth, fourteenth, and the fifteenth.

O jejum do dia de Ashura está estabelecido, pois "o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) jejuou neste dia e ordenou que fosse observado como jejum", e ele disse a respeito dele "que quem acordar sem ter jejuado deve completar o resto do dia em jejum". Eles divergiram quanto a ser o nono ou o décimo dia (de Muharram). A razão de sua divergência é o conflito entre as tradições. Muslim registrou de Ibn ʿAbbas que ele disse: "Quando virdes a lua de Muharram, então contai os dias e acordai no nono dia em jejum". Perguntei a ele (o narrador de Ibn ʿAbbas): "Esta era a maneira como Muhammad, o Mensageiro de Allah ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), praticava o jejum?" Ele disse: "Sim". Também se relata que "Quando o Mensageiro de Allah ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) jejuou no dia de ʿAshura e ordenou que fosse observado como jejum, disseram: 'Ó Mensageiro de Allah, é um dia considerado sagrado pelos judeus e pelos cristãos'. O Mensageiro de Allah ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse: 'No próximo ano, se Allah quiser, jejuaremos no nono dia.' Ele disse que, antes de chegar a ʿAshura do ano seguinte, o Mensageiro de Allah ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) faleceu".

The fast of the day of Ashura is established, because “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on this day and ordered that it be observed as a fast”, and he said about it “that one who wakes up without fasting should complete the rest of the day fasting”. They disagreed whether it is the ninth or tenth day (of Muharram). The reason for their disagreement is the conflict of traditions. Muslim recorded from Ibn c Abbas that he said, “When you see the moon of Muharram, then, count the days and wake up on the ninth day fasting”. I asked him (the narrator from Ibn cAbbas), “This was the way that Muhammad, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept the fast?” He said, “Yes”. It is also related that “When the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on the day of 'Ashurd and ordered that it be observed as a fast, they said, ‘O Messenger of Allah, it is a day that is held sacred by the Jews and the Christians’. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Next year, by the will of Allah, we shall fast on the ninth day.’ He said before Ashura of the next year arrived, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) passed away”.

A divergência sobre o dia de 'Arafa baseia-se no fato de que o Profeta ﷺ não jejuou no dia de 'Arafa, mas também foi relatado que ele disse sobre ele: “O jejum do dia de 'Arafa expia [os pecados de] o ano anterior e o do ano seguinte”. Os juristas divergiram por causa disso. Al-Shafi'i decidiu que os peregrinos não jejuassem nesse dia, e que os demais jejuassem, como forma de conciliar as duas tradições. Abu Dawud registrou que o Mensageiro de Allah ﷺ proibiu o jejum de 'Arafa em 'Arafat.

Their disagreement about the day of 'arafa is based upon the reason that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) did not fast on the day of <-arafa, but he is also reported to have said about it: “The fast of the day of 'ara/a absolves [the sins of] the previous year and of the one to come”. The jurists disagreed because of this. Al-ShaficT decided upon not fasting for pilgrims on this day and fasting for the others by way of reconciliation between the two traditions. Abu Dawud has recorded that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) proscribed the fast of <Arafa at 'Arafch.

Sobre os seis dias de Shawwal, está estabelecido que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: "Quem jejua no Ramadã e em seguida faz seis dias de Shawwal é como quem jejua pelo tempo todo (jejum perpétuo)". Malik, no entanto, considerou isso reprovável, seja porque as pessoas poderiam associar ao Ramadã o que não faz parte dele, seja porque a tradição não lhe havia chegado ou não se provara autêntica para ele, o que é mais provável. Da mesma forma, Malik considerou reprovável buscar os jejuns dos ghurar, apesar da tradição que os estabelece, por temor de que os iletrados os considerassem obrigatórios. Está estabelecido que o Mensageiro de Allah ﷺ costumava jejuar três dias indeterminados de cada mês, e que disse a 'Abd Allah ibn 'Amr ibn al-'As, por causa de seu jejum excessivo: "Não te bastam três dias de cada mês?". Ele disse: "Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, sou capaz de jejuar mais do que isso'. Ele disse: 'Cinco?'. Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, sou capaz de jejuar mais do que isso'. Ele disse: 'Sete?'. Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, sou capaz de jejuar mais do que isso'. Ele disse: 'Nove?'. Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, sou capaz de jejuar mais do que isso'. Ele disse: 'Onze?'. Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, sou capaz de jejuar mais do que isso'". O Profeta ﷺ então disse: "Não há jejum além do jejum de Dawud. Jejuar um dia e não jejuar o outro é jejuar até o limite do tempo (perpétuo)". Abu Dawud registrou que "ele costumava jejuar às segundas e quintas-feiras". Está estabelecido que ele nunca observou jejum durante o mês inteiro, exceto no Ramadã, e que a maioria de seus jejuns ocorria no mês de Sha'ban.

About the six days of Shawwal it is established that the Messenger *of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “One fasting during Ramadan and then following it up with six days of Shawwal is like fasting through Time (perpetual fasting)”. Malik, however, considered this to be disapproved, either because people might associate with Ramadan what is not a part of it, or either because the tradition had not reached him or it did not prove to be authentic for him, which is more likely. Likewise, Malik considered as disapproved the pursuit of the fasts of the ghurar, despite the tradition laid down in it, for fear that the unlettered might consider them to be obligatory. It is established “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to fast each month for three undetermined days, and that he said to cAbd Allah ibn c Amr ibn al-cAs, because of his excessive fasting, ‘Are three days in each month not sufficient for you?’” He said, “I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. He said, ‘Five?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Seven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Nine?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Eleven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) then said, ‘There is no fast beyond the fast of Dawud. Fasting one day and not fasting the other is fasting to the brink of Time (perpetual)’”. Abu Dawud has recorded that “he used to fast on Mondays and Thursdays”. It is established that he never observed fasting for the whole month, except for Ramadan, and that most of his fasts were during the month of Shahan.

Os dias proibidos também incluem aqueles sobre os quais há consenso e aqueles sobre os quais há divergência. Os consensuais são o dia de Al-Fitr e o dia de Al-Adha, por causa da proibição estabelecida a respeito deles. Os divergentes são os dias de Tashriq, o Dia da Dúvida, a sexta-feira, o sábado, a segunda metade de Sha'ban e o jejum contínuo.

The proscribed days also include those that are agreed upon and those that are disputed. Those agreed upon are the day of fitr and the day of adha, because of the established proscription about them. Those disputed are the days of tashriq, the Day of Doubt, Friday, Saturday, the second half of Sha^ban, and perpetual fasting.

Os Zahiritas não permitiam o jejum nos dias de tashriq, enquanto outro grupo de juristas o permitia. Um terceiro grupo considerava-o reprovável, e esta é a opinião de Malik, exceto que ele permitia o jejum durante esses dias para a pessoa para quem a obrigação surgiu por causa do hajj, e isto vale para quem realiza o sacrifício.

' The Zahirites did not permit fasting on the days of tashriq, while another group of jurists permitted this. A third group considered this as disapproved, and this is the opinion of Malik, except that he permitted fasting during these days for the person for whom the obligation arose out of hajj, and this is for one performing the sacrifice.

Estes dias são os três dias que seguem o dia do Sacrifício (ʿĪd al-Adhá), e a razão de sua divergência deriva da oscilação do dito do Profeta ﷺ de que "estes são dias de comer e beber" entre ser interpretado como obrigação e como recomendação. Aqueles que interpretaram isso como implicando obrigação disseram que o jejum é proibido (durante estes dias), enquanto aqueles que o interpretaram como significando recomendação disseram que o jejum é desaprovado. Parece que aqueles que o interpretaram como recomendação decidiram isso dando-lhe prioridade sobre o princípio de (inicial) interpretação de que (sempre) implica obrigação, pois viram que, se o interpretassem como obrigação, isso seria contraposto pela tradição autêntica de Abu Saʿīd al-Khudrī, por meio da indicação de seu texto. Nessa tradição ele disse: "Ouvi o Mensageiro de Allah ﷺ dizer: 'O jejum não é válido em dois dias: o dia de Fitr após o Ramadã e o dia do Sacrifício'". A indicação do texto implica que o jejum é válido em dias outros que estes dois dias, pois do contrário especificá-los seria fútil, não tendo propósito.

These days are the three days following the day of The reason, for their disagreement derives from the vacillation of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “these are the days of eating and drinking” between being construed as an obligation and a recommendation. Those who interpreted this to imply an obligation said that fasting is prohibited (during these days), while those who interpreted it to mean' a recommendation said that fasting is disapproved. It appears that those who interpreted it as a recommendation decided this by giving it prominence over the principle of (initial) interpretation as (always) implying obligation, because they saw that if they construed it as an obligation it would be opposed by the authentic tradition of Abu SacTd al-Khudn through the indication of its text. In this tradition he said, “I heard the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Fasting is not valid on two days, the day offitr after Ramadan and the day of sacrifice’”. The indication of the text implies that fasting is valid oh days other than these two days, otherwise specifying them would be futile, having no purpose.

Um grupo de juristas não desaprovou o jejum na sexta-feira. Entre eles estão Malik, seus discípulos e um grupo de juristas. Outro grupo desaprovou o jejum neste dia, a menos que se tenha jejuado antes dele ou depois dele. A razão para a divergência deles decorre do conflito de tradições sobre o assunto. Uma delas é a tradição de Ibn Mas'ud, "que o Profeta ﷺ costumava jejuar três dias de cada mês". Ele disse: "Nunca o vi deixar de jejuar numa sexta-feira". Esta é uma tradição autêntica. Há também a tradição de Jabir, "que um questionador perguntou a Jabir: 'Ouvi que o Mensageiro de Allah ﷺ proibiu que a sexta-feira fosse escolhida para jejum.' Ele respondeu: 'Sim, pelo Senhor desta Casa'". É registrada por Muslim. Entre elas está também a tradição de Abu Hurayra, que disse: "O Mensageiro de Allah ﷺ disse: 'Nenhum de vós deve jejuar numa sexta-feira, a menos que jejue antes dela ou depois dela'". Esta também é registrada por Muslim. Aqueles que adotaram o sentido aparente da tradição de Ibn Mas'ud permitiram o jejum na sexta-feira sem restrições. Aqueles que adotaram o sentido aparente da tradição de Jabir desaprovaram-no absolutamente. Os que seguiram a tradição de Abu Hurayra conciliaram as duas tradições, ou seja, a de Jabir e a de Ibn Mas'ud.

A group of jurists did not disapprove of fasting on a Friday. These include Malik, his disciples, and a group of jurists. Another group disapproved of fasting on this day, unless a fast was kept before it or after it. The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions over this. One of these is the tradition of Ibn Mascud “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to fast on three days of each month”. He said: “I have not seen him not fasting on a Friday”. This is an authentic tradition. There is also the tradition of Jabir “that a questioner asked Jabir, ‘I have heard that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited that Friday be singled out for fasting.’ He replied, ‘Yes, by the Lord of this House’”. It is recorded by Muslim. Included in these is also the tradition of Abu Hurayra, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘None of you should fast on a Friday, unless he fasts before it or after it’”. This too"is recorded by Muslim. Those who adopted the apparent meaning of the tradition of Ibn Mascud permitted fasting on a Friday without qualifications. Those who adopted the apparent meaning of Jabir’s tradition disapproved it absolutely. Those who followed Abu Hurayra’s tradition reconciled the two tradition, that is, Jabir’s tradition and that of Ibn Mas ud.

A maioria dos juristas defende a proibição de jejuar no Dia da Dúvida, considerando-o parte do Ramadã, com base no sentido aparente das tradições que vinculam o jejum à visualização da lua nova ou à conclusão do número de dias de Chaabã (trinta), exceto o que relatamos de Ibn Umar. Discordaram quanto a praticar o jejum voluntário neste dia. Alguns juristas o desaprovaram, com base no sentido aparente da tradição de Ammar: "Quem jejua no Dia da Dúvida desobedeceu Abul Qasim". Aqueles que o permitiram fundamentaram-se no relato de que "o Profeta ﷺ jejuava durante todo o mês de Chaabã", e também no relato de que o Profeta ﷺ disse: "Não antecipem o Ramadã por um dia ou por dois dias, a menos que seja o dia em que um de vocês costuma jejuar, caso em que pode fazê-lo". Al-Layth ibn Saad costumava dizer que, se a pessoa jejua presumindo que é um dia do Ramadã e depois se confirma que é o Ramadã, seu jejum é considerado válido. Isso constitui evidência de que a intenção de jejuar se torna efetiva após o amanhecer, pois a intenção de um jejum voluntário converte-se na de um jejum obrigatório.

c The majority of the jurists uphold the prohibition of fasting on the Day of Doubt considering it a part of Ramadan on the apparent meaning of the traditions that link fasting to the sighting, or with the completion of the number of the days of Shahan (thirty), except what we have related from Ibn TJmar. They disagreed about pursuing voluntary fasting on this day. Some of the jurists disapproved this on the apparent meaning of the tradition of c Ammar, “He who fasts on the Day of Doubt has defied Abu al-Qasim”. Those who permitted it did so on the report “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept the fasts for the whole of Shahan”, and also because of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Do not advance Ramadan by a day or by two days, unless that is the day on which one of you is accustomed to fasting, in which case he may do so”. Al-Lay th ibn SaM used to say that if the person fasts on the assumption that it is a day of Ramadan and then it is established that it is Ramadan his fast is considered to be valid. This provides an evidence that intention to fast becomes effective after dawn, as the intention of a voluntary fast is converted to that of an obligatory fast.

A razão da divergência sobre o jejum no sábado surge da sua disputa quanto à autenticidade da tradição do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) em que disse: "Não jejuem no sábado, exceto (na ocasião) em que for obrigatório para vocês". Ela é registrada por Abu Dawud. Disseram que esta tradição foi revogada pela tradição de Juwayriya bint al-Harith, "de que o Profeta ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) foi até ela numa sexta-feira, quando ela estava jejuando, e disse: 'Você jejuou ontem?'. Ela disse: 'Não'. Ele disse: 'Você deseja jejuar amanhã?'. Ela disse: 'Não'. Ele disse: 'Então quebre seu jejum'".

The reason for their disagreement about fasting on Saturday arises from their dispute about the authenticity of the report from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do not fast on a Saturday, except (the occasion) when it is obligatory for you”. It is recorded by Abu Dawud. They said that this tradition has been abrogated by the tradition of Juwayriya bint al-Harith “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) came up to her on a Friday, when she was fasting, and said, ‘Did you fast yesterday?’ She said, ‘No’. He said, ‘Do you wish to fast tomorrow?’ She said, ‘No’. He said, ‘Then break your fast’”.

A proibição de jejuar perpetuamente foi estabelecida, mas Malik não via nenhum mal nisso, e ele poderia ter pensado que a proibição se baseava no receio de fraqueza ou doença.

The proscription for fasting perpetually was laid down, but Malik saw no harm in this, and he could have thought that the proscription was based on the apprehension of weakness or illness.

O jejum durante a segunda metade de Shaʿbān foi desaprovado por um grupo de juristas e permitido por outro. Os que o desaprovaram fundamentaram-se na narração de que o Profeta ﷺ disse: "Não há jejum após a metade de Shaʿbān até Ramadan". Os que o permitiram fundamentaram-se na narração de Umm Salama, que disse: "Nunca vi o Mensageiro de Allah ﷺ jejuar dois meses consecutivos, exceto Shaʿbān e Ramadan", e também na narração de Ibn ʿUmar, que disse: "O Mensageiro de Allah ﷺ costumava unir Shaʿbān a Ramadan". Estas tradições foram registadas por al-Ṭaḥāwī.

Fasting during the second half of Shahan was disapproved by one group of jurists and permitted by another. Those who disapproved it did so on the basis of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “There is no fast after the middle of Shahan up to Ramadan”. Those who permitted it did so on the basis of the report from Umm Salama, who said, “I have not seen the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) fasting for two consecutive months, except for Shahan and Ramadan”, and also on the basis of what is related from Ibn TJmar, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to combine Shahan with Ramadan”. These traditions have been recorded by al-TahawT.

O segundo elemento (dos jejuns) diz respeito à intenção, e não conheço ninguém que não tenha exigido a intenção para o jejum voluntário, mas divergiram quanto ao momento de formar a intenção, de acordo com o que foi mencionado anteriormente.

The second element (of fasts) relates to intention and I do not know of anyone who did not stipulate intention for voluntary fasting, but they did differ over the time of forming the intention in accordance with what has preceded.

O terceiro elemento é a abstinência daquilo que anula o jejum, e isso é exatamente igual à abstinência no jejum obrigatório. A divergência que existe ali é transferida para cá.

The third element is abstinence from things that break the fast, and that is exactly the same as abstinence in obligatory fasting. The disagreement that exists there is carried over here.

Quanto à decisão (hukm) de quebrar o jejum no jejum voluntário, concordaram que a pessoa que inicia um jejum voluntário e depois o interrompe por um motivo legítimo não está obrigada a fazer qadaʾ. Discordaram quando ele o interrompe intencionalmente e sem justificativa. Mālik e Abū Ḥanīfa impuseram-lhe o qadaʾ. Al-Shāfiʿī e um grupo de juristas disseram que não há qadaʾ para ele.

With respect to the hukm of breaking the fast in voluntary fasting they agreed that a person who commences a voluntary fast and then cuts it off due to a legitimate reason is not liable to qadd*. They disagreed when he cuts it off intentionally and without an excuse. Malik and Abu Hamfa imposed qad& upon him. Al-Shafi T and a c group of jurists said that there is no qada> for him.

A razão para a discordância decorre do conflito de tradições sobre o assunto. Malik relatou que Hafsa e cA>isha, as duas esposas do Profeta ﷺ, faziam juntas um jejum voluntário. Foi-lhes trazido um presente de comida, e elas quebraram o jejum. O Mensageiro de Allah ﷺ disse: "Jejuem outro dia em seu lugar". Isto é contrariado pela tradição de Umm Hani, que disse:232 "No dia da conquista, a conquista de Meca, Fátima veio e sentou-se à esquerda do Mensageiro de Allah ﷺ, enquanto Umm Hani estava à sua direita. Ela disse: Uma serva trouxe um recipiente contendo uma bebida. Ela a entregou a ele, e ele bebeu dela. Depois a deu a Umm Hani, que também bebeu dela. Ela disse: Ó Mensageiro de Allah, quebrei o meu jejum, pois eu estava jejuando. O Profeta ﷺ disse a ela: Você estava observando qada por alguma coisa? Ela disse: Não. Ele disse: Então não lhe faz mal, se era voluntário". Al-Shafi^T argumentou, por uma implicação semelhante, com base na tradição de cA’isha. Ela disse: "O Mensageiro de Allah ﷺ entrou em casa e eu disse a ele: 'Escondi algo para você'. Ele disse: 'Eu tinha a intenção de jejuar, mas traga-o aqui'". As tradições de cA:isha e Hafsa não são musnad.

The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions about this. Malik has related that Hafsa and cA>isha, the two wives of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept a voluntary fast together. A gift of food was brought to them and they broke their fast. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Fast another day in its place”. This is opposed by the tradition of Umm Hani, who said:232 “On the day of the conquest, the conquest of Mecca, Fatima came and sat to the left of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) when Umm Hani was to his right. She said: A maid came with a utensil containing a beverage. She gave it to him and he drank from it. He then gave it to Umm Hani who also drank from it. She said: O Messenger of Allah, I have broken my fast, for I was fasting. The Prophet (God’s peace and -blessings be upon him) said to her: Were you observing qada for something? She said: No. He said: Then it does not harm you, if it was voluntary”. Al-Shafi^T argued, for a similar implication, on the basis of the tradition of cA’isha. She said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) entered upon me and I said to him, ‘I have hidden something for you’. Fie said, ‘I had intended to fast, but bring it over’”. The traditions of cA:isha and Hafsa are not musnad.

Sua discordância sobre esta questão tem outra razão. Trata-se da oscilação do jejum voluntário entre sua semelhança com a oração voluntária e sua semelhança com o hajj voluntário. Isso ocorre porque eles concordaram que quem inicia o hajj ou a <umra de forma voluntária e depois dele desiste está sujeito a qada*. Também concordaram que quem abandona uma oração voluntária não está sujeito a qada, até onde sei. Aqueles que fizeram analogia do jejum com a oração entenderam que ele se assemelha mais à oração do que ao hajj, pois o hajj tem um ḥukm específico neste caso, que é o de ser obrigatório para quem o invalidou prosseguir nele até o fim.

Their disagreement over this issue has another reason. It is the vacillation of the voluntary fast between its resemblance with voluntary prayer and with voluntary hajj. This is so as they agreed that the person who commences hajj or <umra on a voluntary basis and then moves out of it is liable for qada*. They also agreed that the person who leaves a voluntary prayer is not liable for qada> as far as I know. Those who made an analogy for fasting on the basis of prayer thought that it resembles prayer more closely than it does hajj, as hajj has a specific hukm in this case, which is that it is binding upon one who has invalidated it to continue moving in it up to the end.

Se a pessoa quebra um jejum voluntário por esquecimento, a maioria sustenta que não há qadā' para ela. Ibn Ṭulayya disse que ela está obrigada ao qadā', por analogia com o ḥajj. Talvez Mālik tenha interpretado a tradição de Umm Hāni' como aplicável ao esquecimento. A tradição de Umm Hāni' foi registrada por Abū Dāwūd. Da mesma forma, ele registrou a tradição de ‘Ā'isha com palavras quase semelhantes às que mencionamos. Ele registrou a tradição de ‘Ā'isha e Ḥafṣa exatamente nas mesmas palavras.

If the person breaks a voluntary fast out of forgetfulness, the majority hold that there is no qad& for him. Ibn TJlayya said that he is liable to qadd* on the analogy of hajj. Perhaps, Malik construed the tradition of Umm Hani to apply to forgetfulness. The tradition of Umm Hani has been recorded by Abu Dawud. Likewise, he recorded the tradition of (A*isha with almost similar words that we have stated. He recorded the tradition of 'A’isha and Hafsa in the exact same words.