Os juristas muçulmanos concordaram que voltar-se para a direção da Casa é uma das condições para a validade da oração, por causa das palavras do Altíssimo: “E de onde quer que saias [para a oração, ó Muhammad], volta o teu rosto para a Mesquita Sagrada. Essa é a verdade vinda do teu Senhor”.99 Se, porém, o adorador puder ver a Casa, então a obrigação é voltar-se para a própria Casa, e não há divergência sobre isso. Os juristas divergem em duas questões, quando a Ka῾ba não está à vista. Primeiro, se a obrigação é voltar-se para a própria Ka῾ba ou voltar-se na sua direção. Segundo, se a obrigação é ser exato quanto a isso ou estimar a direção, ou seja, ser exato quanto à própria Ka῾ba ou quanto à direção geral?

The Muslim jurists agreed that turning toward the direction of the House is one of the conditions for the validity of prayer, because of the words of the Exalted, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face toward the Inviolable Place of Worship. Lol it is the Truth from thy Lord”.99 If, however, the worshiper can see the House, then the obligation is to face the House itself, and there is no dispute about this. The jurists disagree about two issues, when the KaQ^a is not in sight. First, whether the obligation is to face the Ka^a itself or to face in its direction. Second, whether the obligation is to be exact about it or estimate the direction, that is, being exact about the KaTia itself or about the general direction?

Alguns juristas sustentaram que a obrigação é voltar-se para a própria Caaba, enquanto outros sustentaram que é voltar-se para a sua direção. A razão da sua divergência está em saber se, nas palavras do Altíssimo, "E de onde quer que saias [para a oração, ó Muhammad] volta o teu rosto para a Mesquita Sagrada", deve-se subentender uma palavra, de modo a ler-se "E de onde quer que saias [para a oração, ó Muhammad] volta o teu rosto na direção da Mesquita Sagrada", ou se as palavras devem ser lidas tal como estão. Os que subentenderam uma palavra sustentaram que a obrigação é voltar-se para a sua direção, enquanto os que não subentenderam aqui palavra alguma afirmaram que a obrigação é voltar-se para a própria Caaba. É necessário interpretar as palavras no seu sentido literal, a menos que uma evidência indique que foram construídas no sentido metafórico. Afirma-se, contudo, que a evidência de uma palavra subentendida aqui se encontra nas palavras do Profeta ﷺ: "Tudo o que está entre o leste e o oeste é uma qibla, se tomares a direção da Casa". Disseram também que o consenso dos juristas muçulmanos acerca de uma longa fila de fiéis que se estende para além dos limites da Caaba é uma evidência de que a obrigação não é voltar-se para a própria Caaba, isto é, quando a Caaba não está à vista. O que eu diria é que, se a obrigação fosse mirar a própria Caaba, isso acarretaria dificuldade, e o Altíssimo disse: "Ele vos escolheu e não vos impôs na religião qualquer dificuldade". Mirar diretamente uma coisa não é possível sem aproximar-se dela por meio da geometria e da observação astronómica, e mesmo assim o resultado é aproximado; então, como é possível, sem estes meios, determinar a direção por meio do ijtihad? Não temos a obrigação de descobrir, por meio da geometria baseada na observação astronômica, a extensão total e a largura da terra.

Some Jurists maintained that the obligation is for facing the Ka<ba itself, while others maintained that it is for facing its direction. The reason for their disagreement is whether in the words of the Exalted, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face toward the Inviolable Place of Worship”, an implied word is to be assumed, so as to read, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face in the direction of the Inviolable Place of Worship”, or whether the words are to be read as they are. Those who assumed an implied word maintained that the obligation is for facing in its direction, while those who did not assume an implied word here said that the obligation is to face the Ka<ba itself. It js necessary to interpret the words in their actual meanings, unless an evidence indicates their construction in the metaphorical meaning. It is, however, maintained that the evidence for an implied word here is to be found in the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “.Whatever is between the east and the west is a qiblay if you take the direction of the House”. They said that the agreement of the Muslim jurists about a long row of worshipers extending beyond the boundary of the Ka<ba is an evidence that the obligation is not to face the Ka^a itself, that is when the Ka<ba is not in sight. What I would say is that if the obligation had been to aim at the Ka<ba itself it would have amounted to hardship, and the Exalted has said, “He hath chosen you and hath not laid upon you in religion any hardship”.100 Aiming directly at a thing is not possible without approaching it by the use of geometry and (astronomical) observation, and yet the result is approximate; then, how is it possible without these to determine the direction by way of ijtihad? We are not under the obligation of discovery by means of geometry based upon astronomical observation from which the whole length and breadth of the land may be derived.

Na obrigação de quem se esforça para determinar a qibla, a exigência é a de alcançar a precisão (a direção correta) ou é apenas a de empregar o esforço para descobri-la? Assim, se dissermos que a obrigação é determiná-la com precisão, ele deve repetir a oração caso descubra que errou (na determinação da direção verdadeira). Se sustentarmos que a obrigação consiste apenas em empregar o esforço, ele não precisa repetir a oração caso erre, e também se tiver orado antes de um esforço para descobrir a direção. Al-Shafi'i entendia que a obrigação era a determinação precisa e que, se ficasse evidente para a pessoa que havia errado, ela devia repetir a oração, sempre. Um grupo de juristas disse que ela não repete a oração se já a tiver concluído, a menos que tenha agido de propósito (ou seja, orado na direção errada) ou orado sem empenhar esforço algum para descobrir a direção. Esta era a opinião de Malik e de Abu Hanifa, exceto que Malik recomendava repetir a oração se ainda houvesse tempo.

Is the obligation of a person striving to determine the qibla (the attainment of) accuracy or is it just the exercise of effort to discover it? Thus, if we say that the obligation is to accurately determine it, he is to pray again if he discovers that he made a mistake (in determining the true direction). If we maintain that the obligation is only for exerting effort, he does not have to pray again if he makes an error, and also if he had prayed before an effort to discover the direction. Al-ShafiT thought that the obligation was for accurate determina­ tion, and if it becomes obvious to the person that he had made a mistake, he was to pray again, always. A group of jurists said that he does not pray again if he has finished praying, unless he did so intentionally (that is, prayed in the wrong direction) or prayed without making an effort to discover the direction. This was the opinion of Malik and Abu Harnfa, except that Malik i recommended praying again if there was still time.

O motivo da divergência neste ponto é o conflito entre uma tradição e a analogia, juntamente com uma disputa sobre a autenticidade da tradição. A analogia baseia-se na semelhança entre (a obrigação de voltar-se para) a direção e o tempo, isto é, o horário da oração. Concordaram (quanto ao tempo) que a obrigação do adorador era acertar o horário com precisão. Se o indivíduo perceber que orou antes do horário, sua oração torna-se inválida e ele deve orar novamente, sem exceção. Há, porém, um ligeiro desvio relatado de Ibn ʿAbbas e de al-Shafiʿi, bem como o relato de Malik de que, se um viajante desconhece o horário e reza ʿisha antes do desaparecimento do crepúsculo, descobrindo depois que orara antes desse momento, sua oração permanece válida. A base da semelhança entre eles é que estes são os limites do tempo assim como aqueles são os limites da direção.

The reason for disagreement in this is the conflict between a tradition and analogy, along with a dispute over the authenticity of the tradition. The analogy is based on the similarity of (the obligation to face the) direction to time, that is, the timing for prayer. They agreed (about time) that the obligation was for the worshipper to hit the time accurately. If the subject realizes that he prayed before time his prayer becomes invalid, and he must pray again, invariably. There is, however, a slight deviation reported from Ibn <Abbas and al-Sha^T, as well as the report from Malik that if a traveller is unaware of the timing and prays <ish& before the disappearance of twilight discovering later that he had prayed before this time, his prayer remains valid. The basis for the resemblance between them is that these are the bounds of timing just as those are the bounds of direction.