Aqueles que defenderam a permissibilidade de combinar as orações concordaram que a viagem é uma das causas que permitem a combinação das orações. Divergiram quanto à combinação de orações dentro de um povoado, e também quanto às condições da viagem que a permite. Alguns deles consideraram que qualquer tipo de jornada, qualquer que fosse a sua natureza, é uma causa válida para a combinação das orações, enquanto outros estipularam uma forma particular de viagem e um tipo particular de oração. Malik é um dos que estipulam uma forma particular de viagem, segundo a narração de Ibn al-Qasim dele. Disse que o viajante não deve combinar as orações a menos que a viagem se torne penosa para ele. Al-Shafi'i está entre os que não estipularam isso, e esta é também uma narração de Malik. Os que adotaram esta opinião (a de Malik) basearam-se na afirmação de Ibn 'Umar: "Vi o Mensageiro de Allah ﷺ, quando apressava a sua viagem (por algum motivo), atrasar o Maghrib para combiná-lo com o 'Isha'." Os que não adotaram esta opinião seguiram o sentido aparente das tradições de Anas e de outros.
Those who upheld the permissibility of combining prayers agreed that travel is one of the causes permitting the combining of prayers. They disagreed about combining prayers within a settlement and also about the conditions of travel that permits it, as some of them considered any kind of journey, whatever its nature, to be a valid cause for combining prayers, while others stipulated a particular form and a particular kind of prayer. Malik is one of those who stipulate a particular form of journey, according to the narration of Ibn ak Qasim from him. He said that the traveller is not to combine prayers unless the journey becomes cumbersome for him. Al-ShafiT is among those who did not stipulate this, and this is also one narration from Malik. Those who adopted this opinion (Malik’s) relied on the saying of Ibn TJmar “I have seen the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), when he was hastening his journey (for some reason), delaying maghrib so that he would combine it with Sshff”. Those who did not hold this opinion adopted the apparent meaning of the traditions of Anas and others.
De mesma forma, eles divergiram, como já dissemos, quanto ao tipo de viagem em que é permitido juntar (as orações). Alguns disseram que se trata de uma viagem motivada pela piedade, como o hajj ou a guerra (jihad), e este é o sentido aparente da narração de Ibn al-Qasim. Outros disseram que se trata de uma viagem lícita (motivada pela piedade ou empreendida por qualquer propósito legítimo), em oposição a uma viagem empreendida com fins ilícitos. Esta é a opinião de al-Shafi'i e o sentido aparente da narração dos medinenses a partir de Malik. A razão de sua divergência a esse respeito é a mesma da razão de sua divergência quanto à viagem durante a qual a oração é encurtada, embora, nesse caso, o significado seja geral, pois o encurtamento foi transmitido tanto por palavras quanto por atos (do Profeta ﷺ), enquanto a junção foi transmitida somente por atos. Aqueles que a restringiram aos tipos de viagem em que o Mensageiro de Allah ﷺ juntou suas orações não a permitiram em outros tipos de viagem, enquanto aqueles que a consideraram uma espécie de isenção (rukhsa) para o viajante a julgaram válida também em outras viagens.
Similarly, they disagreed, as we have said, about the kind of journey in which combining (of the prayers) is permitted. Some said that it is a journey motivated by piety, like hajj or war (jihad), and this is the apparent meaning of the narration of Ibn al-Qasim. Some said that it is a journey that is permissible (motivated by piety or undertaken for any legitimate purpose), as against a journey undertaken for unlawful ends. This is al-ShafiTs opinion and the apparent meaning of the narration of the Medinites from Malik. The reason for their disagreement over this is the same as the reason for their disagreement over a journey during which prayer is curtailed, although in that case the meaning is general, as curtailment has been reported both through words and acts (of the Prophet), while combining has been reported through acts alone. Those who confined it to the kinds of journey in which the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) combined his prayers did not permit it in other kinds of journeys, while those who considered it a kind of exemption (rukhsa) for the traveller deemed it valid in other journeys as well.
Malik e a maioria dos juristas não permitem a junção das orações dentro de um assentamento sem uma justificativa, enquanto um grupo dos Zahiritas e dos Ashhab, entre os discípulos de Malik, a permitiu. A razão de sua divergência baseia-se na disputa sobre o sentido do hadith de Ibn Abbas. Alguns deles o interpretaram como aplicável ao caso da chuva, como fez Malik, enquanto outros adotaram seu sentido absoluto. Muslim registrou um acréscimo em seu relato, a saber, as palavras do Profeta ﷺ "na ausência [de uma causa] de medo, de viagem ou de chuva", e isto foi adotado pelos Zahiritas.
Malik and the majority of the jurists do not permit the combining of prayers within a settlement without an excuse, while a group of the Zahirites and Ashhab, from among the disciples of Malik, permitted it. The reason, for their disagreement is based upon their dispute over the meaning of the tradition of Ibn Abbas. Some c of them interpreted it to apply to the case of rain, as did Malik, while others adopted its absolute meaning. Muslim has recorded an addition in his report, namely, the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) “in the absence of [a cause of] fear or journey or rain”, and this was adopted by the Zahirites.
Al-Shafi'i permitiu a junção das orações dentro de uma povoação quando chove, tanto de dia como de noite, enquanto Malik a proibiu de dia (por causa da chuva) e a permitiu de noite. Também a permitiu de noite quando há lama (lodo) durante a noite na ausência de chuva. Al-Shafi'i criticou Malik por fazer uma distinção entre as orações de dia e as orações de noite, pois ele relatou a tradição e depois a desviou (por meio da interpretação), isto é, restringiu o seu sentido geral com base na analogia. Comentou as palavras de Ibn 'Abbas: "O Mensageiro de Allah ﷺ juntou as orações de zuhr e de 'asr e as de maghrib e de 'ishá, na ausência de [uma causa de] medo ou de viagem", dizendo que considerava que isto tinha acontecido na altura da chuva. Al-Shafi'i disse que não adotou o sentido geral nem a sua interpretação, isto é, o sentido restrito, mas rejeitou parte dela e interpretou (restringiu) o resto. Isto é algo que não é permitido por consenso, pois não aceitou as palavras "juntou zuhr", mas aceitou as palavras "juntou maghrib e 'ishá", e depois interpretou-as. Acredito, no entanto, que Malik (que Allah tenha misericórdia dele) rejeitou parte da tradição por esta se opor à prática ('amal). Adotou, por isso, a parte que não se opunha à prática, que é a junção de maghrib e 'ishá dentro de uma povoação, pois é relatado que, quando os governantes juntavam maghrib e 'ishá, Ibn 'Umar as juntava com eles.
1 Al-Shafi T permitted the combining of prayers within a settlement when it c rains, whether during the day or the night, while Malik prohibited it during the day (because of rain) and permitted it during the night. He also permitted it during the night when there is slush (sludge) during the night in the absence f rain. Al-ShafiT criticized Malik for making a distinction between prayers during the day and prayers during the night, as he related the tradition and then diverted it (through interpretation), that is, restricted its general meaning on the basis of analogy. He commented on the words of Ibn cAbbas, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prayed zaAr and <asr combined and maghrib and <ish& combined, in the absence of [a cause of] fear or journey”, saying that he considered this to have been at the time of rain. Al-Shafi T c said that he did not adopt the general meaning or its interpretation, that is, the restricted meaning, but he rejected part of it and interpreted (restricted) the rest. This is something that is. not permitted by consensus, for he did not accept the words “prayed zuhr and combined”, but accepted the words “prayed maghrib and H$h& combined”, and then interpreted them. I believe, however, that Malik (God bless him) rejected part of the tradition as it was opposed by practice ('amal}. He therefore adopted the part that was not opposed by practice, which is the combining of maghrib and within a settlement, for it is related that when those in authority used to combine maghrib and Hsha>y Ibn TJmar used to combine these with them.
A investigação deste princípio baseia-se no exame da questão de saber como a prática (ʿamal) pode constituir evidência legal. Os malikitas mais antigos costumavam dizer que ela é uma categoria do princípio do consenso. Não há, contudo, fundamento para isso, pois o consenso de poucos não é algo em que se possa confiar. Os malikitas posteriores costumavam dizer que se trata de uma espécie de transmissão coletiva (tawātur), e argumentavam nesse sentido com base no (uso prevalente de) um medida (ṣāʿ) e de coisas semelhantes que foram transmitidas pelos juristas de Medina a partir dos predecessores. A prática é um ato, e os atos não conferem tawātur, a menos que sejam corroborados por palavras, pois o tawātur é um método de relatos (orais) e não de atos. Considerar os atos como exibindo tawātur é difícil e talvez não seja permissível. A meu ver, é mais provável que se trate de um caso de necessidade geral das pessoas, princípio adotado por Abū Ḥanīfa, pois não é permissível considerar que tais práticas recorrentes, juntamente com as suas causas recorrentes, não foram abrogadas, quando o povo de Medina, que agia segundo essas sunan seguindo os seus predecessores, delas não tem conhecimento. É uma evidência mais forte do que a (do princípio da) necessidade geral das pessoas adotada por Abū Ḥanīfa, pois é apropriado que os juristas de Medina não desconheçam estas coisas, em comparação com aqueles em quem Abū Ḥanīfa se apoia para a transmissão. Em suma, a ʿamal é uma evidência corroborativa quando acompanha e está em conformidade com algo que é transmitido, caso em que transmite uma evidência persuasiva, e quando é oposta por tal transmissão, ainda assim transmite uma evidência provável. Mas a questão de saber se esta evidência corroborativa atinge um nível com o qual tradições autênticas transmitidas através de um único isnād (ḍāḥid) podem ser rejeitadas necessita de investigação. É possível que, em certos casos, ela atinja tal nível, enquanto em outros não o faz, por causa da diferença no grau da necessidade das pessoas. A razão é que, sempre que a necessidade de uma sunna é premente e se trata de uma questão que se repete constantemente entre os súditos, a transmissão da sunna por meio de um relato isolado (dhad) que não se torna difundido em relatos e na prática (apesar da necessidade premente das pessoas), apresenta fraqueza, pois conduz a uma de duas conclusões: ou que ela foi abrogada, ou que há alguma discrepância em sua transmissão. Isso foi elaborado por mutakallimun como Abu al-Ma^lT.
The investigation of this principle is based on the examination of the issue as to how practice ^amal} can be a legal evidence. The earlier Malikites used to say that it is a category of the principle of consensus. There is, however, no basis for this as the consensus of a few is not to be relied upon. The later Malikites used to say that it is a kind of communal transmission (ntfawtir), and they argue for this on the basis of (the prevalent use of) a measure (sat) and similar things that have been transmitted by the jurists of Medina from the predecessors. Practice is an act and acts do not convey tawatur, unless they are corroborated by words, for tawatur is a method of (oral) reports and not acts. To deem acts as exhibiting tawatur is difficult and perhaps not permissible. In my view, it is more likely to be a case of the general need of the people, a principle adopted by Abu Harnfa, as it is not permissible to deem such recurring practices, along with their recurring causes, as unabrogated, when the people of Medina, who acted upon these sunan following their predecessors are oblivious of them. It is a stronger (evidence) than the (principle of) general need of the people adopted by Abu Hanifa, for it is appropriate that the jurists of Medina not be oblivious of these as compared to those on whom Abu HanTfa has relied for transmission. On the whole, ^amal is corroborating evidence when it accompanies and conforms with something that is transmitted, in which case it conveys persuasive evidence, and when it is opposed by such transmission, it (still) conveys probable evidence. But the question, whether this corroborating evidence reaches a level with which authentic traditions transmitted through a single isndd (dhdd) can be rejected,needs investigation. It is possible that in certain cases it does reach such a level, while in others it does not because of the difference in the degree of the need of the people. The reason is that whenever the need for a sunna is acute and it is a matter that is constantly recurring for the subjects, the transmission of the sunna by way of dhad that does not become widespread in reports and practice (despite the acute need of the people), exhibits weakness because it gives rise to one of two conclusions: that it is either abrogated, or that there is some discrepancy in its transmission. This has been elaborated by Mutakallimun like Abu al-Ma^lT. :
Malik permitiu a junção das orações dentro de uma localidade por parte de um doente (marid) quando temia desmaiar no momento da outra oração, ou quando a pessoa perde o controle das saídas de excreção, mas al-Shafi'i proibiu isso. A razão da divergência entre eles deriva da disputa sobre a extensão da causa subjacente à junção durante a viagem, isto é, a dificuldade (mashaqqa). Aqueles que aplicaram a causa de maneira uniforme consideraram que é preferível e mais apropriado neste caso, pois a dificuldade para o doente em observar as orações separadamente é maior do que a do viajante. Aqueles que não consideraram essa dificuldade como causa subjacente e a tiveram, como dizem, por deficiente, ou seja, específica a este ḥukm com exclusão de outros, não permitiram a junção.
Malik permitted the combining of prayers within a settlement by a sick person (marid) when he was afraid that he would faint at the time of the other prayer, or when the person loses control of the excretion exits, but al-Shafi<T prohibited this. The reason for their disagreement stems from their dispute over extending the underlying cause of combining during a journey, that is, hardship. Those who applied the cause uniformly held that it is preferable and more appropriate in this case, as hardship for the marid in observing separate prayers is greater than that for the traveller. Those who did not consider this (hardship) as the underlying cause and considered it, as they say, deficient, that is, specific to this hukm to the exclusion of others, did not permit it.