As regras (ahkam) sobre a forma de impureza ritual maior designada como janaba são abordadas em três questões.

The ahkam about the form of major ritual pollution designated as janaba are covered in three issues.

Os juristas divergiram quanto à entrada do junub na mesquita, expressando três opiniões. Um grupo de juristas proibiu isso de forma absoluta, que é a opinião de Malik e de seus discípulos. Outro grupo, incluindo al-Shafi'i, proibiu permanecer na mesquita e permitiu a quem estivesse apenas passando por ela. O terceiro grupo, incluindo Dawud e seus discípulos, permitiu isso a todos.

The jurists disagreed about the entry of the junub into the mosque, expressing three opinions. One group of jurists prohibited this absolutely, which is the opinion of Malik and his disciples. Another group, including al-ShaficT, prohibited staying in the mosque and permitted one who is passing through it. ^he third’group, including Dawud and his disciples, permitted this for all.

A razão da divergência entre al-Shafi'i e os Zahiritas baseia-se na hesitação quanto ao sentido das palavras do Altíssimo: “Ó vós que credes! Não vos aproximeis da oração quando estiverdes embriagados, até que saibais o que dizeis, nem quando estiverdes [em estado de impureza ritual], salvo se estiverdes de passagem, até que vos tenhais banhado”, entre duas interpretações. Será que o uso das palavras é metafórico, de modo que se deve supor a inserção de uma palavra implícita, “lugar”, lendo-se “Não vos aproximeis do lugar de oração (a mesquita)”, e que a isenção para o viajante se refere à proibição de permanecer no lugar de oração? Ou não se deve supor nenhuma palavra implícita, e o versículo deve ser lido tal como está, onde o viajante se encontra em estado de janaba (impureza sexual) e não tem água (podendo, portanto, realizar o tayammum e rezar)? Os que sustentaram que há uma palavra implícita no versículo permitiram ao junub atravessar a mesquita, mas os que não consideraram que fosse assim não tinham qualquer prova no versículo para proibir ao junub permanecer na mesquita. Não conheço nenhuma prova, para os que proibiram ao junub atravessar a mesquita, além do sentido literal do que é transmitido do Profeta ﷺ, que disse: “A entrada na mesquita não é permitida ao junub nem a quem está menstruada.” Trata-se de uma tradição que não é estabelecida segundo os tradicionistas. A divergência dos juristas quanto à mulher menstruada, para os fins deste tema, é a mesma que a do junub.

The reason for disagreement between al-ShafVi and the Zahirites is based on the vacillation of words of the Exalted, “O ye who believe! Draw not near onto prayer when ye are drunken, till ye know that which ye utter, nor when ye are [ritually] polluted, save when journeying upon the road, till ye have bathed”,63 between two interpretations. Is the use of words metaphorical, so that an implied word “place” is to be assumed inserted, that is, to read “Draw not near unto the place of prayer (the mosque)”, and that the exemption for traveller relates to the prohibition of staying in the place of prayer, or, whether no word is to be assumed implied "and the verse is to be read as it is, where the traveller is in a state of janaba (sexual defilement), who lacks water (and can therefore perform tayammum and pray)? Those who held that a word is implied in the verse, permitted the junub to pass through the mosque, but those who did not take this to be the case did not have any evidence from the verse for prohibiting the junub from staying in . the mosque. I do not know of any evidence for those who prohibited the junub to pass through the mosque, except the literal meaning of what is related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “(Entry into) the mosque is not permitted to a junub nor to one menstruating.” It is a tradition that is not established according to the traditionists. The disagreement of the jurists related to one menstruating, for purposes of this topic, is the same as that for the junub.

Um grupo de juristas decidiu permitir isto, mas a maioria proibiu-o,64 e são eles os que proibiram tocá-lo sem ablução. A razão da sua divergência (quanto ao caso do junub) é a mesma que diz respeito à pessoa que não realizou a ablução menor, ou seja, baseia-se nas palavras do Altíssimo: {Que ninguém toca senão os purificados}.65 Já discutimos a divergência sobre o sentido do versículo. É exatamente a mesma divergência que diz respeito ao toque por parte da mulher menstruada.

A group of jurists decided to permit this, but the majority prohibited it,64 and they are those who prohibited touching it without ablution. The reason for their disagreement (over the case of the junub) is the same as that relating to the person who has not performed the minor ablution, that is, it is based on the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”.65 We have already discussed the disagreement over the meaning of the verse. It is exactly the same disagreement as that relating to touching by the menstruating woman.

Os juristas divergiram sobre isto, sendo que a maioria a proíbe, e um grupo de juristas a permite. A razão para as suas divergências é a possibilidade de diferentes interpretações da tradição atribuída a <AIf na qual ele afirma: "Nada impedia o Profeta ﷺ de recitar o Alcorão, exceto a janaba". Um grupo de juristas disse que a tradição não dá origem a um hukm, pois trata-se apenas da impressão do narrador. Caso contrário, como se poderia saber que o Alcorão não devia ser recitado por causa da janaba, a menos que ele o tivesse informado disto? A maioria sustenta que CAIT (que Deus esteja satisfeito com ele) não diria tal coisa por sua própria impressão ou convicção, e que a disse após ter alcançado conhecimento seguro.

The jurists differed about this, with the majority prohibiting it, and a group of jurists permitting it. The reason for their differences is the possibility of different interpretations of the tradition attributed to <AIf in which he states: “Nothing prevented the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”. One group of jurists said that the tradition does not give rise to a hukm, as it is only the impression of the narrator. Otherwise, how could one know that Qur’an was not to be recited because of janaba, unless he informed him of this? The majority maintain that CAIT (God be pleased with him) would not say such a thing out of his own impression or conviction, and he said it after attaining sound knowledge.

Um grupo de juristas considerou a mulher menstruada na mesma posição do junub, enquanto outro grupo fez uma distinção entre elas, permitindo à mulher menstruada uma certa recitação por meio do istihsan, por causa da duração do seu período menstrual. Esta é a opinião de Malik.

A group of jurists considered the menstruating woman in the same position as the junub, while another group made a distinction between them, permitting the menstruating woman some recitation through istihsan, because of the length of the period of her menstruation. It is Malik’s opinion.

Estas, então, são as ahkam da janaba.

These, then, are the ahkam of janaba.

A discussão sobre os princípios relacionados aos tipos de sangue que sai do útero é abordada em três subseções. A primeira trata dos tipos de sangue que sai do útero. A segunda trata da identificação dos sinais de mudança da pureza para a menstruação, dos sinais que indicam a passagem da menstruação para o período de pureza ou para a menstruação prolongada, e da menstruação prolongada (sangramento não saudável) para o período de pureza. A terceira refere-se à identificação dos ahkam da menstruação e da menstruação prolongada, ou seja, os atos proibidos e os atos obrigatórios durante ela.

The discussion of the principles related to the types of blood flowing from the uterus is covered in three subsections. The first is about the types of blood flowing from the uterus. The second' is about the identification of indications of change from purity to menstruation, the signs denoting the transfer from menstruation to the period of purity or into extended menstruation, and of extended menstruation (unhealthy bleeding) into the period of purity. The third relates to the identification of the ahkam of menses and extended menstruation, that is, acts prohibited and acts obligatory during it.

Em cada uma dessas subseções, mencionaremos questões que funcionam como regras e princípios gerais para tudo o que está abordado neste capítulo, de acordo com nosso objetivo de discutir tanto as questões consensuais quanto as questões divergentes.

In each of these subsections, we shall mention issues that are like rules and principles for all that is covered in this chapter, in accordance with our aim of discussing issues agreed upon as well as those disputed.

Os juristas concordaram que os tipos de sangue que fluem do útero são três: o sangue da menstruação, que flui (mensalmente) em estado de saúde; o sangramento fora do ciclo mensal regular da menstruação, que flui em estado de doença e não é sangue menstrual segundo o dito do Profeta ﷺ: "É sangue (da doença) das veias e não é menstruação"; e (em terceiro lugar) o sangramento pós-parto, que ocorre após o parto.

The jurists agreed that the types of blood flowing from the uterus are three: menstrual blood, which flows (monthly) in a state of health; bleeding outside the regular monthly cycle of menstruation, which flows in a state of illness and is not menstrual blood according to the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “It is blood from the (ailment of the) veins and not menstruation”; and (thirdly) postnatal bleeding, which occurs after childbirth.

A identificação dos sinais que distinguem alguns destes tipos de sangue dos outros, e da mudança do período de pureza para menstruação e vice-versa, baseia-se principalmente no conhecimento das datas habituais da menstruação e daquelas da pureza. Mencionaremos aqueles que funcionam como princípios, e estes são sete questões.

The identification of the indications distinguishing some of these types of blood from the others, and of the changing of the period of purity into menstruation and vice versa is based mostly on the knowledge of the usual dates of menstruation and those of purity. We will mention those that are like principles, and these are seven issues.

Os juristas divergiram quanto ao número máximo e mínimo de dias da menstruação e quanto ao número mínimo de dias do período de pureza. Relata-se de Malik que o número máximo de dias da menstruação é quinze, que também é a opinião de al-Shafi'i. Abu Hanifa disse que o número máximo de dias é dez. Segundo Malik, não há limite mínimo para o período de menstruação, podendo ser um único fluxo de sangue, embora ele não leve em conta esta descarga menor ao calcular os períodos no divórcio. Al-Shafi'i disse que o período mínimo de menstruação é de um dia e uma noite. Abu Hanifa disse que o mínimo é de três dias.

The jurists disagreed about the maximum and minimum number of days of menstruation and the minimum number of days of the period of purity. It is related’ from Malik that the maximum number of days for menstruation is fifteen, which is also al-ShaficFs opinion. Abu HanTfa said that the maximum number of days is ten. There is no minimum limit for the period of menstruation according to Malik, who said that it could be a single flow of blood, though he does not take this minor discharge into account in calculating the periods in divorce. Al-ShafiT said that the minimum period of menstruation is one day and a night. Abu HanTfa said that the minimum is three days.

Narrações de Malik divergiram quanto ao período mínimo de pureza. Foi transmitido dele que são dez dias, foi transmitido que são oito dias, e foi transmitido que são quinze dias, que era a inclinação de seus discípulos de Bagdá. Esta também é a opinião de al-Shafi'i e Abu Hanifa. Alguns juristas disseram que este período é de dezessete dias, que é o máximo segundo o consenso, pelo que penso. Não há limite fixado para o período máximo de pureza na opinião deles. Estas são as opiniões dos juristas sobre este assunto. Aqueles que têm um limite mínimo para a menstruação consideraram que a secreção por menos que este mínimo pertence à categoria de istihada (sangramento não saudável). Aqueles que não têm um mínimo fixado para a menstruação sustentaram que até um único fluxo deve ser considerado menstruação. Para aqueles que têm um limite máximo para a menstruação, o sangramento que excede este limite é istihada.

Narrations from Malik differed about the minimum period of purity. It is related from him that it is ten days, it is related that it is eight days, and it is related that it is fifteen days, which was the inclination of his Baghdadi disciples. This is also the opinion of al-Shafi T and Abu Harnfa. Some jurists c said that this period is seventeen days, which is the maximum according to consensus, as far as I think. There is no limit set for the maximum period of purity in their view. These are the views of the jurists regarding this subject. Those who have a minimum limit for menstruation regarded discharge for less than this minimum to be of the category of istihada (unhealthy bleeding). Those who do not have a minimum fixed for menstruation, held that even a single flow must amount to menstruation. For those who have a maximum limit for menstruation, bleeding in excess of this limit is istihada.

Malik e seus discípulos sustentavam que uma mulher cujo sangramento é intermitente, sangrando por um ou dois dias e tornando-se pura pelos dois dias seguintes, deve somar o número de dias em que teve fluxo de sangue, desconsiderando os dias de pureza. Ela deve tomar banho em cada dia em que se encontrar pura e orar, pois, embora não tenha certeza, pode ser um período de pureza. Se os dias de sangramento somarem quinze, ela passa a ser uma mustahada a partir de então. Essa opinião também foi sustentada por al-Shafi'i. Também é relatado de Malik que ela deve somar os dias de sangramento e compará-los com seu período menstrual habitual. Quando forem iguais, deve acrescentar mais três dias para que o fluxo cesse; caso contrário, ela é uma mustahada.

Malik and his disciples held that a woman whose bleeding is sporadic, bleeding for a day or two and becoming pure for the next day or two, is to add up the number of days for which she had a flow of blood, ignoring the days of purity. She is to bathe each day that she finds herself to be pure and pray, because even though she is not sure, it may be a period of purity. If the days of deeding have added up to fifteen, she is a mustahada from then on. This °Pmion was also upheld by al-Shafi i. It is also related from Malik that she is c to add up her days of bleeding and measure them against her usual menstrual P^nod. When these are equal she is to add another three days for the flow to Cease, otherwise she is a mustahada.

Considerar os dias em que não há fluxo de sangue como excluídos do ciclo (ʿiddah) é incompreensível, pois são dias de pureza ou de menstruação. Se são dias de menstruação, é necessário que sejam somados aos dias de sangramento; mas se são dias de pureza, então não há necessidade de somar os (restantes) dias de sangramento, já que estão separados pelos dias de pureza. O que está de acordo com os princípios de Malik é que estes são dias de menstruação e não de pureza, pois, segundo ele, o período mínimo de pureza é limitado, e é mais de um ou dois dias. Reflita sobre isso, e ficará evidente, se Deus quiser.

Considering the days in which there is no flow of blood as excluded from the c °tmt is incomprehensible, for they are either days of purity or of menstruation. If they are days of menstruation, it is necessary that they be added to the days of bleeding, but if they are the days of purity, then, there is no need to add up the (remaining) days of bleeding, since they are separated by the days of purity. What conforms with his (Malik’s) principles is that these are days of menses and not of purity, as the minimum period for purity is limited in his view, and it is more than a day or two. Think over this, and it will be evident, God willing.

A verdade é que o sangue menstrual e o sangue pós-parto fluem e depois cessam por um ou dois dias, voltando a fluir até que o período menstrual ou pós-parto termine, assim como pode fluir por uma ou duas horas num dia e depois parar.

Eles discordaram sobre os períodos máximo e mínimo do sangramento pós-parto. Malik sustentou que não há limite mínimo para ele, o que também foi confirmado por al-Shafi'i. Abu Hanifa e um grupo de juristas defenderam que ele tem limite. Disse que são quinze dias, enquanto Abu Yusuf, seu discípulo, disse que são onze dias. Al-Hasan al-Basri fixou-o em vinte dias. Quanto ao período máximo, Malik certa vez disse que são sessenta dias, retratando-se depois e dizendo que as mulheres devem ser questionadas a respeito, mas seus discípulos mantiveram firme a primeira opinião. Esta também foi a opinião de al-Shafi'i. A maioria dos juristas entre os Companheiros sustentou que são quarenta dias, o que foi confirmado por Abu Hanifa. Diz-se, porém, que devem ser levados em conta os períodos de mulheres na mesma condição e, se ela ultrapassar isso, é uma mustahada. Alguns juristas fizeram distinção entre o nascimento de um filho ou de uma filha, dizendo que para o menino são trinta dias e para a menina, quarenta.

They disagreed about the .maximum and minimum periods of postnatal bleeding. Malik held that there is no minimum limit for it, which was also upheld by al-Shafi i, Abu Hanlfa c and a group of jurists maintained that it is limited. He said that it is fifteen days, while Abu Yusuf, his disciple, said that it is eleven days. Al-Hasan al-Basri fixed it at twenty days. As to the maximum period, Malik once said that it is sixty days, retracting from it later and saying that women should be asked about it, but his disciples stood firm on the first opinion. This was also al-ShaficFs opinion. The majority of the jurists from among the Companions maintained that it is forty days, which was upheld by Abu Hanlfa. It is said, however, that the periods of women in the same condition should be taken into account, and if she goes beyond that she is a mustahada. Some jurists made a distinction between the birth of a male or female child, saying that for the male there are thirty days, for the female forty.

A razão da divergência é a dificuldade de se basear na experiência, devido às diferenças entre as mulheres, e porque não há uma fonte autoritativa que possa ser seguida, como ocorre na divergência sobre os dias da menstruação e da pureza.

The reason for disagreement is the difficulty in relying upon experience, due to differences in women, and because there is no authoritative source that can be acted upon, as is the case in their disagreement about the days of menses and purity.

Os juristas, tanto os primeiros como os posteriores, divergiram quanto a se o sangue visto por uma mulher grávida deve ser considerado hayd ou istihada. Malik, al-Shafi'i, na sua opinião mais fidedigna, e outros juristas sustentaram que uma mulher grávida pode menstruar. Abu Hanifa, Ahmad, al-Thawri e outros disseram que a mulher grávida não menstrua, e que o sangue que emite é de doença, a menos que esteja com dores de parto, caso em que concordaram que ele deve ser considerado sangramento pós-parto, e o seu hukm é o hukm de uma mulher menstruada no que respeita à proibição das orações e de outros ahkam relacionados. Entre Malik e os seus discípulos existem narrações conflitantes sobre uma mulher grávida menstruada com sangramento prolongado quanto à passagem do hukm da menstruação normal para o da istihada. Uma opinião é que o seu hukm é o de uma mulher menstruada, isto é, ela sangra pelo número máximo de dias da menstruação e depois torna-se mustahada, ou acrescenta três dias ao seu curso habitual de menstruação, desde que o total não ultrapasse quinze dias. Diz-se ainda que ela permanece uma mulher com menstruação normal durante um período igual ao dobro do máximo da menstruação. Também se diz que ela duplica o período máximo da menstruação como múltiplo do mês decorrido no período de gestação; assim, no segundo mês duplica duas vezes o número máximo de dias da menstruação, três vezes no terceiro mês, quatro vezes no quarto, e assim sucessivamente à medida que os meses aumentam.

The jurists, both early and later, disagreed whether the blood seen by a pregnant woman is to be deemed as hayd or istihada. Malik, al-Shafi T, in his c more reliable opinion, and other jurists held that a pregnant woman can menstruate. Abu HanTfa, Ahmad, al-Thawri, and others said that the pregnant woman does not menstruate, and the blood discharged from her is that of illness, unless she is having labour pains, in which case they agreed that it is t0 be deemed as postnatal bleeding and her hukm is the hukm of a menstruating woman with respect to the prohibition of prayers and other related ahkdm- From Malik and his disciples there are conflicting narrations about a menstruating pregnant woman with extended bleeding as to the shifting of the hukm of normal menstruation to that of istihada. One opinion is that her hukm is that of a menstruating woman, that is, she either bleeds for the maximum number of days for menstruation and then becomes a mustahada, or she adds three days to her usual menstrual course, as long as the total does not exceed fifteen days. It is further said that she remains a normally menstruating woman for a period double that of the maximum for menstruation. It is also said that she doubles the maximum period of menstruation as a multiple of the month past in the gestation period; thus, in the second month she doubles the maximum number of days of menstruation twice, thrice in the third month, four times in the fourth, and so on as the months increase.

Os juristas divergiram quanto à secreção amarelada e acastanhada (leucorreia), sobre se ela equivale à menstruação. Um grupo de juristas sustentou que ela é menstruação durante os dias de menstruação, que foi a opinião de al-Shafi'i e Abu Hanifa, e o mesmo é relatado de Malik. Em al-Mudawwana, é relatado dele que as secreções amarelas e acastanhadas devem ser consideradas como menstruação durante os dias menstruais, bem como em outros momentos, independentemente de haver sangue junto com elas. Dawud e Abu Yusuf disseram que as secreções amarelas e acastanhadas não são menstruação, a menos que venham acompanhadas de sangue.

The jurists disagreed about the yellow and brownish discharge (leucorrhoea) whether it amounts to menstruation. A group of jurists held that it is menstruation during the days of menstruation, which was the opinion of al- Shafi<l and Abu HanTfa, and the same is related from Malik. In al- Mudawwana it is related from him that the yellow and brown discharges are to be considered as menstruation during the menstrual days as well as in others, irrespective of the flow of blood with it. Dawud and Abu Yusuf said that the yellow and brown discharges are not menstruation, unless accompanied by blood.

A razão da divergência é o conflito entre o sentido aparente da narração de Umm 'Atiyya e o de 'A'isha. Relata-se de Umm 'Atiyya que disse: "Não dávamos importância à secreção amarela e acastanhada após o banho". Relata-se de 'A'isha que "as mulheres costumavam enviar-lhe um pano dobrado contendo algodão, no qual havia a secreção amarela e acastanhada do sangue menstrual, perguntando-lhe sobre a oração". Ela disse: "Não se apressem até verem que o muco branco [que indica o fim da menstruação e o início da pureza] está branco". Aqueles que preferiram a narração de 'A'isha consideraram as secreções amarela e acastanhada como menstruação, quer tenham sido encontradas nos dias da menstruação ou não, com sangue ou sem sangue, porque a regra (hukm) de uma coisa única não pode diferir em si mesma (de seus componentes). Aqueles que desejaram conciliar as duas narrações disseram que a narração de Umm 'Atiyya se refere ao caso após a cessação do sangramento, enquanto a narração de 'A'isha se refere ao período imediatamente seguinte a ele; ou que a narração de 'A'isha se refere ao período da menstruação, e a de Umm 'Atiyya se refere aos dias livres da menstruação.

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Ae tradition of Umm Atiyya with that c of cA5isha. It is related from Umm ( Atiyya that she said, “We did not attach significance to the yellow and brown discharge after bathing”. It is related from cA5isha “that the women used to Se nd her a folded scroll containing cotton on which there was the yellow and brown discharge from menstrual blood, asking her about prayers”. She said, l ^o not hasten things till you see that the white mucus [which denotes the en d of menstruation and the beginning of purity] is white”. Those who Preferred ‘A’isha’s tradition deemed the yellow and brown discharges as menstruation, whether it was found in the days of menstruation or otherwise, with blood or without it, because the hukm of a single thing cannot differ within itself (from its constituents). Those who desired to reconcile the two traditions said that the tradition of Umm cAtiyya relates to the case after the cessation of bleeding, while ‘Aisha’s tradition relates to the time immediately following it, or that the tradition of ‘A^sha relates to the period of menstruation, and that of Umm cAtiyya relates to days free from menstruation.

Os juristas divergiram quanto aos sinais de pureza. Um grupo de juristas disse que o sinal de pureza é ver o muco tornar-se seco, que foi a opinião de Ibn Habib entre os discípulos de Malik; isso vale quer seja hábito da mulher ver o muco branco, quer alcance a pureza ao secar. Ela torna-se pura por qualquer um desses que veja. Outro grupo de juristas fez a distinção de que, se a mulher está habituada a ver o líquido branco, não se torna pura a menos que de fato o veja, mas se não costuma tê-lo, então sua pureza é alcançada quando ela se torna seca. Isso é relatado em al-Mudawwana, de Malik. A razão de sua divergência é que alguns deles levaram em conta o hábito regular, enquanto outros consideraram apenas a cessação do sangue. Também se diz que aquela que está habituada a alcançar a pureza pelo secamento pode alcançar a pureza ao ver a matéria branca, mas a mulher habituada a ver a matéria branca não se torna pura apenas por secar. A posição oposta também é sustentada, e tudo isso provém dos discípulos de Malik.

The jurists disagreed about the indications of purity. One group of jurists said that the indication of purity is when seeing the mucus becoming dry, which was the opinion of Ibn Habib from among the disciples of Malik; this is so whether it is the practice of the woman to see the white mucus or reach purity by becoming dry. She becomes pure whichever one of these she sees. Another group of jurists made the distinction that if a woman is accustomed to seeing the white liquid, she does not become pure unless she actually sees it, but if she does not habitually get it, then her purity is attainedwhen she becomes dry. This is related in al-Mudawwana from Malik. The reason for their disagreement is that some of them took into account the regular habit, while others considered the cessation of blood alone. It is also said that the one who is accustomed to reaching purity by becoming dry may reach purity by seeing the white matter, but the woman accustomed to seeing the white matter does not become pure by merely becoming dry. The opposite is also maintained, and all this is from Malik’s disciples.

Os juristas divergiram sobre a mustahada — a mulher cujo sangramento se prolonga indefinidamente — quanto ao momento em que ela passa a ser considerada como menstruando normalmente, assim como divergiram sobre a mulher de menstruação normal cujo sangramento se estende, quanto ao momento em que ela se torna uma mustahadda, discussão que já foi apresentada anteriormente. Mālik disse que o ḥukm da mulher de sangramento contínuo é o mesmo da mulher em pureza, até que a descrição do sangue mude para a de menstruação. Isso acontece quando o sangramento anormal continua além do período mínimo de pureza, e então ela deve ser considerada como menstruando normalmente; ou seja, quando estas duas coisas ocorrem juntas: a mudança no sangue e a passagem dos dias do sangramento prolongado que possam ser um período de pureza. Caso contrário, ela é uma mustahada.

The jurists disagreed about a mustahada—if her bleeding continues indefinitely—as to when she will be considered as menstruating normally, just as they disagreed about a woman with normal menstruation when her bleeding is extended, as to when she becomes a mustahdda, the discussion of which has preceded. Malik said that the hukm of the continuously bleeding woman is the same as the woman in purity, till the description of the blood changes to .that of menstruation. This happens when the unhealthy bleeding continues beyond the minimum period of purity, and it is then that she is to be considered as menstruating normally, that is, when these two things come to pass together, the change in the blood and the passage of days in extended bleeding that can possibly be a period of purity, otherwise she is a mustahada.

Abu Hanifa disse que ela leva em conta os seus dias normais de menstruação, caso já tenha menstruado antes; mas, se acabou de começar a menstruar, ela passa pelo período máximo de menstruação, que, na opinião dele, é de dez dias. Al-Shafi'i disse que ela deve tentar distinguir entre os sinais característicos, mas, se já teve experiência menstrual anteriormente, deve seguir essa experiência. Se ambos os fatores forem relevantes para ela, então há duas opiniões dele: primeiro, que ela deve seguir os sinais distintivos; e segundo, que ela deve seguir o seu ciclo regular.

Abu HanTfa said that she takes into account her normal days of menstruation, if she has experienced menstruation before, but if she has just begun menstruating, she passes the maximum period of menstruation, which is ten in his view. Al-ShafiT said that she should try to distinguish between the distinctive signs, but if she has had menstrual experience earlier, she should follow that experience. If both factors are relevant to her, then there are two opinions from him. First, that she should follow the distinguishing signs, and second that she should follow her regular course.

A razão da divergência é que existem duas tradições conflitantes sobre este assunto. A primeira é a tradição de ʿĀʾisha sobre Fāṭima bint Abī Ḥubaysh, “que o Profeta ﷺ lhe ordenou que, quando tivesse um sangramento prolongado, deixasse de rezar durante o número de dias em que costumava menstruar antes desta aflição, e depois se banhasse e rezasse”. A tradição de Umm Salama, que já foi mencionada e foi registrada por Mālik, tem a mesma implicação. A segunda tradição é registrada por Abū Dāwūd a partir da tradição de Fāṭima bint Abī Ḥubaysh, segundo a qual ela sofria de istiḥāḍa contínua, e o Mensageiro de Allah ﷺ lhe disse: “O sangue da menstruação é escuro e pode ser identificado. Se for assim, abstenha-se da oração; mas se for diferente, faça a ablução e reze, pois é sangue das veias”. Esta tradição é declarada autêntica por Abū Muḥammad ibn Ḥazm.

A base desta seção são as palavras do Altíssimo: {Perguntam-te sobre a menstruação. Dize: é uma enfermidade; afastai-vos, pois, das mulheres durante a menstruação e não as procureis até que se tenham purificado. E, quando se tiverem purificado, procurai-as como Allah vos ordenou},66 bem como as tradições a esse respeito, que citaremos.

The basis for this section are the words of the Exalted, “They question thee (0 Muhammad) concerning menstruation. Say: It is an illness, so let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed. And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,66 and also the traditions pertaining to this, which we will be quoting.

Os juristas muçulmanos concordaram que a menstruação proíbe quatro coisas. Primeiro, o ato da oração diária e a sua obrigatoriedade, ou seja, não é obrigatório para a mulher menstruada realizar a oração como qadd* (execução compensatória), diferentemente do jejum (que tem de ser recuperado). Segundo, proíbe o ato do jejum, mas não a sua execução adiada (qadá). Isto baseia-se numa tradição estabelecida de ʿĀʾisha, que disse: "Foi-nos ordenado recuperar os dias de jejum (que perdemos por causa da menstruação), mas não nos foi ordenado realizar as orações compensatórias". Um grupo dos Khārijitas sustentou que a execução compensatória da oração é obrigatória. O terceiro, a meu ver, é a circum-ambulação (ṭawāf), devido à tradição de ʿĀʾisha, quando o Mensageiro de Allah ﷺ lhe ordenou que fizesse tudo o que os peregrinos fazem, exceto a circum-ambulação da Casa (visto que estava menstruada naquela altura). O quarto é a relação sexual, devido às palavras do Altíssimo: "Afastai-vos, pois, das mulheres durante a menstruação, e não vos aproximeis delas até que se tenham purificado".67

The Muslim jurists agreed that menstruation prohibits four things. First, the act of the daily prayer and its obligation, that is, it is not obligatory for the menstruating woman to perform the prayer as qadd* (compensatory’ performance), unlike fasting (which has to be made up). Second, it prohibits the act of fasting, but not its delayed performance (qad&). This is based on an established tradition from ^’isha, who said, “We were ordered to make up the days of fasting (which we missed on account of menstruation), but we were not ordered to perform compensatory prayers”. A group of the Kharijites maintained that compensatory performance of prayer is obligatory. The third, in my reckoning, is circumambulation (tawdj) due to cA>isha’s tradition when the Messenger of Allah ordered her to do all that the pilgrims do except circumambulation of the House (as she was menstruating then). The fourth is coition due to the words of the Exalted, “So let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed”.67

Os juristas divergiram quanto à coabitação com a mulher menstruada e quanto aos atos que são permitidos. Malik, al-Shafi'i e Abu Hanifa disseram que ele pode ter acesso à área acima da cintura (do pano que a envolve). Sufyan al-Thawri e Dawud al-Zahiri disseram que é obrigatório para ele evitar apenas a saída do sangue.

The jurists disagreed about cohabitation with the menstruating woman and about the acts that are permissible. Malik, al-ShaficI, and Abu HanTfa said that he can access the area above the waist (wrapper). Sufyan al-ThawrT and Dawud al-ZahirT said that it is obligatory upon him to avoid only the outlet of blood.

A razão da divergência é o conflito entre o sentido aparente das tradições transmitidas sobre esta questão e as interpretações prováveis do versículo sobre a menstruação (hayd). Nas tradições autênticas narradas por ʿĀʾisha, Maymūna e Umm Salama, consta que o Profeta ﷺ, quando uma delas estava menstruada, ordenava-lhe que amarrasse uma veste em volta da cintura e então se deitava com ela. Também se relata na tradição de Thābit ibn Qays, a partir do Profeta ﷺ, que ele disse: "Faça tudo com a mulher menstruada, exceto a relação sexual". Abū Dāwūd narrou de ʿĀʾisha que o Mensageiro de Allah ﷺ lhe disse, quando ela estava menstruada: "Descubra as suas coxas". Ela disse: "Fiz isso, e ele pôs a sua face e o seu peito sobre as minhas coxas. Apoiei-me nele até que ele ficou Wa nn, pois o frio lhe causava dores".

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of the traditions laid down on this issue with the likely interpretations of the verse of menstruation (hayd). It is stated in authentic traditions from <A isha, > Maymuna, and Umm Salama that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), when one of them was menstruating, would order her to tie a waist-wrapper around her and then he would lie down with her. It is also related in the tradition of Thabit ibn Qays from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do everything with the menstruating woman, except coition”. Abu Dawud has related from cAJisha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to her, when s he was menstruating, “Uncover your thighs.” She said: “I did so, and he placed his cheek and his chest on my thighs. I leaned upon him till he was Wa nn, for the cold had given him pains”.

No versículo sobre a menstruação, as palavras do Altíssimo, "Portanto, afastai-vos das mulheres durante a menstruação e não vos aproximeis delas até que se tenham purificado", oscilam entre a interpretação segundo sua implicação geral, exceto no que for restringido por uma evidência, e entre a implicação de um sentido geral destinado ao particular, com base nas palavras do Altíssimo, "Dize: é um incômodo", visto que o incômodo se restringe à saída de sangue. Aqueles que interpretaram o versículo em seu sentido geral, ou seja, entendendo-o em seu sentido geral, exceto no que é restringido por uma evidência, isentaram o contato com o que está acima da cintura, com base na evidência da Sunna, pois a restrição do Livro pela Sunna é bem conhecida pelos especialistas em usul. Aqueles para quem o sentido era geral destinado ao particular preferiram este versículo sobre as tradições que proíbem o que está abaixo da cintura, buscando apoio em tradições que conflitam com as tradições que proíbem o que está abaixo da cintura.

Eles divergiram sobre ter relações com uma mulher (esposa ou escrava) no intervalo entre o momento em que o sangue cessa e o momento em que ela toma banho. Malik, al-Shafi'i e a maioria consideraram que isso não é permitido até que ela tome banho. Abu Hanifa e seus discípulos consideraram que é permitido se ela já estiver pura além do período máximo de menstruação, que, segundo ele, é de dez dias. Al-Awza'i considerou que, se ela tiver lavado suas partes íntimas com água, é permitido ter relações com ela; ou seja, cada mulher menstruada se torna livre do hadath assim que se purifica (após a cessação do sangramento). Essa também foi a opinião de Abu Muhammad ibn Hazm.

They disagreed about cohabiting with a woman (wife or slave girl) during the interval between the moment of cessation of blood and the time when she takes a bath. Malik, al-ShafiT, and the majority held that this is not permitted till she has a bath. Abu HanTfa and his disciples held that this is permitted if she has been pure beyond the maximum period of menstruation, which according to him is ten days. Al-AwzacT held that if she has washed her private parts with water, cohabiting with her is permitted, that is, each menstruating woman becomes free from hadath once she purifies herself (after the cessation of bleeding). This was also Abu Muhammad ibn Hazm’s opinion.

A razão de sua divergência baseia-se nas possíveis interpretações das palavras do Altíssimo: "E quando se tiverem purificado, então ide até elas como Allah vos ordenou", 68 se a implicação é a purificação pelo término da menstruação ou a purificação com água. Além disso, se a purificação é com água, ela implica a purificação de todo o corpo ou a purificação das partes íntimas? A palavra "purificação" no uso dos árabes e no sentido técnico jurídico é um termo equívoco, empregado para esses três significados.

The reason for their disagreement is based upon the possible interpretations of the words of the Exalted, “And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,68 whether the implication is purification by the termination of menstruation or purification with water. Further, if the purification is with water, does it imply purification of the entire body or purification of the private parts? “Purification” in the usage of the Arabs and in the technical legal meaning is an equivocal word used f°r these three meanings.

A maioria preferiu a sua opinião com base no fato de que a forma do verbo "tafa'ala" se aplica ao ato do sujeito (mukallaf), e não ao ato de outros. Assim, as palavras do Altíssimo, "fa'idhti tatahharna", são claras em seu significado quanto à lavagem com água, em comparação com o significado de pureza resultante do término da menstruação. É obrigatório seguir o sentido aparente, a menos que uma evidência indique o contrário. Abu Hanifa preferiu a sua visão, sustentando que o termo na forma yafulna, nas palavras do Altíssimo, "hattā yathuma", tem um sentido mais forte de pureza resultante do término da menstruação, em comparação com a purificação com água. A questão, como você vê, é uma matéria de probabilidade. Aqueles que entenderam um destes três significados a partir da palavra derivada da raiz que significa "pureza", nas palavras do Altíssimo, "até que estejam purificadas", devem inferir o mesmo significado da outra derivação, nas palavras do Altíssimo, "E quando se tiverem purificado, então ide a elas como Allah vos ordenou". Isso porque não é possível, ou é difícil (no mínimo), acomodar dentro do mesmo versículo os dois significados divergentes, isto é, a cessação do sangue, a partir da palavra "yathurna", e a "lavagem completa com água", a partir da palavra "tatahharna", como interpretado pelos malikitas, ao argumentar em favor de Malik. Não é costume entre os árabes dizer: "Não dê a fulano um dirham até que ele entre na casa, e quando ele entrar na mesquita, dê-lhe um dirham", mas dizem: "Não dê a fulano um dirham até que ele entre na casa, e quando ele entrar na casa, dê-lhe um dirham", pois a segunda frase enfatiza o significado contido na primeira. Aqueles que interpretaram as palavras do Altíssimo, “7:7/ eles são purificados”, no sentido de cessação da menstruação, e as palavras do Altíssimo, “E quando se tiverem purificado”, como significando purificação com água, estão na mesma posição de quem diz: “Não dê um dirham a fulano até que ele entre na casa, e quando ele entrar na mesquita, dê-lhe um dirham”. Este sentido não é compreendido no uso dos árabes, a menos que haja uma palavra subentendida e que a leitura pressuposta seja: “E quando elas estiverem purificadas [com a cessação do sangue] e tiverem se purificado [com a lavagem completa], então, aproximai-vos delas como Allah vos ordenou”. Essa, porém, é uma suposição forçada, e nenhuma evidência é apresentada por quem a afirma, a não ser que ele dissesse que o sentido óbvio de purificação no termo “lavagem” é uma evidência, mas isso é contraposto pela probabilidade maior e mais clara de não haver qualquer palavra subentendida no versículo. Isso porque a suposição de uma palavra subentendida é figurativa, e interpretar o texto em sua conotação real é preferível a interpretá-lo figurativamente.

Os juristas discordaram sobre o homem que tem relações sexuais com sua esposa enquanto ela está menstruada. Malik, al-Shafi'i e Abu Hanifa disseram que ele deve buscar o perdão de Allah e não é obrigado a nada. Ahmad ibn Hanbal disse que ele deve (além disso) dar um ou meio dinar como caridade (expiação). Um grupo dos tradicionistas disse que, se ele tem relações sexuais enquanto ela ainda está sangrando, deve um dinar, mas se coabita com ela depois que o sangramento cessou, deve meio dinar.

The jurist disagreed about the man who has intercourse with his wife when she is menstruating. Malik, al-ShaficT, and Abu HanTfa said that he should seek Allah’s forgiveness and is not liable for anything. Ahmad ibn Hanbal said that he should (in addition) give one or one-half dinar as charity (atonement). A group of the traditionists said that if he has intercourse while she was bleeding, he would owe one dinar,, but if he cohabits with her after the bleeding has ceased he would owe one-half dinar.

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas (رضي الله عنه) from the Prophet ﷺ (God's peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one-half dinar. Another version of this tradition of Ibn 'Abbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dinar. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-Awza'i's opinion. Note: I've kept "(God's peace and blessings be upon him)" as written in the original, since it is a written-out honorific and the rules say to keep those as words. The "ﷺ" was added after the Prophet's name in the first mention.

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas c from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one- half dinar. Another version of this tradition of Ibn cAbbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dmdr. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-AwzaTs opinion.

Aqueles para quem essas tradições eram autênticas agiam de acordo com elas, enquanto aqueles para quem nenhuma delas era autêntica, e são a maioria, agiam com base no princípio de descartar o hukm até que ele fosse estabelecido por meio de uma evidência.

Os juristas divergiram sobre a mulher com sangramento prolongado. Um grupo de juristas tornou obrigatório para ela um único banho de purificação (completo), que deveria ser realizado quando percebesse que o seu período menstrual havia terminado de acordo com um de seus indicativos, cuja discussão já foi apresentada segundo as opiniões desses juristas. Esses juristas, que tornaram obrigatória para ela uma única purificação, dividem-se em dois grupos. Um grupo tornou obrigatório que ela realizasse a ablução (menor) para cada oração, enquanto o outro grupo recomendou isso, mas não o tornou obrigatório. Entre os que tornaram obrigatória para ela uma única purificação estão Malik, al-Shafi'i, Abu Hanifa, seus discípulos e a maioria dos juristas das regiões, sendo que a maioria deles tornou obrigatório para ela realizar a ablução para cada oração. Alguns deles não a tornaram obrigatória, mas a recomendaram, que é a opinião de Malik:

The jurists disagreed about the woman with extended bleeding. A group of jurists made a single (full) purification (bathing) obligatory for her, which was to take place when she saw that her menstruation period was over in accordance with one of its indications, the discussion of which has preceded according to the opinions of these jurists. These jurists, who made a single purification obligatory for her, are divided into two groups. One group made it obligatory for her to perform (the minor) ablution for each prayer, while the other group recommended'this, but did not make it obligatory. Those who made a single purification obligatory for her include Malik, al-ShafiT, Abu HanTfa, their disciples, and the majority of the jurists of the regions with most of them making it obligatory for her to perform ablution for each prayer. Some of them did not make it obligatory, .but recommended it, which is Malik’s opinion:

Outro grupo, além desses grupos, sustentou que uma mulher com sangramento prolongado deve purificar-se (banhar-se) para cada oração, enquanto um segundo grupo sustentou que a obrigação é adiar a oração do meio-dia até o horário da oração do meio, e então ela deve purificar-se e combinar as orações. Da mesma forma, ela deve adiar a oração do pôr do sol até o fim de seu horário e o início do horário em que ela deve purificar-se uma segunda vez e combinar as duas orações; e, por fim, deve purificar-se uma terceira vez para a oração da manhã. Assim, tornaram obrigatórias três purificações para ela em um dia e uma noite. Um grupo de juristas sustentou que ela está obrigada a purificar-se apenas uma vez para cada período de um dia e uma noite. Alguns deles não fixaram um horário para isso, o que é relatado de Sahl. Outros sustentaram que ela deve purificar-se de um período até o seguinte.

Another group, besides these groups, held that a woman with extended bleeding must purify (bathe) herself for each prayer, while a second group held that the obligation is to delay the noon prayer till the time of the middle prayer, and she should then purify herself and combine the prayers. Similarly she should delay the sunset prayer till the end of its time and the beginning of the time of when she should purify herself a second time and combine the two prayers, and finally, she should purify herself a third time for the morning prayer. Thus, they made three purifications obligatory for her in one d *y and a night. One group of jurists held that she is obliged to purify herself °nly once for each period of one day and one night. Some of them did not fix a time for this, which is related; from SAIL Some maintained that she should Purify herself from one period to the next.

Os juristas divergiram sobre a coabitação com uma mulher que sofre de sangramento prolongado, em três opiniões. Um grupo disse que é permitido coabitar com ela, e esta é a opinião dos juristas das províncias, e foi transmitida de Ibn ʿAbbas, Saʿid ibn al-Musayyab e um grupo dos Tabiʿun. Outro grupo disse que não é permitido coabitar com ela, o que foi transmitido de ʿĀʾisha, e é a opinião de al-Nakhaʿī e al-Hakam. Um terceiro grupo disse que seu marido não deve coabitar com ela, a menos que o sangramento se prolongue, e esta é a opinião de Ahmad ibn Hanbal. A razão da divergência decorre da disputa sobre se a permissibilidade da oração no caso dela é uma isenção resultante da prescrição da obrigação da oração, ou se a oração lhe foi permitida porque seu ḥukm é o mesmo de uma mulher em estado de pureza ritual. Aqueles que sustentaram que se trata de uma isenção não permitiram ao marido coabitar com ela, enquanto aqueles que sustentaram que seu ḥukm é o mesmo de uma pessoa ritualmente pura permitiram-no. No geral, é uma questão que não está expressamente declarada nos textos. A distinção entre um período prolongado e um curto, por outro lado, baseia-se no istiḥsān.

The jurists disagreed about cohabitation with a woman with extended bleeding, into three opinions. One group said that it is permitted to cohabit with her, and this is the opinion of the jurists of the provinces, and has been related from Ibn ‘Abbas, SaTd ibn al-Musayyab, and a group of the Tabi un. Another c group said that it is not permitted to cohabit with her, which is related from cA5isha, and is the opinion of al-NakhT and al-Hakam- A third group said that her husband is not to cohabit with her, unless it becomes prolonged, which is Ahmad ibn Hanbal’s opinion. The reason for disagreement stems from the dispute about whether permissibility of prayer in her case is an exemption resulting from the prescription of the obligation of prayer, or whether prayer has been permitted to her because her hukm is the same as that of a woman in a state of ritual purity? Those who maintained that this is an exemption did not permit the husband to cohabit with her, while those who maintained that her hukm is the same as that of a ritually pure person permitted it for her. On the whole, it is an issue that is not expressly stated in the texts. The distinction between a prolonged and-a short period, on the other hand, is based upon istihsan.