Isto abrange a identificação dos atos desta forma de adoração (o hajj), nomeadamente os seus elementos básicos, bem como a discussão dos atos a serem evitados durante o período da sua realização. Esta adoração, como já dissemos, é de dois tipos: hajj e ʿumra. O próprio hajj é de três tipos: ifrād, tamattuʿ e qirān. Todos estes consistem em atos determinados (a serem realizados) em locais determinados e em tempos determinados. Alguns destes são obrigatórios, enquanto outros não o são, juntamente com as coisas a serem evitadas durante estes atos, cada uma das quais tem aḥkām determinados (a serem aplicados), seja no momento de uma infração, seja na ocorrência de um impedimento.

This covers the identification of the acts of this worship (hajj), namely its basic elements, as well as the discussion of acts to be avoided during the period of its performance. This worship, as we have said, is of two types: hajj and ^umra. Hajj itself is of three types: ifrdd, tamattuy and qirdn. All these consist of determined acts (to be performed) at determined locations and at determined times. Some of these are obligatory, while some are not, along with things to be avoided during these acts, each one of which has determined ahkam (to be applied) either at the time of a breach or on the occurrence of an obstacle.

Esta categoria, portanto, divide-se primeiro em uma discussão sobre os atos (a serem praticados) e uma discussão sobre as coisas a serem evitadas. A terceira categoria incluirá a discussão dos aḥkām.

This category is, therefore, divided first into a discussion of the acts (to be performed) and a discussion of the things to be avoided. The third category will include the discussion of the.ahkdm.

Começamos, então, pelos atos (desta adoração). Alguns desses atos são prescritos para estes quatro tipos de ritos, isto é, para os três tipos de hajj e para a <umra, enquanto outros são específicos de cada um dos tipos. Começamos a discussão pelos atos comuns a eles e, em seguida, passaremos ao que é específico de cada tipo. Dizemos: O primeiro dos atos do hajj e da <umra é o ato conhecido como o ihram.

We begin, then, with the acts (of this worship). Some of these acts are stipulated for these four kinds of rites, that is, for the three types of hajj and for <umra while some are specific to individual y types. We begin the discussion with the acts common to them and will then move to what is specific to the individual types. We say: The first of the acts in hajj and <umra is the act known as the ihram.

A primeira condição para o ihram¹ é a do local e do tempo. Os locais são os que se chamam mawāqīt do ḥajj. Começaremos a discussão por estes. Os juristas concordam, em geral, que os mawāqīt são os lugares onde se deve formular o ihram (a intenção de iniciar o ḥajj, bem como vestir a veste do ḥajj). Para os habitantes de Medina o local é Dhū al-Ḥulayfa; para os habitantes da Síria é al-Juḥfa; para os habitantes de Najd é Qarn; e para os habitantes do Iêmen é Yalamlam, pois tudo isto foi estabelecido pelo Mensageiro de Allah ﷺ na tradição de Ibn ʿUmar e de outros. Discordaram quanto ao miqāt para os habitantes do Iraque. A maioria dos juristas das províncias sustenta que o miqāt para eles é Dhāt ʿIrq. Al-Shāfiʿī e al-Thawrī disseram que, se adotarem o ihram em al-ʿAqīq, seria preferível. Discordaram também sobre quem determinou este local para eles. Um grupo de juristas disse que foi ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb. Outro grupo disse que, na verdade, foi o próprio Mensageiro de Allah ﷺ quem determinou o local para os habitantes do Iraque como sendo Dhāt ʿIrq ou al-ʿAqīq. Isto foi relatado em tradições de Jābir, Ibn ʿAbbās e ʿĀʾisha. A maioria dos juristas sustenta que quem deixa passar estes pontos, ainda que tivesse em mente iniciar o ihram, e o faz depois de os ultrapassar, fica sujeito à expiação através do sacrifício (de um animal) (dam). Alguns destes juristas disseram que, se ele voltar ao miqāt e aí fizer o ihram, a obrigação de expiação fica dispensada. Al-Shāfiʿī é um destes juristas. Alguns deles disseram que a obrigação de expiação não fica dispensada mesmo que ele volte. Esta foi a opinião de Mālik. Um grupo disse que não há expiação para ele. Outro grupo disse que, se ele não voltar ao miqāt, o seu ḥajj torna-se inválido e que deve voltar e iniciar os ritos da ʿUmra. Isso é discutido em detalhes no capítulo que trata dos aḥkām.

The first condition for the ihram1* is that of location and time. The locations are what are called the mawaqit of hajj. We will begin the discussion with these. The jurist generally agree that the mawdqtt are where the ihram (intention to start the hajj as well as wearing the hajj attire) is to be formulated. For the people of Medina the location is Dhu al-Hulayfa, for the people of Syria it is al-Juhfa, for the people of Najd it is Qam, and for the people of Yemen it is Yalamlam, because all this is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Ibn TJmar and others. They disagreed about the miqdt for the people of Iraq. The majority of the jurists of the provinces maintain that the miqdt for them is Dhat Irq. Al-ShaficT and al-Thawri said that if they adopt the ihram at al- c AqTq it would be preferable. They disagreed as to who had determined this location for them. A group of jurists said that it was TJmar ibn al-Khattab. Another group of jurists said that, in fact, it was the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) himself who determined the location for the people of Iraq to be Dhat <Irq or al-cAqTq. This has been related in traditions from Jabir, Ibn Abbas, and <A*isha. The majority of the jurists maintain that the person who misses these points, though he has in mind, to go through the ihram and does so after crossing them is liable for atonement by slaughtering (of an animal) (dam). Some of these jurists said that if he returns to the miqdt and performs the ihram there the liability for atonement is dropped. Al-ShafiT is one of these jurists. Some of them said that the liability for atonement is not dropped even if he returns. This was Malik’s opinion. One group said that there is no atonement for him. Another group said that if he does not return to the miqdt his hajj becomes invalid and that he should return and begin the rites of the ^umra. This is discussed fully in the chapter dealing with the ahkam.

O miqat de tempo também é determinado para os três tipos de hajj. Trata-se do período que compreende Shawwal, Dhu al-Qa'da e os primeiros nove dias de Dhu al-Hijja, por acordo. Malik disse que são um total de três meses. Al-Shafi'i disse que consiste nos dois primeiros meses e nos primeiros nove dias de Dhu al-Hijja. Abu Hanifa disse que são os dois meses mais os primeiros dez dias de Dhu al-Hijja. A evidência para a opinião de Malik é a generalidade das palavras do Altíssimo: "A peregrinação é (realizada) nos meses conhecidos",247 o que implica que isso se aplica a todos os dias de Dhu al-Hijja, assim como a todos os dias de Shawwal e Dhu al-Qa'da. A evidência do segundo grupo é o término do estado ritual de ihram antes da conclusão do terceiro mês, pela realização de todos os seus atos obrigatórios. A implicação da divergência é a (permissibilidade de) adiar a tawaf al-ifada (a circunvolução final obrigatória da Ka'ba) até o fim do mês.

The miqat of time is also determined for the the three types of hajj. It is the period comprising Shawwal, Dhu al-Qa^a, and the first nine days of Dhu al- Hijja, by agreement. Malik said that it is a total of three months. AI-ShaficT said that it consists of the two first months and the first nine days of Dhu al- Hijja. Abu HanTfa said that it is the two months plus the first ten days of Dhu al-Hijja. x The evidence for Malik’s opinion is the generality of the words of the Exalted, “The pilgrimage is (in) the well-known months”,247 implying that this applies to all the days of Dhu al-Hijja as it does to all the days of Shawwal and Dhu al-QaMa. The evidence of the second group is the termination of the ritual state of ihram before the completion of the third month by the completion of all its obligatory acts. The implication of the dispute is the (permissibility of) delaying of the of the tawaf al-ifada (the obligatory final circumambulation of the Ka'ba) till the end of the month.

Malik desaprova que uma pessoa inicie o ihram antes dos meses do hajj, mas tal início do ihram é válido em sua opinião. Outros juristas sustentam que o ihram dessa pessoa não é válido. Al-Shafi'i disse que o seu ihram deve ser convertido em ihram para a 'umra. Aqueles que consideraram isso semelhante ao tempo da oração disseram que não é eficaz antes do tempo. Aqueles que se apoiaram na implicação geral das palavras do Altíssimo: "Completai a peregrinação e a 'umra para Allah"{248} disseram que, sempre que ele inicia o ihram, este tem efeito, pois ele é ordenado a completar (a peregrinação). Talvez tenham considerado o hajj neste contexto semelhante à 'umra e considerado os miqat temporais semelhantes aos da 'umra. A opinião de Al-Shafi'i baseia-se no argumento de que quem empreende um ato de adoração em um tempo que pertence a uma adoração idêntica, a adoração é convertida para a forma idêntica, como quem jejua em cumprimento de um voto durante o Ramadã. Há divergência sobre este princípio na Escola (de Malik).

Estes são atos ordinariamente permitidos que não são permitidos a uma pessoa em estado ritual de ihram. A fonte deste tema é o que foi estabelecido através da tradição de Malik, de Nafi‘, de ‘Abd Allah ibn ‘Umar, “que um homem perguntou ao Mensageiro de Allah ﷺ: ‘Que tipo de roupas deve vestir uma pessoa em estado ritual de ihram?’ O Mensageiro de Allah ﷺ disse: ‘Não deve vestir camisas, nem turbantes, nem calças, nem mantos com capuz, nem sapatos, a menos que a pessoa não encontre sandálias; neste caso, pode calçar sapatos depois de cortá-los abaixo dos tornozelos. E não use nenhuma roupa que tenha sido tocada (tingida) por açafrão ou wars (tinta amarela)’”. A pessoa em estado ritual de ihram não deve vestir uma camisa, nem qualquer outra coisa mencionada nesta tradição, nem nada semelhante a isso, ou seja, roupa costurada. Isto é específico para os homens, isto é, para o uso de roupas costuradas, e não há problema se uma mulher vestir uma camisa, casaco, calças, sapatos e um véu para a cabeça.

These are ordinarily permissible acts that are not permitted to a person in the ritual state of ihram. The source for this topic is what is established through the tradition of Malik from Nafi< from <Abd Allah ibn ‘Umar “that a man asked the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), ‘What kind of clothes does a person in a ritual state of ihram wear?’ The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘You should neither wear shirts, nor turbans, nor trousers, nor hooded cloaks, nor shoes, unless a person does not find sandals for then he may wear shoes after cutting them below the ankles. And do not wear any clothing which has been touched (dyed) by saffron or wars (yellow dye)’”. the ritual state of ihrdm should not wear a shirt or any other thing mentioned in this tradition nor anything that is similar, that is, stitched: clothing. This is specific for men, that is, wearing stitched clothing, and there is no harm if a woman wears a shirt, coat, trousers, shoes, and a head-cover.

Eles divergiram sobre a pessoa que não encontra nada além de calças. Ela deve usá-las? Malik e Abu Hanifa defenderam que não lhe é permitido usar calças e que, se o fizer, deve expiar por isso. Al-Shafi'i, al-Thawri, Ahmad, Abu Thawr e Dawud disseram que não há responsabilidade sobre ele se não encontrar uma tanga. O apoio na opinião de Malik está no sentido aparente da tradição anterior de Ibn Umar. Ele disse que, se houvesse alguma isenção nisto, o Mensageiro de Allah ﷺ a teria expressado como fez no caso dos sapatos. O apoio do outro grupo está na tradição de Amr ibn Dinar, a partir de Jabir e Ibn Abbas, que disseram: "Ouvi o Mensageiro de Allah ﷺ dizer: 'As calças são para quem não encontra uma tanga, e os sapatos para quem não consegue encontrar sandálias'".

They differed about the person who does not find anything other than trousers. Is he to wear them? Malik and Abu Hamfa held that he is not permitted to wear trousers and if he does so he atones for it. Al-ShaficT, al- ThawrT, Ahmad. Abu Thawr, and Dawud said that there is no liability upon him if he cannot find a loin-cloth. The reliance in Malik’s opinion is upon the apparent meaning of the preceding tradition of Ibn Umar. He said that had there been some exemption in this the Messenger of Allah (God’s peace and* blessings be upon him) would have expressed it as he did in the case of shoes. The reliance of the other group is upon the tradition of cAmr ibn Dinar from Jabir and Ibn Abbas, who said, “I heard the Messenger c of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Trousers are for the person who does not find a loin-cloth and shoes for one who cannot find sandals’”.

As pessoas no estado de ihrām executam a ʿUmra separadamente e o Hajj separadamente (mufrid), ou combinam o Hajj e a ʿUmra. Quem pretende fazer ambos pode começar pelo Hajj, caso em que é chamado de mufrid, ou pela ʿUmra, caso em que é um mutamattiʿ, ou pode combiná-los, e então é conhecido como qārin. É necessário, inicialmente, separar os três tipos desses ritos e depois discutir o que o muhrim faz em cada um deles, e discutir o que é específico de cada um desses tipos, se houver algo específico a eles. Faremos o mesmo depois de discutir o ihrām com os atos do Hajj.

The persons in the ritual state of ihrdm either perform the <umra separately and the hajj separately (mufrid) or they combine the hajj and the <umra. He who intends to do both may begin with the hajj, in which case he is called a mufrid, or with the himra, in which case he is a mutamatti\ or he may combine both, and then he is known as a qdrin. It is necessary, initially, to separate the three types of these rites and then to discuss what the tnuhritn does in each .one of these, and discuss what is specific to each of these types, if there is something specific to them. We shall do the same thing after discussing the ihrdm with the acts of hajj.

Dizemos: o ifrad (o método pelo qual o peregrino inicia o hajj) é o tipo despojado das características do tamattu' e do qirان. Portanto, é necessário que primeiro comecemos com a descrição do tamattu' e depois a sigamos com a descrição do qiran.

We say: ifrad (the method by which the pilgrim begins with hajj) is the type stripped of the characteristics of tamattu^ and'qirdn. It is, therefore, necessary that we first begin with a description of tamattu^ and then follow it up with the description of qiran.

Os juristas concordaram que este é o tipo de rito implícito nas palavras do Altíssimo: "Então, quem desfrutar da liberação da restrição do ihram ao iniciar com a ʿumra antes do hajj (deverá oferecer) os presentes que estejam ao seu alcance". Isso significa que o peregrino pronuncia a talbiya para a ʿumra a partir dos locais determinados durante os meses do hajj. Isso ocorre quando sua residência está além do Haram; caso contrário, ele o faz de sua residência. Ele se dirige dali até chegar à Casa (a Mesquita Sagrada), faz as voltas ao redor da Kaʿba, realiza a sa'y e, em seguida, faz a barbear (ou encurtar) o cabelo dentro desses meses. Assim, ele deixa de estar no estado de ihram, embora esteja em Meca. Ele iniciará seu hajj no mesmo ano e nesses meses determinados, sem retornar à sua terra natal, exceto o que é relatado de al-Hasan. Ele disse que ele deve ser considerado um mutamatti', mesmo que retorne à sua terra natal sem realizar o hajj, ou seja, ele é obrigado ao sacrifício do mutamatti' mencionado nas palavras do Altíssimo: "um sacrifício de sangue que esteja ao seu alcance". Al-Hasan costumava sustentar que uma ʿumra durante os dias do hajj equivale a tamattuʿ. Tawus sustentava que a pessoa que realiza a ʿumra antes dos meses do hajj e depois permanece (em Meca) até o hajj, realizando-o no mesmo ano, também deve ser considerada um mutamatti'. Os juristas concordaram que uma pessoa que não reside (permanentemente) nas proximidades da Mesquita Sagrada é elegível para ser um mutamatti'. Divergiram quanto ao residente de Meca, se ele é elegível para o tamattuʿ. Aqueles que sustentaram que ele é elegível concordaram que não há (obrigação de) expiação, por causa das palavras do Altíssimo: "Isso é para quem a sua família não esteja presente nas proximidades da Mesquita Sagrada". Divergiram quanto a quem é residente da Mesquita Sagrada. Malik disse que eles são os residentes da cidade de Meca e os de Dhu Tuwa, assim como outros cuja residência está tão distante de Meca quanto Dhu Tuwa. Abu Hanifa disse que eles são as pessoas que vivem dentro dos mawaqit e dentro de Meca. Al-Shafi'i disse, no Egito, que estas são as pessoas que vivem a uma distância de até dois dias de viagem de Meca, e esta é a distância máxima dos mawaqit. Os Zahiritas disseram que eles são aqueles que vivem dentro dos limites do Haram, enquanto al-Thawri disse que são somente os residentes de Meca.

We say: The jurists agreed that this is the kind of rite that is implied in the words of the Exalted, “Then whosoever enjoyed freedom from the restriction of the ihrdm by commencing with the ^umra before the hajj, (shall give) such gifts as can be had with ease”. This means that the pilgrim pronounces the talbiya for the himra from the appointed locations during the-months of hajj. This is the case if his residence is beyond the Haram (otherwise he does so from his residence). He moves from there until he reaches the House (the Sacred Mosque) and makes the circuits around' the Ka^ba, performs the say, and then has his hair shaved (or shortened) within these months. He is then no longer in the state of ihrdm though he is in Mecca. He will begin his hajj in the very same year and in these appointed-1 months without going back to his homeland, except what is related from akHasan. He said that he is to be considered a mutamatti*- even if he goes back to his homeland without performing he. hajj, that is, he is liable for the sacrifice of the mutamatti^ that is mentioned in the words of the Exalted, “such blood sacrifice as can be had with ease”.252 * 254 He (ai-Hasan) used to maintain that a ^umra during the days of hajj amounts to tamattifi. Tawus maintained that the person who performs ^umra before the months of hajj and then stays on (in Mecca) till the hajj and performs it in the same year is also to be considered a mutamatti\ The jurists agreed that a person who is not residing (permanently) in the (vicinity of) al-Masjid al-Haram is eligible for being a mutamattP. They disagreed about the resident of Mecca whether he is eligible for tamattu*-. Those who maintained that he is eligible agreed that there is no (obligation of) atonement , because of the words of the Exalted, “That is for him whose folk are not present in the vicinity of al-Masjid al-Haram” They disagreed as to who is resident in al-Masjid al-Hardm. Malik said that they are the residents of the town of Mecca and those of Dhu Tuwa, as well as others whose residence is as far from Mecca as Dhu Tuwa. Abu Harnfa said that they are the persons who live withing the mawdqit and within Mecca. Al-ShaficT said, at Egypt, that these are the persons who live up to a distance of two nights travel from Mecca, and this is the maximum distance of the mawaqit. The Zahirites said that they are those who live within the boundaries of the Haram, while al- Thawri said that they are the residents of Mecca alone.

Qirān é pronunciar o ihrām (intenção) para realizar o ḥajj e a ʿumra juntos, ou é pronunciar o ihrām para a ʿumra durante os meses do ḥajj e então começar o ḥajj antes de sua liberação258 do ihrām. Os discípulos de Mālik divergiram sobre o momento em que o peregrino pode fazer isso (ou seja, combinar o ḥajj com a ʿumra). Diz-se que ele tem o direito de fazê-lo enquanto não tiver começado a circumambulação (da ʿumra), nem mesmo uma única volta. Diz-se também que o direito permanece enquanto não tiver completado as voltas e feito a reverência (ao realizar a oração sunna após o ṭawāf). Considera-se reprovável depois da circumambulação e até mesmo antes da oração do ṭawāf de ḥajj, mas, se o fizer, torna-se obrigatório para ele. Diz-se também que ele tem o direito de fazê-lo enquanto ainda restar alguma parte da ʿumra, seja as voltas ou o ṣafā. Eles concordaram, contudo, que, se ele pronunciar o ihrām do ḥajj e não restar nenhum dos atos da ʿumra, exceto o corte do cabelo, não pode ser considerado qārin.

Qirdn is the pronouncing of the ihrdm (intention) for performing the hajj and the <umra together, or it is the pronouncing of the ihrdm for the htmra during the hajj months and then commencing with the hajj before his release258 from the ihrdm. The disciples of Malik differed about the time when the pilgrim can do this (i.e. combining hajj with Hcmra). It is said that he has a right to do this as long as he has not commenced the circumambulation (of the ^umra), not even a single circuit. It is also said that as long as he has not completed the circuits and bowed (offered the post-taw^f sunna prayer) after that. It is considered disapproved after the circumambulation and even before the Hd tawdf prayer, but if he does so it becomes binding upon him. It is also said that he has a right to do this as. long as some part of the himra is still left, either the circuits or the safy. They agreed, however, that if he pronounces -the ihrdm (intention) of hajj and none of the acts of the ^umra is left, except the clipping of the hair, he cannot be considered a qarin.

O qarin sobre quem recai o mesmo sacrifício que o mutamattiʿ não é um dos que residem permanentemente nas proximidades da Masjid al-Haram. Ibn al-Majishun, um dos discípulos de Malik, disse que o qarin, mesmo que seja residente de Meca, tem, em sua opinião, a obrigação do sacrifício.

The qarin on whom the same sacrifice as the mutamattiPs is binding is not one of those who are permanently resident in the vicinity of al-Masjid al- Haram. Ibn al-Majishun, one of the disciples of Malik, said that a qarin, even on* who is a resident of Mecca, is in his view under an obligation for the sacrifice.

Ifrad é um tipo (de hajj) desprovido desses atributos, realizado por quem não é mutamattí nem qarín, e que começa pronunciando o ihram (a intenção) do hajj somente.

A maioria dos juristas concordou que o banho é uma sunna para o início do ihram, sendo um dos atos do muhrim, a tal ponto que Ibn Nawaz disse: O banho para o ihram tem maior importância, segundo Malik, do que o banho para a oração de sexta-feira. Os Zahiritas disseram que ele é obrigatório. Abu Hanifa e al-Thawri disseram que realizar a ablução é suficiente.

The majority of the jurists agreed that bathing is a sunna for commencing with the ihram, and it is one of the acts of the muhrim, so much so that Ibn Nawaz said: Bathing for the ihram has greater significance, for Malik, than bathing for the Friday prayer. The Zahirites said that it is obligatory. Abu Hanlfa and alT ThawrT said that performing the ablution is sufficient.

A evidência dos Zahiritas é o relato mursal de Malik, na tradição de Asma' bint 'Umays, segundo a qual ela deu à luz Muhammad ibn Abu Bakr em al-Bayda'. Abu Bakr mencionou isso ao Mensageiro de Allah ﷺ, que disse: "Diga-lhe que se banhe e depois vista o ihram." Na opinião deles, o comando implica obrigação. A confiança da maioria repousa sobre o princípio de que a regra original é a isenção de responsabilidade até que uma obrigação seja estabelecida por um comando irrefutável.

The evidence of the Zahirites is the mursal report by Malik in the tradition of Asma* bint TJmays “that she gave birth to Muhammad ibn Abf Bakr at al- Bayda*. Abu Bakr mentioned this to the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who said, ‘Tell her to bathe and then wear the ihram* The command in their view implies an obligation. The reliance of the majority is upon the principle that the original rule is freedom from liability until an obligation is established by an irrefutable command.

Além disso, cAbd Allah ibn <Umar costumava tomar banho para o seu ihram antes de iniciá-lo, e para entrar em Meca, e na noite anterior à sua permanência em Arafa. Malik considerava esses três banhos como atos do muhrim.

Further, cAbd Allah ibn <Umar used to bathe for his ihram before commencing it, and for entering Mecca, and on the evening prior to the his stationing at Arafa. Malik held these three baths to be the acts of the muhrim.

c Eles concordaram que o estado de ihram não pode ser assumido sem a formação de uma intenção. Discordaram quanto a saber se a intenção basta sem a pronúncia da talbiya. Malik e al-Shafi'i disseram que a intenção sem a talbiya é suficiente. Abu Hanifa disse que a talbiya no hajj é como o takbir inicial nas orações, exceto que quaisquer palavras usadas como substituto da talbiya são suficientes, assim como todas as palavras usadas no lugar do takbir no início da oração são suficientes, quando indicam exaltação.

c They agreed that (the ritual state of) ihram cannot be assumed without forming an intention. They disagreed on whether the intention is enough without the pronouncement of the talbiya. Malik and al-ShaficT said that intention without the talbiya is sufficient. Abu Hanifa said that talbiya in hajj is like the initial takbir in prayers, except that any words used as a substitute for the talbiya are sufficient, just as all words used in the place of the takbir on the commencement of prayer are enough, when they indicate exaltedness.

Esta discussão trata da circumambulação da Casa (Ṭawāf), sua descrição, suas condições, o ḥukm de sua obrigatoriedade ou recomendação, e sobre o número de voltas.

This discussion is about the circumambulation of the House, its description, its conditions, the hukm of its obligation or recommendation, and about the number of the circuits.

A maioria concorda unanimemente que a forma da circunvolução, seja ela obrigatória ou recomendada, é que o adorador começa em al-hajar al-aswad (a Pedra Negra). Se for capaz de beijar a pedra, deve fazê-lo; ou tocá-la com a mão, se possível, e depois beijá-la. Em seguida, vira-se, com a Casa à sua esquerda, e caminha ao redor dela. Dá sete voltas, adotando o ramal (trote rítmico com encolhimento dos ombros; marcando o passo mas avançando) nas três primeiras voltas. Depois caminha nas quatro voltas restantes. Isto vale para a circunvolução de saudação (tawāf al-qudūm) ao entrar em Meca, e vale para os que realizam o hajj ou a ʿumra (assim como para aqueles que simplesmente visitam a Casa de Allah), com exclusão do mutamattiʿ. Não há ramal para as mulheres. O adorador deve fazer uma saudação ao al-rukn al-yamānī, que é o canto (da Casa) antes de al-rukn al-aswad (o canto com a Pedra Negra) (levantando ambas as mãos em direção a ele), porque isto foi estabelecido como um ato do Profeta ﷺ.

The majority agree unanimously that the form of the circumambulation, whether obligatory or recommended, is that the worshipper begins at al-hajar al-aswad (the Black Stone). If he is able to kiss the stone he should do so, or touch it with his hand if possible and then kiss it. He then turns, with the House on his left, and he walks around it. He makes seven circuits, adopting the ramal (rythmic trot while shrugging the shoulders; marking time but moving ahead) for the first three circuits. He then walks in the remaining four circuits. This is for the circumambulation of greeting (tawdf al-quditm) on entering Mecca and it is for those performing hajj or himra (as well as those who are simply visiting the House of Allah) to the exclusion of the mutamattf. There is no ramal for women. The worshipper is to make a salutation to al- rukn al-yamdnt. which is the corner (of the House) before al-rukn al-aswad (the corner with the Black Stone) (by raising both hands toward it), because this has been established as an act of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).

Eles discordaram sobre o hukm do ramal nas primeiras três voltas para quem entra em Meca, se isso é uma sunna ou um ato meritório. Ibn ʿAbbas disse que é uma sunna, e esta foi a opinião de al-Shafiʿi, Abu Hanifa, Ishaq, Ahmad e Abu Thawr. As opiniões de Malik e de seus discípulos variam sobre o ponto. A diferença entre as duas opiniões é que * aqueles que consideram o ramal uma sunna tornaram o seu abandono passível de expiação (dam), enquanto aqueles que não o consideraram sunna não impuseram nenhum dever. Aqueles que não consideraram o ramal uma sunna argumentaram com base na tradição de Ibn al-Tufayl, segundo Ibn ʿAbbas, que disse: "Perguntei a Ibn ʿAbbas: algumas pessoas acreditam que o Mensageiro de Allah ﷺ adotou o ramal quando fez a circum-ambulação da Casa, e que isso é uma sunna. Ele disse: 'Falaram com verdade e mentiram'. Perguntei: 'O que foi a verdade e o que foi a mentira?'. Ele disse: 'Disseram a verdade sobre o ramal adotado pelo Mensageiro de Allah ﷺ quando circum-andou a Casa, e mentiram ao dizer que isso é uma sunna'."

Suas condições incluem a delimitação de seu perímetro. A maioria dos juristas sustenta que o hijr (a parede norte) faz parte da Casa, e quem circunda a Casa está obrigado a incluir o hijr no circuito, e que isso é uma condição para o tawaf al-ifada (a circunvolução pós-cArafat, após o arremesso das pedrinhas). Abu Hanifa e seus discípulos disseram que se trata de uma sunna. A evidência da maioria é o que foi relatado por Malik, por meio de cA>isha, de que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse: “Não fosse pelo fato de que a descrença é uma lembrança recente do seu povo, eu teria demolido a Ka^a e a reerguido sobre as fundações lançadas por Ibrahim”. Eles haviam deixado sete dhira' do hijr por falta de recursos e de madeira. Esta foi a opinião de Ibn cAbbas. Ele argumentou apoiando-se nas palavras do Altíssimo: “E circunde a Casa antiga”, e disse que o Mensageiro de Allah ﷺ fez a circunvolução além do hijr. A evidência de Abu Hanifa é o sentido aparente do versículo.

Its conditions include the delineation of its boundary. The majority of the jurists maintain that the hijr (northern wall) is part of the House, and whoever circumambulates the House is bound to include the hijr in it, and that it is a condition for the tawaf al-ifdda (the post-cArafat circumambulation, after throwing the pebbles). Abu Harnfa and his disciples said that it is a sunna. The evidence of the majority is what is related by Malik from cA>isha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Were it not for the fact that disbelief is a recent memory of your people I would have demolished the Ka^a and erected it on the foundations laid -by Ibrahim”. They had left seven dhirfr of the hijr due to shortage of funds and wood. This was the opinion of Ibn cAbbas. He argued relying on the words of the Exalted, “And go around the ancient House”,260 and said that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) made the circumambulation beyond the hijr. The evidence for Abu HanTfa is the apparent meaning of the verse.

Eles discordaram quanto ao momento em que é permitido, sustentando três opiniões. A primeira é a permissão da circumambulação após a oração da manhã e após a oração do pôr do sol, e a sua proibição no momento do nascer e do pôr do sol. Esta é a opinião de ʿUmar ibn al-Khattab e Abu Saʿid al-Khudri. Foi defendida por Malik, seus discípulos e um grupo de juristas. A segunda opinião considera abominável a circumambulação após a oração da manhã e após a oração do pôr do sol, e a sua proibição no momento do nascer e do pôr do sol. Esta foi a opinião de Saʿid ibn Jubayr, Mujahid e um grupo. A terceira opinião permite-a em todos os momentos. Foi defendida por al-Shafiʿi e um grupo de juristas.

They disagreed about the time of its permissibility holding three opinions. The first is the permissibility of circumambulation after the morning prayer and after and its prohibition at the time of sunrise and sunset. This is the opinion of TJmar ibn al-Khattab and Abu SacTd al-Khudri. This was upheld by Malik, his disciples, and a group of jurists. The second opinion is about its abomination after the morning prayer and W, and its prohibition at sunrise and sunset. This was the opinion of SacTd ibn Jubayr, Mujahid and a group. The third opinion permits it at all times. This was upheld by al-ShaficT and a group of jurists.

Os juristas concordaram que a circunambulação é de três tipos: a circunambulação de saudação (tawaf al-qudum) na chegada a Meca, o tawaf al-ifada depois de apedrejar o primeiro pilar (Jamrat al-^Aqaba) no dia do sacrifício, e a circunambulação de despedida (antes da partida de Meca). Concordaram que a circunambulação obrigatória entre elas, sem a qual o hajj se perde, é o tawaf al-ifada, e essa é a que se pretende nas palavras do Altíssimo: “Então que terminem com a sua desordem, cumpram os seus votos e circundem a antiga Casa”.261 Além disso, nenhuma expiação é aceitável em seu lugar. A maioria também sustenta que a circunambulação inicial não é um substituto válido do tawaf al-ifada se o peregrino o esquecer, por ser realizada antes do dia do sacrifício. Um grupo, dentre os discípulos de Malik, sustentou que a circunambulação inicial é um substituto válido do tawaf al-ifada, e parece que consideraram que a obrigação se refere a apenas um tipo de circunambulação. A maioria dos juristas sustenta, porém, que a circunambulação de despedida é um substituto válido do tawaf al-ifada, caso o peregrino não tenha realizado este último, pois a primeira é uma circunambulação realizada durante o período da circunambulação obrigatória, que é o tawaf al-ifada, ao passo que a circunambulação inicial é realizada antes do tempo do tawaf al-ifada.

The jurists agreed that circumambulation is of three types: the circumambula- tion of greeting (tawaf al-qudum) on arrival in Mecca, tawaf al-ijdda after throwing pebbles at the first pillar (Jamrat al-^Aqaba) on the day of sacrifice, and the farewell circumambulation (before departure from Mecca). They agreed that the obligatory circumambulation among these, without which the hajj is lost, is the tawaf al-ijada, and that is the one intended in the words of the Exalted, “Then let them make an end of their unkemptness and pay their vows and go around the ancient House”.261 Further, no atonement is acceptable in its place. The majority also maintain that the initial circumambulation is not a valid substitute for the tawaf al-ifdda if the pilgrim forgets the latter, because of its being before the day of sacrifice. One group, from among the disciples of Malik, maintained that the initial circumambula­ tion is a valid substitute for the tawaf al-ifada, and it appears that they considered the obligation to be for only one type of circumambulation. The majority of the jurists maintain, however, that the farewell circumambulation is a valid substitute for the tawaf al-ifada, if the pilgrim has not performed the latter, as the former is a circumambulation performed during the period of the obligatory circumambulation, which is the tawaf al-ifdda, as against the initial circumambulation that is performed before the time of the tawaf al-ifada.

Eles concordaram, de acordo com o que foi transmitido de Abu 'Umar ibn 'Abd al-Barr, que a circum-ambulação inicial e a circum-ambulação de despedida fazem parte das sunnas para o peregrino, exceto para aquele que teme perder o hajj (por falta de tempo), pois, no caso dele, a tawaf al-ifada é suficiente. Um grupo de juristas considerou recomendável que uma pessoa que se encontre em tal situação adote o ramal nas três primeiras voltas da tawaf al-ifada, de acordo com a prática na circum-ambulação inicial.

A discussão sobre o *salat* abrange seu *hukm*, sua descrição, suas condições e sua ordem.

The discussion of the saty covers its hukm, its description, conditions, and its order.

Malik e al-Shafi'i disseram que ela é obrigatória por seu ḥukm, e que, se o peregrino não a realizar, o ḥajj ainda lhe seria obrigatório na temporada seguinte. Esta também foi a opinião de Aḥmad e de Isḥāq. Os juristas de Kufa disseram que ela é uma sunna, e que, se ele retornar à sua terra sem realizá-la, fica sujeito a expiação por meio do abate de um animal. Alguns dos juristas disseram que ela é voluntária, e que não há obrigação sobre quem a abandona.

Malik and al-ShafiT said that it is obligatory by its hukm, and if the pilgrim does not perform it, hajj would (still) be obligatory upon him in the next season. This was also the opinion of Ahmad and Ishaq. The Kufis said that it is a sunna, and if he returns to his homeland without performing it he is liable to atonement by slaughtering an animal. Some of the jurists said that it is voluntary and there is no obligation upon the person who relinquishes it.

A confiança daqueles que o tornaram obrigatório repousa sobre o relato de que o Mensageiro de Allah ﷺ costumava realizar a sa'y e dizia: "Realizai a sa'y, pois Allah prescreveu para vós a sa'y". Esta tradição foi transmitida por al-Shafi'i, a partir de 'Abd Allah ibn al-Mu'mil. Além disso, o princípio é que os atos do Profeta ﷺ neste culto devem ser interpretados como portadores de obrigação, exceto aqueles excluídos por uma evidência transmitida, pelo consenso ou pela analogia, segundo a opinião dos que sustentam a analogia como princípio válido. Aqueles que não a consideraram obrigatória basearam-se nas palavras do Altíssimo: "Em verdade, as-Safa e al-Marwa são dos sinais de Allah. Portanto, não há pecado para quem faz a peregrinação à Casa ou a visita em circulação entre elas" {Alcorão 2:158}. Disseram que o sentido aqui é que ele não "deve circular entre elas", que é a leitura (variante) de Ibn Mas'ud, assim como as palavras do Altíssimo: "Allah vos expõe (Seus versículos), para que não erreis" {Alcorão 4:176}, significam "para que não erreis". Consideraram também a tradição de Ibn al-Mu'mil como fraca. 'A'isha disse que o versículo deve ser entendido em seu sentido evidente, e que foi revelado a respeito dos Ansar, que evitavam correr entre al-Safa e al-Marwa, como faziam no período da jahiliyya, pois ali se abatiam animais para os politeístas. Também se diz que não corriam entre al-Safa e al-Marwa por veneração a alguns dos ídolos (Manat). Eles perguntaram sobre isso, e o versículo foi revelado confirmando a sua hesitação.

The reliance of those who made it obligatory is upon the report “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to perform the sa<y and say, ‘Perform the safy for Allah has prescribed the saty for you’”. This tradition has been related by al-ShafiT from cAbd Allah ibn al- Mu’mil. Further, the principle is that the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in this worship are to be construed as conveying obligation, except those excluded by a transmitted evidence, consensus, or analogy in the view of those who uphold analogy to be a valid principle. Those who did not consider it obligatory relied on the words of the Exalted, “Lo! (the mountains) as-Safa and al-Marwa are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of God) or visiteth it, to go around them”. They said that the meaning here is that he may “not go round them”, which is the (variant) reading of Ibn Mascud, just as the words of the Exalted, “Allah expoundeth unto you, so that ye err (not)”,262 263 mean “lest ye err”. They also considered the tradition of Ibn al-Mu’mil to be weak. ‘A’isha said that the verse is to be understood in its obvious meaning, and it was revealed in the case of the Ansar who shunned running between al- Safa and al-Marwa in the way they used to during the period of the jahiliyya as it served as a place for the slaughtering of animals for the polytheists. It is also said that they used not to run between al-Safa and al-Marwa out of veneration for some of the idols (Manat). They inquired about this, and the verse was revealed validating their hesitation.

Ao descrever isso, a maioria dos juristas sustentou que uma sunna da sa'y entre al-Safa e al-Marwa é que o adorador, tendo subido ao al-Safa, deve descer pela sua encosta após completar a súplica. Em seguida, deve caminhar em seu passo normal até chegar ao fundo do masil (vale, leito do riacho).264 Deve então adotar o ramal através dele até atravessá-lo, aproximando-se de al-Marwa, de onde se move em seu andar normal até chegar a al-Marwa. Sobe nele até poder ver a Casa, então faz uma súplica e pronuncia o takbir de maneira semelhante ao que disse em al-Safa. Se ele parar na base de al-Marwa (e não subir nela), isso é considerado válido na opinião coletiva deles. Em seguida, desce de al-Marwa e prossegue em seu passo normal até chegar ao fundo do vale. Ao chegar lá, deve adotar o ramal até cruzar para o lado de al-Safa. Deve fazer isso sete vezes, começando em al-Safa e terminando em al-Marwa. Se começar em al-Marwa antes de ir a al-Safa, esse percurso é anulado, por causa do dito do Mensageiro de Allah ﷺ: "Começamos por aquilo com que Allah começou, por isso começamos por al-Safa", e com isso ele quis dizer as palavras do Altíssimo: {Na verdade, as-Safa e al-Marwa estão entre os sinais de Allah. Portanto, não há pecado para quem faz peregrinação à Casa (de Deus) ou a visita em circunambular entre eles}.265 Ata' disse que, se ele não souber e começar em al-Marwa, seu ato é considerado válido.

In describing it, the majority of the jurists maintained that a sunna of the saty between al-Safa and al-Marwa is that the worshipper having ascended al-Safa is to go down its slope after completing the supplication. He is then to walk at his normal pace till he reaches the bottom of the masil (valley, bed of the stream).264 He is (now) to adopt the ramal through it until he traverses it getting closer to al-Marwa from where he moves at his normal gait till he arrives at al-Marwa. He ascends it until he can see the House, then he makes a supplication and pronounces the takbir in a manner similar to what he said at al-Safa. If he stops at the base of al-Marwa (and does not climb it) it is considered valid in their collective view. He then descends from al-Marwa and proceeds at. his normal pace until he reaches the bottom of the valley. When he reaches it he is to adopt the ramal until he crosses over to the side of al-Safa. He is to do this seven times, beginning at al-Safa and ending at al-Marwa. If he begins at al-Marwa before going to al-Safa, that journey is annulled, because of the saying of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), “We begin with that with which Allah began, so we begin with al- Safa”, and by this he meant the words of the Exalted, “Lol (the mountains) as- Safa and al-Marwa are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of God) or visiteth it, to go around them”.265 cAta> said that if he does not know and begins at al-Marwa, his act is to be considered as valid.

Eles concordaram que uma de suas condições é a pureza da menstruação, assim como ocorre com a circum-ambulação, por causa do dito do Profeta ﷺ na tradição de ʿĀʾisha: "Faça tudo o que fazem os peregrinos, mas não circum-ambule a Casa e não realize a saʿy entre al-Safa e al-Marwa". Yahya foi o único a relatar esse acréscimo de Malik, em comparação com os outros que transmitiram essa tradição por meio dele. Não há divergência entre eles de que a ablução não é uma de suas condições, exceto al-Hasan, que a considerava semelhante à circum-ambulação.

They agreed that one of its conditions is purity from menstruation, as is the case with the circumambulation, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of cA*isha, “Do what all the pilgrims do, but do not circumambulate the House and do not perform the saty between al-Safa and al-Marwa”. Yahya was alone in relating this addition from Malik as compared to the others who have related this tradition from him. There is no dispute among them that ablution is not one of its conditions, except for al-Hasan as he held it to be similar to the circumambulation.

Os juristas concordaram que, quanto à ordem de execução, a sa'y vem depois da tawaf (circunvalação), e que aquele que realiza a sa'y dando voltas à Casa deve retornar e realizar a tawaf, mesmo que tenha se afastado de Meca. Se não percebeu isso, no caso da 'umra ou do hajj, até ter tido relações com mulheres, fica obrigado ao hajj na temporada seguinte e ao sacrifício ou à 'umra (conforme o caso). Al-Thawri disse que, se ele fizer isso, não é responsável por nada. Abu Hanifa disse que, se ele deixar Meca, não é obrigado a retornar, mas é responsável por uma expiação. Esta foi a discussão sobre o hukm da sa'y, sua descrição, as condições conhecidas e a ordem (de execução).

The jurists agreed that in the order of performance the sa<y comes after the circumambulation, and that the person who performs the sa y circuiting the House is to go back and perform the circumambulation even if he has moved out of Mecca. If he did not realize this, in the case of the <umra or the hajj, until he has cohabited with women, he is under the obligation for hajj in the next season and for the sacrifice or for <umra (as the case may be). Al-Thawri said that if he does this he is not liable for anything. Abu Hanifa said that if he leaves Mecca he is not obliged to return, but he is liable for atonement. This was the discussion of the hukm of sa'y, its description, well-known conditions, and the order (of performance).

O ato do peregrino que segue este ato (wty) é sair no Dia de Tarwiya (oitavo dia de Dhu al-Hijja) em direção a Mina e permanecer ali na véspera de cArafa. Concordaram que o imam conduz o povo na oração no oitavo dia de Dhu al-Hijja em Mina, e que a zuhr, a asr, a maghrib e a cisha são encurtadas ali. Concordaram, porém, que este ato não é condição para a validade do hajj para a pessoa que está com pouco tempo. Quando o sol nasce no Dia de cArafa (nono dia de Dhu al-Hijja), o imam caminha com o povo desde Mina até cArafa, e eles tomam posição ali.

The act of the pilgrim that follows this act (wty) is moving out on the Day of Tarwiya (eighth of Dhu al-Hijja) to Mina and staying there the eve of cArafa. They agreed that the imam leads the people in prayer on the eighth of Dhu al- Hijja at Mina, and zuhr and (asr and maghrib and <ish& are curtailed over there. They agreed, however, that this act is not a condition for the validity of hajj for the person who is short of time. When the sun rises on the Day of c Arafa (ninth Dhu al-Hijja) the imam walks with the people from Mina up to <Arafa, and they take up station there.

A discussão deste ato inclui a identificação de seu hukm, de sua descrição e de suas condições. Os juristas concordaram quanto ao hukm da permanência em ʿArafa, que ela é um dos pilares (arkān) do hajj. Na opinião da maioria dos juristas, quem perde esta permanência está obrigado a realizar o hajj na temporada seguinte e a fazer o sacrifício, por causa do dito do Profeta ﷺ: “O hajj é ʿArafa”.

The discussion of this act includes the identification of its hukm, its description, and its conditions. The jurists agreed about the hukm of stopping at cArafa that it is one of the essential elements (arkan) of hajj. In the opinion of the majority of the jurists the person who misses this is under an obligation to perform hajj in the next season and to make the sacrifice, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The hajj is c Arafa”.

Sua descrição é que o imam conduz as pessoas na oração em 'Arafa, no Dia de 'Arafa (nono dia de Dhu al-Hijja), antes do declínio do sol. Se o sol já tiver declinado, ele deve dirigir-se às pessoas e, em seguida, combinar a oração do Zuhr e a do 'Asr no primeiro horário do Zuhr, e depois disso as pessoas permanecem paradas ali até que o sol se ponha.

Its description is that the imam leads the people in prayer at cArafa on the Day of cArafa (ninth Dhu al-Hijja) before the declining of the sun. If the sun has declined he is to address the people and then combine zuhr and <asr in the first timing of zwAr, and thereafter they stay stationed there until the sun goes down.

Eles concordaram quanto a isto, pois esta é a descrição unanimemente aceite nos atos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) ﷺ. Não há divergência entre eles de que a condução da oração do Hajj (dirigir a oração) é direito do sultão de maior autoridade, ou de uma pessoa por ele nomeada, e também que o povo deve orar atrás dele, quer seja ele piedoso, pecador ou inovador. A sunnah neste caso é que ele vá à mesquita de 'Arafa no Dia de 'Arafa, juntamente com o povo. Quando o sol tiver declinado, deve dirigir-se ao povo, como dissemos, e deve juntar as orações do Zuhr e do 'Asr. Divergiram quanto ao momento do chamado à oração feito pelo mu'adhdhin para as orações do Zuhr e do 'Asr. Malik disse que o imam deve dirigir-se ao povo e que, quando a maior parte do seu sermão tiver terminado, o mu'adhdhin deve fazer o chamado à oração enquanto ele (o imam) está a falar ao povo. Al-Shafi'i disse que este deve fazer o chamado quando o imam começa o segundo sermão. Abu Hanifa disse que, quando o imam sobe ao púlpito, deve ordenar ao mu'adhdhin que faça o chamado, o qual deve ser feito como acontece na oração congregacional de sexta-feira. Quando o mu'adhdhin tiver terminado o chamado, o imam deve começar o seu sermão, após o que deve descer, e o mu'adhdhin anunciará a iqama (o chamado para o início da oração). Esta foi também a opinião de Abu Thawr, que a considerou semelhante à oração de sexta-feira. Ibn al-Mundhir relatou de Malik que ele disse: "O chamado à oração deve ser feito depois de o imam se sentar para o sermão." As palavras na tradição de Jabir são: "Quando o sol tinha declinado, o Profeta ﷺ ordenou que lhe trouxessem al-Qaswa, e, montado nela, chegou ao meio do vale e dirigiu-se ao povo. Bilal então fez o chamado à oração. Depois disto, levantou-se e orou o Zuhr." Ele então se levantou e fez a oração de ʿAsr sem nada intervir entre as duas orações. Depois, voltou ao lugar onde estava posicionado".

Uma discussão geral sobre isto também é abrangida pela identificação do seu hukm, descrição e tempo.

A general discussion of this too is covered by the identification of its hukm, description, and time.

A existência deste ato como um dos elementos constitutivos do hajj baseia-se nas palavras do Altíssimo: “Mas, quando vos precipitardes em multidão desde ‘Arafat, lembrai-vos de Allah junto ao Mash‘ar al-Haram, e lembrai-vos d’Ele como Ele vos guiou, embora antes disso estivésseis entre os extraviados”. Concordaram que a pessoa que, após permanecer em ‘Arafa, passa a noite do dia do sacrifício em Muzdalifa, combinando as orações do maghrib e do ‘isha naquela noite com o imam, e permanece acordada até a luz da manhã, tem o seu hajj completo. Argumentaram também que esta foi a descrição do ato do Mensageiro de Allah ﷺ. Divergiram, contudo, quanto a saber se permanecer em Muzdalifa até depois da oração da manhã e passar a noite ali é uma sunna do hajj ou uma de suas obrigações. Al-Awza‘i e um grupo dos Tabi‘un disseram que é uma obrigação do hajj, e que quem a perde está obrigado a realizar o hajj na temporada seguinte, juntamente com o sacrifício. Os juristas das províncias sustentam que não é uma obrigação do hajj, e que quem perde a permanência em Muzdalifa durante a noite fica sujeito à expiação por meio de sacrifício. Al-Shafi‘i disse que a pessoa que passa a primeira metade da noite ali e depois parte sem passar a noite inteira está sujeita à expiação.

The existence of this act as one of the constituent elements of hajj is based on the words of the Exalted, “But, when ye press on in the multitude from hath guided you, although before this you were astray”. They agreed that the person who after stationing at ‘Arafa spends the eve of the day of sacrifice at Muzdalifa, combining the maghrib and <ish$ prayers that night with the imam, and stays up to the morning light, his hajj is complete. They also argued that this was the description of the act of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). They disagreed, however, as to whether staying at Muzdalifa till after the morning prayers and spending the night there is a sunna of hajj or one of its obligations. Al-Awza‘1 and a group of the Tabi‘un said that it is an obligation of hajj, and the person who misses this is under an obligation to perform hajj in the next season and along with the sacrifice. The jurists of the provinces maintain that it is not an obligation of hajj, and the person who misses the stay at Muzdalifa during the night is liable for atonement by sacrifice. Al-Shafi T said that c the person who spends the first half of the night there and then leaves not spending the whole night is liable to atonement.

A maioria apoia-se na tradição autêntica do Profeta ﷺ, segundo a qual ele enviou durante a noite os membros fracos de sua família, e eles não permaneceram até a manhã com ele ﷺ. O fundamento do primeiro grupo está na declaração do Profeta ﷺ, na tradição de ‘Urwa ibn Mudarris, que é consenso (por al-Bukhari e Muslim) quanto à sua autenticidade: “Quem observar esta oração conosco”, isto é, a oração da manhã em Muzdalifa, “e parar neste local, e tiver se levantado e partido antes disso de ‘Arafat, de noite ou de dia, completou o seu hajj e se livrou da sujeira de seu corpo”. Também se apoiam nas palavras do Altíssimo: “Quando, porém, avançardes em multidão desde ‘Arafat, lembrai-vos de Allah junto ao monumento sagrado. Lembrai-vos d’Ele como Ele vos guiou, embora antes disso estivésseis extraviados”. O outro grupo argumenta que os juristas muçulmanos concordaram unanimemente em abandonar a adoção de tudo o que consta nesta tradição. Assim, a maioria deles sustenta que quem para em Muzdalifa durante a noite e parte antes da oração da manhã completou o seu hajj, assim como quem passa a noite ali e continua dormindo sem orar. Também concordaram que quem permanece em Muzdalifa sem se dedicar à lembrança de Allah completou o seu hajj. O apoio deles no versículo também é fraco à luz de seu sentido aparente.

O ato que se segue a ele (a permanência em Muzdalifa) é o arremesso de pedrinhas nos pilares (pWr), pois os juristas muçulmanos concordaram que "o Profeta ﷺ parou em al-mashfar al-haram, que é Muzdalifa, até depois de ter realizado a oração da manhã. Em seguida, partiu dali antes do nascer do sol em direção a Mina. Foi neste dia, que era o dia do sacrifício, que ele arremessou pedras na Jamrat al-^Aqaba depois do nascer do sol". Os juristas muçulmanos também concordaram que a pessoa que arremessa pedras nela neste dia, nesse horário, ou seja, depois do nascer do sol até o declínio do sol, arremessou-as dentro do tempo prescrito. Concordaram também que o Mensageiro de Allah ﷺ não arremessou pedrinhas nas outras jamarat além dela no dia do sacrifício.

The act that follows it (the stay at Muzdalifa) is the throwing of pebbles at the pillars (pWr), because the Muslim jurists agreed that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) stopped at al-mashfar al-haram, which is Muzdalifa, till after he had observed the morning prayer. He then departed from there before sunrise toward Mina. It was on this day, which was the day of sacrifice, that he threw stones at the Jamrat al-^Aqaba after sunrise”. The Muslim jurists also agreed that the person who throws stones at it on this day at this time, that is, after sunrise up to the declining of the sun, has thrown them during the prescribed time. They agreed that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) did not throw pebbles at the other jamarat besides it on the day of the sacrifice.

Eles discordaram sobre o caso de quem atira as pedrinhas na Jamrat al-'Aqaba antes do nascer do sol. Malik disse: "Não nos chegou nenhuma narração de que o Mensageiro de Allah ﷺ tenha concedido isenção a alguém para atirar as pedrinhas antes do nascer do sol, e isso não é permitido. Se ele atirar as pedrinhas antes do amanhecer, deve repetir o ato". Esta também foi a opinião de Abu Hanifa, Sufyan e Ahmad. Al-Shafi'i disse que não há mal nisso, embora seja preferível que o faça depois do nascer do sol.

They disagreed about the case of the person who throws pebbles at the Jamrat al-'Aqaba before sunrise. Malik said: “No report has reached us that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) made an exemption for anyone to throw the pebbles before sunrise, and this is not permitted. If he throws the pebbles before dawn he is to repeat the act”. This was also the opinion of Abu Hamfa, Sufyan, and Ahmad. Al-Shafi T said there € is no harm in this, although it is desirable that he do it after sunrise.

As provas daqueles que proibiram isto são o ato do Profeta ﷺ, juntamente com o seu dito: "Tomai de mim os vossos ritos". Além disso, é relatado por Ibn 'Abbas que "o Mensageiro de Allah ﷺ enviou os fracos entre os membros de sua família (de Muzdalifa) e disse: 'Não atireis pedrinhas contra o jamra até que o sol nasça'". A base daqueles que permitiram apedrejar antes do amanhecer é a tradição sobre Umm Salama, registrada por Abu Dawud e outros, segundo a qual 'A'isha disse: "O Mensageiro de Allah ﷺ enviou Umm Salama no dia do sacrifício, e ela atirou pedrinhas antes do amanhecer, após o que se apressou e realizou o tawaf al-ifada". Este foi um dia em que o Mensageiro de Allah ﷺ estava com ela". Há também a tradição de Asma', que atirou pedrinhas contra o jamra durante a noite e disse: "Costumávamos fazer isto nos dias do Mensageiro de Allah ﷺ".