Este capítulo contém duas seções. A primeira seção trata das palavras da oração, enquanto a segunda trata de seus atos.

There are two sections in this chapter. The first section is about the words of prayer, while the second is about its acts.

Os problemas fundamentais deste capítulo são nove.

The fundamental issues in this chapter are nine.

Os juristas divergiram quanto ao takbir (pronunciar as palavras: "Allahu Akbar" — Allah é o Supremo) em três opiniões. Um grupo de juristas disse que todas as pronunciações do takbir na oração são obrigatórias, enquanto outro grupo disse que nenhuma das pronunciações é obrigatória, o que é uma opinião desviante. A maioria sustenta que somente o takbir inicial é obrigatório.

The jurists disagreed about takbir (pronouncing the words: “Alldhu Akbar”—Allah is Supreme) into three opinions. A group of jurists said that all pronouncements of takbir in prayer are obligatory, while another group said hat all pronouncements are not obligatory, which is a deviant opinion. The majority hold that the initial takbir alone is obligatory.

A razão da divergência entre aqueles que tornaram obrigatórias todas as suas ocorrências e aqueles que tornaram obrigatório apenas o takbir de ihram provém do conflito entre as palavras transmitidas do Profeta ﷺ e os seus atos transmitidos. A palavra transmitida do Profeta ﷺ é a conhecida tradição de Abu Hurayra, segundo a qual o Profeta ﷺ disse a um homem, a quem estava a ensinar como rezar: "Quando decidires rezar, completa a ablução, volta-te para a qibla e pronuncia o takbir, seguido da recitação". O sentido aqui é que apenas o primeiro takbir é obrigatório, pois, se outro takbir fosse obrigatório, ele tê-lo-ia mencionado, tal como mencionou as outras obrigações da oração. Entre os atos transmitidos do Profeta ﷺ está a tradição de Abu Hurayra, segundo a qual ele rezava pronunciando o takbir cada vez que se inclinava ou se endireitava, e depois disse: "Dou-vos, na minha oração, uma semelhança da oração do Mensageiro de Allah ﷺ". Também se inclui a tradição de Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, que disse: "Imran ibn al-Husayn e eu seguimos Ali ibn Abi Talib, que Allah esteja satisfeito com ele, na oração, e ele pronunciou o takbir quando se prostrou e quando levantou a cabeça depois da inclinação. Quando terminou a oração, saímos, e Imran pegou-me na mão e disse: 'Isto lembra-me a oração de Muhammad ﷺ'".

The reason for disagreement among those who made all its instances obligatory and those who made only the takbir of ihram obligatory stems from the conflict of the transmitted words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with his transmitted acts. The transmitted saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is in the widely known tradition of Abu Hurayra that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said to a man, whom he was teaching how to pray, “When you resolve to pray, complete the ablution and face the qibla, then, pronounce the takbir followed by recitation”. The meaning here is that it is only the first takbir that is obligatory, and had another takbir been obligatory, he would have mentioned it to him, just as he mentioned the other obligations of prayer. The transmitted acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) include Abu Hurayra’s tradition “that he prayed pronouncing the takbir each time he bowed or straightened up, and then said, T give you in my prayer a semblance of the prayer of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)’”. Included (in the transmitted acts) is also the tradition of Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, who said, Hmran ibn al-Husayn and c I followed CA!T ibn AbT Talib, may Allah be pleased with him, in prayer, and he pronounced takbir when he prostrated, and when he raised his head after bowing. When he had completed the prayer, we went away and Imran took hold of my hand and said, ‘This reminds me of Muhammad’s prayer’ ”.

Malik disse que não é permitido pronunciar o takbir senão com as palavras Allahu Akbar, enquanto al-Shafi'i disse que as formas Allahu Akbar e Allahu al-Akbar são ambas permitidas. Abu Hanifa disse que o takbir é permitido com todas aquelas palavras que transmitem o mesmo significado, como "Allah é o Maior" (al-A'zam) e "Allah é Maior" (al-Akbar).

Malik said that it is not allowed to pronounce takbir, except with the words Alldhu Akbar, while al-Shafi T said that c the forms Alldhu Akbar and Alldhu al- Akbar are both permitted. Abu HanTfa said that takbir is permitted with all those words that convey the same meaning, like Allah is the Greatest (al- A zam) and Allah is Greater {al-A jail).

A razão da divergência deles é se são as palavras ou o seu significado que estão prescritos para a abertura. Os malikitas e os shafiitas argumentaram com base nas palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele): "A chave da oração é a purificação, a sua santidade começa com o takbir, e ela é concluída com a saudação". Disseram que o artigo definido "al" é exaustivo e indica que o hukm se limita à coisa expressa, e que não é permitido sem mais nada. Abu Hanifa não concorda com eles quanto a este princípio, pois tal sentido, em sua opinião, surge do sentido literal de mafhum al-khitab (a implicação indireta do texto), que exige atribuir às categorias não expressas um sentido oposto ao do assunto expresso. O dalil al-khitab é um método que Abu Hanifa não utilizava.

c The reason for their disagreement is whether it is the words or their meaning that are prescribed for the opening. The Malikites and the Shafifites argued on the basis of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The key to prayer is purification, its sanctity starts with al-takbir, and it. is discharged with the salutation”. They said that the definite article “at” is exhaustive and indicates that the hukm is confined to the thing expressed, and that it is not permissible without anything else. Abu HanTfa does not agree with them about this principle, for such a meaning, in his view, arises from the literal category of zto/iZ al-khitdb (the indirect implication of the text), which requires the assigning of a meaning opposite that of the expressed subject to the unexpressed categories. The dalil al-khitdb is a method not used by Abu HanTfa.

Um grupo de juristas afirmou que o tawjih é obrigatório na oração. Ele consiste, ou na declaração após o takbir, "Volto o meu rosto para Aquele que criou os céus e a terra", que é a opinião de al-Shafi'i, ou na glorificação de Allah, que é a opinião de Abu Hanifa, ou numa combinação de ambos, que é a opinião de Abu Yusuf, discípulo de Abu Hanifa. Malik afirmou que o tawjih não é obrigatório na oração, nem é uma sunna.

A group of jurists said that tawjih is obligatory in prayer. It is either the statement after takbir, “I (have) tum(ed) (my face) to One Who created the heavens and the earth”, which is al-ShafiTs opinion, or it is the glorification of Allah, which is Abu HanTfa’s opinion, or it is a combination of both, which is Abu Yusufs opinion, who was the disciple of Abu HanTfa. Malik said that tawjih is not obligatory in prayer, nor is it a sunn a.

A razão da divergência é o conflito de tradições sobre a prática de tawjih (dos habitantes de Medina), na opinião de Malik, ou se baseia na disputa sobre a autenticidade das tradições relevantes. O Qadi (Ibn Rushd) disse que está estabelecido nos Sahihayn, de Abu Hurayra, "que o Mensageiro de Allah ﷺ costumava permanecer em silêncio entre o takbir e a (posterior) recitação. Então eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, por ti eu ofereceria como resgate meu pai e minha mãe. Neste teu silêncio entre o takbir e a recitação, o que dizes?' Ele disse, e cito: 'Ó Allah, afasta-me de meus erros, assim como afastaste o oriente do ocidente. Ó Allah, purifica-me de meus erros como uma veste branca é purificada da sujeira. Ó Allah, lava meus erros com água, neve e orvalho da manhã'".

The reason for disagreement is the conflict of traditions about tawjih practice (of the people of Medina), in Malik’s view, or is based upon the dispute over the authenticity of the relevant traditions. The QadT (Ibn Rushd) said that it is established in the Sahihayn from Abu Hurayra “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to remain silent between takbir and (later) recitation. So I said, 4O Messenger of Allah for you I would offer as ransom my father and mother. In this silence of yours between takbir and recitation, what do you say?’ He said, and I quote, ‘0 Allah, distance me from my errors, as You have distanced the east from the west, O Allah, cleanse me of errors like a white dress cleansed of filth, O Allah, wash away my errors with water, snow, and the morning dew’”.

Um grupo de juristas preferiu alguns momentos de silêncio durante a oração, incluindo o momento que segue o takbir inicial, depois da recitação da Umm al-Qur'an e depois de concluída a recitação, logo antes de se inclinar. Entre aqueles que sustentaram isto estão al-Shafi'i, Abu Thawr e al-Awza'i. Estes foram rejeitados por Malik, seus discípulos, e por Abu Hanifa e seus discípulos.

Os juristas divergiram sobre a recitação da basmala, as palavras que significam "Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso", antes de iniciar a recitação na oração. Malik proibiu isso na oração prescrita, tanto em voz alta quanto em voz baixa, no início da Umm al-Qur'an ou de qualquer outra sura, mas permitiu-a nas orações voluntárias. Abu Hanifa, al-Thawri e Ahmad disseram que ela deve ser pronunciada em voz baixa em cada rak'a, junto com a Umm al-Qur'an. Al-Shafi'i disse que ela deve ser pronunciada em voz alta quando a recitação é audível e em voz baixa quando a recitação é inaudível. Na sua opinião, ela é um versículo da Fatihat al-Kitab, que também foi a opinião de Ahmad, Abu Thawr e Abu 'Ubayd. Al-Shafi'i, contudo, divergiu sobre se ela era um versículo de cada sura ou um versículo apenas da Surat al-Naml e da Fatihat al-Kitab. Ambas as opiniões são atribuídas a ele.

The jurists disagreed about reciting the basmala, the words meaning, “In the name of Allah, the Beneficent, the* Merciful”, before beginning recitation in prayer. Malik prohibited this in the prescribed prayer, whether loudly or inaudibly, at the beginning of the umm al-Qur>dn or any other sura, but he permitted it with supererogatory prayers. Abu HanTfa, al-ThawrT, and Ahmad said that it is to be pronounced inaudibly in each rakfa with the umm al- Qu^dn. Al-Shafi T said that c it is to be pronounced aloud in case of audible recitation and in a whisper in case of the inaudible. In his view it is a verse of the fatihat al-Kitab, which was also the opinion of Ahmad, Abu Thawr, and Abu TTbayd. Al-Shafi T, however, c differed about whether it was a verse of every sura or a verse of surat al-Naml and fatihat al-Kt tab alone? Both opinions are related from him.

A razão da divergência neste ponto refere-se a dois fatores. O primeiro é o conflito de tradições sobre o tema, enquanto o segundo diz respeito à disputa sobre se a basmala é um versículo da Fatiha do Livro (Fatihat al-Kitab). As tradições em que se apoiam os que a omitem incluem a de Ibn Mughaffal, que disse: "Meu pai me ouviu quando eu recitava a basmala e disse: 'Ó meu filho, cuidado com a inovação. Eu rezei atrás do Mensageiro de Allah ﷺ, de Abu Bakr, de Umar e de Uthman, e nenhum deles a recitava.'" Abu Umar ibn al-Barr disse que Ibn Mughaffal é o narrador desta tradição, conforme relatada por Malik a partir da tradição de Anas, que disse: "Rezei atrás de Abu Bakr, Umar e Uthman (que Allah esteja satisfeito com eles), e nenhum deles recitava a tasmiya no início da oração." Abu Umar disse que as tradições são de opinião de que as narrações desta tradição são confusas, e ela não pode ser aceita como evidência convincente. Há um caso em que foi relatado por uma cadeia de transmissão que ele a recitava (marifa), e em outra ocasião a cadeia não chegava até ele, enquanto algumas versões mencionam Uthman e outras não. Algumas de suas versões dizem que não a pronunciavam em voz alta.

Os juristas concordaram que a oração sem recitação não é válida, quer a omissão seja intencional ou por esquecimento, à exceção do que é relatado de ʿUmar (que Deus esteja satisfeito com ele), que orou e esqueceu-se de recitar. Foi informado disso e perguntou como iam as inclinações e prostrações? Quando lhe disseram que estavam normais, disse: “Então não há mal”. Mas esta é, na opinião deles, uma tradição solitária (gharīb), embora Mālik a inclua no seu al-Muwaṭṭaʾ, em algumas versões dele. Além disso, há o relato de Ibn ʿAbbās de que não recitava na oração que não exige recitação audível, e disse: “O Mensageiro de Allah ﷺ recitava em algumas orações, mas permanecia em silêncio noutras, por isso recitamos onde ele recitava e mantemos silêncio onde ele se calava”. Foi-lhe perguntado se havia recitação nas orações de ẓuhr e ʿaṣr, e respondeu: “Não!”. A maioria seguiu a tradição de Khabbāb, “que o Profeta ﷺ costumava recitar nas orações de ẓuhr e ʿaṣr”. Foi-lhe perguntado: “Como chegou a saber disso?”. Respondeu: “Pelo movimento da sua barba”. Os Kūfīs apoiaram-se na tradição de Ibn ʿAbbās para dispensar a obrigação da recitação nas últimas duas rakʿas da oração, por causa da equivalência entre a oração audível e a inaudível quanto ao silêncio do Profeta ﷺ nestas duas rakʿas.

The jurists agreed that prayer without recitation is not valid, whether the omission is intentional or out of forgetfulness, except what is related from TJmar (God be pleased with him) that he prayed and forgot to recite. He was told about this, and he asked how the bowing and prostrations go? When he was told that they were normal, he said, “Then there is no harm”. But this is a solitary (gharib) tradition in their view, although it is included by Malik in his al-Muwatta*, in some versions of it. Further, there is the report from Ibn ‘Abbas that he did not recite in prayer not requiring audible recitation, and said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) recited in some prayers, but kept silent in others, so we recite where he recited and maintain silence where he kept silent”. He was asked whether there was recitation in zuhr and 'asr prayers, and he replied, “No!” The majority followed the tradition of Khabbab “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to recite in the zuhr and 'asr prayers. He was asked: ‘How did you come to know this?’ He replied, ‘By the movement of his beard’”. The KufTs relied on Ibn ‘Abbas’s tradition for relinquishing the obligation of recitation in the last two rak^as of prayer, because of the equivalence of audible and inaudible prayer with respect to the silence of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in these two rakfas.

Aqueles que sustentaram que a recitação é obrigatória na oração divergiram quanto ao que deve ser recitado. Alguns sustentaram que a obrigação aqui é recitar a Umm al-Qur'an para quem a tenha memorizado, e que não há limitação quanto à recitação adicional. Alguns a tornaram obrigatória em cada oração na maior parte da oração, outros em metade da oração, e outros em uma rak'a de cada oração. A primeira opinião foi sustentada por al-Shafi'i, e é também a visão amplamente conhecida de Malik, embora também se relate dele que, se a recitação for feita em duas de uma oração de quatro rak'as, ela seria válida. Al-Hasan al-Basri e muitos juristas de Basra sustentaram que a recitação em uma rak'a é suficiente. A obrigação, segundo Abu Hanifa, é recitar qualquer versículo que a pessoa escolha, enquanto seus discípulos sustentaram que o mínimo são três versículos curtos ou um versículo longo, como o versículo da dívida (dayn). Isso valia para as duas primeiras rak'as, e para as duas restantes ele considerou recomendável (mustahabb) recitar o tasbih, "palavras que glorificam o nome de Allah", e não a recitação. Isso foi sustentado pelos Kufis. A maioria considera a recitação recomendável (mustahabb) em todas as rak'as.

A maioria concordou quanto à proibição de recitar o Alcorão durante a inclinação (rukū‘) e a prostração (sujūd), por causa da tradição de ‘Alī a esse respeito. Segundo essa tradição, o Profeta ﷺ disse: “Jibril proibiu-me de recitar o Alcorão durante a inclinação e a prostração”. Al-Tabari afirmou que se trata de uma tradição autêntica, e foi seguido pelos juristas das diversas regiões. Alguns dos Tabi‘un decidiram permitir isto, e essa também é a opinião de al-Bukhari, pois a tradição não se mostrou autêntica para ele. Allah sabe melhor.

The majority agreed about the prohibition of the recitation of the Qurian while bowing and prostrating, because of the tradition of cAli about it. According to this tradition, he (the Prophet) said, “Jibril prohibited me from reciting the Qurian while bowing and prostrating”. Al-Tabari said that it is an authentic tradition, and it was followed by the jurists of the various regions. Some of the Tabi un decided to allow c this, and it is also the opinion of al- Bukhari, because the tradition did not prove to be authentic for him, Allah knows best.

Eles discordaram quanto à questão de se a inclinação (rukū') e a prostração (sujūd) exigem palavras determinadas do adorador. Mālik disse que não há nada determinado para elas. Al-Shāfi'ī, Abū Ḥanīfa, Aḥmad e um grupo de juristas disseram que o adorador repete as palavras "Glorificado seja o nome do teu Senhor, o Grandioso" três vezes durante a inclinação, e as palavras "Glorificado seja o nome do teu Senhor, o Altíssimo" três vezes durante a prostração, de acordo com a tradição de 'Uqba ibn 'Āmir. Al-Thawrī sustentou que era preferível que o imam repetisse essas palavras cinco vezes, para que o seguidor tivesse tempo de repeti-las três vezes.

They disagreed on whether bowing and prostrating require determined words from the worshipper. Malik said that there is nothing determined for them. Al-ShafiT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that the worshipper repeats the words, “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,113 three times while bowing, and the words “Praise the name of thy Lord, the Most High”,114 three times while prostrating, in accordance with the tradition of TJqba ibn cAmir. Al-Thawri maintained that it was preferable if the imam were to repeat these words five times, so that the follower would have time to repeat them thrice.

A razão da divergência aqui decorre do conflito entre a tradição de Ibn 'Abbas e a tradição de 'Uqba ibn 'Amir. Na tradição de Ibn 'Abbas, relata-se que o Profeta ﷺ disse: "Fui proibido de recitar o Alcorão enquanto me inclino e me prostro. Glorificai o Senhor enquanto vos inclinais e empenhai-vos em fazer súplicas enquanto vos prostrais, pois esta é uma forma digna de que sejam atendidas." Na tradição de 'Uqba ibn 'Amir, afirma-se que, quando foi revelado o versículo "Glorifica o nome do teu Senhor, o Altíssimo",[115] o Profeta ﷺ disse: "Recitai isto enquanto vos inclinais", e quando foi revelado o versículo "Glorifica o nome do teu Senhor, o Altíssimo",[116] disse: "Recitai isto enquanto vos prostrais".

Eles discordaram sobre o tashahhud e sobre qual texto é preferível. Malik, Abu Hanifa e um grupo de juristas sustentaram que o tashahhud não é obrigatório, enquanto outro grupo defendeu sua obrigatoriedade, posição adotada por al-Shafi'i, Ahmad e Dawud. A razão de sua divergência surge do conflito entre a analogia e o sentido aparente das tradições. A analogia exige que ele seja associado a todos os outros arkān (elementos) da oração que não são obrigatórios, pois há concordância quanto à obrigatoriedade da recitação do Alcorão (apenas) na oração, e o tashahhud não faz parte do Alcorão para que possa ser obrigatório. Em uma tradição de Ibn 'Abbas, ele diz: “O Mensageiro de Allah ﷺ costumava nos ensinar o tashahhud como nos ensinava uma sura do Alcorão”. Isso implica obrigatoriedade, junto com o princípio de que as palavras e os atos do Profeta ﷺ devem ser interpretados como implicando obrigação até que se apresente uma evidência em contrário. O princípio seguido pelos outros é contrário a isso, pois afirma que não se aplica associar a matérias cuja obrigatoriedade foi estabelecida por consenso ou onde a obrigatoriedade não foi expressamente mencionada. A menos que sua obrigatoriedade tenha sido expressa e especificada, dá-se preferência às palavras do tashahhud, conforme expressamente mencionadas pelo Profeta ﷺ.

They disagreed about tashahhud and its preferred text. Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists held that tashahhud is not obligatory, while another group upheld its obligation, which was adopted by al-ShafiH, Ahmad, and Dawud. The reason for their disagreement arises from the conflict of analogy with the apparent meaning of traditions. Analogy requires its association with all other arkdn (elements) that are not obligatory in prayer, because of their agreement over the obligation of (reciting) the Qur’an (alone) in prayer, and that tashahhud is not a part of the Qur’an so that it may be obligatory. In a tradition from Ibn cAbbas, he -says, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to teach us the tashahhud as he would teach us a sura of the Qur’an”. This implies an obligation, along with the principle that the words and the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) must be construed to imply obligation till an evidence to the contrary is It is noted. The principle followed by others is contrary to this, which states that it is not applicable to associate with matters whose obligation has been established by agreement or where obligation has been expressly mentioned. Unless their obligation has been expressed and specified, the preference given to the words of tashahhud, as explicitly mentioned by the Prophet.

Ao preferir as palavras do tashahhud, Malik antecede Allah, as boas obras e as orações são para Allah. Pessoas da comunidade testemunham: "Todas as saudações são para Allah, e as bênçãos estão sobre você." As palavras são: "Testemunho que não há deus senão Allah, e Muhammad ﷺ é Seu servo e Mensageiro." Os juristas de Kufa, Abu Hanifa e outros, preferiram o tashahhud por causa de 'Abd al-Rahman ibn Mas'ud. Ibn Umar disse que a recitação desta tradição ocorre através da autenticidade da tradição, por sua transmissão a partir das palavras de 'Abd al-Rahman (que a paz de Deus esteja com ele), assim como as orações e as boas obras. As palavras são: "Ó Allah, o bem para a paz, e as bênçãos sejam sobre Muhammad ﷺ, e a misericórdia de Allah e de Seu Mensageiro ﷺ." Al-Shafi'i e outros testemunham que Muhammad ﷺ é Seu servo e Mensageiro. Ele relatou deles que disse: "As saudações são para você, ó Profeta ﷺ, e as bênçãos sobre você." Ele diz: "As saudações são para os outros servos de Allah. Testemunho que não há deus senão Allah, e que Muhammad ﷺ é Seu Mensageiro." A razão da divergência decorre da convicção deles sobre as palavras preferíveis. Aqueles que estavam convencidos da preferência de uma das três tradições a seguiram. Muitos juristas sustentaram que tudo isto é uma questão de escolha, como as palavras do adhan e do takbir no caso dos funerais, das duas festas (ʿĪds), e de algumas outras questões que foram atribuídas ao Profeta ﷺ por tawatur. Isto parece ser a verdade, e Allah sabe melhor.

Eles divergiram sobre a saudação (at-taslim) após a oração. A maioria sustentou que ela é obrigatória, enquanto Abu Hanifa e seus discípulos disseram que ela não é obrigatória. Alguns dos que afirmaram que ela é obrigatória disseram que é obrigatório para o indivíduo e para o imam fazer uma única saudação, enquanto outros disseram que se fazem duas (uma para a direita e uma para a esquerda).

They disagreed about salutation after prayer. The majority upheld its obligation, while Abu Hanifa and his disciples said that it is not obligatory. Some of those who maintained that it is obligatory said that it is obligatory upon the individual, and the imam, to make a single salutation, when others said that they make two (one to the right and one to the left).

A maioria (que defendeu que é obrigatório) seguiu o sentido aparente do hadith de ‘Aʾisha, no qual o Profeta ﷺ disse: “Sua conclusão é a saudação”. Aqueles que dentre eles disseram que a obrigação consiste em fazer duas saudações seguiram a tradição estabelecida de que “o Profeta ﷺ ofereceu duas saudações”, e isto vale para aqueles que interpretam seus atos ﷺ como implicando obrigação. Mālik preferiu duas saudações para o seguidor (al-mamūm) e uma única saudação para o imam, embora seja relatado dele que o seguidor oferece três saudações: a primeira para concluir, a segunda para cumprimentar o imam e a terceira para cumprimentar a pessoa à sua esquerda. Abū Ḥanīfa seguiu o que foi relatado por ‘Abd al-Raḥmān ibn Ziyād al-Ifrīqī, o qual, tanto ‘Abd al-Raḥmān ibn Rāfi‘ quanto Bakr ibn Sawāda relataram de ‘Abd Allāh ibn ‘Amr ibn al-‘Āṣ, que disse: “Se um homem assumiu a postura de sentado ao final de sua oração e soltou gases antes de oferecer a saudação, sua oração está completa”. Abū ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr disse que a tradição anterior de ‘Alī é mais autêntica segundo os tradicionalistas, pois a tradição de ‘Abd Allāh ibn ‘Amr ibn al-‘Āṣ foi narrada apenas por al-Ifrīqī, caso considerado fraco pelos tradicionalistas.

The majority (who held that it is obligatory) followed the apparent meaning of ‘AIFs tradition, in which the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Its termination is the salutation”. Those among them who said that the obligation is for making two salutations followed the established tradition that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) offered two salutations”, and this is the case for those who construe his (God’s peace and blessings be upon him) acts to imply obligation. Malik preferred two salutations for the follower and a single salutation for the imam, though it is related from him that the follower offers three salutations, the first for termination, the second for (to greet) «the imam, and the third for (to greet) the person on his left. Abu Hanifa followed what was related by ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifnql that both ‘Abd al-Rahman ibn Rafi‘ and Bakr ibn Sawadah related from ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As who said, “If a man has taken the sitting posture at the end of his prayer and he passes wind before offering the salutation his prayer is complete”. Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr said that the preceding tradition of ‘Al? is more authentic according to the traditionists, as the tradition of ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As has been narrated only by al-IfriqT, a case that is considered weak by the traditionists.

Eles discordaram sobre a recitação do qunut [Jim#.119]. Durante o iridal na última rak'a, Malik sustentava que o qunut é recomendado na oração da alvorada, enquanto al-Shafi'i disse que ele é uma sunna, Abu Hanifa defendeu que recitar o qunut não é permitido na oração da alvorada, e que seu lugar é na oração do witr. Um grupo de juristas disse que, na verdade, o qunut deve ser recitado em toda oração. Alguns disseram que ele é recitado somente no mês de Ramadã, alguns disseram que é recitado na sua segunda metade, e outros disseram que é recitado na primeira metade.

They disagreed about the recitation of Jim#.119 During the iridal in the last rak^a Malik maintained that qunut is recommended for the dawn prayer, while al-Shafi T said that c it is a sunna, Abu HanTfa held that reciting qunut is not permitted in the dawn prayer, and its place is in the witr prayer. A group of jurists said that, in fact, qunut is to be recited in every prayer. Some said that is recited only in the month of Ramadan, some said that it is recited in its second half, and others said that it is recited in the first half.

A razão deste desacordo é o conflito entre as tradições transmitidas do Profeta ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) e a analogia construída sobre outras orações, isto é, a analogia baseada naquelas orações nas quais se recita o qunut em relação àquelas nas quais não se recita. Abu cUmar ibn cAbd al-Barr disse que a recitação do qunut era uma prática prevalecente entre a primeira geração durante o mês de Ramadã, na qual os descrentes eram amaldiçoados seguindo a sunna do Mensageiro de Allah ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), que fez uma súplica para amaldiçoar Wahb e Dhakwan, e o grupo que matou os habitantes de Bi'r Ma'una. Al-Layth ibn Sa'd disse que, durante um período de quarenta e cinco anos, não havia feito o qunut, exceto atrás de um imã que fizesse tal súplica. Disse que, por isso, havia seguido a tradição transmitida do Profeta ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), de que "ele fez súplicas durante um mês ou quarenta (dias), suplicando em favor de um grupo e amaldiçoando outros, até que Allah, o Glorioso e o Exaltado, o repreendeu no versículo: {Não te diz respeito, (ó Muhammad) se Ele os perdoa ou os castiga; pois são transgressores}".120 O Mensageiro de Allah ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) abandonou a súplica e não a repetiu até encontrar Allah. Al-Layth disse que, desde o momento em que conheceu esta tradição, não fez mais súplica alguma. Esta também foi a opinião de Yahya ibn Yahya. O Qadi (Ibn Rushd) disse: "Os eruditos mais velhos me mencionaram que esta prática também prevalecia entre nós, na sua mesquita em Córdova, e continuou até o nosso tempo ou próximo dele".

The reason for this disagreement is the conflict of traditions transmitted from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with analogy constructed upon other prayers, that is, analogy based upon those prayers in which qunut is recited for those in which it is not. Abu TJmar ibn cAbd al- Barr said that recitation of qunut was a prevailing practice among the first generation during the month of Ramadan, in which the disbelievers were cursed following the sunna of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who made a supplication for cursing WaH and Dhakwan, and the group who killed the residents of BPr Macuna. Al-Layth ibn Sa^ said that for a period of forty-five years he had not offered qunut, except behind an imam making such a supplication. He said that for this he had followed the tradition that was related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “he made supplications for a month or forty (days) pleading on behalf of one group and cursing others till Allah, the Glorious and Exalted, censured him in the verse: ‘It is no concern at all of thee (Muhammad) whether He relent toward them or punish them; for they are transgressors’”.120 The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) gave up the supplication and did not repeat it till he met Allah. Al-Layth said that since the time he bore this tradition with him, he did not make a supplication. This was also the opinion of Yahya5 ibn Yahya5. The Qadl (Ibn Rushd) said: “The elderly scholars mentioned -to me that this practice also prevailed among us at his mosque in Cordova, and it continued^ till our time or close to our time”.

Nesta seção há oito questões fundamentais:

In this section there are eight fundamental issues:

Os juristas divergiram sobre o levantamento das mãos na oração em três pontos: primeiro, sobre o seu hukm; segundo, sobre as ocasiões em que as mãos são levantadas; e terceiro, sobre a medida até à qual devem ser levantadas.

The jurists disagreed about raising of the hands in prayer on three points: first, about its hukm; second, about the occasions when the hands are raised; and third, about the extent to which they are to be raised.

Quanto ao hukm, a maioria sustentou que levantar as mãos é uma sunnah da oração, enquanto Dawud e um grupo de seus discípulos sustentaram que é uma obrigação. Esses juristas, por sua vez, dividem-se em subgrupos. Alguns deles tornaram-no obrigatório apenas na takbir de ihram; outros tornaram-no obrigatório no início da oração, ao pronunciar as primeiras palavras do takbir, e no momento da inclinação, isto é, ao abaixar o corpo para o ruku' e ao erguê-lo; outros ainda tornaram-no obrigatório nessas duas ocasiões e também no momento da prostração, e isso de acordo com a divergência deles sobre os momentos em que as mãos devem ser levantadas.

Regarding the hukm, the majority maintained that raising of the hands is a sunnah of prayer, while Dawud and a group of his disciples maintained that it is an obligation. These jurists are further divided into sub-groups. Some of them made it obligatory in the takbir of ihrdm alone, some made it obligatory at the beginning of the prayer, while reciting the first words of takbir, and at the time o f bowing, that is, while lowering the body for ruk& and while raising it, some made it obligatory on these two occasions and at the time of prostration, an d this in accordance with their disagreement about the occasions on which they are to be raised.

A razão de sua divergência é o conflito entre o sentido aparente da tradição de Abu Hurayra, que contém instruções sobre as obrigações da oração, e os atos (relatados) do Profeta ﷺ. A tradição de Abu Hurayra contém a afirmação de que o Profeta ﷺ o instruiu sobre o takbir, mas não lhe ordenou que levantasse as mãos, enquanto está estabelecido pelo Profeta ﷺ, através de tradições relatadas por Ibn Umar e outros, que "ele costumava levantar as mãos no início da oração".

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Abu Hurayra’s tradition, which contains instructions about the obligations of prayer, with the (reported) acts of the Prophet (God’s peace and blessings be U pon him). Abu Hurayra’s contains the statement that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) instructed him about takbir, but he did not order him to raise his hands, while it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through traditions reported by Ibn TJmar and others that “he used to raise his hands at the beginning of prayer”.

Abu Hanifa sustentou que o qunut na ascensão do rukū‘ e durante ele não é obrigatório. Al-Shafi‘i disse que é obrigatório. Os discípulos de Malik divergiram quanto a saber se a opinião mais proeminente da escola implica que ele é uma recomendação (mustahabb) ou uma obrigação, visto que não se narra dele nenhuma opinião explícita sobre isso.

Abu HanTfa maintained that ftiddl on rising from the rukuc and during it is not an obligation. Al-ShaficT said it is obligatory. Malik’s disciples differed about whether the foremost opinion in the school implies that it is a recommendation or an obligation, as no explicit opinion is narrated from him on this.

O motivo da divergência aqui é se a obrigação é cumprida ao conformar-se com uma parte daquilo a que o termo se aplica ou ao cumprir a totalidade dele. Aqueles para quem a obrigação é cumprida ao cumprir um termo ao qual o termo é aplicado não estipularam a manutenção do enigma durante a genuflexão. Aqueles para quem a obrigação é cumprida pela totalidade estipulada, com a elevação na oração, como isto está estabelecido a partir do Profeta ﷺ numa tradição anterior: "Incline-se, apoiando-se num membro, e erga-se, permanecendo um pouco", portanto, é necessário interpretar isto como uma obrigação.

The reason for disagreement here is whether the obligation is met by conforming with a part of that to which the term applies or by complying with the whole of it. Those for whom the obligation is met by complying with a term to which the term is applied, did not stipulate the maintenance of riddle while bowing. Those for whom the obligation is met by the whole stipulated raising in prayer, as this is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a preceding tradition: 'Bow, resting on a limb, and raise yourself resting a while'; therefore, it is necessary to construe this as an obligation.

O que deve ser mantido: o princípio de não interpretar os atos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) relativos às suas ações na oração como obrigatórios, a menos que haja evidência que o indique, recorreram a esta tradição; por essa razão também não consideraram obrigatório o levantar das mãos, nem tampouco os demais atos e pronunciamentos além do primeiro takbir e da recitação. Reflita sobre isso, pois se trata de um princípio que se opõe ao primeiro princípio (de interpretar os atos como obrigatórios), e é a causa de divergência na maioria dessas questões.

What must be maintained, the principle is not to construe the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to his acts in prayer as obligatory unless evidence indicates this, had recourse to this tradition; for this reason also they did not consider raising of the hands as obligatory nor even the other acts and pronouncements besides the first takbir and recitation. Think over it for it is a principle that opposes the first principle (of interpreting the acts as obligatory), and is the cause of disagreement in most of these issues.

Os juristas discordaram quanto à postura de assentamento (na oração). Malik e seus discípulos disseram que a pessoa deve abaixar-se sobre as nádegas em direção ao chão, com o pé direito levantado, apoiado sobre a parte interna de seus dedos, e a perna esquerda dobrada debaixo de si e o pé esquerdo curvado. Em sua opinião, a postura de assentamento para a mulher é a mesma que a do homem. Abu Hanifa e seus discípulos disseram que o homem deve plantar o pé direito no chão e sentar-se sobre o pé esquerdo. Al-Shafi'i distinguiu entre a postura no meio da oração e a postura no final; para a postura do meio seguiu a mesma opinião de Abu Hanifa, e para a última postura a mesma opinião de Malik.

The jurists disagreed about the sitting posture (in prayer). Malik and his disciples said that the person is to lower himself on his buttocks toward the ground, with his right foot raised resting on the inside of its toes and his left leg bent under him and bend the left foot. In his view, the sitting posture for a woman is the same as that of a man. Abu HanTfa and his disciples said that a man is to plant his right foot on the ground and seat himself on his left foot. Al-Shafi T distinguished between the posture c in the middle of the prayer and the posture at the end; for the posture during the middle he followed the same opinion as that of Abu HanTfa, and for the last posture the same opinion as Malik’s.

A razão da divergência é o conflito entre as tradições. Há três tradições sobre a questão. A primeira, que é estabelecida pelo consenso de todos, é a tradição de Abu Humayd al-Sa'idi, descrevendo a oração do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) ﷺ. Ela contém as palavras: "Quando ele se sentava após duas rak'as, fazia-o sobre a perna esquerda e erguia o pé direito, mas quando se sentava no final, dobrava a perna esquerda e erguia a direita, sentando-se sobre os quadris [do lado esquerdo]". A segunda é a tradição de Wa'il ibn Hujr, que diz: "Quando ele se sentava na oração, erguia o pé direito e sentava-se sobre o esquerdo". A "terceira tradição é narrada por Malik, de 'Abd Allah ibn 'Umar, que disse: "A sunna na oração é que você erga o pé direito e dobre a perna esquerda". Ela é uma autoridade primária, por causa de sua frase "a sunna na oração". Em um relato de al-Qasim ibn Muhammad, ele lhes mostrou a postura de sentar durante o tashahhud, e ergueu o pé direito e virou o esquerdo, mas sentou-se sobre o quadril esquerdo, não sobre o pé, dizendo: "Isto é o que 'Abd Allah ibn 'Abd Allah ibn 'Umar me mostrou, e disse que seu pai costumava adotar esta postura".

The reason for their disagreement is the conflict of traditions. There are three traditions on the issue. The first, which is established by the agreement of all, is the tradition of Abu Humayd al-SacidT describing the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). It contains the words, “When he sat down after two rak*as> he did so on his left leg and raised his right foot, but when he sat down at the end he bent his left leg and raised the right one sitting on his hips [on the left side]”. The second is the tradition of Wa’il ibn Hujr, which says, “When he sat down in prayer, he raised his right foot and sat on the left”. The “third tradition is related by Malik from cAbd’ Allah ibn TJmar, who said, “The sunna in prayer is that you raise your right foot and bend your left leg”. It is a primary authority, because of his saying, “The sunna in prayer”. In a report from al-Qasim ibn Muhammad he showed- them the sitting posture during tashahhud, and raised his right foot and turned in the left, but he sat on his left hip not on his foot, saying “This is what c Abd Allah ibn <Abd Allah ibn ‘Umar showed me, and said that his father used to adopt this posture”.

Os juristas divergiram quanto às posturas de assentar-se no meio da oração (isto é, ao levantar-se da segunda prostração da segunda rak'a e antes de se pôr de pé para a terceira) e no final. A maioria dos juristas considerou que a postura no meio da oração é sunna e não é obrigatória. Um grupo se afastou dessa opinião e disse que ela é obrigatória (fard). Da mesma forma, a maioria considerou que a postura de assentar-se no final da oração é obrigatória, mas alguns se afastaram e consideraram que ela é sunna. A razão de sua divergência é o conflito entre a implicação do texto e a analogia construída sobre uma postura de assentar-se em detrimento da outra. Isso ocorre por causa da tradição anterior de Abu Hurayra, cujas palavras são: "Depois sente-se e descanse um pouco, sentado". Segundo o sentido aparente dessa tradição, a postura de assentar-se é obrigatória em toda a oração. Aqueles que adotaram essa visão disseram que todas as posturas de assentar-se são obrigatórias. No entanto, está estabelecido na tradição confirmada de Ibn Buhayna que "o Mensageiro de Allah ﷺ omitiu a postura de assentar-se no meio e não a repetiu, e então prostrou-se por causa disso". Também está estabelecido a partir dele que omitiu duas rak'as, mas as realizou novamente, como fez por uma rak'a. Disso os juristas entenderam a diferença entre o ḥukm da postura de assentar-se no meio e o ḥukm de uma rak'a. Como a rak'a era obrigatória para eles por consenso, seguiu-se que a postura de assentar-se no meio não era obrigatória. É com base nisso que os juristas diferenciaram as duas posturas de assentar-se e sustentaram que as prostrações de esquecimento são realizadas por causa das sunan e não por causa das obrigações (furud). Aqueles que consideraram que ela é obrigatória sustentaram que as prostrações de esquecimento são específicas para a postura do meio (caso seja omitida), diferentemente das outras obrigações, e que isso não pode ser tomado como prova de que ela (a postura do meio) não é obrigatória.

The jurists disagreed about the sitting postures in the middle of the prayer (that is, on rising from the second prostration of the second rak^a and before standing up for the third) and at the end. Most of the jurists held that the posture in the middle of the prayer is sunna and is not an obligation. One group deviated from this and said that it is an obligation (fard). Likewise, the majority held that the sitting posture at the end of the prayer is obligatory, but some deviated and held that it is a sunna. The reason for their disagreement is the conflict of the implication of the text with analogy constructed upon one sitting posture over the other. This is so as in the preceding tradition of Abu Hurayra; the words are: “Then sit up and rest a little, while seated”. According to the apparent meaning of this tradition the sitting posture is obligatory in the entire prayer. Those who adopted it said that all sitting postures are obligatory. It is howevSa laid down in the confirmed tradition of Ibn Buhayna that “the messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) dropped the middle sitting posture and did not repeat it, and then prostrated on account of it”. It is also established from him that he dropped two rak'as but performed them again, as he did for one rakfa. From this the jurists understood the difference between the hukm of the middle sitting posture and the hukm of a rak'a. As a rakfa was obligatory for them by consensus, it followed that the middle sitting posture was not obligatory. It is on this basis that the jurists differentiated between the two sitting postures and maintained the prostrations of forgetfulness are performed for sunan and not for obligations (furud). Those who considered it to be an obligation maintained ‘that the prostrations of forgetfulness are specific to the middle posture, (if left out) as distinguished from the other obligations, and that cannot be counted as evidence that it (the middle posture) is not obligatory.

Os juristas divergiram quanto a colocar uma mão sobre a outra na oração. Malik desaprovava isto nas orações obrigatórias, mas permitia-o nas orações voluntárias. Um grupo de juristas, que são a maioria, sustentou que este ato está entre as sunnas da oração. A razão da sua divergência é que foram transmitidas tradições autênticas que descrevem a oração do Profeta ﷺ, mas não foi transmitido que ele colocasse a mão direita sobre a esquerda durante a oração, embora também tenha sido relatado que as pessoas foram ordenadas a fazê-lo. Isto foi relatado na descrição da oração do Profeta ﷺ (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) na tradição de Abu Humayd. Um grupo de juristas, portanto, considerou que as tradições em que isto está estabelecido implicam um acréscimo sobre aquelas em que este acréscimo não foi transmitido, e um acréscimo deve ser aceite. Outro grupo disse que é necessário adotar as tradições em que este acréscimo não foi transmitido, por serem mais numerosas e também porque esta prática não é compatível com os atos da oração, pois pertence à categoria de apoiar-se; por isso, Malik a permitia nas orações voluntárias e não nas obrigatórias. Parece que ela representa uma postura de humildade, que é apropriada à oração.

The jurists differed about placing one hand over the other in prayer. Malik disapproved this in obligatory prayers, but permitted it in supererogatory prayers. A group of jurists, and these are the majority, maintained that this act is among the sunan of prayer. The reason for their disagreement is that confirmed traditions have been reported in which the description of the Prophet’s prayer have been transmitted, but it has not been transmitted that he used to place his right hand over his left during prayer, while it has also been related that the people were commanded to do this. This has been related in the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Abu Humayd. A group of jurists, therefore, held that the traditions in which this is established imply an addition over those in which this addition has not been transmitted, and an addition has to be accepted. Another group said that it is necessary to adopt the traditions in which this addition has not been transmitted as these are more in number, and also because it (this practice) is not compatible with the acts of prayer for it belongs to the category of seeking support; therefore, Malik permitted it in supererogatory and not in obligatory prayers. It appears that it depicts a posture of humility, which is appropriate for it.

Um grupo de juristas preferiu que, quando uma pessoa está na rakʿa ímpar de sua oração, não se levante (após a segunda prostração) antes de ter se endireitado na postura sentada (para descanso), enquanto outro grupo preferiu que ela se levante diretamente das prostrações. A primeira era a opinião de al-Shafiʿi e de um grupo de juristas, e a segunda era a opinião de Malik e de um grupo de juristas.

A group of jurists preferred that when a person is in the odd rakfa of his prayer he should not stand up (after the second prostration) till he has straightened up in the sitting posture (for resting), while another group preferred that he rise up straight from the prostrations. The first was the opinion of al-Shafi(T and a group of jurists and the second was the opinion of Malik and a group of jurists.

A razão da divergência é que existem duas tradições conflitantes neste assunto. A primeira é a tradição confirmada de Malik ibn al-Huwayrith, "que viu o Mensageiro de Allah ﷺ rezar e, quando estava na rak'a ímpar de sua oração, não se levantava após a prostração até que se tivesse endireitado na postura sentada". Na tradição de Abu Humayd, sobre a descrição da oração do Profeta ﷺ, diz-se "que, quando levantava a cabeça após a segunda prostração na primeira rak'a, levantava-se e não se sentava". Al-Shafi'i adotou a primeira tradição, enquanto Malik adotou a segunda.

The reason for the disagreement is that there are two conflicting traditions in this. The first is the confirmed tradition of Malik ibn al-Huwayrith “that he saw the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) pray, and when he was in the odd rakfa of his prayer he did not stand up after the prostration till he had straightened up in the sitting posture”. In the tradition of Abu Humayd about the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is said “that when he raised up his head after the second prostration in the first rak% he stood up and did not seat himself”. Al-Shafici adopted the first tradition, while Malik adopted the second.

Eles também divergiram quanto a saber se a pessoa que se prostra deve colocar as mãos no chão antes de ajoelhar-se, ou se deve ajoelhar-se antes de colocar as mãos. A opinião de Malik favorece ajoelhar-se antes de colocar as mãos. A razão da divergência é que, na tradição de Ibn Hujr, ele disse: "Vi que o Mensageiro de Allah ﷺ se ajoelhava ao prostrar-se antes de alcançar o chão com as mãos, e retirava as mãos antes dos joelhos ao levantar-se". Relata-se de Abu Hurayra que "o Profeta ﷺ disse: 'Quando algum de vocês for se prostrar, não se ajoelhe como um camelo, mas coloque as mãos antes de ajoelhar-se'". cAbd Allah ibn <Umar costumava colocar as mãos antes dos joelhos. Alguns dos estudiosos da tradição disseram que a tradição de Wa'il ibn Hujr é mais autêntica do que a de Abu Hurayra.

Os juristas concordaram que a prostração se dá sobre sete membros: a testa, as (duas) mãos, os (dois) joelhos e a parte interna dos dedos dos pés, por causa das palavras do Profeta ﷺ: "Fui ordenado a prostrar-me sobre sete membros". Divergiram quanto à pessoa que se prostra e não emprega um destes membros: a sua oração é invalidada? Um grupo de juristas disse que a sua oração não é invalidada, pois o termo "prostração" se aplica apenas ao rosto. Outro grupo disse que ela é invalidada se ele não se prostrar sobre os sete membros mencionados na tradição.

The jurists agreed that prostration is on seven limbs, the forehead, the (two) hands, the (two) knees, and the inside of the toes, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “I have been commanded to prostrate on seven limbs”. They differed about the person who prostrates and fails to employ one of these limbs: is his prayer invalidated? A group of jurists said that his prayer is not invalidated as the term “prostration” applies only to the face. Another group said that it is invalidated if he does not prostrate on the seven limbs stated in the tradition.

Eles, no entanto, não divergiram quanto ao ponto de que quem se prostra sobre a testa e o nariz é considerado como tendo se prostrado sobre o rosto, mas concordaram quanto à permissibilidade de a prostração ser feita sobre um ou outro. Malik disse que, se ele se prostra sobre a testa e não sobre o nariz, é permitido, mas se se prostra sobre o nariz e não sobre a testa, não é permitido. Abu Hanifa disse que isso é permitido. Al-Shafi'i disse que a prostração não é válida a menos que ele se prostre sobre ambos.

They did not differ, however, on the point that one who prostrates on his forehead and nose is considered to have prostrated on his face, but they ^agreed on whether prostration oh one or the other was permissible. Malik said that if he prostrates on his forehead and not the nose it is permitted, but if Ixe prostrates on his nose and not on his forehead it is not permitted. Abu Hanifa said that this is allowed. Al-ShafiT said that the prostration is not valid unless he prostrates on both.

O motivo da divergência surgiu da questão de saber se a obrigação consiste em cumprir parte daquilo a que o termo se aplica ou em cumprir o todo. Isto acontece porque o termo "rosto" foi usado na tradição de Ibn 'Abbas, que diz: "Fui ordenado a prostrar-me sobre sete membros". Os que sustentaram que a obrigação consiste em cumprir parte daquilo a que o termo se aplica disseram que basta prostrar-se sobre a testa ou sobre o nariz. Os que sustentaram que o termo prostração se aplica a quem se prostra apenas com a testa, mas não se aplica a quem se prostra apenas com o nariz, permitiram a prostração sobre a testa e não sobre o nariz isoladamente. Isto constitui a delimitação da parte que alcança o cumprimento da obrigação quando tal parte está implícita no termo, e baseia-se na opinião dos que distinguem entre as partes de uma coisa. Sustentam que o cumprimento de uma parte (importante) dela cumpre a obrigação, enquanto o cumprimento de outra parte (que não é importante) não a cumpre. Reflita sobre isto, pois é um dos princípios deste tema. (Se a prostração apenas sobre o nariz fosse permitida) seria possível dizer que, mesmo que o nariz apenas tocasse o chão, a prostração seria válida. Os que sustentam que a obrigação consiste em cumprir tudo o que está incluído no termo tornam obrigatório que a pessoa se prostre tanto sobre a testa como sobre o nariz. Al-Shafi'i diz que a ambiguidade encontrada nas palavras foi removida pelos atos do Profeta ﷺ, que a esclareceram, pois ele costumava prostrar-se sobre a testa e o nariz, como se afirma numa tradição segundo a qual, ao terminar uma das suas orações, havia marcas de poeira e água na sua testa e no seu nariz; assim, o seu ato esclareceu a tradição não esclarecida.

Os juristas concordaram quanto à reprovação de [sentar-se] durante a oração, com base na proibição (especificada) na tradição (que se refere a) "um homem sentado durante a oração na postura de um cão". Divergiram, porém, quanto às implicações do termo. Alguns sustentaram que o proibido é a postura sentada de um homem que se assenta sobre as nádegas e dobra as coxas, como a postura de um cão ou de um leão. Não há discordância entre eles de que esta não é uma das posturas da oração. Outro grupo sustentou que o que foi desaprovado é o apoiar das nádegas sobre os tornozelos entre as duas prostrações, com os pés apoiados sobre os dedos. Esta é a opinião de Malik, pois se relata que Ibn 'Umar costumava fazer isso porque seus pés doíam. Ibn 'Abbas costumava dizer que "sentar-se sobre os pés desta maneira é a sunna do vosso Profeta ﷺ". Foi registrado por Muslim.

The jurists agreed on the disapproval of during prayers on the basis of the prohibition (specified) in the tradition (which refers to) “a man sitting during prayer in the posture of a dog”. They differed, however, about the implications of the term. Some of them maintained that the prohibited is the sitting posture of a man when he seats himself on his buttocks and folds up his thighs like posture of a dog or a lion. There is no disagreement among them that this is not one of the postures of prayer. Another group maintained that the i/o5 that has been frowned upon is the resting of the buttocks on the ankles between the two prostrations while the feet are resting on the toes. This is Malik’s opinion as it is related that Ibn TJmar used to do this because his feet used to ache. Ibn <Abbas <ised to say that “sitting on the feet in this way is the sunna of your Prophet”. It is recorded by Muslim.

A razão da divergência é a oscilação do termo r/#, (malvisto nas orações) entre o sentido literal e o sentido legal, isto é, o sentido ao qual este termo foi restringido pela lei. Os que disseram que ele transmite um sentido literal identificaram-no com a postura de um cão. Os que disseram que ele transmite o sentido legal afirmaram que ele indica uma das posturas proibidas durante a oração, e, como está estabelecido, a partir de Ibn 'Umar, que a postura de quem se senta sobre os calcanhares, deixando os pés repousarem sobre os dedos, não é uma sunna da oração, levaram-se a crer que é esta postura que foi proibida. Mas este argumento é fraco, pois os termos para os quais nenhum sentido legal foi estabelecido devem ser entendidos em seu sentido literal até que um sentido legal seja estabelecido para eles. Isto difere dos termos para os quais sentidos legais foram estabelecidos, pois estes devem ser entendidos em seu sentido legal até que uma evidência indique sua interpretação diversa. Além disso, a tradição de Ibn 'Umar foi contradita pela tradição de Ibn 'Abbas.

The reason for their disagreement is the vacillation of the term r/#, (frowned upon in prayers) between the literal meaning and the legal meaning, that is, the meaning to which this term has been restricted by the law. Those who said that it conveys a literal meaning identified it with the posture of a dog. Those who said that it conveys the legaL meaning said that it indicates one of the postures prohibited during prayer, and as it is established from Ibn TJmar that the posture of a person sitting on his ankles letting his feet rest on their toes is not a sunna of prayer they were led to believe that it is this posture that has been prohibited. But this is a weak (argument) as terms for which no legal meaning has been established must be understood in their literal sense till such time that a legal meaning is established for them. This is unlike those terms for which legal meanings have been established, that is, these must be understood in their legal meaning till an evidence indicates their interpretation of the sin.Further, the tradition of Ibn TJmar has been contradicted byy the tradition of Ibn Abbas