موږ غواړو د اسلام په منلو کې د تدریجیت (گردې گردې راتګ) نظریه، د دې نظریې څخه راوتونکې نورې افکار، لکه د مسلمانانو لپاره د اوسنیو نظامونو کې برخه اخیستو اجازه، څیړل، درملل او ښکاره کړو چې دا نظریه څنګه فاسده ده. دا نظر چې ډیموکراسي له اسلامه ده، د دې هڅه ده چې اسلام د عقل لپاره ډیر منل شوی ښکاره شي.

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

دا له دې امله دی چې دا افکار د ځینو ډلو د کار سره پیاوړې اړیکه لري، هغه کار چې بدلون راوستو ته لیدل کیږي.

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

ټدریجیت (Gradualism) څه شی دی؟ د هغو کسانو په نظر چې دا نظر لري، دې کې څه شامل دي؟ د دې دلیلونه څه دي؟ او د دې په اړه شرعي حکم څه دی؟

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

کله چې مسلمانان د روحي کمزوري، مادي او فکري شاتګ او سياسي زوال په ژور ځاه کې ورسيدل، نو د هغوي افکار هم د هغوي د بد حال عکس شول. هغه کسان چې اسلام ته ژمن وو، داسې افکار يې درلودل چې د اسلام حقيقت او د ژوند په هکله د هغه نظر نه منعکسوله، بلکې د اسلام د حقايقو او د ژوند د هغه د نظر د بد فهم او نه پوهيدو عکس وو. هغه کافر استعمارګر، چې د مسلمانانو د چارو د ادارې خاوند شو، وکولای شول چې دوی لکه څرنګه چې خوښ وي بدل کړي او خپل تصورات او معيارونه د مسلمانانو په منځ کې کرل. هغه خپل افکار وکرل، چې د بېلابېلو خوندونو ميوې يې ورکړې؛ د دښمنانو په خوله کې ښه او د هغوي په ژبو خوږې. دوره د هغوي په ګټه وه. د دې سبب اسلام نه وو، بلکې د هغه خلک وو، چې د واضح ژمنتيا او سمې پوهې څخه محروم شوي وو. مسلمانانو هڅه وکړه چې دې ته داسې يو پوهاوی سره مخالفت وکړي چې د واقعيت له امله اغېزمن وو او د خپلو ګټو تابع وو. خو دا غلط هڅې او کمزورې ګامونه وو چې د چټکې ناکامۍ او وحشتناک تسليمۍ سره پای ته ورسېدل. کفر په زموږ ځمکو کې بې له دې چې څوک يې مخه ونيسي يا يې مخنيوی وکړي، آزادانه خپل ځان خوښ ساتل.

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

دې پوښتنې ته ځواب څنګه ورکړل شي؟ کافر استعمارګرو اسلام په کومه طریقه برید وکړ؟ او د مسلمانانو ځواب څه و؟

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

کافر استعمارگر اسلام پر یہ الزام لگاتے ہوئے حملہ آور ہوا کہ وہ زمانے کے ساتھ نہیں چل سکتا اور نئے مسائل کا حل پیش نہیں کر سکتا۔ Correction: the translation must be in Pashto, not Urdu. Here it is in Pashto: کافر استعمارگر اسلام پر داسې تور لګوي چې دا دین د زمانې سره ځان نشي برابولای او نوي ستونزو ته حل نشي وړاندې کولای، او په دې ډول یې د اسلام پر خلاف برید وکړ۔

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

مسلمانوں نے اس کے جواب میں اسلام سے ایسے حل نکالنے کی کوشش کی جو سرمایہ دارانہ نظام کے نظریات کے مطابق ہوں۔ چونکہ سرمایہ دارانہ نظام کی بنیاد اسلام کی بنیاد سے مکمل طور پر متصادم ہے، انہوں نے ان دو تضادات کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔ اس لیے انہوں نے غلط تشریحات پیش کیں جن سے غلط تصورات اور معیارات پیدا ہوئے۔ ان کو پھر شرع کی طرف غلط طور پر منسوب کیا گیا۔ مقصد اسلام اور سرمایہ داری کو ہم آہنگ کرنا اور یہ تاثر دینا تھا کہ اسلام زمانے کے ساتھ چلنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ یہ حل اس بنیاد پر اپنائے گئے کہ یہ اسلامی افکار، اصول اور معیارات ہیں، اور انہی کے ذریعے اسلام کو سمجھا جانے لگا، حالانکہ ایسے افکار کو اپنانے کا مطلب اسلام کو چھوڑ کر سرمایہ دارانہ نظام کی پیروی کرنا تھا۔ ہر وہ پکار جو مصالحت کی طرف بلائے، یا جو اس سوچ سے متاثر ہو، وہ کفر کو اپنانے اور اسلام کو چھوڑنے کی دعوت ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ کفر کے افکار کو اٹھانا اور مسلمانوں کو ان کو اپنانے اور حقیقی اسلامی دعوت کو ترک کرنے کی طرف بلانا۔

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

له همدې امله، کله چې د ځینو کمزورو دورو مسلمانانو دغو افکارو په مرسته امت بیرته ژوندی کولو هڅه وکړه، نو حالت نور هم خراب شو، او دوی امت له هغه ژورې کندې څخه نشو ایستلی چې په کې پراته و، ځکه دوی پخپله په هغې کې ښکته شوي وو.

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

ځکه موږ په ډېر بې‌پروايي سره د خلکو په خولو کې داسې خبرې واورېدې، چې که په قصد وي او که په بې‌قصده، د اسلامي شریعت په اړه وې. دوی ادعا کوله چې دا نامعقوله ده چې د رسول ﷺ له لېږل کېدو وروسته، څلورسوه کاله وروسته هم، ورته پخوانی ذهنیت په حکمیت کې وساتل شي. د دوی په نظر، باید داسې عصري کېدل وشي چې له حالاتو سره سم وي او اسلام بېرته مشرۍ ته ورسوي. دوی ویل چې باید ته عصري بڼه ورکړل شي. باید عصري افکار پرې پیوند شي، ترڅو زړونه بېرته ورسره عادت شي. باید له پټیدو او د خلکو له تورونو څخه ووځي. په دې ډول، هغه پخوانی انځور دې نور قابل قبول نه و.

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

کله چې څه مسلمانانو دې نظر څخه افکار راوړل، د دوی لپاره یې فکري اصول جوړ کړل، خپل لاره یې وټاکله او ژوند ته یې نوی لوری ورکړ. دا هغه افکار دي چې موږ یې د انحطاط د دورې افکار بولو، هغه وخت چې په زموږ په ځمکو کې د فاسد لویدیځ بیاځلي تحریک خپریده. په هغه وخت کې دغه مسلمانانو فکر کاوه چې د وختونو سره ملګرتیا، او د لویدیځ د بیا ژوندي شوي فکر څخه ګټه اخیستل، د شریعت له مخې اړین دي، ترڅو اسلام د زمانې په کچه پاتې شي.

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

ډېرې داسې فکرونه راڅرگند شول، چې د دې لارښود خدمت کاوه؛ د بېلگې په توګه: "دین نرم او بدلېدونکی دی"، "واخله، بیا غوښتنه وکړه"، "هغه څه ومنه چې له شریعت سره سمون لري یا هغه څه چې له شریعت سره نه ټکېږي"، "د دوو زیانونو یا بدیو کمه بڼه ومنل"، "که ټول دین نشې اخیستلی، ډېره برخه یې مه غورځوه"، "په اسلام د اخیستلو کې تدریجي لاره"، "دا نه رد کېږي چې حکمونه د وخت او ځای له بدلون سره بدلېږي"، "چېرته چې ګټه وي، هماغه د الله شریعت دی." دغه فکرونه او د دې ډول نور، هغه فکري دریځ یا اصل شول چې دوی ورته د عصري اسلامي بیاځلېدنې نوم ورکړ. د دې ترټولو مهم مشر وو فری میسن جمال الدین افغاني، او د هغه فری میسن شاګرد محمد عبده، چې د شیخ الإسلام په نوم مشهور و.

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

دا خبرې د هغو خلکو لخوا کېدې چې بد نیت او شیطاني پلانونه یې درلودل، ترڅو مسلمانان د خپل قوت له سرچینې جلا کړي او په هغوی کې کمزوري پیدا کړي، هغه کمزوري چې دوی د دې څخه مخنیوی وکړي چې د الله ﷻ امر بیا یو ځل قایم کړي.

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

نورو خلکو دا خبرې د ښو نیتونو او سالمو موخو په نیت وکړې، په دې گمان چې دا به د نن ورځې د مسلمانانو د ټولو ناروغیو درملنه وي، د امت د زوال او انحطاط په اړه.

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

دې ډول افکارو اغیز، که هغه په ښو نیتونو ویل شوي وي یا نه، یو شان دی. په دې سره سره، مسلمانان د کفارو د دې دین په وړاندې د تیارو څخه خبروو او دوی ته نصیحت کوو چې دې افکارو څخه ډډه وکړي، چې بې ګټې والی یې په عمل کې ثابت شوی دی. دا نه څه ښیګڼه راولي او نه د کوم شر مخنیوی کوي. په حقیقت کې الله ﷻ موږ ترټولو بډاینو خلکو ګرځولي دي. په اسلام کې هرڅه شتون لري چې موږ ته اړتیا لري، پرته له دې چې بل هیڅ څه ته اړتیا وي. د اسلام طبیعت پخپله هغه طریقه لازمه کوي چې په هغې باید ونیول شي. د اسلامي دین په ژوندي چارو د حل لپاره د الله ﷻ له خوا نازل شوی دی. مسلمان یوازې باید په وحي شوو شرعي متنونو کې اجتهاد وکړي، نه بهر له هغو، ترڅو د الله ﷻ حکم معلوم کړي. د هغه د ژوند لپاره اړین فکري اصول باید د هغو شرعي دلیلونو له مخې تنظیم شي، ځکه دا شرعي قواعد دي چې تفصیلي دلایل لري. د اجتهاد دا طریقه ثابته او یو شان ده؛ په هیڅ ډول د بدلولو اجازه نه لري. له همدې ځایه زموږ د احیا بنسټ پیل کیږي، په همغه ډول چې له دې مخکې پیل شوی و.

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

د اسلام مهم شرعي فکرونه او اصول چې د مسلمانانو په ذهنونو باندې واک لري، بايد ياد شي، ترڅو د دوی لاره لارښوونه وشي او د دوی سمت وټاکي، چې دوی د هغو سره سم کار وکړي. د مثال په توګه؛ "چېرته چې شریعت وي، هماغه مصلحت دی، نه برعکس"، "د عملونو اساس دا دی چې دوی د شرعي حکم پابند دي"، "د شیانو اساس دا دی چې تر هغه وخته مباح دي، څو چې د منع کولو دلیل نه وي"، "حسن (ښه والی)

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

هغه څه چې شریعت یې حسن ګڼي حسن دی، او هغه څه چې شریعت یې قبیح ګڼي قبیح دی، «ښه هغه څه دي چې الله ﷻ راضي کوي، او بد هغه څه دي چې هغه غصه کوي»، «د شریعت له نازلیدو مخکې هیڅ حکم نشته»، «څوک چې د الله ﷻ له ذکره مخ واړوي، هغه به تنګ او سخت ژوند ولري»، «د اسلامي امت یو امت دی چې له نورو ټولو خلکو څخه جلا دی»، «اسلام نه وطن پالنه، نه ملي گرایي، نه سوسیالیزم او نه ډیموکراسي منی»، «اسلام یو ځانګړی ژوند لاره ده چې له نورو ژوند لارو سره بشپړ توپیر لري». د شرعي متنونو له ځینو برخو سره بلدتیا دا روښانه ښيي چې د سلف صالحینو پیروي کول او له هغو څخه د بدعت (نوښت) په لوري نه اوښتل څومره مهم دي. ځکه هر نوښت په دین کې ناروا دی.

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

رسول الله ﷺ فرمایلي:

The Messenger 􀁕 said:

«ما تاسو ته یو شی پریږدم، چې که تاسو یې په ټینګه ونیسئ، هیڅکله به ګمراه نه شئ: یو واضح امر؛ (هغه دی) د الله کتاب او د هغه د پیغمبر سنت۔» [سیرت ابن هشام]۔ د «هیڅکله» کلمه موږ هم شامل کوي۔

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

اور ﷺ نے فرمایا: "میری امت تہتر فرقوں میں بٹ جائے گی۔ ان میں سے ایک کے سوا سب جہنم میں جائیں گے۔" (صحابہ) نے پوچھا: "اے اللہ کے رسول! وہ ایک کون ہے؟" ﷺ نے فرمایا: "میں اور میرے صحابہ جس پر آج ہیں۔" [ابو داؤد، الترمذی، ابن ماجہ اور ابن حنبل نے روایت کیا] ﷺ نے فرمایا: "میں تمہیں ایک روشن دلیل پر چھوڑ کر جا رہا ہوں، میرے بعد اس سے وہی ہٹے گا جو گمراہ ہو۔" [ابن ماجہ اور ابن حنبل نے روایت کیا] ﷺ نے فرمایا: "سب سے بہترین لوگ میرا زمانہ ہے، پھر وہ جو ان کے بعد آئیں، پھر وہ جو ان کے بعد آئیں..." [مسلم نے روایت کیا] ﷺ نے فرمایا: "...بے شک تم میں سے جو زندہ رہے گا وہ بڑے اختلافات دیکھے گا۔ نئی ایجاد کردہ چیزوں سے بچو، کیونکہ ہر نئی ایجاد بدعت ہے اور ہر بدعت آگ میں ہے... میری سنت اور ہدایت یافتہ خلفائے راشدین کی سنت کو مضبوطی سے تھامے رکھو۔" [ابو داؤد اور الترمذی نے روایت کیا] اور ﷺ نے فرمایا: "جو کام ہمارے دین کے مطابق نہ ہو، وہ مردود ہے۔" [بخاری و مسلم نے روایت کیا] یہ احادیث ہمیں نیکی کی پیروی کی دعوت دیتی ہیں اور بدعت سے خبردار کرتی ہیں۔ نیکی کا درجہ اس طرح ہے کہ رسول اللہ ﷺ کے زمانے سے جتنا دوری ہوگی، پابندی اتنی کمزور ہوگی۔ اس سے یہ مفہوم ملتا ہے کہ جتنا زمانہ دور ہوگا، ہماری پابندی اتنی ہی مضبوط اور سخت ہونی چاہیے، ہمیں حق کی زیادہ تحقیق کرنی چاہیے اور زیادہ اخلاص اختیار کرنا چاہیے۔ اس لیے کہ ہمیں رسول اللہ ﷺ کی سنت اور ہدایت یافتہ نیک خلفائے راشدین کی سنت کو مضبوطی سے تھامنے اور اسی پر قائم رہنے کا حکم دیا گیا ہے جس پر رسول اللہ ﷺ اور آپ کے صحابہ قائم رہے۔ لہٰذا ہمیں دین میں بدعت نہیں کرنی چاہیے، اور نئی ایجاد کردہ باتوں میں نہیں پڑنا چاہیے، کیونکہ ایسا کرنے والا مردود ہے۔ تو ہمارے زمانے میں یہ سب کچھ یقینی بنانے کا طریقہ کیا ہے؟

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

باید اسلامی عقیده را په زړونو کې واضح او پاک وساتو؛ هیڅ پټ او مبهم عناصر دې یې باندې اغیزه ونه کړي.

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

باید له اسلام د پاکو او روښانه سرچینو څخه وڅښو۔

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

موږ باید د احکامو د استنباط هغه منظم طریقه وساتو، کومه چې د خلکو خواهشات او شخصي آراء د شرعي حکم په مینځ کې نفوذ کولو مخه نیسي.

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

- مونږ باید اسلام د خپل ژوند تر ټولو مهمه خبره وګرځوو؛ د ځانونو، اولادونو، کورنۍ، ګټو او خواهشاتو څخه هم زیات، داسې چې د الله ﷻ کلام زمونږ په ځانونو کې تر ټولو لوړ وي، او مونږ د الله ﷻ او د هغه د رسول ﷺ څخه پر هېڅ شی مخکې نه کړو، او مونږ هم هغه حال ولرو چې د سلفِ صالحینو په زمانه کې مسلمانان وو۔

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

ہمیں اپنے ذہنوں سے کفر کے تمام خیالات اور گندگی کو جھاڑ دینا چاہیے، اور اس کی چمک دمک اور رونق کو اپنے سے دور رکھنا چاہیے۔ جس طرح صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) نے جاہلیت کی گندگی کو اسلام کے دروازے پر چھوڑ دیا اور پاک و پرہیزگار ہو کر اس میں داخل ہوئے۔

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

دې ټولو ته داسې اړتیا ده چې موږ بیرته لومړیو ته ولاړ شو. د دې امت د وروستیو زمانو لپاره د لومړیو زمانې له ښېګڼې ډیر بل څه به ښه نه وي. دا داسې ضرورت دی چې هېڅ مسلمان یې په خپل ژوند کې په هېڅ پړاو کې له ځانه نشي لرې کولی. د دې سره د نږدېوالي یا لرېوالي له مخې به د دوی حالت د پیاوړتیا یا کمزورتیا په توګه ټاکل کېږي.

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

پس له دې پیژندنې وروسته پوښتنه کولی شو: تدریج څه شی دی؟ د هغو کسانو په نظر چې دا نظر لري، دا څه شیان شامل کوي؟ د دې لپاره کوم دلیلونه وړاندې شوي دي؟ او د شریعت موقف یې څه دی؟

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

تدریجیت یعنی د شرعي حکم د پلي کولو لپاره هغه په مرحلو کې ترسره کول، نه دا چې ټول په یوځل. دې ته مرحلیت وایي. مسلمان لومړی یو داسې غیر شرعي حکم پلی کوي یا د پلي کولو غوښتنه کوي چې د هغه په نظر د مخکني حکم په پرتله شرعي حکم ته نږدې وي. بیا هغه په تدریج سره له هغه غیر شرعي حکم څخه چې نږدې دی، هغه بدلون پلی کوي یا غواړي چې د هغه په نظر شرعي حکم ده، بیا په تدریج سره د یوه غیر شرعي حکم څخه بل داسې غیر شرعي حکم ته بدلون پلی کوي یا غواړي چې د شرعي حکم سره نږدې وي، تر دې چې د هغه د نظر له مخې شرعي حکم ته ورسیږي.

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

دا هم معنا لري چې د شریعت یو شمیر احکامو ته عملي کیدو ورکول کیږي، او په ځینو نورو غیر شرعي احکامو باندې چپ پاتې کیږي، تر دې چې په وخت سره دا کس د شریعت په بشپړ تطبیق ته ورسیږي.

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

دا ډول تدریجي کېدل د مرحلو د یوې ثابتې شمېر پورې محدود نه دی۔

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

نه دا د هغو کسانو لپاره د تنظیمي اصولو تابع دی څوک چې دا وکالت کوي. یو واحد حکم کیدای شي یو، دوه، درې یا ډیرې مرحلې ولري. په دې ډول تدریجیت کې، حالات او شرایط د مرحلو شمیر تعریفولو کې واضح اغیز لري. دوی کیدای شي لږ وي یا ډیر، او د هرې مرحلې موده اوږده یا لنډه کیدای شي.

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

دا فکر چې تدریجیت (گام په گام کېدل) ممکن د عقیدې پورې اړوندې خیالونه هم پکې شامل وي، لکه د دې خبرې منل چې سوسیالیزم له اسلامه دی، یا دا چې ډیموکراسي له اسلامه ده. همدارنګه دا شرعي احکامو ته هم رسیدای شي، لکه دا منل چې یوه ښځه داسې جامه اغوندي چې د زنګونو لږ لاندې رسیږي، او بیا په راتلونکي پړاو کې انتظار وکړي چې هغه د شرعي حکم سره سم جامه واغوندي.

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

دا ممکن د نظام سره تړلی وي، لکه د واکمنۍ کې د برخې اخیستلو غوښتنه، پداسې حال کې چې شریعت له مخې دا حرام دی؛ دا د هغو کسانو په اعتراف هم چې د تدریجیت ملاتړ کوي. مګر د دوی لپاره غوښتنه پخپله مقصد نه وي، بلکه مقصد دا وي چې په راتلونکي پړاو کې د اسلام د حکم لاسته راوړل حاصل شي، کوم چې اصل او فریضه ده. دا ممکن د ځینو اسلامي احکامو د قایمولو لپاره کار وي، او نورو احکامو په اړه خاموش پاتې شي دې هیله سره چې دوی زیات شي، غالب شي او بیا مشري وکړي، او همداسې نور. یا دا ممکن د دعوت سره تړلی وي، کله چې دا سړی خلکو ته دې ټولو ته بلنه ورکوي. نو هغه څوک چې د تدریجیت په قناعت لرونکی وي، دې طریقې ته ټینګ پاتې کیږي او د دې نظریې له مخې نورو ته د بلنې هڅه کوي. هغه څوک چې دې ډول نظریې ته بلنه ورکوي، ممکن دومره خدای ویریدونکی وي چې د ځان په عمل کې هیڅ کمزوري نه منی، مګر د نورو لپاره دا قبلوي، د دې لپاره چې د نورو په اندیښنه کې وي، تر دې چې دوی د اسلام د احکامو دعوت رد نه کړي، او دا چې دوی په داسې څه کې وي چې له هیڅ شی څخه یې بهتر وي.

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

د تدریجیت یا مرحلې والی ملاتړ کوونکو دلایل او د هغو ردّ هغه کسان چې دې طریقې ته ملاتړ کوي، د هغو دلایلو پر بنسټ ټینګار کوي چې وایي د فکر او د اسلامي دعوت په اړه د دوی نظر ته ملاتړ کوي. په همدې موخې دوی هر هغه څه ته د ثبوت په توګه دلایل راوړي چې غواړي. دوی د متن او د هغه د اشارو تابع نه دي، بلکې متن د خپلو خواهشاتو تابع کوي، لکه څنګه چې ژر به ولیدل شي. لاندې څو دلایل دي.

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

1- د دوی دا نظر چې الله ﷻ سود یو ځل نه دی حرام کړی، بلکه حرمت یې په پړاوونو او مرحلو کې شوی. هغه ﷻ فرمایلي دي: "او هغه څه چې تاسو د سود په توګه ورکوئ، ترڅو د خلکو په مال کې زیاتوالی راشي، نو په الله وړاندې زیاتوالی نه لري، او هغه زکات چې تاسو د الله د رضا په موخه ورکوئ، پس هغه خلک دي چې ثواب یې څو چنده کیږي." [TMQ 30:39] هغه ﷻ فرمایلي دي: "سود مه خورئ چې دوه چنده او څو چنده شي." [TMQ 3:130] هغه ﷻ فرمایلي دي: "ای هغو کسانو چې ایمان مو راوړی دی! د الله څخه ووېرېږئ او هغه سود چې ستاسو پاتې دی پریږدئ (له دې وروسته)، که تاسو واقعي مؤمنان یاست." [TMQ 2:278] هغه ﷻ فرمایلي دي: "او د دوی سود اخیستل، با وجود دې چې دوی ته له هغې څخه منع شوي وو." [TMQ 4:161] "الله سوداګري حلاله کړې او سود حرام کړی دی." [TMQ 2:275] د دې ayahs له لنډیز څخه هغه کسان چې تدریجي حکم ته بلنه ورکوي وایي چې سود د لومړۍ آیت له امله مباح و. د ډیر سود د اخیستلو منع د کم سود په مقابل کې په دوهمه آیت کې نازل شوه. بیا په دریمه آیت کې کم سود هم حرام شو کله چې الله ﷻ وفرمایل: "هغه سود چې ستاسو پاتې دی پریږدئ." [TMQ 2:278]. بیا دوی وویل چې د سود حرمت په غیر مستقیم اشاره پیل شو او نه په واضح بیان، لکه څنګه چې څلورم آیت دلالت کوي، کوم چې د یهودو په اړه خبرې کوي. په پای کې الله ﷻ د دې نازلولو او پړاوونو وروسته سود حرام کړ، د هغه ﷻ په دې ویینا سره: "الله سوداګري حلاله کړې او سود حرام کړی دی." [2:275] هر څوک چې د دې آیتونو سمه فقهي (تقنیني) پوهه مطالعه کړي، هغه ومومي چې د تدریج په اړه دا نظر له حقیقت څخه نور هم لرې دی.

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

د لومړي آیت د سود سره چې حرام دی، هیڅ ډول تعلق نلري. د دې آیت موضوع ډالۍ او تحفې دي۔ د آیت معنا داسې ده: هر هغه څوک چې ډالۍ یا تحفه ورکوي او غواړي چې خلک یې زیاته کړي یا بیرته یې واخلي، نو دا د الله ﷻ په نزد هیڅ زیاتوالی نلري، یعنې هغه ته د الله ﷻ له لوري هیڅ اجر نه وي۔ رسول الله ﷺ فرمایلي دي: «څوک چې د یوې کجورې په اندازه د حلال کمایي څخه صدقه ورکړي – او الله یوازې حلال قبلوي – الله دا په خپل ښي لاس کې اخلي، بیا یې د ورکوونکي لپاره داسې وده ورکوي لکه څنګه چې تاسو یو څوک خپل وړوکی آس وده ورکوي، تر دې چې دا د غره په شان شي». [روایت یې البخاري کړی دی]۔ او ابن عباس رضي الله عنه وایي: «او هغه څه چې تاسو د ډالۍ په توګه ورکوئ» [سورة الروم، 30:39]، یعنې که یو سړی د یو څه ډالۍ ورکوي او غواړي چې د دې په بدل کې بل څه ښه ترلاسه کړي، نو دا سړی د الله ﷻ په نزد هیڅ زیاتوالی نلري او نه به اجر ورکړل شي۔ خو هغه گناهګار نه گرځي۔ دې معنا سره دا آیت نازل شوی دی (لکه څنګه چې القرطبي روایت کړی دی)۔ ابن كثير رحمه الله

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

هغه څوک چې یو ډالۍ ورکوي او له خلکو څخه د هغه څه څخه زیات بدله غواړي چې ورکړی یې دی، نو دغه سړی به د الله تعالی په لاس څخه اجر ونه لري. دا رنګه د ابن عباس، مجاهد، ضحاک، قتاده، عکرمه، محمد بن کعب او شعبي له خوا تفسیر شوی دی. دا ډول عمل مباح دی.

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

ابن عباس وویل: «ربا دوه ډوله ده؛ یو ربا چې باطله ده، هغه په پلورنه (سوداګرۍ) کې ده، او بل هغه چې په هغې کې هیڅ زیان نشته؛ هغه د یو سړي ډالۍ ده چې د هغې په بدل کې له ځانه زیات یا څو چنده غواړي۔» او د دوهم آیت په اړه: «ربا مه خورئ چې دوه چنده او څو چنده شي۔» [TMQ 3:130]. دا آیت د دې لپاره نازل شو چې د څو چنده سود اخیستل منع کړي، کوم چې د جاهلیت په دوره کې عام حقیقت و. په سود کې د منع د کومې محدودیت په اړه هیڅ شی دلالت نه کوي۔

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

مفسرین نے بیان کیا ہے کہ سود کی حرمت کا حکم سورۃ البقرہ میں نازل ہوا، اور یہ مدینہ میں نازل ہونے والی پہلی سورت ہے۔ سورۃ آل عمران، جس میں سود در سود کی حرمت آئی، البقرہ کے بعد نازل ہوئی۔ لہٰذا یہ اس خیال کی نفی کرتی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تھوڑے سود کو جائز قرار دیا تھا۔ پس آل عمران کی آیت میں جو ذکر ہوا، وہ تدریج کے طور پر نہیں تھا، بلکہ سود کے معاملے میں کفار کے عام طریقے کے بیان کے طور پر آیا تھا۔ اس طرح سود کی حرمت کا حکم شروع ہی میں نازل ہو چکا تھا۔

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

- جہاں تک تیسری آیت کا تعلق ہے: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [البقرہ: ۲۷۸]۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ مسلمانوں کو سود کی تھوڑی مقدار لینے کی اجازت تھی اور پھر اس سے روک دیا گیا۔ بلکہ یہ آیت ان لوگوں کے بارے میں نازل ہوئی جو اسلام قبول کر چکے تھے اور جن کا لوگوں پر سود کا مال باقی تھا، جنہیں انہوں نے سود پر قرض دیا تھا۔ ان میں سے کچھ وہ پہلے ہی لے چکے تھے اور کچھ باقی تھا۔ پس اللہ عزّ وجلّ نے ان کے جو کچھ لے لیا تھا اسے معاف فرما دیا، اور باقی لینے سے انہیں منع فرما دیا۔

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

اس موقف کی تائید اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے ہوتی ہے: "اور اگر تم توبہ کر لو تو تمہارے لیے تمہارا اصل مال ہے، نہ تم ظلم کرو اور نہ تم پر ظلم کیا جائے [اصل مال سے زیادہ لینے سے ظلم نہ کرو، اور اصل مال سے کم لے کر تم پر ظلم نہ ہو]۔" [TMQ 2:279]۔ اسی طرح رسول اللہ ﷺ کا یہ فرمان ہے: "بے شک جاہلیت کا سود ختم کر دیا گیا ہے، سارے کا سارا؛ اور جو پہلا سود میں ختم کرتا ہوں وہ عباس بن عبدالمطلب کا سود ہے۔" [سیرت ابن ہشام]۔ رہی چوتھی آیت: "اور ان کا سود لینا، حالانکہ انہیں اس سے منع کیا گیا تھا۔" [TMQ 4:161]۔ یہاں جس سود کا ارادہ کیا گیا ہے وہ رشوت اور اس جیسے دیگر حرام مال ہیں، جنہیں یہودی لیا کرتے تھے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "(وہ) حرام مال کھانے والے ہیں۔" [TMQ 5:42]۔ یہ شرعی تعریف کے مطابق سود مراد نہیں ہے۔

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

لہذا، سود د شریعت کے آغاز سے ہی حرام تھا۔ اس بات پر کوئی دلیل نہیں ہے کہ اسے مرحلہ وار حرام کیا گیا۔ اس موضوع پر ذکر کیے گئے متعدد دلائل خاص واقعات کے بارے میں تھے۔

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

په دې کې داسې هیڅ شی نشته چې تدریجي کېدو (تدریج) ته اشاره وکړي.

There is nothing in these to indicate gradualism.

۲- د دې نظر چې الله عزوجل شراب په درې پړاوونو کې حرام کړ:

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

ʻالله تعالیٰ فرمائی: «دوی تاسو تهٔ د شراب او قمار په اړه پوښتنه کوي. ووایه: په دواړو کې لوی ګناه ده، او د خلکو لپاره ځینې ګټې هم دي، خو د دواړو ګناه د دوی له ګټې څخه لویه ده.» [TMQ 2:219]. ʻالله تعالیٰ فرمائی: «ای هغو کسانو چې ایمان یې راوړی دی! لمونځ ته مه نږدې کیږئ کله چې تاسو نشه کې یاست، تر دې چې هغه څه پوه شئ چې وایئ.» [TMQ 4:43]. ʻالله تعالیٰ فرمائی: «ای هغو کسانو چې ایمان یې راوړی دی! شراب، قمار، انصاب (هغه څاروي چې د بتانو لپاره ذبح کیږي) او ازلام (هغه تیرې چې د بخت یا فیصلې لپاره کارول کیږي) د شیطان د عمل ناپاکي دي. نو له دې څخه ډډه وکړئ، ترڅو کامیاب شئ. شیطان غواړي چې په شرابو او قمار سره ستاسو ترمنځ دښمني او کرکه پیدا کړي، او تاسو د ʻالله ذکر او لمانځه څخه منع کړي. نو ایا به تاسو بیا هم پریږدئ؟» [TMQ 5:90]. د دې ټولو آیتونو له مجموعې څخه، هغه کسان چې د تدریجي حکم عقیده لري وایي: شراب په پیل کې جایز و، لکه څنګه چې لومړی آیت دا ښیي. بیا د ʻالله تعالیٰ دا خبره په دې اجازه باندې محدودیت راوست: «ای هغو کسانو چې ایمان یې راوړی دی! لمونځ ته مه نږدې کیږئ کله چې تاسو نشه کې یاست.» [TMQ 4:43]. وروسته له دې محدودیت څخه، بیا دا منع شو.

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

هغه څوک چې دې آیتونو ته د قانون له پلوه کتنه وکړي، په منع کولو کې به هیڅ تدریجي پروسه ونه ګوري. د منع کیدو دمخه، شراب حکم نه درلود. په بل عبارت، دا مباح پاتې وو، یعنې شریعت پرې چوپ وو، با وجود دې چې مسلمانان د دریم آیت له نازلیدو مخکې یې څښل. دا خبره د سیدنا عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) په پیښه هم تاییدیږي، چې هغه وویل: «اې الله! موږ ته د شرابو په اړه واضح بیان راولېږه، ځکه دا مال او عقل وړي.» نو دا آیت نازل شو: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ} [البقرة: ۲۱۹]. همدا رنګه، عمر ؓ دعا وکړه او دا آیت ورته ولوستل شو.

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

هغه وویل: «یا الله! زموږ لپاره د شرابو په اړه واضح بیان راولېږه»، نو دا آیت نازل شو: {ای هغو کسانو! چې ایمان یې راوړی دی، نمانځه مه نږدې کوئ کله چې تاسو نشه یې، تر دې چې پوه شئ چې څه وایئ.} [تفسیر: ۴:۴۳]۔ عمر ؓ دعا وکړه، نو دا آیت ورته تلاوت شو. هغه وویل: «یا الله! زموږ لپاره د شرابو په اړه واضح بیان راولېږه»، نو دا آیت نازل شو: {ای هغو کسانو! چې ایمان یې راوړی دی، شراب، جوا، د بتانو لپاره ذبح شوي څارويا او د تقدیر لپاره تیرې ښکاره ناپاکي او د شیطان د عمل څخه دي، نو له دې څخه ډډه وکړئ.} [تفسیر: ۵:۹۰]۔ له همدې امله عمر ؓ دعا وکړه، نو دا آیت ورته تلاوت شو، تر دې چې:

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

«ایا تاسو به بیا هم ځان ونه ساتئ؟» [TMQ 5:91]. عمر وویل: «موږ ځان ساتلی دی! موږ ځان ساتلی دی!» [روایت احمد، ترمذي، نسائي او ابوداود]. سیدنا عمر رض د الله ﷻ څخه غوښتنه کوله چې د شراب په اړه یو واضح تشریح نازله کړي، کوم چې د پورته لومړۍ آیت له نازلیدو دمخه جائز پاتې و. هغه د الله ﷻ څخه غوښتنه ته دوام ورکړ، سره لدې چې لومړۍ او دوهمه آیت نازل شوي وو، کوم چې دا ښيي چې تر هغه وخته پورې چې درېیمه آیت کې منع نازله شوه، دا مباح (جائز) پاتې و.

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

جو کوئی د دې آیت فقه په دقت سره وڅیړي، هغه به ووینې چې دا آیت مسلمانانو ته د شراب څښلو منع نه کوي، بلکې د مستۍ په حالت کې د لمانځه کولو منع کوي، ترڅو مسلمانان پوه شي چې دوی څه وایي. د دې آیت له نازلېدو وروسته، که د یو مسلمان له خولې د شرابو بوی راتلهو او هغه لمونځ وکړ، یا هغه د شرابو یو مشک له ځان سره وړ، یا داسې یو اندازه شراب یې وڅښل چې د هغه پر فکر اغیزه نه کوله، نو په دې کې هېڅ ناسم کار نه و.

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

الله ﷻ نے پہلی آیت میں شراب کی مذمت کی، کیونکہ یہ نقصان کا باعث بنتی ہے۔ دوسری آیت میں نشے کی حالت میں نماز پڑھنے سے منع کیا گیا۔ تیسری آیت میں شراب کو حرام قرار دیا گیا۔ اسے تدریج نہیں کہا جا سکتا، کیونکہ سورۃ المائدہ کی آیت نازل ہونے کے بعد، یعنی حرمت کے حکم کے بعد، کسی نے بھی شراب پینے کی اجازت نہیں دی، نہ رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں، نہ صحابہ کرام اور تابعین کے دور میں، اور نہ ہی ان کے بعد آنے والوں میں۔

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

د اسلام د فقهې کتابونه او د دې امت لويو علماوو او مجتهدينو د شرعي احکامو په تدریج کې د شرابو د منع کولو بحث نه دی کړی. د اسلامي فتوحاتو لمبې ډیرې تېزې وې، ځمکې فتحې کېدې، او خلک په ډلو ډلو اسلام ته داخلېدل. هغه مسلمانان چې دا سیمې فتحې کړې، د هغو نوو مسلمانانو نوي والي ته یې پام نه کاوه چې نوې اسلام راوړی وو، او د شرابو د څښلو په اړه هم چپ پاتې نه وو. هغه مسلمانان چې دغو سیمو ته تلل، د دې لپاره نه وو ناست چې نوي مسلمانان هم هماغه مراحل تېر کړي چې د شرابو منع یې تېره کړې وه، که څه هم دوی ته د تدریج ضرورت وای؛ خو دا خبره بې اهمیته ده. زموږ لومړني لوی علماء د تدریج په بحث نه وو آشنا. بلکې دا یو نوی بحث دی چې د سخت واقعیت او ستونزمنو حالاتو له امله پیدا شوی، د ځینو هغو نومیو علماوو له نظریاتو راوتلی چې غوښتل یې دا د فکر یوه لاره وګرځوي؛ نه یوازې د ځینو ځانګړو احکامو په اړه، بلکې د ټول دین لپاره. د رسول ﷺ حدیث سم و کله چې فرمایلي یې دي: «بېشکه هغه څوک چې ستاسو څخه اوږد ژوند وکړي، ډېر اختلاف به وویني، نو تاسو باید زما سنت او د راشدو خلفاؤ سنت ته ټینګ شئ، او په غاړه یې ونیسئ. د نویو پیدا شویو شیانو څخه ډډه وکړئ، ځکه هر نوی پیدا شوی شی بدعت دی، او هر بدعت په دوزخ کې دی.» [روایت یې ابو داود او ترمذي کړی دی] هغه پوښتنه چې د تدریج طرفداران یې د خلاصون لاره په توګه کاروي دا ده: ایا جایز دي چې د تدریج د احکامو په بهانه پخوانی حکم واخیستل شي؟

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

دې پوښتنې ته ټاکلی ځواب دا دی: نه. دا ځکه چې د شرابو د منع کولو حکم قطعي دی. شریعت دا اجازه نه راکوي چې موږ بیرته پخوانی حکم ته ستانه شو، ځکه داسې به هغه کار شوی وای چې شریعت یې کولو ته منع کړی ده. دا د سلفو (لومړنیو نسلونو) او د خلفو (وروسته راغلو) دریځ و. شراب نن هم همغه حکم لري. دا حکم هیڅ نه بدلیږي او د هغه چا ګناه چې دا څښي، نه لیرې کیږي.

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

۳- د دوی دا نظر چې شریعت د غلامۍ ستونزه په تدریج سره حل کړې وه. دا نظر سم نه دی، ځکه الله عزوجل د غلامانو شتون منع نه دی کړی، بلکه هغه د دې څخه د وتلو لاره پیدا کړې ده. که دوی بیا موجود شي، نو احکام به هم بیرته راستانه شي او غلامان به دوهم ځل شتون ولري.

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

۴- د دوی دا نظر چې قرآن په ټوټو ټوټو او په یوه یوه برخه نازل شوی؛ دا یو ځل په بشپړه توګه نه دی نازل شوی، او دا د تدریج موجودیت ښيي.

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

دې پوښتنې ته ځواب دا دی چې الله عزّ وجلّ به حکمونه د پېښو او واقعاتو له مخې نازلول، ترڅو د هغو په واسطه زړونه پرې کلک شي.

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

پہلا شی چې نازل شو هغه ایمان و. جنت او دوزخ لومړی ذکر شول، بیا حلال او حرام راغلل. دا د هغه شی یوه برخه اخیستل او بله برخه پریښودل نه دی.

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

مسلمانان د هغه څه په حدود کې مکلف وو چې نازل شوي وو۔

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

دوی مسئولیت له دې څخه زیات نه و. کله چې ایمان نازل شو، خو احکام نازل نه شوي وو، مسلمانان د ټول اسلام مکلف وو، خو په هغه تفصیل سره چې د هغه وخت شرعي نصوصو بیان کړی وو. همدارنګه مسلمانان د انفرادي شرعي احکامو مکلف دي په هر حال کې، که اسلامي دولت موجود وي یا نه.

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

د اسلامي دولت ته سپارل شوي شرعي احکام هغه دي چې د دولت پورې اړه لري. دا هغه تفصیل دی چې مسلمانان پرې پابند دي، او بل هیڅ نه. نو کولی شو وواياست چې بیرته شا کېدل نشته.

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

اب، تدریجیت (Gradualism) کے معنی کی جانچ کرنے، اس میں شامل امور اور اس کے دلائل کو دیکھنے کے بعد، ہم درست شرعی رائے اور شرعی طرزِ فکر کی وضاحت کی طرف بڑھتے ہیں۔

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

زه سم وایم چې صحیح رای، نه هغه رای چې صحیح ته ترټولو نږدې وي، ځکه چې تدریجیت (ګام په ګام عمل کول) د شریعت څخه نه دی، او دا روا نده چې شریعت ته منسوب شي. مسئله د دې نه ده چې تدریجیت شرعي حکم دی که نه، بلکه دا یوه داسې فکري طریقې پورې اړه لري چې شریعت هیڅکله هم نه ده تصویب کړې.

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

دا ځکه چې اسلام داسې یوه طبیعت لري چې له نورو ټولو شیانو سره په بنسټیز ډول توپیر لري. د اسلامي نظام ماهیت دا دی چې دا یوازې د وحي پیروۍ باندې تأسیس شوی دی، پداسې حال کې چې د انسان جوړ شوی نظام د انساني نوښت او تجربې باندې ولاړ دی، او دا تجربه هرڅومره پیاوړې هم وي، د انسان د ستونزو د سمو حلونو په ټاکلو کې به تل ناقصه پاتې شي.

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

کله چې مسلمان شریعت ته غاړه ږدي، نو باید د خپلې غاړې ږدلو بنسټ د الله تعالیٰ په ایمان باندې وټاکي، که نه نو د هغه غاړه ږدل به نه منل کیږي. او کله چې نورو خلکو ته د اسلام لوري بلنه ورکوي، نو باید د خپلې دعوت بنسټ هم د الله تعالیٰ په ایمان باندې وټاکي، که نه نو د هغه دعوت به نه منل کیږي.

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

دا مسئله په لومړي سر د ایمان سره تړلې ده، او بیا د سمې پابندۍ سره.

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

ځکه چې مسلمان خپل ځان بدل کړي او سیستمونه په سمه او سالمه توګه بدل کړي، نو باید خپله توجه روحاني بنسټ ته واړوي، په دې ډول چې لومړی یې ټینګ کړي او بیا یې وده ورکړي. بیا به دده لپاره اسلام ته ژمن پاتې کیدل اسانه شي، که دا ژمنه د خلکو له واقعیت، فطرت او خواهشاتو سره سمون ولري او که ونه لري. د روحاني بنسټ پر ځای نه کیدل به مسلمان د ګناه په لور وګرځوي، که څه هم دا ده لره کفر ته نه وړي. دا چې اسلام روحاني بنسټ لري، یعنې د الله ﷻ په اړه ایمان، دا نه ښیي چې دا حکم د حقیقت ته نږدې دی یا لرې.

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

بلکہ، اگر ہم اس حکم کو اس اصل کی روشنی میں دیکھیں تو ہمیں معلوم ہو جائے گا کہ یہ اس اصل سے کتنا قریب ہے یا کتنا دور۔

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

اب ہم هغو کسانو ته پوښتنه وکړو چې د تدریجیت نظریه وړاندې کوي: په دې غوښتنه کې روحاني بنسټ چیرته دی؟ د الله ﷻ امر یې چیرته موندل کیږي؟

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

رسول الله ﷺ کله دا کار کښ څه وخت پناه واخیستله - که څه هم هغه ته ضرورت وو - که مکې کښې وي یا مدینې کښې؟

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

کیا رسول اللہ ﷺ نے بنی عامر بن صعصعہ سے نیز فرمایا نہیں تھا، جب آپ ﷺ نے ان سے نصرت طلب کی تھی: "یہ معاملہ (اختیار) اللہ کے ہاتھ میں ہے، وہ اسے جہاں چاہے رکھتا ہے"؟ [سیرتِ ابنِ ہشام]۔ حالانکہ آپ ﷺ کو دعوت کی حمایت کرنے والوں کی شدید ضرورت تھی۔ یہ وہ بات تھی جو آپ ﷺ نے اس وقت فرمائی جب انہوں نے پوچھا کہ کیا وہ آپ ﷺ کے بعد اقتدار سنبھال سکتے ہیں۔ کیا آپ ﷺ ان کی درخواست قبول نہیں کر سکتے تھے، اور پھر ان کے ایمان لانے کے بعد اپنی درخواست بدل سکتے تھے؟ کیا یہ حقیقی دعوت اور الٰہی حکم ہی نہیں جس نے آپ ﷺ کو اپنی بات میں سچا بنایا، بغیر کسی چاپلوسی یا سمجھوتے کے، تاکہ جنہیں زندہ رہنا تھا وہ ایک واضح دلیل کے بعد زندہ رہیں، اور جنہیں ہلاک ہونا تھا وہ ایک واضح دلیل کے بعد ہلاک ہوں؟

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

کیا رسول اللہ ﷺ نے اپنے چچا ابو طالب سے، جب انہوں نے آپ ﷺ سے درخواست کی کہ دعوت کو ہلکا کریں اور ان پر ناقابلِ برداشت بوجھ نہ ڈالیں، فرمایا نہیں تھا: "اللہ کی قسم اے چچا! اگر یہ لوگ سورج کو میرے دائیں ہاتھ میں اور چاند کو میرے بائیں ہاتھ میں رکھ دیں تاکہ میں اس کام کو چھوڑ دوں، تب بھی میں اسے نہیں چھوڑوں گا یہاں تک کہ اللہ اسے غالب کر دے یا میں اس کوشش میں ہلاک ہو جاؤں"؟ [سیرت ابن ہشام]۔ رسول اللہ ﷺ کا یہ قول ظاہر کرتا ہے کہ آپ ﷺ نے ذرہ برابر بھی مصالحت قبول نہیں کی، اور اپنی دعوت کے لیے بہترین نمونہ پیش کیا۔ آپ ﷺ نے نہ سمجھوتہ کیا، نہ چاپلوسی کی۔ آپ ﷺ نہ اربابِ اقتدار کی ہاں میں ہاں ملاتے تھے، نہ ان کی رضامندی کے طالب ہوتے تھے، بلکہ آپ ﷺ کی دعوت واضح اور بےباک تھی، کیونکہ اسی سے حق کے وہ خیالات پیدا ہوتے ہیں جن کے ذریعے باطل شکست کھاتا اور ختم ہوتا ہے۔

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

ایا الله ﷻ مسلمانانو ته امر نه دی کړی چې هغه ځای څخه هجرت وکړي چیرې چې دوی نه شي کولی هغه څه ترسره کړي چې الله ﷻ په دوی باندې فرض کړي دي؟

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

آیا اللہ تعالیٰ نے انہیں وہاں رہنے سے منع نہیں فرمایا تھا جب اس نے فرمایا: ﴿بے شک جن لوگوں کی جان فرشتے اس حال میں قبض کرتے ہیں کہ وہ اپنے آپ پر ظلم کرنے والے ہوتے ہیں (کیونکہ وہ کافروں کے درمیان رہتے تھے حالانکہ ان پر ہجرت واجب تھی) تو فرشتے ان سے کہتے ہیں: ‘تم کس حال میں تھے؟’ وہ جواب دیتے ہیں: ‘ہم زمین میں کمزور اور مظلوم تھے۔’ فرشتے کہتے ہیں: ‘کیا اللہ کی زمین وسیع نہ تھی کہ تم اس میں ہجرت کر جاتے؟’﴾ [TMQ 4:97]۔ ابن کثیر نے اس بات پر اجماع نقل کیا ہے کہ ایسی جگہ رہنا حرام ہے جہاں مسلمان اپنا دین قائم نہ کر سکے۔

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

ایا رسول الله ﷺ د خپلې دعوت پیل په «لا إله إلا الله محمد رسول الله» سره نه کاوه، او خلکو ته یې دا جملہ په چیلنج ډول وړاندې نه کوله؟ دا جمله د هغه ﷺ وروستۍ خبره هم وه، پرته له کوم بدلون څخه. ایا هغه ﷺ په پیل کې د دې څخه لږ کوم شی ته بلنه ورکوله، او بیا یې په تدریج سره دې ته ورسید؟ یا دا د هغه ﷺ لومړۍ او وروستۍ بلنه وه؟

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

ایا ابوبکر په هغو کسانو باندې جهاد نه دی کړی چې د زکات ورکولو څخه یې انکار کړی و، او دا یې ځنډ او د دوی رضایت ونه غوښت؟ هغه خپل مشهور قول وویل: "په الله قسم، که دوی ماته د هغه اوښ د مهار هم ورنکړي چې دوی به د رسول الله ﷺ ته ورکاوه، نو زه به ورسره جنګ کوم." دا د هغه ځواب و، حال دا چې په هغه وخت کې مسلمانانو د ارتداد او بغاوت پراخ حرکتونه لیدل.

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

کیا هغه لومړني مسلمانان چې د اسلام دعوت یې وکړ، دې تدریجیت (gradualism) نظریې ته ملتیا کړې وه؟ آیا هغوی دې لار ته دوام ورکړ کله چې هغه هیوادونه چې زمکه یې د دار الکفر نه د دار الاسلام ته بدله شوه، پر هغوی د اسلام تطبیق کړ؟ لومړني مسلمانانو د هغو خلکو حالاتو ته چې نوي مسلمانان شوي وو، ځانګړې پاملرنه ونه کړه. دوی دا نه پریښودل چې شراب وڅښي او تردې انتظار وکړي چې دوی ډیر شي د شراب نه ډډه کوي، یا سود سره معامله کوي، یا د ښځو پسې اعتیاد لري. بلکې دوی په بشپړ ډول اسلام ته داخل شول او له سود، زنا، شرابو او هرې هغې شيې نه یې ځان ساتلی چې الله ﷻ یې منع کړي وو. دوی د غیرمسلمانانو په اړه شرعي احکام تطبیقول، که هغه انفرادي وو، ټولنیز وو، شخصي وو یا د کفایت احکام وو.

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

د اسلامي فقهې اصلي کتابونو دا موضوع بیان کړې ده؟ او زموږ مخکني باوري فقهاوو او مجتهدينو د تدریجيت په اړه څه یادونه کړې ده، سره د دې چې دا څرګنده ده چې زموږ فقهاوو د شریعت کلیات او جزئیات په تفصیل سره بحث کړي دي؟

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

شریعت کو مجموعی طور پر دیکھا جائے تو یہ بات واضح ہوتی ہے کہ دعوت کا فریضہ ایمانداری اور سیدھے راستے پر قائم رہنے کے ذریعے ادا ہونا چاہیے؛ "تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جس نے اپنے بندے (محمد ﷺ) پر کتاب نازل کی اور اس میں کوئی کجی نہیں رکھی۔" [TMQ 18:1]۔ اللہ ﷻ نے ہمیں خبر دی ہے کہ کفار چاہتے ہیں کہ ہم سمجھوتہ کریں اور ان کے موافق ہو جائیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ ہم حق کو چھوڑ دیں اور حل کا ایک چوتھائی یا آدھا قبول کر لیں۔ وہ پہلے ہمیں کفر پر آمادہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جیسا کہ اس کا فرمان ہے: "اہلِ کتاب میں سے بہت سے لوگ چاہتے ہیں کہ تمہارے ایمان لانے کے بعد تمہیں پھر کافر بنا دیں، اپنے نفسوں کے حسد کی وجہ سے..." [TMQ 2:109]، اور آخر میں یہ کوشش کرتے ہیں کہ ہم ان کے قوانین کو اپنا لیں، جیسا کہ اس کا فرمان ہے: "وہ چاہتے ہیں کہ تم ان سے سمجھوتہ کرو تو وہ بھی سمجھوتہ کر لیں۔" [TMQ 68:9] "پس (اے محمد ﷺ) تم جھٹلانے والوں کی اطاعت نہ کرو۔" [TMQ 68:8]۔ ہمارے رب نے ہمیں ظالموں کی طرف جھکنے سے خبردار کیا ہے: "اور ان لوگوں کی طرف مت جھکو جنہوں نے ظلم کیا، ورنہ تمہیں آگ چھو لے گی، اور اللہ کے سوا تمہارا کوئی مددگار نہ ہوگا، پھر تمہاری مدد بھی نہ کی جائے گی۔" [TMQ 11:113]۔ سچی دعوت، سچے ایمان کی طرف، مسلمان کی پابندی کو مکمل کر دیتی ہے، خواہ وہ اسلام اور اس کی پابندی میں نیا ہی کیوں نہ ہو۔ دعوت کے علمبردار ہونے کی حیثیت سے ہماری ذمہ داری صرف یہ ہے کہ ہم ایمان کو اپنے دلوں میں راسخ کریں اور اس کے لیے خود کو وقف کر دیں، یہاں تک کہ وہ بہترین پابندی اور تقویٰ کے ساتھ ثمر آور ہو۔ اسلامی ریاست، جب قائم ہوگی، ایسے لوگوں کے ہاتھوں قائم نہیں ہوگی جو (اسلامی تصورات سے) خالی ہوں یا مغربی تصورات سے بھرے ہوں۔ وہ ایسے لوگوں کے ہاتھوں بھی قائم نہیں ہوگی جن پر دعوت نے اثر نہ کیا ہو، بلکہ اسے اثر کرنا چاہیے اور انہیں اسے قبول کرنے پر آمادہ کرنا چاہیے۔ بلکہ، جیسا کہ ہم پہلے بیان کر چکے ہیں، ریاست ایک ایسی عوامی رائے پر قائم ہونی چاہیے جو عمومی شعور سے پیدا ہو، اور جو اسلام کے نظریے اور اس کے مطابق حکومت کیے جانے کو قبول کرے۔

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

ټاکلې شوې نه ده چې د زړونو او ذهنونو د اسلام ته نژدې کولو په بهانه د تدریجي طریقې ته مراجعه وشي؛ نه دا ضروري ده چې د انسانانو کمزورۍ ته تسلیم شو یا له واقعیت سره ملګرتیا وکړو، ځکه الله ﷻ موږ ته امر کړی دی چې زړونه، ذهنونه او واقعیت د اسلام په ذریعه بدل کړو.

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

که مونږ قرآن ته رجوع وکړو او د هغې آیاتونو ته وګورو، نو به هغه کې حکم قطعي وموومو، او دا چې تدریجیت د لویدیځو بهرنیو افکارو څخه دی، چې د دروغو او باطل له لارې د نومیو عالمانو لخوا داخل شوی دی.

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

جب بھی کوئی آیت نازل ہوتی، رسول اللہ ﷺ اور آپ کے ساتھ مسلمان بغیر کسی ادنیٰ تاخیر کے اسے نافذ کرنے میں جلدی کرتے۔ نازل ہونے والے کسی بھی حکم کا نافذ کرنا اس لیے واجب ہو جاتا تھا کہ وہ نازل ہو چکا ہوتا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس فرمان کے نازل ہونے کے بعد: "آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا، اپنی نعمت تم پر پوری کر دی، اور تمہارے لیے اسلام کو بطور دین پسند کر لیا" [المائدۃ: 3]، مسلمانوں پر پورے اسلام کو نافذ کرنا لازم ہو گیا، خواہ وہ عقائد میں ہو، عبادات میں، اخلاقیات میں، معاملات میں ہو، اور خواہ احکام حکمرانی، معیشت، سماجی نظام یا خارجہ پالیسی سے متعلق ہوں، امن کے زمانے میں ہوں یا جنگ کے۔

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

- ږه ﷲ سبحانه وتعالی فرمایلي دي: «او هغه څه چې رسول تاسو ته درکړي، هغه واخلئ، او هغه څه چې تاسو ته منع کړي، له هغې څخه ځان وساتئ.» [سورة الحشر: ۷]، یعنې هغه څه واخلئ او پر هغو عمل وکړئ چې رسول ﷺ راوړي دي، او له هرې هغې شۍ څخه ځان وساتئ او لرې اوسئ چې هغه تاسو ته منع کړې ده. دا ځکه چې په آیت کې «ما» د عام شکل سره راغلې ده. نو دا ټول واجبات په عمل کولو او ټول منهیات په پریښودلو او لرې کیدو کې شامل دي. هغه امر چې په آیت کې د اخیستو یا پریښودو په اړه ذکر شوی، واجب دی، او دا د آیت په پای کې موجود قرینې له املله دی، کوم چې تقوی ته امر کوي او هغه چا ته سخت عذاب ورکړل شوی چې دې آیت باندې عمل نه کوي.

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

د هغه ویینا: ”او په هغو [احکامو] سره چې الله نازل کړي دي د دوی تر منځ حکم وکړه (ای محمده ﷺ) او د دوی د خواهشاتو تابع مه کېږه، او له دې احتیاط وکړه چې دوی دې تا له هغه څه څخه چې الله تا ته نازل کړي دي، یوه برخه لرې نه کړي.“ [TMQ 5:49]. دا آیت د رسول الله ﷺ او د هغه وروسته مسلمانانو ته یو قطعي امر هم ورکوي چې د الله ﷺ د ټولو نازل شوو احکامو له مخې حکم وکړي، که هغه امر وي او که نهي. همدارنګه رسول الله ﷺ او د هغه وروسته مسلمانانو ته دا منع کوي چې د خلکو له خواهشاتو تابع شي او د دوی له غوښتنو سره تسلیم شي.

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

همچنان دا هغه څه ته خبرداری ورکوي چې رسول ﷺ او مسلمانان دې ته متوجه کړي چې شاید خلک هڅه وکړي چې دوی د هغه څه له پلي کولو څخه واړوي چې الله ﷻ نازل کړي دي.

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- الله ﷻ فرمایلی دی: «او څوک چې د هغه څه پر بنسټ نه حکم کوي چې الله نازل کړي دي، نو دوی کافران دي.» [TMQ 5:44] - او هغه ﷻ فرمایلي دي: «او څوک چې د هغه څه پر بنسټ نه حکم کوي چې الله نازل کړي دي، نو دوی ظالمان دي.» [TMQ 5:45] - او هغه ﷻ فرمایلي دي: «او څوک چې د هغه څه پر بنسټ نه حکم کوي چې الله نازل کړي دي، نو دوی فاسقان دي.» [TMQ 5:47] په دې آیتونو کې، الله ﷻ هغه کسان چې د هغه څه پر بنسټ نه حکم کوي چې الله نازل کړي دي، کافران، ظالمان او فاسقان بللي دي. دا ځکه چې دلته ذکر شوی «ما» (هغه څه) په عام شکل راغلی دی، نو دا د الله ﷻ لخوا نازل شوي ټول شرعي حکمونه شاملوي، که دا امرونه وي که منعې.

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

له هغه څه چې ذکر شول، دا خبره په کامله توګه واضحه کېږي چې مسلمانانو باندې، که دوی انفرادي وي، که جماعتي او که دولت، فرض دی چې د اسلام احکام په بشپړه توګه، پرته له کوم ځنډ، ځنډ اچولو یا تدریجي کېدو څخه پلي کړي. د فرد، جماعت یا دولت لپاره د احکامو د پلي کولو نه کولو هیڅ عذر نشته.

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

د تدریجي پلي کولو کار د اسلام د احکامو سره په بشپړ ډول تضاد لري۔

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

هغه څوک چې یو څه احکامو ته غاړه ږدي او یو څه پرېږدي، د الله ﷻ په نزد گناهګار ګڼل کېږي، که دا یو فرد وي، که یوه ډله او که یو دولت.

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

واجب واجب پاتې کیږي او د هغې پر عمل کول لازم دي، او حرام حرام پاتې کیږي او له هغې ځان ساتل لازم دي. کله چې د ثقیف وفد رسول الله ﷺ څخه وغوښتل چې د لات بت د درې کلونو لپاره پرېږدي او په دې شرط چې اسلام راوړي له لمانځه معاف کړي، نو رسول الله ﷺ دا له دوی ونه منله او په بشپړ ډول یې رد کړه. هغه ﷺ په دې ټینګار وکړ چې بتان پرته له کومې ځنډ څخه وټکول شي، او په دې ټینګار یې وکړ چې دوی پرته له کومې ځنډ څخه لمونځ وکړي.

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

الله ﷻ نے اس حاکم کو کافر قرار دیا ہے جو اسلام کے تمام احکام کو نافذ نہیں کرتا، یا جو صرف ان میں سے بعض کو نافذ کرتا ہے۔ یہ اُس صورت میں ہے جب وہ اسلام کی مناسبت پر یقین نہ رکھتا ہو، یا اُن احکام کی مناسبت پر یقین نہ رکھتا ہو جنہیں اُس نے ترک کر دیا ہے۔ اور اُسے ظالم اور حد سے تجاوز کرنے والا قرار دیا گیا ہے، اگر وہ اسلام کے تمام احکام نافذ نہ کرے، یا ان میں سے بعض کو نافذ کرے جبکہ وہ یہ یقین رکھتا ہو کہ اسلام نافذ کیے جانے کے لائق ہے۔

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

پیغمبر ﷺ نے حاکم کے ساتھ لڑائی کرنا اور اس کے منہ پر تلوار نکالنا واجب کیا ہے، اگر وہ کوئی ایسا کھلا کفر ظاہر کرے جس پر اللہ کی طرف سے ہمارے پاس واضح دلیل (برہان) موجود ہو۔ دوسرے الفاظ میں، اگر وہ کفر کے قوانین کے مطابق حکومت کرے، اور اس میں کوئی شک نہیں کہ وہ کفر کے قوانین ہیں؛ اور یہ حکم اس سے قطع نظر ہے کہ وہ قوانین کم ہوں یا زیادہ۔ یہ حدیثِ عبادہ بن صامتؓ کی وجہ سے ہے۔

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

"که موږ به له واکدارانو سره جګړه ونه کړو، مګر کله چې تاسو له هغه کفر ګواهي ووینئ چې تاسو ته د الله له لوري برهان (روښانه دلیل) وي." [مسلم روایت کړی] نو د اسلام د احکامو په تطبیق کې نه کوم نرمښت شته او نه تدریج، ځکه یو واجب او بل واجب ترمنځ کوم توپیر نشته، یا یو حرام او بل حرام ترمنځ، یا یو حکم او بل حکم ترمنځ. د الله ﷻ احکام ټول یو شان دي.

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger ﷺ offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death. Note: the Pashto translation was requested as a text in Pashto. Here is the translation: دا احکام باید پرته له کومې ځنډ، تاخیر یا تدریج څخه په تطبیق او عملي کولو کې پلي شي. که نه، نو د الله ﷻ دا خبره به زموږ په حق کې پلي شي: «آیا تاسو د کتاب یوې برخې ته ایمان راوړئ او بلې برخه انکار کوئ؟ نو ستاسو څخه د داسې کسانو سزا به پرته له دې څخه بله نه وي چې په دنیا کې رسوایي وي، او د قیامت په ورځ به دوی سخت عذاب ته وسپارل شي.» [TMQ 2:85] د مسلمان لپاره د شرعي حکم د تطبیق نه کولو هیڅ عذر نشته، خواه هغه واکمن وي یا عادي فرد، پرته لدې چې په شرعي نصونو کې شرعي رخصت (اجازه) ذکر شوې وي. ناتوانی د شرعي رخصت په توګه شمیرل کیږي، هغه وخت چې ریښتینې او ښکاره کمزوري (یا هغه چې ډېر امکان لري داسې وي) موجوده وي، یعنې ریښتیني اضطرار، لکه د هغه چا حالت چې په حرام کار مجبور شوی وي، یا هغه مثال چې رسول الله ﷺ د مدینې د میوو درېیمه برخه د غطفان قبیلې ته وړاندې کړه، یا د هغه خلیفې مثال چې د یاغیانو سره د حکمیت ته د تګ منلو ته غاړه ږدي، یا کله چې مړه شوې څاروی د هغه چا لپاره حلال شي چې په اضطرار کې وي او د مرګ ویره ولري.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

په دې تدریجي طریقه کې موږ ګورو چې دا فکر د هغو کسانو په منځ کې د واقعیت د فشار له امله پیدا شوی دی چې دې ته ژمن دي.

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

تر دې چې له دې ډول فشار څخه خلاص شي، دوی د دې طریقې لپاره د شرعي دلایلو په لټه کې شول، تر څو د هغې له مخې د دعوت کولو لپاره توجیه او اجازت برابر کړي. دا ځکه چې نظریه لومړی موجوده وه، او بیا یې یو شرعي دلیل پیدا کړ، چې هغه یې داسې تفسیر کړ چې نظریې ته خدمت وکړي. دا د انحراف پیل دی۔ زموږ نصیحت هغو مسلمانانو ته چې د تدریج په نظریه قائم دي دا دی چې هغه کمزوری څه چې په دوی کې دي باید پرېږدي. د شریعت سره د دوی تعلق باید د هغه چا په څیر وي چې خپل رب باندې توکل لري، قوي ایمان لري چې هغه الله دی چې کارونه سمبالوي، حالات بدلوي، او هغو ته فتح ورکوي چې مستحق وي. دوی باید داسې وي، تر څو په دې ایمان سره د حقیقت سختۍ او د حالاتو درشتوالی ومني. هغه به په خپل ایمان سره له (حقیقت) څخه پورته احساس وکړي او هغه د دعوت د پیل ټکی او وروستی ټکی وګرځوي. دا ټول به، د شرعي احکامو په سمه پابندۍ او حق تعقیب کې، په هغو کسانو هم څرګند شي چې موږ یې دعوت کوو. دا به د تدریج له ضرورت پرته پیښ شي.

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

د تدریجی کیدو دعوت د اسلام پرته بلې لارې ته دعوت دی، او دا حرام دی۔

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

دا د غیر مسلم، یا هغه ناقص مسلمان حیران کوي چې پر دې بنسټ بلل کیږي، چې هغه هغه څه ومني چې وړاندې کیږي. د دې حیرانتیا مسؤولیت پر هغه څوک دی چې تدریجیت ته بلنه ورکوي۔

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

دا ځکه چې اسلام هغه ته په سمه توګه نه دی وړاندې شوی، او دا چې د هغه وړاندیز د هغه روحاني بنسټ څخه ډیر لرې دی چې د الله ﷻ پر ایمان ولاړ دی، هغه الله چې د ټولو کارونو پیدا کوونکی او تدبیر کوونکی دی، او چې د هغه پر بنسټ د شرعي حکم منل یا ردول کیږي. له همدې امله د الله ﷻ حجت د هغو مسلمانانو پر ضد دی چې تدریجي کېدو ته بلنه ورکوي؛ نه د هغو خلکو پر ضد چې دوی ورته بلنه ورکوي.

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

د تدریجیت غوښتنه داسې ده چې په قانون جوړونه کې مداخله او تسلط شامل وي، کله چې دا اجازه ورکوي چې خلک جزوي تطبیق وکړي، دې بهانې سره چې دوی د بشپړ او فوري تطبیق کولو لپاره کافي قوي نه دي. موږ ته امر شوی چې د الله او د هغه د رسول ﷺ څخه مخکې هیڅ شی ونه ږدو، او له هغوی څخه ونه اړو. د انسان ستونزې هغه حل کوي چې د هغه رب دی، ډېر پوه، ډېر خبر، هغه چې پوهېږي چې هغه څه پیدا کړي دي. مسلمان څنګه کولی شي، کله چې تدریجیت غواړي، په دې قانون جوړونې کې مداخله وکړي؟ سمه دریځ دا دی چې د داعي دنده یوازې د حل پلي کول او رسول ده، نه د هغه قانون جوړول.

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

د تدریجیت لور بلنه داعي ته یو فاسد فکري طریقه ورکوي، چې د هغې پر بنسټ هغه خلکو ته بلنه ورکوي. کله چې هغه څوک چې د تدریجیت لور بللی شي، د هغې څخه اغیزمن شي، نو د هغه فکري طریقه به هم فاسده کړي، او دا طریقه هم باید بدله شي، لکه څنګه چې غلط افکار بدلول پکار دي. دا هغه وخت ده کله چې موږ پوهیږو چې فکري طریقه د بدلون د پروسې په پیل کې راځي، ځکه دا د افکارو د بدلون څخه ډیره مهمه ده. تر هغه وخته پورې چې موږ د امت فکري طریقه، حتی په عمومي ډول، نه بدله کړو، د امت باوري بدلون نشو تضمینولی.

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

دا ناسم طریقه چې دی یې په فکر او خلکو ته د بلنې لپاره کاروي، د سمې طریقې ځای به ونیسي.

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.