له دوی د عقلي دلیلونو په وړاندې کولو څخه، چې په هغو کې د شریعت له حکمونو څخه د انحراف جواز ورکول کیږي، داسې ښکاري چې د دغو خلکو کلتور اسلامي کلتور نه دی، که څه هم دوی ځینې اصولي او شرعي اصطلاحات کاروي.

From their presentation of the rational justifications allowing deviation from the Shar’a rules, it appears that the culture of these people is not an Islamic culture, even though they use some Usuli and Shar’ee expressions.

دوی د اسلام په منظم فکري طریقه نه لري، هغه طریقه چې د شرعي حکم د استنباط کې د واقعیت د کتلو په اړه، یا د خپل شرعي حکم د کتلو په اړه کارول کیږي. دوی په خپلو کارونو کې طریقه او سبک یو له بل نه نه توپیروي. شاید د "د شریعت د انعطاف" دغه غالب نظر دوی داسې خپل کړي دي چې د شرعي احکامو په اړه غافله شوي دي او د عصر سره د ځان برابرولو په بهانه د شرعي احکامو ځای غیر شرعي احکام ږدي.

They do not posses the regulated method of thinking in Islam, regarding how to look at the reality in deducing the Shar’ee rule, or in looking at the Shar’ee rule itself. They did not distinguish between the method and style in their work. Perhaps the dominant idea of ‘flexibility of the Sharee’ah’ has made them complacent regarding the Shar’ee rules and their substitution with non-Shar’ee rules, under the pretext of keeping up with the age.

هغه نظر چې موږ ته اجازه ورکوي چې د رسول الله ﷺ طریقه او د شریعت احکام پریږدو، څو ځکه چې ډیری شیان بدل شوي دي، سم نه دی او دا نه ښيي چې هغه واقعیت چې دوی یې بدلول غواړي، په ژوره توګه مطالعه شوی وي. ځکه چې په واقعیت کې هغه شی مهم دی چې بنسټیزې ځانګړتیاوې یې دي، نه د هغه بدلیدونکي شکلونه.

The view that allows us not to take the method of the Messenger 􀁕, and the rules of the Sharee’ah, as long as many things have changed, is incorrect and does not indicate that a deep study of the reality that they wish to change has taken place. That is because, what is important about the reality is its fundamental characteristics and not its variable forms.

معاشره، د خپلو بنسټیزو اجزاوو له مخې (خلک، افکار، احساسات او نظامونه) بدلون نه مومي، حتی که مختلې بڼې واخلي، لکه قبیلوي بڼه، ساده یا پیچلې دولت، او دا چې دموکراتیکه ده یا ديکتاتوري. نو پام د بنسټیزو ځانګړتیاوو ته دی، او بدلیدونکې بڼې د بدلون د طریقې په اړه اغېز نه لري. د مثال په توګه، د هغو غلطو افکارو، ناسمو تصورونو او بدو دودونو په وړاندې درېدل چې د بدلون لپاره موخه لري، یوه شرعي قاعده ده چې رسول الله ﷺ پرې عمل کړی، نو دا یو ثابت کار دی. هغه څه چې توپیر لري، د معاشرې فکر دی، چې کیدای شي سطحي وطن‌پالنه، تنګ‌نظره ملي‌ګرایي، یا نظریاتي سرمایه‌داري یا کمونیزم وي. پیژندل شوې خبره ده چې نظریاتي فکر له نورو ټولو افکارو ځواکمن دی، او د هغه له منځه وړل ډېر زیار ته اړتیا لري. د افکارو توپیر کار ستونزمن یا اسانه کولی شي، خو طریقه نه بدلوي. که د نظام بڼه قبیلوي وي لکه د رسول الله ﷺ په زمانه کې، یا ساده یا پیچلې دولت وي لکه زموږ په زمانه کې، د طریقې قواعد نه بدلیږي، که څه هم کار ته خنډ یا اسانتیا رامنځته کولی شي. که هغه نظام چې د بدلون موخه لري د خپل ساتنې او پیاوړتیا لپاره په لښکرو یا وسلوال قبیلو تکیه کوي، نو یو داسې ځواک شتون لري چې پرې تکیه کیږي. د رسول الله ﷺ کار په دې ډول ځواک څخه د نصرت غوښتنې باندې متمرکز و، ترڅو اسلامي دولت رامنځته کړي. کله چې رسول الله ﷺ د نوې معاشرې د جوړولو لپاره کار وکړ، هغه د معاشرې بنسټیزو اجزاوو باندې تمرکز وکړ.

Society, in terms of its basic constituent elements (the people, thoughts, emotions and systems) remains as it is without change, even if it takes on different forms such as being tribalistic, a simple or complex State, and whether it is democratic or a dictatorship. Thus, the consideration is for the fundamental characteristics, and the changing forms have no effect on the method of change. For example, challenging the erroneous thoughts, incorrect concepts, and bad customs and traditions in the society intended for change is a Shar’ee rule that the Messenger 􀁕 acted upon, so it is an established work. What varies is the thought of society, which could be shallow Patriotism, narrow Nationalism or ideological Capitalism or Communism. It is well known that the ideological thought is stronger than any other thought, and overthrowing it requires great effort. The difference in thoughts may make the work more difficult or easy, but it will not change the method. Whether the form of the system is tribalistic as it was in the time of the Messenger 􀁕, or it is a simple or complex State as it is in our day, does not change the rules of the method, though it may obstruct or facilitate the work. Whether the system aiming for change depends upon armies or armed tribes for its protection and consolidation there is a force that it depends on. The work of the Messenger 􀁕 was focused on seeking the Nusrah from this type of force to establish the Islamic State.When the Messenger 􀁕 worked to establish a new society, he concentrated on the constituent elements of society.

ځنې داسې خلک یې روزل چې ایمان یې ډیر قوي و، داسې خلک چې د دعوت بار پر اوږو اخیستونکي او د دولت د قیام لپاره تیار وو (مهاجرین)، او داسې یوه عامه بنسټ یې جوړ کړ چې دعوت او د هغه لیږدونکي به منې او هغه دولت به چې په منځ کې یې قایمیږي، هم قبلوي (انصار). له همدې امله د نصرت غوښتل د واک ته رسیدو لاره ده. رسول ﷺ د دې لارې په اړه د نصرت د غوښتلو پر مهال له ټولو خنډونو او ستونزو سره سره دریدلی و. څوک چې د مکې په ژوند کې د رسول ﷺ کار مطالعه کړي، هغه ویني چې د بدلون لاره د بنسټیزو ستنو سره اړه لري. هغه ویني چې د رسول ﷺ دا لاره د وخت او ځای د بدلیدو سره نه بدلیږي، او نه له یوې سیمې څخه بلې سیمې ته توپیر کوي. دا ځکه چې د مختلفو سیمو او ټولنو د ځانګړتیاوو توپیر له بڼې سره اړه لري، نه له جوهر سره. دا ځانګړتیاوې څه ډول دي، همدا د کار د ستونزمنۍ یا اسانۍ سبب کیږي.

Thus he produced people who had strong Imaan, people who were ready to carry the burden of the da’wah and establish the State (the Muhajireen), and he created the popular base, which would embrace the da’wah and its carriers and accept the state to be established amongst them (the Ansaar). Hence the seeking of the Nusrah is the method to reach power. The Messenger 􀁕 persisted with this method, despite the obstacles and difficulties he faced during seeking of the Nusrah. The one who studies the work of the Messenger 􀁕 in Makkah finds that the method of change deals with the basic pillars. He finds that his 􀁕 method did not change by the change of the time and place, and nor did it change from region to region. This is because the differences in the characteristics of the different regions and societies relates to the form and not the essence. The nature of these characteristics is what makes the work difficult or easy.

هغه نظر چې شریعت انعطاف لري، دا هم نه اجازه ورکوي چې د مسلمانانو عقلونه او خواهشات دې بدل کړي، د انعطاف په بهانه.

The view that the Sharee’ah is flexible, does not also allow the minds and whims of Muslims’ to change it, under the pretext of flexibility.

الله ﷻ شریعت کو کامل بناؤ دی، ځکه چې دا داسې پراخه ده چې د ژوند ټولې ستونزې، زړې وي که نوې، حل کولای شي. په دې ټولو سره سره، دا ټول د منظمو اصولو په چوکاټ کې دي، چې له دې حقیقت څخه رازي چې حکم یوازې د الله ﷻ لپاره دی.

Allah 􀀬 has made the Sharee’ah complete such that it is wide enough to solve all the problems of life, whether old or new. However, all this is within the regulated Usul (principles), that emanate from the fact that the rule is only for Allah 􀀬.

دا جائز نه دی چې د دې نظر له مخې نصوصو ته تعطیل ورکړل شي چې شریعت پراخه دی، یا دا چې هغه څه پکې داخل کړل شي چې له هغې نه نه دي. ځینو اسلامي عالمانو د دې بهانې له مخې شرعي حدود معطل کړي دي۔

It is not allowed to suspend the texts using the view that the Sharee’ah is vast, or to extend it to include that which it not from it. Some Muslim scholars have suspended the Shar’ee punishments under this pretext.

دوی وویل چې له هغې ځکه چې د شریعت د سزاګانو موخه د جرم د مخنیوي وژلې ده، نو هر هغه څه چې له جرم څخه مخنیوی وکړي د شریعت سره سم ګڼل کیدای شي. ځکه شرعي سزاګانې د زمانې د روحیې سره سمې نه ګڼل کیږي او د خلکو په زړونو او عقلونو کې ردې او رد شوې دي، نو کولای شو چې بل څه ته ولاړ شو، تر هغې چې موخه تر لاسه شي. که شریعت انعطاف ناک او پرمختګ کونکې نه وای، موږ دا کار نشو کولای.

They said that since the aim of the punishments in the Sharee’ah is to be a deterrent, then whatever deters crime can be considered to be in agreement with the Sharee’ah. Since the Shar’ee punishments are not considered to be consistent with the spirit of the time and they have been dismissed and rejected by the hearts and minds of the people, we can move onto something else, as long as it achieves the aim. Had the Sharee’ah not been flexible and evolving, we could not have done that.

هغوی دا هم وویل چې جهاد فی سبیل الله د اسلام د خپریدو لپاره دی. ځکه چې اسلام د جهاد پرته نورو لارو هم خپرولی شي، د عصري متمدنو وسیلو لکه راډیو، تلویزیون او نورو ډولونو رسنیو په مرسته، نو ممکنه ده چې جهاد د دغو وسیلو پر ځای کارول شي. که شریعت پرله‌پسې سم او د زمانې سره ځان بدلونکی نه وای، موږ به دا کار نشو کولی.

They also said that Jihaad fee sabeelillah is for the purpose of spreading Islam. Since it is possible to spread Islam using means other than Jihaad, by the modern civilised means available to us such as the radio, television and other types of media, then it is possible to replace Jihaad with these means. Had the Shar’a not been flexible and evolving, we could not have done that.

اسلامی حکم تر لاسه کولو د طریقے په اړه دوی وویل چې هر هغه طریقه چې دا مقصد لاسته راوړلی شي، د هغې پیروي کیدای شي. دا ضروري نده چې انسان په یوه طریقه ټینگ ودریږي او له هغې سره تاوتریخوالی ونه کړي. دا سختي او تنګي ده چې د اسلام له طبیعت سره ټکر خوري، هغه طبیعت چې نرم، لچک لرونکی او پرمختګ کونکی دی، او چې الله ﷻ پکې هیڅ ستونزه نه ده ایښې.

Regarding the method of attaining the Islamic ruling they said that any method that can achieve this, can be followed. It is not necessary to stick to one way and not go beyond it. This is rigidity and tightness that contradicts the nature of Islam, which is kind, flexible and evolving, and in which Allah 􀀬 has not placed any difficulty.

دې ځای ته، دا خبره چې «شریعت په دې مانا لچکداره دی» حرام ده، ځکه دا د دین احکام معطلوي، او د اسلام له طبیعت سره په ټکر کې ده. دا د لویدیځ د فکر اغیز دی، او د هغه تر شا روان دی.

Thus, the statement that the ‘Sharee’ah is flexible’ in this sense is haraam, because it suspends the laws of the deen, and because it is in conflict with the nature of Islam. It is affected by the western thinking, and follows along behind it.

هغه نظر چې کله جزئي (حکم) له کلي (حکم) سره ټکر وکړي، نو کلي (حکم) پر جزئي باندې غوره دی، دا داسې یوه خبره ده چې تشریح ته اړتیا لري؛ ځکه داسې ښکاري چې د دوی کارول شوي عبارتونو او د اصولي علماؤ عبارتونو ترمنځ ورته والی شتون لري، خو دوی هغه منظم معناوې نه لري چې اصولیانو کارولې دي. دا خبره د مفهومونو او معیارونو په ثبات کې کمزوري هم ښيي.

As for the view that when the partial (rule) clashes with the comprehensive (rule), then the comprehensive (rule) is weightier. This is a statement that requires explanation, because it appears that there is a similarity between the expressions that they used and the expressions of the Usuli scholars, but they do not carry the same regulated meanings that Usuliyeen used. It also shows unsteadiness in the concepts and criteria.

که شریعت په یوه مسئله کې نرمه وه یا په یوه ځانګړې موضوع کې نرمی یې کړې وه، نو دا د دوی لپاره کافي ده چې دا حکم په هره مسئله او هر موضوع باندې عام کړي.

So if the Sharee’ah was lenient in a matter or soft in a particular issue, then this is enough for them to generalise that to every matter and every issue.

په دې اړوند یوه نکته نور هم پاتې ده. هغه دا چې عقلي دلیلونه د شرعي حکم په ټاکلو کې هیڅ اغیزه نه شي کولی. د اصولو علماؤ بیان کړي دي چې واقعیت د حکم مناط (موضوع) جوړوي، خو امر یا نهي نه کوي. بلکه واقعیت یوازې همدغسې، لکه څنګه چې دی، پیژندل کیږي. هغه شرعي دلیلونه چې په دې سره د شریعت حکم ټاکل کیږي، له دې وروسته راځي. له همدې امله عقلي دلیلونه، په اصل کې، هیڅ ارزښت نه لري.

In this regard, another point remains. That is, that the rational justifications can have no effect in determining the Shar’ee rule. The scholars of Usul have stated that the reality forms the Manat (object) of the rule, but does not oblige or forbid. Rather the reality is understood only as it is. The Shar’ee evidences by which the rule of the Shar’a is determined come after that. Therefore, rational justifications, in principle, have no value.

د شرعي دلایلو په اړه، دا دلایل پر دې بنسټ والړ دي چې په اصل کې داسې حکومت کې برخه اخیستل جائز نه دي چې د الله تعالی د شریعت پرته بل شریعت پر بنسټ حکومت کوي. دا د یو شمیر عواملو له امله دي.

As for the Shar’ee justifications, they are based on the fact that in origin, it is not allowed to participate in a government that rules by a Shar’a other than the Shar’a of Allah 􀀬 This is owing to a number of factors.

* د هغو نصونو عمومي مفهوم چې په هغو کسانو باندې بحث کوي چې د هغه څه سره فیصله نه کوي چې الله 􀀬 نازل کړی دی، دوی د کفر، ظلم او فسق سره متصف کوي. هغه 􀀬 فرمايي: «او څوک چې د هغه څه سره فیصله نه کوي چې الله نازل کړی، نو دغه خلک کافران دي». [TMQ 5:44]. هغه 􀀬 فرمايي: «او څوک چې د هغه څه سره فیصله نه کوي چې الله نازل کړی، نو دغه خلک ظالمان دي». [TMQ 5:45]. هغه 􀀬 فرمايي:

* The generality of the texts mentioning those who do not rule by what Allah 􀀬 has revealed characterised them with kufr (disbelief), zulm (injustice) and fisq (transgression). He 􀀬 says; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44]. He 􀀬 says; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]. He 􀀬 says:

"او څوک چې د هغه څه سره چې الله نازل کړي حکم نه کوي، دغه کسان فاسقان دي." [TMQ 5:47] * حاکمیت یوازې د الله ﷻ لپاره دی. هغه ﷻ فرمایي:

“And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] * The Hakimiyyah (sovereignty) must belong only to Allah 􀀬. He 􀀬 said:

«په حقیقت کې حکم یوازې د الله لپاره دی. هغه امر کړي چې تاسو یوازې هغه ته عبادت وکړئ.» [TMQ 12::40] * همدارنگه الله ﷻ مؤمنانو ته منع کړي دي چې د الله ﷻ د شریعت پرته بل قانون ته مراجعه وکړي، او دا یې د ایمان نفي وګرځولې کله چې وې فرمایل: «نه، ستا د رب په قسم، دوی مؤمنان نه شي کیدای تر هغې چې ته یې په ټولو هغو اختلافونو کې چې ترمنځ یې دي حاکم ونه ګرځوې، او په خپلو زړونو کې ستا د فیصلو په وړاندې هیڅ مقاومت ونه مومي، او په بشپړ تسلیم سره یې ومنې.» [TMQ 4:65] * همدارنگه هغه منافقین یې وغندل چې د هغه څه پرته چې الله نازل کړي دي، بل ته مراجعه کوي.

“Indeed, the Rule is for none but Allah. He has commanded that you worship none but him.” [TMQ 12::40] * Also Allah 􀀬 has forbidden the believers from referring to a law other than the Sharee’ah of Allah 􀀬, and He made that a negation of the Imaan when He 􀀬 said; “But no, by your Lord, they can have no Imaan, until they make you the judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission.” [TMQ 4:65] * He also criticised the hypocrites for referring to other than what Allah has revealed:

ایا تا هغو کسانو ته نه وینې چې ادعا کوي چې دوی هغه څه منې چې تا ته نازل شوي او هغه څه چې تا مخکې نازل شوي دي، او غواړي چې خپلې شخړې طاغوت ته وړي حال دا چې دوی ته امر شوی دی چې هغه رد کړي. مګر شیطان غواړي چې دوی لرې ګمراهۍ ته وباسي۔ [TMQ 4:60] * د الله ﷻ د حکم پرېښودل د بل هیچا د حکم لپاره جایز نه دی. څوک چې داسې کوي، هغه د جاهلیت احکامو ته د الله ﷻ د حکم په پرتله لومړیتوب ورکوي۔

“Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which has been sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges) while they have been ordered to reject them. But Shaytan wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] * It is not allowed to leave the rule of Allah 􀀬 for the rule of anyone else. Whoever does that would be giving preference to the rules of Jahilliyyah over the rule of Allah 􀀬.

«کیا پس وہ جاہلیت کا فیصلہ چاہتے ہیں؟ اور جو لوگ یقین رکھتے ہیں ان کے لیے اللہ سے بہتر فیصلہ کرنے والا کون ہے؟» [TMQ 5:50] یہ اصل حکم ہے، لیکن ان کے نزدیک کابینہ میں شامل ہونا اس اصل سے ایک استثنا کے طور پر جائز ہے، جو درج ذیل دلائل سے اخذ کیا گیا ہے:

“Do they then seek the judgement of (the Days of) Ignorance? And who is better in judgement than Allah for a people who have firm belief.” [TMQ 5:50] This is the rule in origin, but participation in the cabinet is allowed (in their view) as an exception to the origin, deduced from the following evidences:

۱. د یوسف (ع) د حکومت په چارو کې ونډه۔

1. Yusuf ’s (as) participation in ruling.

2. د نجاشي مقام.

2. The position of an-Najashi.

3. المصلحة (مفاد/ګټه)

3. Al-Maslahah (interest).