شریعت نے کچھ امور کو واجب کیا ہے اور کچھ امور کو حرام قرار دیا ہے۔

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

هغه اجازه نه ورکوله چې خلک دغه احکام په هیڅ ډول بدل کړي، تغیر ورکړي یا تحریف یې کړي. حکیم شارع رخصت ورکړی دی

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

هغه ځای چې هغه (الله تعالیٰ) پوهیږي چې دا به ضرورت شي. چیرته چې هغه (الله تعالیٰ) رخصت نه دی ورکړی، هغه (الله تعالیٰ) خلکو ته دا اجازه نه ده ورکړې چې له حکم څخه وتښتي، که څه هم د دوی خواهشات او شیطانان دا تښتیدل د ګټې په نوم دوی ته ښکلي کړي. هغه څوک چې هغه څه پریښودل جایز ګڼي چې الله تعالیٰ فرض کړي دي، او هغه څه ته اجازه ورکوي چې الله تعالیٰ منع کړي دي، او داسې نور، د الله تعالیٰ له طرفه د رخصت پرته، هغه کافر دی یا جاهل فاسق.

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

یو شمیر علماؤ دا استدلال کړی چې مصلحت د واک د شریکولو د جواز لپاره یو دلیل دی۔

Some deduced that maslahah is a proof to allow power sharing.

دوی د مصلحت تعریف داسې نقل کړی دی: هغه کار ته وایي چې له هغې څخه تل یا ډیری وخت ګټه یا فایده ترلاسه کیږي، که دا ګټه عامې ټولنې ته وي یا انفرادي اشخاصو ته. وايي چې علماؤ شریعت وڅیړ، او د دې له لارې دوی دې نظر ته لارښوونه وشوه چې شریعت د بندګانو د ګټو لپاره د دې دنیا او آخرت لپاره وضع شوی دی.

They quoted the definition of maslahah as being the description of the action from which good or benefit is always or mostly acquired, whether for the public or individuals. They say that the ‘ulema examined the Sharee’ah and through this they were guided to the view that the Sharee’ah has been set down for the interests of the servants in this life and the hereafter.

هغوی د مصالحِ مرسلہ (ناسرې شوي ګټې) مثال او هغه مسئلې یادې کړې چې پر دې بنسټ والړې دي. ویلي یې دي چې د واک شریکولو (ځواکمن ځای ته د ګډون) لپاره مصالح مرسلہ نه کارول کیږي، ځکه چې واضح نصوص په قطعي ډول ښودلي دي چې د جاهلي واکمنۍ کې ګډون کوونکی ګناهګار دی۔

They cited the example of Masalih Mursalah (undefined interests) and the issues on which it is based. They said that powersharing is not allowed by way of Masaalih Mursalah, because clear texts have indicated in a decisive way that the one who participates in the Jahili rule is sinful.

بلکہ یہاں استنباط سے مراد دو اچھی چیزوں میں سے بہتر کو ترجیح دینا، اور دو بری چیزوں میں سے جو بدتر ہو اسے پہچاننا ہے؛ یعنی دو مصلحتوں میں سے بڑی مصلحت کو حاصل کرنا اور کم تر مصلحت کو نظرانداز کرنا، اور دو نقصانات میں سے بڑے نقصان سے بچنے کے لیے کم تر نقصان کو قبول کرنا۔

Rather, the deduction here refers to the preference of the best out of two good things, and recognising which is worse out of two evil things; the acquisition of the greater of two interests by ignoring the lower of them, and avoiding the greater of two harms by accepting the lower of them.

دوی وویل چې دې لارې ته په شریعت کې واضح ځانګړتیاوې شتون لري. نو اسلام شرابو او قمار ته منع کړي ده، پداسې حال کې چې دا هم ویلي دي چې د خلکو لپاره په دواړو کې ګټه ده، خو دا یوه کوچنۍ ګټه ده، چې د دواړو کې د لویې زیان په وړاندې لږه ده.

They said that this path in the Sharee’ah has clear features. So Islam has forbidden alcohol and gambling, even after stating that there is benefit in them for the people, but it is a small benefit, outweighed by the great harm in them.

شریعت جهاد ته امر کړی، که څه هم دې کې مومنان وژل کیږي او مال یې ضایع کیږي، ځکه چې په جهاد کې داسې ستر ګټې شته چې رب ته محبوبې دي او د بندګانو لپاره هم ډیرې لويې ګټې لري.

The Shar’a has obliged fighting despite the fact that believers will perish and lose their wealth, because in the fighting there are great benefits dear to The Lord 􀀬 and great benefits for the servants.

اسلامي تاریخ کې واکمنان او عالمان د دې طریقې پابندي کوله چې اسلام کې پرمخ تلل. له همدې امله رسول الله ﷺ د کعبې په ړنګولو او د ابراهیم علیه السلام د بنسټونو پر سر د بیا جوړولو څخه ډډه وکړه، سره لدې چې په دې کې دیني ګټې وې. دا ځکه چې هغه زیان چې پیښ به شو، د کعبې د جوړښت د سمولو له ګټې څخه لوی وو. هغه ﷺ خپلې ميرمنې عائشې رضي الله عنها ته وفرمایل: "که ستا د قوم دا خلک نه وای چې نوی له جاهلیت څخه راوتي دي، نو زه به کعبه ړنګه کړې وای او دوه دروازې به مې ور باندې جوړې کړې وای." [دا حدیث ترمذي او نسائي روایت کړی دی]؛ او دوی له دې پرته نور ډیر مثالونه هم راوړي.

In the Islamic history the rulers and scholars used to adhere to this method in proceeding with Islam. Hence, the Messenger 􀁕 abstained from demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem, despite the religious benefits in doing so. This is because the harm that will be entailed will be greater than the benefit in correcting the structure of the Ka’bah. He 􀁕 said to his wife ‘A’ishah 􀁗; “Had it not been for your people, who had just recently (come out of) Jahiliyyah, I would have demolished the Ka’bah and given it two doors.” [Reported by Tirmidhi and Nasa’i]; and they bring many other examples aside from these.

اسی نقطۂ نظر سے وہ کہتے ہیں کہ اس میں کوئی شک نہیں کہ جاہلی حکومت میں شرکت کے بے شمار نقصانات ہیں۔ یہ حکومتیں طاغوت کے حکم کو نافذ کرتی ہیں، اللہ کے حکم سے انحراف کرتی ہیں اور اس کے حکم میں جھگڑا کرتی ہیں: «إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ» [یوسف 12:40]، «وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا» [الکہف 18:26]۔

From this perspective they say there is no doubt that participating in a jahhili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from His 􀀬 order and dispute His rule; “The command (or judgement) is for none but Allah.” [TMQ 12:40], “And He makes none to share in His Decision and Rule.” [TMQ 18:26].

سره له دې، دوی وایی چې دا غورځنګ ممکن داسې وګوري چې د واک شریکولو څخه به د اسلام، مسلمانانو او اسلامي غورځنګ لپاره لوی ګټه تر لاسه شي، په ځینو حالاتو کې. دا ممکن د طاغوت د له منځه تلو او د حق د منلو لامل شي. راځئ د دې په اړه د دوی ځینې څرګندونې راوړو، ترڅو د دوی نظر په خپل ریښتینی ماهیت کې پوه شو. بیا، کله چې د دوی د فکر کولو طریقه او نظر رد شي، موږ به پوه شو چې دوی تر کومې اندازې د شرعي فکر کولو له طریقې لیرې شوي دي. دوی پخپله دا خبرې کوي:

Despite this, they say the movement may see that power sharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement, in some cases. It may lead to the removal of the Taghut and acknowledgment of the truth. Let us quote some of their statements regarding this, in order to understand their view in its true nature. Then, when their method of thinking and their opinion has been refuted, we will understand the extent to which they have distanced themselves from the Shar’ee method of thinking. They themselves say the following.

مسلمان کا جاهلي حکومت میں شامل ہونا اسے ایک بڑی متناقض صورتحال میں ڈال دیتا ہے۔ مسلمان پر لازم ہے کہ وہ طاغوتی حکومتوں سے جنگ کرے، تو پھر یہ کیسے ممکن ہے کہ وہ خود طاغوت کی حکومت قائم کرنے والا بنے؟ اللہ 􀀬 نے ان لوگوں کے بارے میں اپنا فیصلہ بیان فرمایا ہے جو ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں، پھر اس کے بعد فیصلے کے لیے طاغوت کی طرف رجوع کرتے ہیں: "کیا تُو نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جو دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اس پر ایمان لائے ہیں جو تیری طرف نازل کیا گیا اور جو تجھ سے پہلے نازل کیا گیا، اور وہ چاہتے ہیں کہ (اپنے جھگڑوں میں) طاغوت (باطل فیصلہ کرنے والوں) کی طرف فیصلہ لے جائیں، حالانکہ انہیں حکم دیا گیا تھا کہ ان کا انکار کریں۔ اور شیطان چاہتا ہے کہ انہیں دور کی گمراہی میں ڈال دے۔" [TMQ 4:60] — طاغوتوں کی اطاعت کرنا جو اللہ کے حکم کے خلاف قانون بناتے ہیں، انہیں رب بنا لینے کے مترادف ہے، بجائے اس کے کہ اللہ کو رب بنایا جائے، جیسا کہ اللہ 􀀬 نے اہلِ کتاب کے بارے میں فرمایا ہے۔

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

«هُمْ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ، وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ، وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا» [سورۀ التوبہ: 31]۔ پیغمبر ﷺ نے عدی بن حاتم ته وضاحت وکړه چې د دوی دې علماوو او راهبانو ته د رب په توګه نیول دا معنا لري چې دوی د هغه څه په حلالولو کې چې الله ﷻ حرام کړي وي یا د هغه څه په حرامولو کې چې الله ﷻ حلال کړي وي، دوی ته اطاعت وکړي۔

“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah, and (they also took as their Lord) Messiah, son of Maryam, while they were commanded to worship none but One Ilah (God - Allah).” [TMQ 9:31]. The Messenger 􀁕 explained to ‘Addi b. Haatim that the meaning of taking them as lords is to obey them when they allowed what Allah 􀀬 had forbidden and prohibited what Allah 􀀬 permitted.

نن ورځو کې موږ ګورو چې واکمن نیک او پرهیزګار مسلمانان، چې دوی ټاکي، د خپل ناوړه واک د سينګارولو لپاره یوه ښکلا په توګه کاروي، او ساده ذهنه خلک او عوام لوڅوي. له همدې امله واکمن وایي: که دوی په باطل کې وای، فلانی به هیڅکله د دوی سره په واک کې شریک کیدو ته غاړه نه ایښودې.

- Nowadays we are accustomed to see the rulers using the upright Muslims, that they appoint, as an ornament to adorn their ugly rule, and to deceive the simple-minded and the masses. Hence the rulers say that if they were on falsehood, then so and so would not have accepted to share power with them.

- او څه چې وضعه نور هم خرابوي دا ده چې دوي د مسلمان وزیر له لارې ظالمانه او جابرانه قوانین تصویب کوي؛ او کله چې قوانین خپلې بدې موخې ترلاسه کړي، نو هغه پریږدي، لکه څنګه چې څوک د کجورې کښتۍ (کرښې) ور اچوي.

- What makes things worse is that after they pass unjust and tyrannical laws through the Muslim minister; and the laws have achieved their evil aims, they discard him, in the way one discards a datestone.

- د واک شریکولو مانا داده چې د ظلم کونکو خوا ته تمایل دی. الله ﷻ دې ته خبرداری ورکړی کله چې ویلي دي: "او د هغو کسانو خوا ته مه میلان کوئ چې ظلم کوي، که نه نو اور به تاسو ته ور ورسيږي." [TMQ 11:113] پر دې سربیره، د واک شریکول د جاهلي واکمنۍ عمر اوږدوي.

- Powersharing is an indication of inclination toward those who commit injustice. Allah 􀀬 has warned us of this when He said; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you.” [TMQ 11:113] In addition, powersharing prolongs the life of a jaahili rule.

ہمارے لئے دا کافی دی چې څوک پدې حکم کې برخه اخلي، هغه به د هغو کسانو په ډله کې شامل وي چې د دوی په اړه الله ﷻ فرمایلي دي: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ [TMQ 5:44]، او: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [TMQ 5:45]؛ او: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [TMQ 5:47]۔ دا ټول نکات د دې تحریکونو مشرانو او داعیانو څخه پټ نه دي۔ د آیتونو واضح ماهیت او د هغو دلالتونه د هغه چا څخه قطعاً پټ نه دي چې دوی ته غور وکړي۔

- It is enough for us to know that the one who participates in this ruling, will be included amongst those about whom Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44], and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]; and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] All of these points are not hidden from the leaders and da’ees of these movements. The clear nature of the ayaat and their indications are not in the least bit hidden from the one who examines them.

دې ټولو سره سره، چې دوی پخپله دا ویلي دي، دوی دا هم اضافه کوي چې غورځنګ ممکن ځینې وختونه داسې نظر ولري چې د واک شریکولو څخه اسلام، مسلمانانو او اسلامي غورځنګ ته لوی ګټه رسیږي. دا حتی کیدای شي د طاغوت د له منځه تلو او حق د پیاوړتیا لامل شي.

Despite all of this that they themselves have said they add that the movement may in some cases take the view that powersharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the taghut and a strengthening of the truth.

د اسلامي تحریک د واک په شریکولو څخه راځیدونکي ګټې د لاندې ټکو په توګه لنډیز کولی شو:

We can summarise the benefits arising from the powersharing of the Islamic movement under the following points:

۱ - د اسلامي تحریک په وړاندې د توطیدونو د مخنیوي لپاره، د هغو کارونو په اړه خبرتیا پیدا کول چې د تړلو دروازو شاته ترسره کیږي، او د هغې د ناکامولو لپاره کار کول۔

1 - To prevent plots against the Islamic movement by familiarising oneself with what takes place behind closed doors, and working to thwart it.

۲ - د دې لپاره چې د دې ډلې یو داسې انځور ورکړل شي چې دا د خلکو د رهبرۍ وړتیا لري، نه دا چې یوازې د درویشانو یوه ډله وي۔

2 - To give an image of the group that it is able to lead the people and not just a group of dervishes.

۳ - د اسلام په اړه د باور د بیرته راستنولو لپاره، چې دا د ژوند د عامه او خصوصي چارو د تنظیم کولو توان لري۔

3 - To restore confidence in Islam, as being able to organise the public and private affairs of life.

۴ - د دې ډلې د تجربې زیاتول د حکم د تطبیق په لارو کې۔

4 - To increase the experience of the group in the ways of administering the rule.

۵ - دې لپاره چې تحریک له موجوده نظام سره آشنا شي، ترڅو له هغه د شر څخه خپل ځان وساتي۔

5 - So that the movement becomes familiar with the existing regime so that it can protect itself from its evil.

۶ - د حکومت له خوا تنظیم شوو بورسونو له لارې د ځانګړو اسلامي کیڈرونو روزنه او زده کړه.

6 - To train and educate the special Islamic cadres through the scholarships organised by the government.

۷ - د اسلامي ډلې څخه د اشخاصو داسې یوه ټولګه جوړول، چې په خلکو کې لوړ مقام ولري. دوی به هغه کسان وي چې د ډلې او د هغې د غړو ډېرې ستونزې حل کوي.

7 - To produce a collection of individuals from the Islamic group, who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

۸ - د اسلامي مرکزونو د زیاتولو او د کفر د مرکزونو د مخالفت لپاره۔

8 - To increase the Islamic centres and fight the centres of kufr.

۹ - د اسلامي کادرونو د روزنې لپاره په سیاست کې، او د هغې د لوبو د ناکامولو لارې.

9 - To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

۱ ۰- د ډلې د ګټې لپاره د واکمن یا مرجع د شهرت څخه ګټه اخیستل۔

1 0- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

۱۱ - که چېرې ډله له ګډون څخه ډډه وکړي، نو نور هغه کسان چې ګډون کوي ممکن د اسلام دښمنان وي، چې خپل ټول توان د اسلامي نهضت پر ځپلو او د اسلام او مسلمانانو د له منځه وړلو لپاره کاروي.

11 - If the group abstained from participating, then the other ones who participate may be enemies of Islam, who use all their efforts to attack the Islamic movement and to destroy Islam and the Muslims.

ہم نے ان کے نظریے پر کسی حد تک تفصیل سے بات کی ہے، تاہم ہماری یہ بحث نقل کے لیے نہیں بلکہ رد کے لیے تھی۔ یہ اس لیے ہے تاکہ اس کی حقیقی نوعیت واضح طور پر سمجھ میں آ جائے، اور تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ انہوں نے اللہ کے دین کے خلاف کس حد تک جرأت اور گستاخی کی ہے، جب وہ ایسے فتوے جاری کرتے ہیں جو خالق آسمانوں اور زمین کو غضبناک کرتے اور اہلِ ایمان میں نفرت پیدا کرتے ہیں، بغیر اس کے کہ وہ اللہ کے حق کا لحاظ رکھیں یا اس کے حکم کی پاسداری کریں۔ اس کا مقصد یہ بھی ہے کہ مسلمان دیکھ سکے کہ ان کا نظریہ قطعی شرعی احکام سے کس قدر متصادم ہے، جن میں کسی بھی طرح کی تبدیلی ناممکن ہے، اور یہ بھی کہ وہ استنباط میں اسلام کے صحیح طریقے سے کتنے دور ہیں۔ نیز ان کے اس نئے طریقۂ کار کو بے نقاب کرنا مقصود ہے، جس کی علامات مسلمانوں کے زوال کے دور میں ظاہر ہوئیں اور جو مغربی طرزِ فکر سے متاثر تھا، تاکہ ہم ان کے خیالات کی تفصیل سے پیروی کر کے ان کا رد کر سکیں اور ان کے طرزِ فکر کو باطل ثابت کر سکیں۔

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

د روښانه او قطعي شرعي احکامو له جملې څخه، چې په هغې کې اجتهاد جائز نه دی، یو دا دی چې سود سره معامله کول جائز نه دي. الله ﷻ په صریح ډول دا منع کړې ده کله چې فرمایلي دي: «الله تعالیٰ بیع حلال کړې ده او سود حرام کړی دی.» [TMQ 2:275]. دا قطعي شرعي دلالتونه دي چې په دې مسئله کې په لنډ ډول بیان شوي دي، لکه کله چې الله ﷻ فرمایلي دي: «الله تعالیٰ سود ختموي او صدقات زیاتوي.» [TMQ 2:276]. الله ﷻ د سود سره معامله کوونکو ته خبرداری ورکړی دی او د جنګ اعلان یې ورته کړی دی. هغه ﷻ فرمایي:

One of the clear and decisive Shar’ee rules - in which Ijtihaad is not allowed - is that it is not allowed to deal in usury. Allah 􀀬 has clearly forbidden it when he said; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275]. These are definite Shar’ee indications that have been roughly worded in the issue, such as when He 􀀬 said; “Allah will destroy Riba (usury) and will give increase for Sadaqaat.” [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 also warned those dealing with usury and gave them of a declaration of war. He 􀀬 said:

«اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور سود میں سے جو باقی رہ گیا ہے اسے چھوڑ دو، اگر تم واقعی مومن ہو۔ اگر تم ایسا نہ کرو تو اللہ اور اس کے رسول کی طرف سے جنگ کا اعلان سن لو...» [سورۃ البقرہ 2:278-279]۔ اللہ تعالیٰ نے سود کھانے والوں کا حال یوں بیان فرمایا: «جو لوگ سود کھاتے ہیں وہ (قیامت کے دن) نہیں اٹھیں گے مگر اسی طرح جیسے وہ شخص اٹھتا ہے جسے شیطان نے چھو کر خبطی بنا دیا ہو۔» [سورۃ البقرہ 2:275]۔ رسول اللہ ﷺ نے اسے کبیرہ گناہوں میں شمار کیا اور اسے اللہ کے ساتھ شرک کرنے کے ساتھ جوڑا، جب آپ ﷺ نے فرمایا: «سات مہلک گناہوں سے بچو۔» صحابہ نے عرض کیا:

“O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers. If you do not do it, then take a notice of war from Allah and His Messenger...” [TMQ 2:278-279]. He 􀀬 described those who eat usury; “Those who eat Riba (usury) will not stand (on the Day of Resurrection) except like the standing of a person beaten by Shaytan leading him to insanity.” [TMQ 2:275]. The Rasool of Allah 􀁕 counted it as one of the grave sins and linked it to making Shirk with Allah, when he said; “Stay away from the seven Mubiqaat (grave sins). They said:

«آیا دوی څه شی دی ای د الله رسوله؟» هغه فرمایلي: «د الله سره شرک کول، جادو، هغه نفس وژل چې الله حرام کړی دی مګر په حق، سود خوړل، د یتیم مال خوړل، له جګړې څخه شاته تګ، او د مؤمنې، پاکې، عفیفې میرمنې تور اچول.» له دې ټولو سره سره، موږ ګورو چې دوی همدې طریقې ته په کتو داسې وتلي دي چې وایي سود سره معامله جایز ده! د روښانه او یقیني منع کولو څه شوي دي؟ خبرتیا او ګواښ چیرته لاړ؟ د دې طریقې په واسطه دوی د الله ﷻ احکام بدلوي او بدلوي، شرعي حکم ګډوډوي، او د دین په چارو کې غفلت ته یو طبیعي شی او د مسلمان یوه ځانګړنه ورکوي.

‘What are they O Rasool of Allah?’ He said: ‘Shirk with Allah, magic, killing a soul Allah has forbidden except by right, eating usury, eating the wealth of the orphan, turning back from the battlefield, defamation of believing, honest, chaste women.’” Despite all this, we see them coming out – in accordance with this method - saying that dealing with usury is allowed! What has happened to the explicit and definite prohibition? Where did the warning and threat go? With this method they are altering and changing the rules of Allah 􀀬, blurring the Shar’ee rule, and they are making negligence in matters of the deen a natural thing and a characteristic of the Muslim.

همچنان، د الله ﷻ له خوا نازل شوي حکم سره حکم کول فرض دی. د دوی د خپل شهادت له مخې دا واجب دی چې حکم یوازې د الله ﷻ لپاره وشي. له دې سره سره، د دوی د نوي‌ایجاد شوي طریقې له مخې، دوی پیل کړی چې مسلمان ته اجازه ورکړي چې د کفر په حکومت کې برخه واخلي. ګورئ چې موږ څه نقل کړل، ترڅو وګورئ چې هغه کسان چې ځانونه د اسلامي تحریک مشران او عالمان بولي، د حقیقت څخه څومره لیرې تللي دي، په داسې حال کې چې مشران باید خپل خلکو ته دروغ ونه وايي.

Likewise, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is Fard. According to their own testimony it is obligatory to make the rule exclusively for Allah 􀀬. Despite this - according to their innovated method - they have started to allow the Muslim to participate in the rule of kufr. Look at what we have just quoted to see how much those who describe themselves as leaders and scholars of the Islamic movement have deviated from the truth, even though the leaders are not supposed to lie to their people.

دوی پخپله ویلي دي:

They themselves have said:

بې شکه په یوه جاهلي حکومت کې ګډون ډېرې لویې زیانونه لري. دغه حکومتونه د طاغوت حکم پلي کوي، د الله ﷻ له امر څخه منحرف کېږي او د هغه له حکم سره مخالفت کوي.

- There is no doubt that participating in a jaahili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from the order of Allah 􀀬 and oppose His Rule.

د یوه مسلمان د جاهلي حکومت کې برخه اخیستل به هغه د یوې لویې تضاد سره مخ کړي. مسلمان ته دا حکم دی چې د طاغوت دولتونو سره جهاد وکړي، نو داسې څنګه ممکنه ده چې هغه پخپله د طاغوت د حکومت د قایمولو سبب شي؟

- The Muslim’s participation in a jaahili rule will place him in a big contradiction. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut?

د طاغوتونو اطاعت چې د الله ﷻ د حکم خلاف قانون جوړوي، دا د الله ﷻ پر ځای د هغوی د رب ګرځولو معنا لري.

- Obeying the Taghaweet that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah 􀀬 as Lord.

د نن ورځې واکمن هغه صالح مسلمانان چې دوی یې ټاکي، د خپل ناوړه واکمنۍ د ښکلولو لپاره د یوې سینګار په توګه کاروي.

- The rulers today, use those whom they appoint from the upright Muslims as an ornament to adorn their ugly rule.

نن واکمن حاکمان د مسلمانانو د وزیر له لارې ظالمانه او جابرانه قوانین تیروي.

- The rulers today, they pass through the Muslim minister, unjust and tyrannical laws.

د نن ورځې واکمن داسې دي چې کله د مسلمان وزیر څخه خپل ناوړه مقاصد ترلاسه کړي، نو هغه داسې پریږدي لکه د کجورې ډډه چې وغورځول شي.

- The rulers today, after they achieve from the Muslim minister their wicked aims, they throw him like the date seed.

په دې کې د ظالمانو ته د میلان او تمایل ذکر دی، یعنی داسې کسانو ته مایل کیدل چې ظلم کوي.

- In power sharing is then inclination toward those who commit injustice.

په واک کې شریکولو کې د جاهلي حکم عمر اوږد شي.

- In power sharing, the life of a jaahili rule is prolonged.

هغه څوک چې د حکومت په چلولو کې برخه اخلي، هغه به د هغو کسانو په ډله کې شامل وي چې الله په اړه يې فرمایلي دي چې دوی دي: «…الکافرون (کافران).» [TMQ 5:44].

- The one who participates in ruling will be included amongst those about who Allah said that they are; “…the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44].

"…الظالمون (ظالمان، تېری کوونکي)" [TMQ 5:45].

“…the zaalimun (unjust, oppressors)” [TMQ 5:45].

“…فاسقون (بدکاران).” [TMQ 5:47] باوجود دې چې دوی دا ټول څه ذکر کوي، بیا هم داسې یوه نظر راوړي. دا خلک د الله په دین په څومره بې ادبۍ او سرکشۍ کوي! او په دې کې نور هم بد دا دی چې دوی یوازې د الله د حکم خلاف ورزي نه کوي، بلکې خلکو هم د الله د حکم د خلاف ورزۍ ته بلنه ورکوي. دا په حقیقت کې یو لوی ګناه ده.

“…the faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] Despite all that they have mentioned they come with an opinion such as this. What insolence these people show against the deen of Allah! What makes things worse is that they are not only violating the order of Allah, but inviting people to violate the order of Allah 􀀬. This indeed is a great sin.

د دې ټولو شرعي تخلفاتو په وړاندې کولو وروسته، موږ پوښتنه کوو: که دوی د کفر په حکومت کې ګډون وکړي، نو څه به ترلاسه کړي؟ موږ فکر کاوو چې د دې دعوت په وړاندې د احتیاطونو د بیانولو وروسته به دوی هغه لويې ګټې ذکر کړي چې شریعت یې له پامه غورځولي دي، خو دوی دومره هوښیاري وښودله چې هغه شی وګوري چې د دوی د ردشوي منطق او بې‌ثمره فکر له مخې د شریعت دې تخلف او د الله ﷺ د دښمنانو د ملاتړ مستحق دی. د دوی دا "ځانګړی" فکر، چې په دې مسئله کې د قانون جوړولو رول لري، مسلمانانو ته داسې پايلې راوړي چې نه دعوت ته ګټه رسوي، نه مسلمانان حق ته نږدې کوي، نه بريا ته، او نه هم حقیقت لږ څه بدلوي. بلکې پايلې ممکن برعکس وي. واقعیت د دې حقیقت شاهد راغلی دی.

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

دوی د جاهلي حکومت کې د ګډون له لارې ترلاسه شوي لوی ګټې په توګه ۱۱ توکي ذکر کړي. په الله قسم! دا توکي وګورئ او وګورئ چې د هغو لوی ګناهونو په پرتله څومره کم ارزښت لري چې ترسره شوي دي. راځئ چې ځینې یې وڅیړو او پرې خبرې وکړو.

They named 11 articles, and said they were great benefits realised through participation in jaahili rule. By Allah! Look at these and ponder how trivial they are when compared to the grave sins committed. Let us examine some and comment on them.

د ګروپ د حکومتولۍ د لارو په اړه د تجربې زیاتوالی۔

- Increase in the group’s experience in the ways of administering the rule.

د اسلامي کیډرونو روزنه په سیاست کې او د دې د لوبو د مخنیوي لپاره.

- Training the Islamic cadres in politics and to repel its games.

د دولت په لاس تنظیم شوو بورسونو له لارې د ځانګړو اسلامي کادرونو روزنه او زده کړه.

- Train and educate the specialised Islamic cadres via scholarships organised by the government.

دری مضامین چې ټول په یوه موضوع پورې اړه لري. دا ډېر مناسب وه چې په یوه مضمون کې ولیکل شي، مګر دا چې څوک د خپل نظر ملاتړ لپاره ډېر دلیلونه راوړل غواړي. دا په دې حال کې چې پوهېږو، موضوع د دې نه نه ده اړه لري چې څومره خبرې کولی شي، بلکې د نظر حقیقي سمون پورې اړه لري.

Three articles that relate to one subject. It was more fitting that they are written in one article unless one wants to cite many supporting arguments for one’s view. This is despite the knowledge that the matter is not related to how much one can talk, but rather the actual correctness of the view.

کیا یہ مضامین اس بات کا جواز فراہم کرتے ہیں کہ مسلمان فائدوں کے حصول کی خاطر اپنے رب کے حکم کی نافرمانی کریں؟ کیا وہ کوئی دوسرا راستہ نہیں جس پر چلنے سے انسان اللہ کے غضب کا شکار نہ ہو اور جس کے ذریعے تحریک اپنے نوجوانوں کی تربیت کرے اور ان کا تجربہ بڑھائے؟ کیا شرعی طریقۂ کار میں ایسی تیاری کی کمی ہے؟ وہ اسلامی تحریک جو شرعی طریقے کے مطابق، رسول اللہ ﷺ کے منہج پر چلتے ہوئے سیاسی میدان میں کام کرتی ہے، اس کے کارکنوں کا تجربہ بڑھتا ہے اور وہ حکمرانوں کی حقیقت، ان کے کافر ریاستوں کے ساتھ تعلقات، ان کی چالوں اور مکر کے طریقوں سے آشنا ہوتے ہیں۔ کیا داعی شراب پینے والے کو شراب چھوڑنے کی دعوت نہیں دے سکتا، جب تک کہ وہ خود کسی شراب خانے میں داخل نہ ہو، شراب پینے والے کے سامنے شراب نہ پیے اور پھر اسے چھوڑ دے، اس طریقے سے کہ وہ اسے قائل کرے کہ پینے والا بھی شراب چھوڑ سکتا ہے؟ اللہ کی قسم، کیسی کمزور عقلیں ہیں جنہوں نے ایسے خیالات گھڑ لیے! وہ اللہ کے قانون کو بدلنے کی جرأت کیسے کرتے ہیں! انہوں نے مزید تین مضامین کا ذکر بھی کیا ہے، جو درج ذیل ہیں:

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

د اسلامي تحریک د موجوده نظام سره آشنا کول، ترڅو خپل ځان د هغه د شر څخه وساتي۔

- Familiarisation of the Islamic movement with the existing regime to protect itself against its evil.

د اسلامي تحریک په وړاندې د توطئو د ناکامولو لپاره، هغه څه ته د پام اړولو سره چې په پټه کې پیښېږي، او د دې توطئې د ناکامولو لپاره کار کول.

- To repel the plots against the Islamic movement by acquainting it with what takes place in secret, and work to foil it.

که دا ډله له ګډون څخه ډډه وکړي، نو بدیل داسې کیدای شي چې هغه کسان چې ګډون کوي دښمنان وي چې خپل ټول هڅې کاروي ترڅو د اسلامي نهضت پر وړاندې برید وکړي، یا اسلام او مسلمانان له منځه یوسي.

- If the group abstained from participating, then the alternative may be that the ones who participate are the enemies who use all their efforts to attack the Islamic movement, or to destroy Islam and the Muslims.

دلته درې نور مقالې موجودې دي چې ټول یو موضوع ته اړوند دي، هغه دا چې ځان د واکمنو د شر څخه وساتل شي او د اسلام او مسلمانانو پر ضد پلانونه ناکام شي. نو موږ کولی شو هغه حقیقت وړاندې کړو چې دوی پخپله یادونه کوي - پرته له دې چې له دوی سره موافق شو - او د دوی په خپلو اصولو باندې یې قضاوت وکړو، پوښتنه کوو: ایا دوی واقعاً د الله ﷻ د نازل نه کړي شوي څیز په واړه کې د واکمنۍ په برخه اخیستو سره امت او خپل ځان له خطر څخه وساتلی؟ د دوی په خپلو خبرو کې، دوی وایي چې واکمن مسلمان د وزیر په توګه ټاکي ترڅو د رژیم عمر اوږد کړي، د دې لپاره چې د هغه پلانونه تیر کړي او د خلکو په وړاندې د هغه انځور ښه کړي.

Here we have another three articles that revolve around one subject, which is to protect oneself from the evil of the regimes and repel the plots against Islam and the Muslims. So we may present the reality that they themselves mention - without agreeing with them - and to judge them by their own principles, we ask; did they really repel the danger from the Ummah and from themselves by participation in ruling by what Allah 􀀬 has not revealed? In their own words, they say that the ruler appoints the Muslim as a minister to prolong the life of the regime, in order to pass its plans and improve its image in front of the people.

هغه به وروسته له هغه چې خپل مقصد ته ورسیږي، دوی داسې بهر وغورځوي لکه د خرما ډډه چې توکول کیږي.

Then after achieving what it wants, it will spit them out like a date stone.

هغه ځای چیرته دی چې شر او سازشونو څخه ساتنه وي؟ هغه نظام چې مسلمانان پکې داخلیږي، د هغه انځور به ښه نه شي، بلکې د دوی خپل انځور به خراب شي، او خلک به همدا قضاوت د نظام او هغو کسانو په اړه وکړي چې په کې ونډه لري.

So where is the protection from evil and conspiracies? The regime, in which the Muslims enter, would not have its image improved. Rather their own image will be distorted, and the people will pass the same judgement on the regime and those who participated in it.

دوی همدارنګه دوه نور مقالې هم یادې کړې، چې په یوه مقاله کې ښه ځای درلودې.

They also mentioned the following two articles, which would have been better placed in one article:

د دې لپاره چې بیان شي، څنګه دا ډله خلکو ته لارښوونه کولی شي.

- To give an example of how the group is able to lead the people.

د اسلام پر باور ورکول چې دا دین د شخصي او عامه ژوند کارونه تنظیمولو توان لري.

- To give the confidence in Islam that it is able to organise the private and public life affairs.

د دې ډلې له لوري داسې انځور نشي ورکولی. بلکې دا یوه بده بیلګه او داسې نمونه ده چې پیروي ورته نشي کیدی. واقعیت تر ټولو لوی دلیل دی. که صادقانه او بیدار اسلامي غورځنګونه، او د مسلمانانو لپاره اخلاصمند عالمان نه وای چې دغو غوښتنو ته مخالفت وکړي، نو د دې نظرونو مدافعینو، چې د رژیمونو ملاتړ کوي، له امله اسلام به د خلکو له زړونو وتلی وای. د الله ﷻ په نظر کې او د هغه د بندګانو په نظر کې، هغه غورځنګ یا عالم چې د رژیمونو په ارامۍ کې ژوند کوي، د دوی د دروغجنو مشرتابه په ویاړ احاطه شوی وي؛ د دوی سره د ویاړجن غرور هوا تنفس کوي، او هغه غورځنګ یا عالم چې حق اعلانوي او په دې لاس اچوي، د هیچا له ملامتۍ نه ویريږي؛ دا ټول د الله ﷻ د رضا لپاره، ترمنځ ډیر توپیر دی. حتی که هغه د واکمنانو په زندانونو کې واچول شي، د الله ﷻ دا خبرې په یاد ساتي: «نو صبر وکړه (ای محمده ﷺ) لکه څنګه چې د لوړ همت لرونکو رسولانو صبر وکړ.» [TMQ 46:35] «نو په صبر سره د خپل رب د فیصلې انتظار وکړه (ای محمده ﷺ)، ځکه تا زموږ په سترګو کې یې.» [TMQ 52:48] «نو صبر وکړه (ای محمده ﷺ). بې شکه د الله وعده حق ده.» [TMQ 40:55] آیا د دې دواړو بیلګه یوه ده؟

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

دوی څلور نور مواد هم یادول، چې هغه هم په یوه ماده کې لنډ کیدای شي. دوی وویل:

They also mentioned four other articles, which can also be summarised into one article. They said:

د اسلامي ټولنې څخه داسې افراد تیارول چې په خلکو کې لوړ مقام ولري. دا هغه کسان به وي چې د ټولنې او د هغې د غړو ډېری ستونزې حل کوي.

- To produce a collection of individuals from the Islamic group who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

- د اسلامي مرکزونو د زیاتولو او د کفر مرکزونو باندې د حملې کولو.

- To increase the Islamic centres and attack the centres of kufr.

د اسلامي کیڈرونو د روزنې لپاره په سیاست کې او د هغې د چلونو د ردولو طریقې.

- To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

د ډلې د ګټې لپاره د مرجعیت د شهرت څخه ګټه اخیستل۔

- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

ان قسم مقالو د دې ښکاره کوي چې هغو کسانو هیلې چې دا نظرونه ملاتړ کوي، ډیرې کمزورې او بې ارزښته دي. ایا داسې پایلې د دې خطر ارزښت لري چې د الله ﷻ رضا له لاسه ورکړل شي، او انسان د ظالمانو، فاسقانو او ظالمانو ملاتړو په توګه یاد شي؟ ولې تحریک هغه څه نه کوي چې کولی شي، پرته له دې چې دې حالت ته ورسیږي؟ موږ نه منو چې تحریک به دا پایلې ترلاسه کړي، که چیرې د الله ﷻ نافرماني وکړي او د جاهلي واکمنۍ کې ونډه واخلي. بلکې پایله به د ډلې لپاره، د دعوت لپاره، او عموماً د اسلام لپاره برعکسه وي.

Such articles demonstrate the triviality of the hopes of those who advocate such views. Do such results deserve the risk of not gaining the pleasure of Allah 􀀬 and being described as Zaalimoon (unjust), Faasiqoon (transgressors) and supporters of the oppressors? Why doesn’t the movement do what it can without falling into this situation? We do not agree that the movement will achieve these results, if it disobeyed Allah 􀀬 and participated in a jaahili rule, rather the result will be the opposite for the group, and also for the da’wah and Islam generally.

که د دې نظر طرفداران کولی شي د دې ډول چلند کولو لپاره هغه ۱۱ مقالې یا دلیلونه یادونه وکړي چې دوی یې دې ته اړ کړي، نو موږ کولی شو - د دوی د منع شوي فکر طریقې سره سم - د داسې کړنو لپاره د خنډونو او خطرونو ډیر نور تکي هم یادونه وکړو. د مثال په توګه:

If the advocates of this view can mention 11 articles or reasons that have pushed them to behave in this way then we can - in accordance with their prohibited way of thinking - mention many more points that form risks and obstacles to such actions. For example:

د دې طریقې پر بنسټ، د تحریک مشران او شباب نفاق زده کوي. کله چې د هغو واکمنانو په حضور کې وي چې دوی ته اجازه ورکوي چې د واکمنۍ کې برخه واخلي، هغه څه ورته وایي چې د هغوی خوښې وي. کله چې له خلکو سره یوازې وي، بل څه وایي، او هڅه کوي چې خلک قانع کړي چې دوی واکمن ته او واکمنۍ ته نږدې کیږي، ترڅو واکمنۍ ونیسي او له واکمن څخه مبادرت واخلي.

- Following this method, those responsible for the movement and the shabab, learn hypocrisy. When they are in the presence of the rulers who accept them to participate in ruling, they say to them what will please them. When they are alone with the people, they say something else, and they try to convince them that they are drawing closer to the ruler and the rule, so as to seize the rule and take the initiative from ruler.

د دې ډلې طریقې کمزورې، سستې او نرمې کیږي، په داسې حال کې چې بنسټیز طریقه او بنسټیز بدلون قربانی کیږي.

- The approaches of the group become diluted, complacent and leniant at the expense of the radical approach and radical change.

د واکمنې ادارې لپاره روا ده چې د تحریک شمیر او د هغه ملاتړي وشمېری، د دوی پټ شیان وښيي او رازونه ومومي. ادارې ته دا هم روا ده چې د ډلې د غړو ترمنځ اختلافات ومومي، نو د دې اختلافاتو د پیاوړتیا او هڅولو لپاره کار کوي، ترڅو ډلې ته په اسانۍ سره واکمني وکړي او د اړتیا په وخت کې یې ووېشي.

- The regime is allowed to count the numbers and supporters of the movement and expose their hidden things and find out their secrets. The regime may discover differences between the members of the group, and so it will work to strengthen and encourage these differences, so as to easily control the group, and split it up when the need arises.

د داسې یوې ډلې دعوت به یوازې هغه احکامو پورې محدود وي چې د واکمنۍ لپاره خطر نه جوړوي، او حیاتي مسایلو په اړه به چپ پاتې شي، په دې ترتیب د دعوت او اسلام په اړه یو غلط تصور ورکوي.

- The da’wah of such a group will be limited to the rules that do not represent a danger to the regime, and remain silent over the vital issues, thus giving an incorrect view of the da’wah and Islam.

- کله چې رژیم هغه اسلامي تحریک ته اجازه ورکړي چې د دې په چوکاټ کې کار کوي، څو داسې ادارې جوړې کړي چې ډله په هغو کې خپل کار سرته ورسوي، نو ډله د هغو ادارو اسیره کیږي، او دا ویره به ولري چې رژیم به ورباندې لاس واچوي او هغه به ضبط کړي.

- When the regime grants permission to the Islamic movement that is working within it, to establish institutions through which the group can undertake their work, the group becomes a captive of the institutions, and will fear that the regime may get its hands on them and confiscate them.

د همدې لپاره دوی به په هغه څه باندې هیڅ حکم نه کوي چې حکومت ته به ناخوښي راولي، او له همدې امله دوی د دې فکر هم نه کوي چې له دې حکومت څخه جلا شي.

So they will not pass any judgement on things that will upset the regime, and consequently they do not think of breaking away from it.

- کله چې اسلامي تحریک یوه جاهلي نظام کې د برخې اخیستو ته غاړه کیږدي، نو دا د واکمنو لپاره د هغو اسلامي تحریکونو د سرکوب لپاره جواز برابروي چې د رسول الله ﷺ د طریقې له مخې د بدلون لپاره کار کوي، داسې چې هغوی د رژیم په وړاندې کار کوونکي بنیاد پال او جذباتي بولي. په مقابل کې هغه کسان چې له رژیم سره همکاري کوي، منځنۍ لاره لرونکي او روښانفکر ګڼل کیږي. دا یو عجیبه خبره ده، او د دې نرمو لارو مدافعینو داسې څېړنې لیکلې دي چې په کې یې ښودلې دي چې د خپلې طریقې له امله دوی هغه منځنۍ لاره لرونکي دي چې واکمن ورسره همکاری کولی شي، پداسې حال کې چې نور کسان جذباتي دي.

- When the Islamic movement accepts to participate in a jaahili system, it gives justification to the regimes to clamp down on the Islamic movements that are working for change according to the method of the Messenger 􀁕, by considering those working against the regime as fundamentalists and zealots. Those cooperating with the regime, on the other hand are considered moderate and enlightened. It is a strange matter, and the advocates of these leniant approaches have written studies in which they have indicated that, due to their methodology, they are the moderates with whom the regimes can cooperate whilst the others are zealots.

- د دې اسلامي ډلو تصورات د اوسنیو حالاتو سره د برابرېدو لپاره بدل شوي دي. د بېلگې په توګه، د غیرمسلمو ذمیانو څخه جزیه نه اخیستل، یا دوی ته د "اهل ذمه" نه ویل، ترڅو د دوی کرکه او غبرګون نه راپاریږي. سربېره پردې، د دوی دا نظر چې ډیموکراسي د دوی خپله شتمني ده چې بیرته ورته راګرځېدلې ده، یا د سود معاملې جواز ورکول. د الله ﷻ له نازل شوي حکم پرته په نورو احکامو د حکومت کې ونډه اخیستل هم بله بېلگه ده.

- The concepts of such Islamic groups have changed, so as to suit the existing circumstances. For example, not taking Jizyah from the non- Muslim Dhimmis, or not calling them people of Dhimmah so as not to incite their resentment. In addition their view that Democracy is their own commodity that has been returned back to them, or the permissibility of dealing in usury. Participating in ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed is another example itself.

دا د رژیم د ژوند اوږدوالی زیاتوی۔

- It prolongs the life of the regime.

دا د نظام یوه ښکلې انځور رانیسي.

- It gives a beautiful image of the regime.

- اسلام د خلکو له ذهنونو څخه ورکیږي کله چې دوی وویني چې اسلام د دې رژیمونو له لارې دوی ته هیڅ نه دی ورکړی، په ځانګړې توګه له هغه وروسته چې د دې ډول نظرونو مدافعینو دوی ته د المن والسلوی (منو او بٹیرو) سره ژمنې وکړې، یعنې هر ډول شتمني. دا ښيي چې دوی د خپلو ستونزو په سمه لاره حل کولو توان نلري. له همدې امله دا غورځنګ نشي کولی خپل ځان د تعقیب وړ نمونه په توګه وړاندې کړي، بلکه برعکس بد مثال ورکوي.

- Islam vanishes from the people’s minds when they see that Islam has not given them anything through these regimes, especially after the advocates of such views promised them with al-mann wa salwa (manna and quails), meaning all sorts of riches. It shows that they are unable to solve their problems in the correct manner. Hence, the movement cannot put itself forward as an example to be emulated, rather it gives a bad example.

د دعوت په کار کې د دوی یوازینی اندېښنه دا شي کله چې د خپل ډلې د عملونو دفاع ګرځي، او که نه نو د حکومتونو د عملونو او د دوی د کړنو د توجیه کولو، نو د ځوانانو حالت خرابېږي.

- Its shabab become corrupted when their sole concern in da’wah becomes defending the practises of their group, if not the practices of the regimes and justification of their actions.

د دعوت د یوې ډلې دا خوځښت د واکمنانو د تشدد، د نورو داعیانو د نیولو، یا حتی د دوی پر وهلو په اړه چپ پاتې کیږي، ترڅو واکمنانو ته خوښ شي یا د دوی د غوښتنې سره سم وي، لکه څنګه چې دا پیښه بیا په مصر کې وشوه.

- The movement turns silent regarding the ruler’s clamping down and arrest of the other da’wah carriers, or even attacks them, in order to please the rulers or in accordance with their request, as happened in Egypt recently.

- دا طریقہ فائدے کو د ډلې د عملونو معیار بنا کوي، نه دا چې د شرعي حکم پابندي وشي. هر هغه عمل چې فائده ورکړي ترسره به کیږي، که څه هم دا په ښکاره توګه د شریعت خلاف وي. د مسلمان په نظر کې فائده د شریعت څخه ګرانه کیږي. نو داسې نور ډیر دلایل شته چې د دین او دعوت د تباهۍ سبب ګرځي۔

- This approach makes benefit the criterion for the actions of the group, instead of the adherence to the Shar’ee rule. Whatever action produces a benefit will be undertaken, even if it clearly contradicts the Shar’a. The benefit in the view of the Muslim becomes dearer than the Shar’a. So, there are many other reasons, which cause destruction to the deen and the da’wah.

موږ دا ټول مسائل د واقعیت له مخې حل کړي دي، نه د شرعي دلایلو له مخې، ترڅو ورته ووایو: د دوی فکر کولو طریقه، حتی د خپل مذهب له مخې هم، د اسلام او دعوت لپاره بې له بدو پایلو بل هیڅ نه راوړي. دا یو غیرمثمر فکر کولو طریقه ده چې شریعت یې تأیید نه کوي.

We have addressed all of this through the reality and not the Shar’ee evidences, so that we can say to them, their way of thinking, even according to their school of thought, does not bring anything but evil fruits for Islam and the da’wah. It is an unproductive way of thinking of which the Shar’a does not approve.

دَ هغه څه له مخې چې موږ د شریعت څخه زده کړي دي، زمونږ دود نه دی چې د یوه نظریې فساد د حقیقت څخه تشریح کړو، یا یو شرعي حکم په عقلي ډول رد کړو. موږ بحث د دوی د طریقې سره سم پیل کړ، ترڅو د هغو خبرو له مخې چې د دوی له خولې راوتلې دي دوی وغندو، او د دوی په خپل معیار سره هغه څه رد کړو چې دوی ویلي دي۔

It is not our practice, according to what we have learned from the Shar’a, to explain the corruption of an idea from the reality, or to reject a Shar’ee rule rationally. We began the discussion according to their methodology, so as to criticise them with what came from their own mouths, and disprove what they have said, by using their own criteria.

مگر ما پوهیږو، او هرڅوک چې پوه او مخلص مسلمان کارکوونکي دي هم پوهیږي، چې د یوې خبرې یا عمل د منل یا ردولو یوازینی معیار شریعت دی. په دې بنسټ، هغه شرعي دلیلونه چې دوی یې یادوي - او وایي چې دوی پرې پوهیږي او دا چې نورو ته پټ نه دي - یوازې دې ته کافي ګڼل کیږي چې د دوی نظر او پوهه رد کړي، که څه هم دوی نور مثالونه هم وړاندې کړی وای. موضوع د نورو مثالونو د شمیر نه ده، بلکې د فکر د طریقې ده.

However, we know, and so do all the aware and sincere Muslim workers, that the only factor in the acceptance or rejection of a statement or action is the Shar’a. Since this is the case, the Shar’ee evidences they have mentioned - and they say they know them and that they are not hidden from others - are alone considered sufficient to refute their opinion and understanding, even if they had more examples to cite. The issue is not to do with more examples, but about the way of thinking.

ہم ان کی یہ بات نہیں سنیں گے کہ وہ اسے جانتے ہیں۔ انہیں اس کی یاد دہانی کرانے کی بھی ضرورت نہیں۔ ان شرعی دلائل کا علم رکھنے کے باوجود، انہوں نے ان کے بیان کردہ اسباب کی وجہ سے ان دلائل کو اختیار نہیں کیا۔ یہ جائز نہیں؛ اس کے علاوہ یہ دین کے خلاف گستاخی اور اس کے قطعی اور درست اصولوں کو نظرانداز کرنا ہے۔ رہے وہ بعض علماء کے اقوال جن سے وہ اپنے نظریے کی تائید کرتے ہیں؛ تو اس کے علاوہ کہ وہ ایسی مثالیں ہیں جو اس حقیقت پر منطبق نہیں ہوتیں جس کی وہ دعوت دیتے ہیں، انسانوں کے اقوال شرعی دلیل نہیں ہیں۔ اصل معیار دلیل اور استدلال کی درستگی ہے۔ اگر وہ کہیں کہ فلاں عالم نے یوں کہا ہے، تو ہم ان سے کہیں گے کہ اللہ ﷻ اور اس کے رسول ﷺ نے ایسی بات فرمائی ہے جو درست، قطعی اور محکم (واضح اور غیر منسوخ) ہے۔ کیا ہمارے لیے جائز ہے کہ اللہ ﷻ اور اس کے رسول ﷺ کے فرمان کو کسی بھی شخص کے قول سے منسوخ کر دیں؟ فائدے کے خیال نے اس طریقے کے داعیوں پر اس حد تک غلبہ پا لیا ہے کہ انہیں "دعوت کے تاجر" کہنا درست ہوگا۔ تاہم تاجر کاروبار اس لیے کرتا ہے تاکہ نفع کمائے، نقصان اٹھانے کے لیے نہیں۔

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

د دوی د فکر فساد په بله لاره هم ښکاره کیږي، هغه داسې چې دوی په ناروا قیاس تکیه کوي، کوم چې د شرعي نص په عقلي استدلال، د مصلحت په ترجیح کولو پر بنسټ والړ دی. دا کار دوی داسې یو نوی استنباط ته رسوي چې د امت او د هغې علماوو ته پخوا معلوم نه و. دوی د هغه صحیح استنباط طریقه پریښوده چې د رسول اللہ ﷺ له لارې ښودل شوې، او د امت ټولو علماوو، د سلف صالحینو او هغو کسانو چې په احسان کې د دوی پیروي کړې، هم پر هماغې تللي دي.

The corruption of their thinking appears from another angle, that is when they rely on the unlawful Qiyas, which depends on the reasoning of the Shar’ee text, rationally, based on making preference by interest. This leads them to come out with a new istinbaat (deduction), which was not known by the Islamic Ummah or its scholars before. They abandoned the correct method of istinbaat (deduction) shown by the Messenger 􀁕, and followed by all the Ulama’ of the Ummah from the Salaf as-saalih (pious predecessors) and all those who followed them in ihsaan (goodness).

په دوی ټولو بحثونو کې د دې منظم، صحیح شرعي طریقې کوم اثر نه لیدل کیږي. دوی د لویدیځ لاره تعقیب کړې، په عقلي قیاس او د ګټې په لټه کې. لاندې حدیث په حقیقت کې دوی باندې صدق کوي: «تاسو کې څوک چې ژوندی پاتې شي، هغه به ډیرې اختلافات وویني.»

There is no trace of this regulated, correct Shar’ee method, in any of their discussions. They followed the way of The West, in rational analogy and seeking benefit. The following hadith genuinely applies to them; “The one amongst you who lives (long) will see many differences.

د نوو شیانو څخه خبردار اوسئ، ځکه هر نوی شی بدعت دی او هر بدعت په دوزخ کې دی۔" [روایت یې ترمذي او ابوداود کړی دی] دوی وایي: اسلام شراب او قمار منع کړي، پداسې حال کې چې دا دواړه د خلکو لپاره ګټه لري، که څه هم دا ګټه یوازې کوچنۍ وي۔

Beware of the new matters, for every new thing is a bid’ah (innovation) and every innovation will be in the Fire.” [Reported by at-Tirmidhi and Abu Dawud] They say; Islam prohibited alcohol and gambling despite stating that they are of benefit to the people, though it may be only a small benefit.

دې لپاره، په شراب او جوا کې لوی ضرر له ګټې څخه درنه و.

Thus, the great harm was weightier in alcohol and gambling.

شریعت د مؤمنانو په ژوند کې د زیان او د دوی په مال کې د زیان سره سره جهاد فرض کړی دی. دا ځکه چې جهاد د ‌الله تعالی لپاره ډیرې محبوبې ګټې او د انسانانو لپاره ډیرې لویې ګټې لري.

The Shar’a has obliged fighting despite a loss in the life of believers and a loss in their wealth. This is because fighting has great interests dear to the Lord (blessed and exalted be He) and great interests for mankind.

پیغمبر ﷺ نے کعبہ کو گرا کر ابراہیم (علیہ السلام) کی بنیادوں پر دوبارہ بنانے کا کام چھوڑ دیا، باوجود اس کے کہ اس میں دینی مصلحتیں تھیں۔ اس لیے کہ جو نقصان لاحق ہوتا وہ اس اصلاح سے حاصل ہونے والے فائدے سے زیادہ تھا جو کعبہ کے ڈھانچے کی درستگی سے حاصل ہوتا۔

The Messenger 􀁕 left the matter of demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem (as), despite the religious interests in doing so. This is because the harm that would be incurred was greater than the interest attained from rectifying the structure of the Ka’bah.

بناءً على ذلك، يقولون: لا شك أن المشاركة في حكم جاهلي لها أضرار عظيمة، ومع ذلك فقد ترى الحركة أنها في بعض الظروف تحقق مصلحة كبيرة للإسلام والمسلمين والحركة الإسلامية، بل قد تؤدي إلى إزالة الطاغوت وإقامة الحق.

Based on this they say that there is no doubt that participating in a jaahili rule has great harms. However the movement may deem, in some circumstances, that power sharing achieves a great benefit for Islam, the Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the Taghut and the establishment of the truth.

دوی خپل نظر له بل زاویې څخه وړاندې کړ، چې دا په ښکاره ښيي چې د دوی د فکر طریقه په ذهنونو کې ژور ریښې لري.

They presented their idea from another angle, which indicates that their way of thinking is entrenched in their minds.

دا ډول متنونه په دې ډول پوهېدل او داسې قواعد استنباطول چې له اسلام سره ټکر لري، یو دردوونکی شی دی۔ موږ دا وینو چې دا درد په اوسني زمانه کې، د لویدیځ د کلتور د اغېز په زمانه کې، چې د سود په قیاس ولاړ دی، زیاتېږي۔ پخوانۍ عالمان د اسلام هغو منظمو اصولو ته ژوند کاوه چې د اسلام په طبیعت کې دي، کوم چې په هر کار کې د الله ﷻ د شریعت پر تابعداری ولاړ دي، پرته له دې چې انسان په قانون جوړونه کې لږترلږه مداخله وکړي، چې موږ به لنډ وخت کې انشاء الله تشریح کړو۔ له بلې خوا، موږ وينو چې مسلمانان، د دې نوي او نوښت شوي میتود سره سم، د قانون جوړونې ته یوه دروازه پرانیستې ده او په هغې کې ننوتي دي۔ دوی د خپلو هوسونو او خواهشاتو ته اجازه ورکړې چې د هر هغه کار د ګټو او زیانونو اندازه کړي چې غواړي یې ترسره کړي۔ د عقلي نظر له مخې، کله چې ګټې د زیانونو څخه زياتې شي، نو امر دا دی چې کار وشي۔ کله چې زیانونه د ګټو څخه زیات شي، نو لازمه ده چې کار پرېښودل شي۔

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

دې نوي او بدعتي طریقې له مخې مسلمان قانون جوړونکی شو، ځکه چې هغه د خپلو هوس او خپل عقل پر بنسټ مصلحت ارزولی.

According to this new and innovated method the Muslim became a legislator because, based on his whims and his own mind, he evaluated the interest.

د حکم د معلومولو لپاره دوی د متنونو په پورته ذکر شوې طریقې باندې د استدلال تکیه کوله. دا همغه میتود دی چې په لویدیځ کې کارول کیږي. لویدیځ په داسې یوې ذهنیت تکیه کوي.

In order to reach the rule on the action, they relied upon reasoning the texts in the aforementioned way. This is the same method utilised in The West. The West depends on such a mentality.

په دې حال کې دا طریقه داسې کوي چې مصلحت هغه شی شي چې مسلمان یې عبادت کوي، نه د الله ﷻ امر. دا خبره په هغه حالت کې ښکاره کیږي چې مصلحت د هغه شرعي حکم سره ټکر وکړي چې معنا یې واضحه ده؛ نو شرعي حکم پریښودل کیږي او د مصلحت پر بنسټ حکم ځای نیسي.

However this method makes benefit the thing that is worshipped by the Muslim, not the order of Allah 􀀬. This is made evident in the situation where the interest clashes with the Shar’ee rule that is clear in meaning; the Shar’ee rule is deserted and is replaced by the rule based on benefit.

شرعی نصوص کے استعمال کو متعین اصولوں کے ذریعے منظم کیا گیا ہے۔ جو مسلمان ان اصولوں پر عمل کرتا ہے وہ اللہ کا بندہ اور اس کے حکم کا فرمانبردار رہتا ہے۔ وہ درست طریقۂ استنباط کے مطابق جو حکم نکالتا ہے، وہ اللہ کا حکم ہوتا ہے۔ یہ اسی وقت ممکن ہے جب وہ اپنے قیاس میں شریعت میں بیان کردہ عِلّت (شرعی سبب) پر انحصار کرے۔

Use of the Shar’ee texts is regulated by defined principles. The Muslim who follows these remains a servant of Allah 􀀬 and obedient to His command. The rule that he deduces, according to the correct method of deduction, is the rule of Allah 􀀬. That will not be possible unless, in his Qiyas, he depends on the ‘illah (divine reason) stated in the Shar’a.

دا چې څه ښه دي او څه بد دي، کوم عمل ښکلی دی او کوم ناښکلی دی، او حلال او حرام څه دي، دا یوازې الله ﷻ ته حق دی. دا حق هیڅکله انسان ته نه دی ورکړل شوی. که انسان ته دا حق وای، نو له پیل څخه به ورته د قانون جوړولو واک ورکړل شوی وای. شریعت به د احکامو په تفصیلاتو کې مداخله نه کوله. مسلمان به یوازې دا باور کولو ته اړ وای چې الله ﷻ پیدا کوونکی دی، پرته لدې چې باور ورسره وي چې هغه د هغه د کارونو واکمن او د ژوند تنظیم کوونکی دی.

Defining the good, and the bad, the attractive action and the unattractive one, and the halaal and haraam, is for Allah 􀀬 only. This has never been given to man. If man had the right, then he would have been given the power of legislation from the beginning. The Sharee’ah would not have interfered in the details of rules. The Muslim would have been required only to believe that Allah 􀀬 is the Creator, without having to believe that He is the Controller of his affairs and Organiser of his life.

په حقیقت کې، د مسلمانانو د دورو په اوږدو کې ډیرې زرګونه کتابونه لیکل شوي دي چې د شریعت د استنباط (استخراج) له لارې ولاړ دي. زموږ مشهور فقیهان د دې لارې له مخې خپلې ټولې ستونزې حل کولې شولې. دا یوه عملي او اسانه لاره ده، د هغه چا لپاره چې د دې علم ورکړه شوې وي او د هغې اصولو پابند وي.

Indeed, thousands of books that have been written throughout the Muslim ages, rely on the Shar’a method of istinbaat (deduction). Our foremost Jurists were able to solve all their problems according to this method. It is a practical and easy method for the one who has been granted its knowledge and has restricted himself to its principles.

د دې بدعت شوي طریقې فساد دې ته بسنه کوي چې دا داسې احکام زېږوي چې د شریعت له واضحو احکامو سره ټکر لري. که دا طریقه سمه وای، نو د هغې احکام به د شریعت له احکامو سره سمون خوړلی وای. دا خبره پخپله دې ته اشاره کوي چې دا یوه غلطه طریقه ده، همدارنګه هغه اغېز هم چې دا پیدا کوي. شاید لاندې څو مثالونه دې مسئلې ته روښانتیا ورکړي.

The corruption of this innovated method is sufficiently illustrated by the fact that it produced rules that are in conflict with the clear rules of the Shar’a. If the method were correct, its rules would have agreed with the rules of the Shar’a. This, in itself, indicates that it is an erroneous method, as does the effect that it creates. Perhaps some of the following examples will help to clarify the issue.

د شرعي طریقې سره د دعوت لیږدول صراحت، زړورتیا، ځواک او فکر غواړي. دا غواړي چې انسان د اسلام سره د ټکر هر هغه څه ته ننګونه ورکړي او په هغې مخ واړوي، ترڅو د هغې ناسمښت روښانه کړي، د پایلو او حالاتو کومه پروا ونه کړي. دا غواړي چې مطلق واکمني د اسلامي نظریې لپاره وي، پرته له دې چې دا نظریه د ډیری خلکو او د هغوی د دودونو سره سمون لري که نه، او دا چې هغوی یې ومني، رد کړي یا ورسره مخالفت وکړي. د دعوت لیږونکی خلکو ته چاپلوسي نه کوي او نه د واکمنانو ته. رسول الله ﷺ په خپل دعوت کې همداسې و، په هغه حق باور لري چې ورته یې رابلنه کوله، او ټوله نړۍ یې ننګوله، پرته له دې چې د دودونو، عقیدو، دینونو، واکمنانو یا عوامو کومه پروا وکړي. هغه د اسلام له پیغام پرته د بل هیڅ شي پروا نه کوله. ابن هشام روایت کړی چې کله رسول الله ﷺ د قریشو ننګونه وکړه، نو د هغوی معبودانو ته یې یادونه وکړه او ردې یې کړې، د هغوی عقلونه یې ږیرل او د هغوی پلرونه یې ګمراه وګڼل. هغوی هم (د دې په پایله کې) هغه رد کړ او په مخالفت او دښمنۍ کې یو شول۔

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

دعوت مسلمانانو لپاره دا ډول ده چې نن ورځ باید وي. هغه څوک چې غواړي د ګران پیغمبر ﷺ پیروي وکړي، ترڅو د الله ﷻ دې ارشاد ته غاړه کیږدي: "ووایه (ای محمده ﷺ): دا زما لاره ده: زه د بصیرت سره الله ته دعوت ورکوم، زه او هغه څوک چې زما پیروي کوي." [TMQ 12:108]، او د رسول الله ﷺ دې ارشاد ته: "زه په تاسو کې یو شی پریږدم چې که تاسو ورپورې ټینګ شئ، هیڅکله به گمراه نشئ: الله ﷻ کتاب او د هغه د پیغمبر ﷺ سنت." [سیرة ابن هشام]، او هغه څوک چې د سلف صالحینو لاره نیسي او د هغوی دا وینا: "د دې کار پای به هیڅکله هغه څه پرته له بل څه سره سم نشي کیدای چې پیل یې پرې سم شوی و."، باید په دې ډول دعوت بوخت شي.

This is how the da’wah of the Muslims today should be. The one who wishes to emulate the Noble Messenger 􀁕 in order to comply with the saying of Allah 􀀬; “Say (O Muhammad 􀁕 ): This is my way: ‘I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me.’” [TMQ 12:108], and the saying of the Messenger 􀁕; “I have left amongst you something which, if you hold onto it, you will never go astray. A matter that is clear: the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sira of Ibn Hisham]; and who follows the way of the Salaf as-Salih and their saying; “The end of this matter will not be bettered except by that with which its beginning was bettered.”, must engage in this type of da’wah.

دا نن د یوه نوی او نوښت شوي طریقې له مخې، چې شریعت یې نه تایید کوي، داسې کسان مومو چې وایي: د غالب مصلحت دا بیانوي چې مناسبه او غوره دا ده چې مسایل د حکمت سره وڅیړو، او په هغه شی سره دعوت ورکړو چې ښه وي. دا د دوی د طریقې له مخې دی، نه د شرعي طریقې له مخې. دوی وایي: د دعوت ګټه څه ده که موږ د هرې هغې شیې مخالفت وکړو چې د دعوت خلاف وي؟ په دې کار سره به د نورو زړونه پرانیستل شي که تړل شي؟ ولې داسې وښیو چې هغه څه چې موږ یې لرو، بنسټیز توګه د نورو سره توپیر لري؟ ایا دا مناسبه نه ده چې وښیو چې موږ په هغو چارو کې له نورو سره شریک یو، کومې چې د دوی د زړونو او اذهانو د ترلاسه کولو کلیدونه کیدای شي، په ځانګړې توګه کله چې دا چارې داسې ښکاري چې د موږ او د دوی ترمنځ لوی توپیر نشته؟ ایا د دعوت په ګټه ده چې د واکمنانو سره مخالفت وکړو، د دوی توطیې امت ته ښکاره کړو، او پلانونه یې افشاء کړو؟ په دې سره د دوی غضب راپاروو او د دوی شر ځانته راکاږو؛ یا دا غوره نه ده چې د دوی سره نږدې کیدو او دوستۍ کولو هڅه وکړو؟ شاید هغوي هم موږ ته نږدې شي او داسې دندې را وسپاري چې د دعوت ګټه پکې وي، او دا ګټه شاید ټولو ته ورسیږي. شاید په دې ډول موږ واک ته ورسیږو. له همدې امله باید دوی ته تایید کړو چې د موږ څخه د دوی د ویرې لپاره هیڅ سبب نشته، او د دې اجازه ورکول چې موږ دوی ته نږدې شو، هم ویره نه لري. له دې ځایه د چاپلوسۍ سفر پیلیږي، او داسې خبرې چې د حق له طریقې لرې دي. سربیره پر دې، دا د واکمن د خوښولو پیل دی، د هغه د کړنو لپاره درواغجن شهادت ورکول، د باطل پر وړاندې چوپتیا، د وړو مسایلو پسې ګرځیدل او په هغو خبرو بوخت کیدل چې د واکمن غضب نه پاروي، او هغه حیاتي مسایل هیرول چې امت باید پرې خبر شي، او نور ډیر داسې خبرې او کړنې چې حق ته زیان رسوي. د دې ټولو شاته د طرز فکر بدلون دی.

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

دا هم د الله ﷻ حق دی چې هغه عالم چې له پیغمبر ﷺ څخه علم میراث اخیستی دی، له هغه څخه دا وظیفه پوره کړي او د مجاهدینو په صف کې مخکښ وي، حق وایي، پرې ټینگ وي، واکمنانو سره مخ کیږي او د هغوی پلانونه افشا کوي. په بل عبارت، هغه باید د علم امام، د محراب امام او د جنګ امام وي.

- It is also the right of Allah 􀀬 upon the scholar, who has inherited the knowledge from the Prophet 􀁕, from him to undertake his right and be in the front lines of the Mujaahideen, speaking the truth, holding onto it and confronting the rulers and exposing their plans. In other words, he must be an imaam of knowledge, of mihraab (prayer niche) and of war.

ئەمە هغه څه دي چې سلف صالحین پر هغه ولاړ وو. موږ دا له دې نوي شوي طریقې څخه ګورو چې یو نوی فهم راپیدا شوی دی، کوم چې د هغه څه سره په ټکر کې دی چې زموږ پخوانیو علماوو ته عادت وو. د دوی فهم د دې قول څخه څرګندیږي چې که عالم د حق خبره وکړي او بیا ونیول شي یا ووژل شي، نو بیا د هغه ځای څوک نیسي؟ هغه زیان چې امت د هغه د نیولو یا وژلو څخه ګالي، د هغه ګټې څخه چې عالم پکې ترلاسه کوي ډیر ځله زیات دی. نو ولې موږ امت د دې عالم د ښېګڼې څخه محروموو؟

This is what the Salaf as-Salih were upon. We can see that from this innovated method, an innovated understanding has arisen, which contradicts with what our early scholars were accustomed to. Their understanding is reflected in their saying that if the scholar spoke the word of truth and then got arrested or killed, who will then take his place? The harm that the Ummah will incur from his arrest or murder is many times more than the benefit he achieves from that. So why do we deprive the Ummah from the goodness of this scholar?

- همچنان، د پارلماني ټاکنو کې ګډون کې، دا جائز دی، خو شرطونه لري: کاندید باید مسلمان وي او د اسلام احکامو پابند وي. هغه نباید د کفر قوانین ومني، بلکې باید یې ردّ کړي او د شرعي حکم د بدیل په توګه وړاندې کړي. هغه ته د غیر مسلم ولسمشر، یا د غیر اسلامي بنسټ پر ولاړ حکومت ټاکل جائز نه دي. هغه ته دا هم جائز نه دي چې حکومت ته د باور رایه ورکړي، بلکې باید د هغه پر وړاندې باور مخنیوی وکړي، ځکه چې حکومت د اسلام پر بنسټ نه دی جوړ شوی.

- As well, with regards to participation in the parliamentary elections, this is allowed though there are conditions: The candidate should be Muslim and adhering to the rules of Islam. He should not accept the legislation of kufr, rather he should refute it and present the Shar’ee rule as the alternative. He is not allowed to elect a non-Muslim president, or a government based on non-Islam. It is not allowed for him to give the government a vote of confidence, rather he should prevent confidence in it, because the government is not established on the basis of Islam.

دا د شرعي حکم واضح قاعده ده.

This is the clear Shar’ee rule.

مگر ما دیدلي دي چې دغه نوي طریقې ته په اتکا دوی داسې نظر راوړی چې مسلمان ته اجازه ورکوي چې داسې کاندید وټاکي چې په قانون جوړولو کې او په حساب کتاب او د واکمن په ټاکلو کې د شریعت پابند نه وي. بلکې دوی د عیسوي کاندیدانو په ټاکلو اجازه ورکوي او د انتخاباتو په لیستونو کې د هغوی سره شاملیدو ته منځ ورکوي، د دې بهانې له مخې چې قانون هر سیمې کې د پارلماني غړو شمیر ټاکلی دی. له همدې امله عیسوي کاندید به وګټي، که مسلمانانو هغه وټاکلی وي او که نه. نو په دې حالت کې غوره داده چې داسې یو کس وټاکل شي چې زموږ په نظر به د مسلمانانو لپاره ګټور وي، نه دا چې د هغه خلکو ته اجازه ورکړل شي چې هغه وټاکي پداسې حال کې چې هغه زموږ له مخالفینو څخه دی.

However we have seen them come out, according to this innovated method, with an opinion that allows the Muslim to elect a candidate who does not adhere to the Shar’a in legislation, and in accounting and electing the ruler. Rather they allow the election of Christian candidates, and accept entering with them in election lists, under the pretext that the law has fixed the number of MPs in every area. Hence the Christian candidate will win, whether the Muslims elected him or not. Thus it is better in this situation to elect someone who, in our view, will be more beneficial to the Muslims, than to allow his people to elect him while he is of our opponents.

پس د دې ذهنیت ملاتړي خپلو لارو کې همداسې روان دي، او څومره چې دوی زیات کیږي، هومره دوی پخپله حق ته نور هم لرې کیږي.

Thus the advocates of this mentality proceed in their approaches which, the more they are, the more distant they themselves become from the truth.

دې نوښت راوستونکو او نوې ذهنیت لرونکو، او هغه لارو چلنډونو ته چې د اسلام له سم پوهاوي څخه ډیرې لرې دي، دا خبره په یاد ولري چې د دوی ذهنیت او لارې له اسلام سره هیڅ تعلق نلري۔

Let the advocates of this innovated and new mentality, and the approaches that are far from the correct understanding of Islam, be aware that their mentality and approaches are nothing to do with Islam.

هغه څه چې دوی یې قایموي، دوی ته حقیقي توبه ضروري کوي. د اسلام دعوت دوی ته اړتیا لري، خو په دې ذهنیت او په دې طریقو سره نه، ترڅو دوی د اسلام ملاتړي شي، نه د هغو حکومتونو ملاتړي چې د هغه څه پر خلاف حکم کوي چې الله نازل کړي دي.

What they establish, requires true repentance from them. The da’wah to Islam needs them, but without this mentality, and without these approaches, so that they become supporters of Islam, not of the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed.

د نفع او ضرر ټاکلو فیصله کوونکې حقیقت یوازې الله، د عالمینو رب لپاره ده. د دې څخه پرته هیڅوک نه پوهیږي چې کوم شی موږ ته ګټه رسوي یا له موږ څخه زیان لیرې کوي. که دا کار یو انسان ته ممکن وای، نو هغه به قانون جوړونکی شوی وای، او د الله له جانب داسې دین ته هیڅ اړتیا نه وه پاتې کیږې چې د انسان د ژوند چارې اداره کړي. له همدې امله اسلام په مسلمان باندې دا واجبه ګڼلې چې د خپل رب شریعت ته ژمن پاتې شي.

The decisive definition of benefit or harm is for Allah, the Lord of the worlds. Nobody knows what brings us benefits or repels harm from us, except Allah 􀀬. If that was possible for a man to do, then he would have become a legislator, and there would not have been any need for a deen from Allah 􀀬 that manages life’s affairs for man. That is why Islam considers it obligatory on the Muslim to adhere to the Shar’a of his Lord.

هرچه شریعت به انجامش امر کند، برای ما مصلحت است، و هرچه شریعت ما را از ترکش نهی کرده باشد، برای ما مفسده است. ما تا وقتی که حکمی دربارهٔ چیزی نازل نشود، نمی‌دانیم که آن چیز مصلحت است یا مفسده. پیش از آن، خود ما توان دریافتن آن را نداریم. این به آن سبب است که عقل معیاری ندارد که بر اساس آن میان خیر و شر، و میان حسن و قبح تمیز دهد. از این رو، ما این قاعدهٔ شرعی را داریم: «هرجا که حکم خداوند (شرع) را بیابیم، آن همان مصلحت است.» بنابراین، این قاعده که می‌گوید: «هرجا که مصلحت باشد، آن همان حکم خداوند است»، نادرست است.

Whatever the Shar’a orders us to do is an interest for us, and whatever the Shar’a ordered us to leave is harm for us. We do not know whether a thing is an interest or harm until a law is revealed regarding it. Before that, it is not within our ability to find it out ourselves. This is because the mind lacks a criterion on whose basis it can distinguish between the khayr (good) and sharr (bad), and between the husn (pretty) and qubh (reprehensible). Hence we have the Shar’ee principle: ‘Wherever we find the law of Allah (Shar’a), that is the benefit.’ Accordingly the principle that says: ‘Wherever is the interest, that is the law of Allah’ is wrong.

اس آیت کی طرف یہ آیتِ کریمہ رہنمائی کرتی ہے: "تم پر قتال فرض کیا گیا ہے، اور وہ تمہیں ناگوار ہے؛ اور ممکن ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو حالانکہ وہ تمہارے لیے بہتر ہو، اور تم کسی چیز کو پسند کرو حالانکہ وہ تمہارے لیے بری ہو۔ اللہ جانتا ہے اور تم نہیں جانتے۔" [TMQ 2:216] اسی نقطۂ نظر سے ہم اللہ کے اس فرمان کو سمجھ سکتے ہیں: "وہ ان کے لیے پاک چیزوں کو حلال کرتا ہے اور ناپاک چیزوں کو ان پر حرام ٹھہراتا ہے" [TMQ 7:157]۔ طیّب (اچھی چیز) وہ ہے جسے اللہ نے حلال کیا ہے، اور ہم نے اسے اچھا نہیں جانا تھا مگر اس کے بعد کہ اللہ نے اسے مباح کر دیا۔ خبیث (بری چیز) وہ ہے جسے اللہ نے حرام کیا ہے، اور ہم نے اسے بری نہیں جانا تھا مگر اس کے بعد کہ وہ ہم پر حرام کر دی گئی۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ ہمارے عقل و فہم یہ طے کرتے ہیں کہ کیا اچھا ہے تو اسے حلال کر دیا گیا، یا ہماری عقلیں فیصلہ کرتی ہیں کہ کیا برا ہے تو اسے حرام ٹھہرا دیا گیا۔

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

یوں دوی هغه څه دي چې دوی یې ویلي دي: د دوو ښو شیانو څخه غوره او د دوو بدو شیانو څخه بد تر ټولو کم، د دوو ګټو څخه لویه ګټه د کمې ګټې پرېښودلو سره ترلاسه کول، او د دوو زیانونو څخه لوی زیان د کم زیان د اجازې ورکولو سره دفع کول. دا خبره سمه نه ده او د شریعت لپاره یو خطر را منځ ته کوي. دا د مصالحِ مرسله له نظر څخه هم سخت دی. ځکه مصالح په هغه وخت کې پر ځان لازمه کوي چې واقعیت د شرعي نص څخه خالي وي؛ حال دا چې موږ دا خبره داسې وینو چې دوی پر ځان اجازه ورکوي چې د الله ﷻ احکام بدل کړي، او خپل عقلونو ته اجازه ورکوي چې دغه احکام منسوخ کړي. په دې سره دوی حرام ته اجازه ورکوي او حلال منع کوي. دا د دین لپاره زیانمنه ده او دا یو ډیر خطرناک طریقه کار دی. او همدا علت دی چې د دوی نظریات او افکار له حق څخه دومره لرې دي.

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.

هغه څه چې مو مخکې وړاندې کړل، له هغې څخه ښکاره کیږي چې د دوی اصول سره یو بل سره برابر دي، او د الله ﷻ د تشریع (قانون جوړولو) په مداخلت کې موافق دي، ځکه دوی خپلو عقلونو او خواهشاتو ته اجازه ورکوي چې د شرعي اصولو پر ځای عقلي اصول، او د شرعي فکر پر ځای عقلي فکر وکاروي، ترڅو هغه څه ونیسي چې غواړي؛ نه هغه څه چې شریعت یې غواړي.

Through what we have already presented, we see that their Usool are in harmony with each other, and agree to interference in the legislation of Allah 􀀬, since they allow their minds and whims to put rational - rather than Shar’ee principles - and a rational - instead of Shar’ee - way of thinking, to conclude whatever they want; not what the Shar’a wants.

دې کښې یو ځای هم نشته، چې دوی د هر بحث په اساس کې د مصلحت پر بنسټ عقلي قیاس ګرځولی و. حال دا چې عقلي قیاس هغه څه دي چې شریعت کونکي د مسلمانانو لپاره په ډیرو مهمو شیانو کې شمیرل او رد کړي دي، ځکه دا د الله ؑ سره مخالفت او په حکومت کې شریک کېدو ته لاره ده، دا د حق او حقیقت څخه انحراف دی، او د نفسانی خواهشاتو او تمایلاتو پیروي ده. دوی د بحث بنسټ د طاغوت ته د حکم ورکولو پر بنسټ ولاړ دی، چې موږ ته د ردولو امر شوی دی؛ ځکه طاغوت د هغه څه پر بنسټ فیصله کوي، چې الله ؑ نازل کړي دي، پرته له هغه څخه.

That is why the rational analogy based on benefit was their guiding principle in every discussion. This is despite the fact that rational analogy is one of the most important things that the Legislator has rejected for the Muslims, because it contains opposition to Allah 􀀬 and participation in ruling, and because it is deviation from what is right and what is the truth, and it is following one’s whims and inclinations. Their discussion is based on giving arbitration to the Taghut, which we have been ordered to reject. This is because Taghut is arbitrating with other that what Allah 􀀬 has revealed.

په پای کې باید د عقلي قیاس او شرعي قیاس ترمنځ توپیر روښانه کړو، ترڅو د عقلي قیاس فساد او د شرعي قیاس ته رجوع کولو اهمیت بیان شي، تر څو موږ، امت او ټوله انسانیت وژغورو.

In conclusion, we must turn towards clarifying the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy, so as to explain the corruption of the rational analogy and the importance of refering to the Shar’ee analogy, so that we can save ourselves, the Ummah and the whole of mankind.

هغه مسلمانان د شرعي حکم د مصلحت په اړه د عقلي ترجیح لارې ته ملاؤ تړلې وه. دوی د شرعي حکم له لاسته راوړلو مصلحتونو او له هغه څخه رامنځته شوو زیانونو ترمنځ د عقل له کتنې پر بنسټ پرتله کوله. د دوی په نظر، که زیانونه ډېر وای، نو دوی به د الله ﷻ هغه حکم چې په دې مسئله کې دی، پرېښودی او د هغه عقلي حکم په ګټه به یې عمل کړی وای چې مصلحتونه یې ډېر وای. که مصلحتونه په شرعي حکم کې ډېر وای، نو دوی په هغه باندې عمل کاوه، نه دا چې الله ﷻ دوی ته دا امر کړی وای، بلکې دا چې عقل د منلو سره موافقه کړې وه. دا یوه خطرناکه لاره ده چې په اړه یې چپ پاتې کېدل ممکن نه دي.

Those Muslims proceeded on the method of rational outweghing of the interest regarding the Shar’ee rule itself. They compared between the interests secured by the Shar’ee rule and the harms that resulted from it, from a rational perspective. In their view, if the harms were greater then they would leave the Shar’ee rule - that is the rule of Allah 􀀬 on the issue - for the benefit of the rational rule whose interests were greater. If the interests were greater in the Shar’ee rule they acted upon it, not because Allah 􀀬 ordered them to do so, but because the mind agreed to accept it. This is a dangerous course about which one cannot be silent.

یہ اس لیے کہ یہ عقل اور خواہشات کو شریعت پر سرپرستی دیتا ہے، اور عقل کو اللہ 􀀬 کے قانون پر ثالث کا کردار دیتا ہے، اور عقل کو شریعت سے بالاتر رکھتا ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے ہم انسانی ساختہ قانون کہتے ہیں۔ یہی وہ بات ہے جو اس امر کی وضاحت کرتی ہے کہ وہ شرعی احکام کے خلاف رائے کیوں دیتے ہیں، خاص طور پر اس موضوع میں۔ لہٰذا اختلاف اس رائے پر نہیں کہ اللہ 􀀬 کی نازل کردہ شریعت کے سوا کسی اور چیز کے مطابق فیصلہ کرنے میں شریک ہونا جائز ہے یا نہیں۔ بلکہ اختلاف اس طرزِ فکر پر ہے جس کے ذریعے وہ غیر شرعی حکم تک پہنچتے ہیں، عقلی حکم تک، اللہ 􀀬 کے نازل کردہ کے سوا کسی اور چیز سے فیصلہ کرنے تک، اور طاغوت کے حکم تک، جسے رد کرنے کا انہیں حکم دیا گیا ہے۔

This is because it gives guardianship to the mind and whims, over the Sharee’ah, and gives the mind the role of an arbitrator over the Law of Allah 􀀬, and it places the mind above the Shar’a. This is exactly what we call man-made law. This is what explains their coming out with opinions that contradict the Shar’ee rules, especially in this subject. Hence the difference is not over the opinion of whether it is allowed or not to participate in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. Rather the dispute is over the way of thinking through which they arrive at the non- Shar’ee rule, at the rational rule, at the ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed, and the rule of Taghut, which they have been ordered to reject.

ځکه وایو چې دا د پوهیدو لاره د حق له سمه پوهاوي سره اختلاف لري او له هغې ډډه وهي. د دې واقعیت خپله د دې باطل والی ښيي. د دې باندې تکیه کول یا د دې له مخې احکام اخیستل سم نه دي. ځکه د ګټو او زیانونو ټاکلې تعریف د عالمیانو رب الله ته پورې تړلی دی. هغه څه چې موږ ته ګټه رسوي یا له موږ څخه زیان لرې کوي، د الله 􀀬 پرته له بل چا ته نه معلومېږي. ځکه که دا کار انسان ته ممکن وای، نو انسان به قانون جوړونکی شوی وای. د انسان لپاره د داسې الهي دین اړتیا له امله چې د ژوند کارونه یې سمبال کړي، اسلام دا ګڼلې چې مسلمان باید د خپل رب شریعت ته ژمن پاتې شي.

That is why we say this way of understanding eludes and disagrees with the correct understanding. Its reality indicates its falsehood. It is not correct to depend on it or to take rules according to it. That is because the decisive definition of the benefits and harms is for Allah, the Lord of the worlds. What will bring the benefits to us or repel the harm from us is not known to anyone except Allah 􀀬. This is because if that were possible for man, then man would have been the legislator. Due to the need for a divine religion that manages life’s affairs for man, Islam has considered that the Muslim is obliged to adhere to the Shar’a of his Lord.

له همدې کبله هغه څه چې شریعت موږ ته د کولو حکم کړی، هغه زموږ لپاره مصلحت ګڼل کیږي، او هغه څه چې شریعت موږ ته د پریښودو حکم کړی، هغه زموږ لپاره مضرت دی. موږ نه پوهیږو چې یو شی مصلحت دی یا مضرت، مګر وروسته لدې چې د هغه په اړه حکم نازل شي. تر هغې مخکې موږ پخپله دا نه شو ټاکلی.

Hence what the Shar’a has ordered us to do is considered to be an interest for us, and what the Shar’a has ordered us to leave is a harm for us. We do not know that a thing is an interest or harm, except after a law has been revealed about it. Before that, we are unable to define that by ourselves.

کله چې انسان قانون جوړوي، هغه د عقلي قياس لاره تعقيبوي، چې دا د ورته شیانو سره راټولول او د دوی لپاره ورته حکمونه ټاکل غواړي. همدارنګه دا د مختلفو شیانو تر منځ توپیر کول او د دوی لپاره مختلف حکمونه ټاکل هم غواړي. کله چې موږ هغه اسلامي شریعت ته وګورو چې د ټولو شیانو بشپړ عالم او په ټولو خبرو خبر ذات (الله تعالیٰ) یې تشریع کړی دی، وینو چې دا په ډېرو ورته شیانو باندې مختلف حکمونه ورکړي دي، او په ډېرو مختلفو شیانو باندې ورته حکمونه یې ورکړي دي. دا د عقلي قیاس خلاف دی. دا همدارنګه داسې حکمونه هم ورکوي چې په هغو کې عقل هېڅ رول نه لري. یوازې همدا خبره د هغه نوښت شوي طریقې د رد کولو لپاره کافي ده چې دغه خلکو پیل کړې ده.

When man legislates, he follows the way of the rational analogy, which requires the bringing together of similar matters and giving them similar rules. It also requires differentiating between different matters and giving them different rulings. When we look at the Islamic Sharee’ah that has been legislated by the All-Knowing and All-Informed, we find that it has given different rules for many similar matters, and has given similar rules for many different matters. This is contrary to the rational analogy. It has also given rules in which the mind plays no role. This alone is enough to refute this innovated method that those people have initiated.