5.4 د مسلمانانو ځینې داسې فکر کوي چې د وخت د واکمنانو په وړاندې وسله اخیستل د بدلون یوه لاره ده چې موږ باید یې تعقیب کړو.
5.4 There Are Some Muslims Who Think Bearing Arms Against The Rulers Today Is A Method For Change That We Are Obliged To Follow
دوی د "ظالمو واکمنانو" د حدیث څخه دلیل نیسي چې رسول الله ﷺ امر کړی دی چې که دوی د الله تعالیٰ د حکومت قائمولو ته ژمن نه وي، نو په وسلو سره ورسره مقابله وشي.
They cite as evidence the hadith of “evil rulers” whom the Messenger has ordered to challenge with arms if they did not establish the rule of Allah .
ان کے قائلین کا ہم احترام کرتے ہیں، اگرچہ اس رائے میں ہم ان سے اختلاف رکھتے ہیں، تاہم ہم کہتے ہیں: حکم کے مناط (یعنی وہ حقیقت جس کے لیے حکم نازل ہوا ہے) کا جائزہ لینے سے درست فہم سامنے آتا ہے۔ یہ حدیث اس حاکم کے بارے میں ہے جو دار الاسلام میں امام ہو، یعنی جسے شرعی طور پر درست بیعت دی گئی ہو۔ اس طرح وہ مسلمانوں کی بیعت سے امام بنا۔ جس سرزمین پر یہ امام حکومت کرتا تھا وہ دار الاسلام تھی، یعنی اس پر اسلام کی حکمرانی تھی، اور اس کی حفاظت مسلمانوں کے ہاتھ میں تھی۔ ایسی صورت میں مسلمانوں کو اس کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے۔ اگر حاکم اللہ کے نازل کردہ احکام کی حدیں پھلانگ جائے اور کھلم کھلا کفر کے قوانین سے حکومت کرنے لگے، خواہ وہ ایک ہی حکم ہو جس کی کوئی دلیل کی شبہت تک نہ ہو، تو مسلمانوں کو حکم ہے کہ ہتھیار کے ذریعے اسے معزول کریں۔ اس زیرِ بحث حدیث کے معنی پر غور کریں تو بات واضح ہو جائے گی۔ عوف بن مالک الاشجعی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: میں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے سنا: "تمہارے بہترین حکمران وہ ہیں جن سے تم محبت کرتے ہو اور وہ تم سے محبت کرتے ہیں، تم ان کے لیے دعا کرتے ہو اور وہ تمہارے لیے دعا کرتے ہیں، اور تمہارے بدترین حکمران وہ ہیں جن پر تم لعنت کرتے ہو اور وہ تم پر لعنت کرتے ہیں۔" صحابہ نے عرض کیا: "کیا ہم ان کے خلاف تلوار نہ اٹھائیں؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "نہیں، جب تک وہ تم میں نماز قائم کرتے رہیں۔" [مسلم]۔ نماز کے قیام سے مراد شرعی احکام کا نفاذ ہے، یہ "باب تسمیۃ الکل باسم الجزء" (کل کو جزء کے نام سے تعبیر کرنے) کے طریقے پر ہے۔
In response to this understanding, whose advocates we respect even though we disagree with them in this opinion, we say; the examination of the manaat of the hukm, (the reality for which the rule was revealed to treat) uncovers the correct understanding. The hadith deals with the ruler - the Imaam in dar al-Islam - who has been given a legitimate Shar’ee, bai’ah. Thus, he became an Imam through the bai’ah of the Muslims. The land that this Imaam ruled was dar al-Islam, ie it was ruled by Islam, and its security was in the hands of the Muslims. The Muslims in this instance are ordered to obey him. If the ruler happened to exceed the bounds with regards to what Allah has revealed, and began to openly rule by kufr laws, even if it is one hukm that has not even a semblance of an evidence (shubhat daleel), then the Muslims are commanded to overthrow him by arms. Contemplate the meaning of the following hadith, which is the subject of our discussion, and this will become clear. It has been narrated by ‘Awf b. Maalik al-Ashja’i who said “I heard the Rasool of Allah say; ‘The best of your leaders are those that you love, and they love you; you pray for them and they pray for you; and the worst of your leaders are those that you curse and they curse you.’ They said; ‘Should not then we fight against them.’ He said; ‘No; as long they establish the Salah amongst you.’” [Reported by Muslim]. What is meant by the establishment of the Salah is the application of the Shar’ee rules by way of “baab tasmiyatul kul bi ismil juz’a” (meaning the whole by mentioning a part).
په کافر ملک (دار الکفر) کے حاکم کی حقیقت بالکل مختلف ہے۔ وہ مسلمانوں کا امام نہیں ہے، اگرچہ وہ ان پر حاکم ہے، اور اسے شریعت کے مقرر کردہ جائز طریقے سے نہیں چنا گیا، اور اس نے کبھی اپنے آپ کو اسلامی احکام کے نفاذ کا پابند نہیں کیا، حالانکہ یہ اس پر لازم تھا۔
As for the ruler of dar al-kufr, his reality is completely different. He is not the Imaam of the Muslims, though he is their ruler, and he has not been appointed in the lawful manner as the Shar’a stipulates, and he never committed himself to establishing the Islamic rules in their life, even though it was an obligation upon him.
کله چې موږ خپل واقعیت هم وګورو، موږ ومومو چې د بدلون په بهیر کې د وسلو اوچتول کافي نه دي. مسله د واکمن د بدلولو څخه هم تیریده او د اسلام سره د حکومت کولو مسلې ته رسیدلې ده. نو د دې مسؤلیتونو غاړه به څوک واخلي؟ دې ته سیاست پوهان او یو اسلامي سیاسي چاپیریال ته اړتیا ده.
When we look also at our reality, we find that it is not enough to bear arms in the process of change. The issue has gone beyond the changing of the ruler to the issue of ruling by Islam. So who will undertake its responsibilities? It requires statesmen and an Islamic political medium.
د اسلام د حکومت کولو مسئله داسې نه ده چې هر پوځي مشر یې ترسره کولی شي، هرڅومره چې هغه پوځي لحاظ څخه وړ وي او هرڅومره چې هغه د اسلام سره مخلص وي. دا کار تجربه، پوهه، پیروي او یو ممتاز شرعي فهم غواړي. د رسول الله ﷺ طریقه دا ټول شیان تضمین کوي:
The issue of ruling by Islam is not easy, such that any military leader can undertake it, however competent he may be militarily, and however sincere he may be to Islam. It requires experiance, understanding, pursuance, and a distinguished Shar’ee understanding. The method of the Messenger ensures all of this:
دا په یقین سره یو غیر معمولي مسلمان سیاستوال او مشر پیدا کوي، چې د اسلامي دولت د تاسیس څخه مخکې د دعوت په لارښودلو کې د کلونو تجربه لري. هغه د کافره دولتونو چل، دوکه او مکاري پیژني، نو هغه کله هم نه پرې کیږي.
- It ensures that the extraordinary Muslim politician and leader is produced, who has years of experience spent in carrying the da’wah before the establishment of the Islamic State. He knows the tricks and deception, and cunning of the Kaafir states such that he is not deceived.
دا به هغه وخت هغه وکولای شي چې ایالت وساتي او ایالت دې هغه ټاکلی رول ته وده ورکړي چې د دنیا د نورو ایالتونو په مینځ کې د هغه د مقام سره سمون لري، د لارښود او لارښوول شوي ایالت په توګه، او د نبوت په لاره یوه صالحه خلافت په توګه.
He will then be able to protect the state and develop the state to the role befitting its position amidst the other states of the world as a guiding and guided state, and a righteous Khilafah on the way of the Prophethood.
دا به داسې مخلص ځوانان رامنځته کړي چې د دولت له تاسیس څخه مخکې د دعوت بار به اوچتوي، او دوی به د هغو نورو مسلمانانو سره یوځای چې د دعوت له چارو اندیښمن دي، اسلامي سیاسي منځګړی جوړ کړي، او له دوی څخه به والیان، د جهاد امیران، سفیران او هغه کسان راولاړ شي چې په نورو ایالتونو کې خلکو ته دعوت رسوي.
- It will ensure the production of sincere Shabaab who will carry the burden of the da’wah before the establishment of the State, such that they, with others of the Muslims who are concerned about the matters of the da’wah, form the Islamic political medium, and from them will come the walis (governers), Ameer of Jihaad, ambassadors and those who carry the da’wah to the people in other states.
دا به د مشهور بنسټ جوړ کړي چې اسلام او دولت به ځان ته یې ملاتړ کوي او ساتنه به یې کوي.
- It will generate the popular base, which will embrace Islam and the state and protect it.
دا به د واک خاوندان—هغه پوه او روزل شوي خلک—چې ځواک یې زیاتیږي کله چې خلک د دوی په تر شا ولاړ وي او نه د دوی په مقابل کې، په ځانګړې توګه کله چې دوی پوهیږي چې واکمن، د هغه واکمني ماشین او هغه ځواک چې هغه پرې تکیه کوي، د دوی لپاره یو ځواک دی، هغه څه ترسره کوي چې الله ﷻ په دوی باندې د اسلام پلي کولو او دین پیاوړي کولو په برخه کې لازم کړي دي.
- It will ensure the well trained people of power, whose strength will increase when the people stand by their side and not against them, especially when they realise that the ruler, the ruling apparatus with him and the power which he depends on is a force for them, that undertakes what Allah has imposed on them in terms of applying Islam and strengthening the deen.
سربیره پردې، مسلحه کار ته پیسې، وسلې او روزنه اړینه ده.
Furthermore, the armed work requires money, weapons and training.
دا به تحریک ته ډیر بار واوړي، نو هغه به د نورو د مرستې په لټه کې شي. دا د ناکامۍ لومړی ګام دی. مسلمانانو دا لاره ازمویلې ده، او دې ډیر زیان ورساوه. نه یوازې دا، بلکې د "ازمول" دا څرګندونه پخپله هم ناسمه ده.
This will overburden the movement, hence it will be tempted to resort to others for assistance. This is the first step to failure. The Muslims have tried out this path, and it caused them much harm. Not to mention that the expression “try out” is itself erroneous.
دا چې موږ وایو چې وسلې اخیستل د بدلون شرعي لاره نه ده، دا د هغو ظالمو واکمنانو د ژغورلو لپاره نه ده چې مسلمانانو ته هېڅ پاملرنه نه کوي. بلکه دا د هغو ځینو صادقو ورونږو د ژغورلو لپاره دی چې په دین کې زموږ ورونه دي، موږ غواړو چې د دوی هڅې په هغه شرعي کار کې متحد کړو چې اړین دی. موږ دوی ته دا یادونه کوو چې رسول الله ﷺ کله چې په مکه کې خپلو صحابه کرامو ته وسلې کارولو څخه منع کړل، ويلي يې وو: «ما ته د بخښلو امر شوی، نو جنګ مه کوئ». [سیرة ابن هشام]. سربېره پردې د الله ﷺ دا وحي هم ده چې فرمايي: «آیا تا هغو کسانو ته نه دی کتلي چې ویل شوي وو چې خپل لاسونه (له جګړې) وساتئ او لمونځ وکړئ او زکات ورکړئ، خو کله چې جګړه پر دوی فرض شوه...»۔ [TMQ 4:77] په دې ډول موږ د داعي کار کې د رسول الله ﷺ د لارې تعقیب تایدوونکي ډیر شرعي دلایل وینو. هر ډول زیاتوالی، کموالی، بدلون، تغیر یا اصلاح د داعي، ډلې او امت اسلامي باندې بد اغیز لري. له همدې امله موږ د شریعت د سمې مطالعې او د رسول الله ﷺ د لارې اهمیت ټینګار کړی دی، ترڅو د رسول الله ﷺ ښه تعقیب ترلاسه شي. الله ﷺ ته پکار دي چې موږ ته سمه لاره وښيي.
When we say that carrying weapons is not the Shar’ee method of change, this is not to spare those unjust rulers who do not care about the Muslims at all. Rather, it is to spare some of our sincere brothers in the deen, we wish to unite their efforts in the required Shar’ee work. We remind them of the fact that the Messenger forbade his companions in Makkah from using weapons when he said; “I have been ordered to forgive, so do not fight.” [Sirah Ibn Hisham]. Furthermore there is the revelation of His saying; “Have you not seen those who were told to hold back their hands (from fighting) and perform the Salah, and give zakah, but when the fighting was ordained for them...” [TMQ 4:77] In this manner, we find many corroborative Shar’ee evidences, which confirms following the method of the Messenger in the da’wah. Any addition, omission, change, alteration, or modification will have a bad effect on the da’wah, group and the Islamic Ummah. Thus, we have insisted on the importance of the proper study of the Shar’a and the method of the Messenger , in order to achieve the best emulation of the Messenger . It is for Allah to show us the right way.