This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
3.3 Üçüncü Bölüm Zekât: Altın ve Gümüş Üzerine Zekât
3.3 Chapter Three Zakah On Gold And Silver
by Dr. Yusuf al Qardawi40 min readViewed 195 times
Altın ve gümüş, değerli ve faydalı madenlerdir. Birçok ulus altını para ve değer ölçüsü olarak kullanmıştır. Şeriat, altın ve gümüşü tanım gereği artan servet sayar; bunlar sikke ya da külçe halinde kullanılsalar, hatta süs eşyası ve dekoratif malzeme olarak kullanılsalar bile zekâta tabidir. Ancak kadınların süs ve takısı olarak kullanıldıklarında farklı bir hükme tabi olurlar. Bu bölüm iki kısımdan oluşacaktır: biri paraya ait zekâta, diğeri ise takı ve süs eşyasına ait zekâta ayrılmıştır.
Gold and silver are useful precious metals. Many nations have used gold as money and a measure of value. Shari'ah considers gold and silver growing wealth by definition, and they are zakatable whether they are used in the form of coins or bullion, or even as ornaments and decorative materials. However, they carry a different ruling when they are used as women's ornament and jewelry. This chapter will have two sections, one devoted to zakah on money and another to zakah on jewelry and ornament.
BİRİNCİ BÖLÜM PARA ÜZERİNDEN ZEKÂT
SECTION ONE ZAKAH ON MONEY
Paranın Rolü ve Gelişimi
The role and development of money
İlkel kabileler için takas, alışveriş yöntemiydi. Toplum ve ticaret büyüdükçe, takas tüm alışverişleri karşılayamaz hale geldi; çünkü tam olarak birinin istediğini değiş tokuş etmek isteyen başka bir tarafı bulmak zordu. Tanrı, insanlığı alışverişleri ve işlemleri kolaylaştırmak amacıyla parayı bir değişim aracı ve bir değer ölçüsü olarak kullanmaya yönlendirdi.1 Altın ve gümüşün yükselişine kadar insanlar birçok şeyi para olarak kullandı. Altın ve gümüş, Tanrı'nın onlara yerleştirdiği doğal fiziksel özellikler sayesinde yüzyıllar boyunca uluslararası ve ulusal ticarete hâkim oldu.2
Barter was the method of exchange for primitive tribes. Once society and trade grew, barter could not satisfy all transactions because of the difficulty of finding another party that wants to exchange exactly what the first party wants. God guided humanity to use money as a medium of exchange and a measure of value in order to facilitate exchanges and transactions.1 Man used many items as money until the rise of precious metals. Gold and silver dominated international and national trade for centuries because of the natural physical characteristics God implanted in them.2
Peygamber Muhammed ﷺ döneminde kullanılan para
Money used at the time of the Prophet Muhammad
Peygamber (s.a.v.) vahiy alırken, Araplar bu iki madeni para olarak kullanıyorlardı. Altın, dinar adı verilen sikke biçiminde; gümüş ise dirhem adı verilen sikke biçiminde kullanılıyordu. Dinarlar ve dirhemler komşu krallıklardan Arabistan'a gelmişti; altın ağırlıklı olarak Bizanslılardan, gümüş ağırlıklı olarak Pers İmparatorluğu'ndan.
Dirhemlerin ağırlıkları farklıydı, kimi ağır kimi hafifti. Bu yüzden Müslümanlık öncesi Mekkeliler gümüş dirhemleri sayısına göre değil, ağırlığına göre kullanıyorlardı; sanki bunlar darp edilmemiş gibi. Kendilerine ait bir ağırlık ölçü sistemleri vardı; bu sistem ratl (on iki ukıyyeye eşit), ukıyye (kırk
When the Messenger (p) was receiving revelation, Arabs used these two metals as money. Gold was used in the form of the coin dinar, and silver in the form of the coin dirham. Dinars and dirhams came to Arabia from the neighboring kingdoms, gold mainly from the Byzantines and silver mainly from the Persian Empire. Dirhams had different weight, heavy and light, and so pre-Islamic Makkans used silver dirhams by weight and not by number, as if they were not minted. They had their weight measure system, which is composed of ratl (equals twelve uqiyyah), uqiyyah (equals 40
dirhem), nash (20 dirhem ya da bir uqiyye'nin yarısına eşittir) ve nevat (beş dirheme eşittir).3 Peygamber ﷺ şöyle buyurdu: "Ağırlık ölçüsü Mekkelilerin ölçüsüdür."4 O, aşağıda göreceğimiz gibi, dirhem ve dinar üzerinden zekât farz kılmıştır. Bu durum altın ve gümüşe, Müslüman topraklarında para olarak tanınan bir statü kazandırdı. Zekâtın yanı sıra, medeni ve ticari işlemlere ilişkin birçok şer'î hükme de tabi olmuşlardır; ayrıca mehir, fidye ve zekâttaki nisap gibi birçok değerin belirlenmesinde ölçü olarak kullanılmaktadırlar.
dirhams), nash (equals 20 dirhams or one-half uqiyyah), and nawat (equals five dirhams).3 The Prophet (p) said "The weight [measurement system] is that of the Makkans."4 He obligated zakah on dirhams and dinars, as we will see. This gave gold and silver recognized status as currency in Muslim lands. They have come to be subject to many Shari'ah rulings in transactions related to civil and commercial matters in addition to zakah and they are used as measures in determining many values, such as dowries, ransoms, and nisab in zakah.
Paranın zekâta tabi olduğuna dair deliller
Evidence for the obligation of zakah on money
Paranın üzerindeki zekâtın farz oluşu Kur'an, Sünnet ve icma ile sabittir.
The obligation of zakah on money is confirmed by the Qur'an, Sunnah, and ijma'.
Tanrı şöyle buyurur: "Altın ve gümüşü biriktirip onu Tanrı yolunda harcamayanlar vardır. Onlara, o servetin Cehennem ateşinde kızdırılıp alınlarının, yanlarının ve sırtlarının dağlanacağı günü müjdele. 'Bu, kendiniz için biriktirdiğiniz hazinedir. Öyleyse biriktirdiğiniz şeyin tadını tadın.'"5 Bu iki ayet, altın ve gümüş üzerinde Tanrı'nın bir hakkı bulunduğunu, bunu da çok sert bir uyarıyla bildirmektedir. "Onu harcamazlar" ifadesi ise altın ve gümüşün para niteliğine işaret eder, çünkü para harcanabilir.
God says, "and there are those who hoard gold and silver and spend it not in the way of God. Announce unto them a most grevious penalty on the day when heat will be produced out of that wealth in the fire of Hell and with it will be branded their foreheads, their flanks, and their backs. This is the treasure which ye hoarded for yourselves. Taste ye then the treasure ye buried."5 These two verses indicate--with a strong warning--that there is a right for God on gold and silver. The words "and do not spend it" refer to the monetary character of gold and silver, since money can be spent.
Ayet "onları" yerine "onu" diyor, çünkü "onu" zikredilen mala (paraya) işaret eder; "onları" ise altın ve gümüşe işaret edebilirdi. Bu ayetler ayrıca iki kötü davranış için acı bir azabın vaat edildiğini göstermektedir: biriktirmek ve Allah yolunda harcamaktan kaçınmak. Şüphesiz zekatın verilmemesi, Allah yolunda harcamaktan kaçınmanın en açık türüdür.
The verse says ''do not spend it" instead of "them" because "it" refers to money, while the pronoun "them" could have been used to refer to gold and silver. These verses indicated also that there is grevious penalty promised for two evil actions, hoarding and abstention from spending for the sake of God. No doubt non-payment of zakah is the most obvious sort of abstention from spending for the sake of God.
Sünnet, bu ayetlerin bazı ayrıntılarını verir. Müslim, Ebû Hureyre'den naklen Resulullah ﷺ'in şöyle buyurduğunu bildirir: "Altın ve gümüşe sahip olup da bunun hakkını (zekâtını) ödemeyen hikimse yoktur ki, Kıyamet Günü onun serveti ateşten levhalar haline getirilip cehennem ateşinde kızdırılır ve bununla alnı, yanları ve sırtı dağlanır. Bunlar soğuduğunda yeniden kızdırılır; bu, uzunluğu elli bin yıl olan bir günde olur; kulların arasında hüküm verilinceye kadar böyle devam eder, sonra da yolu ya Cennet'e ya da Ateşe gösterilir."6 Bütün bu uyarı, altın ve gümüşün hakkının ödenmemesi içindir. Bu hadisin başka bir rivayetinde ise bu hakkın zekât olduğu belirtilir: "Bir hazineye sahip olup da zekâtını vermeyen hiç kimse yoktur ki, o hazine Cehennem ateşinde kızdırılmasın..."
Malın zekâta tabi olmasının gerekçesi
The reason for the zakatability of money
Para her zaman dolaşımda olmalıdır; parayı biriktirmek onun faydasını dağıtır ve iş dünyasında durgunluğa, işsizliğin yayılmasına ve genel olarak ekonomik faaliyetin gerilemesine yol açar. Biriktirme bazen salgın hâline gelebilir ve ekonomistler bundan o kadar korkmaktadır ki bazıları biriktirilemeyecek şekilde, belirli bir son kullanma tarihi olan para birimlerinin çıkarılmasını önermektedir. Bu tür paraya "eriyen para" adını vermektedirler.9 Bazı Batılı ekonomistler, kağıt paranın değerini düşürmek ve biriktirilmesini önlemek amacıyla, kağıt paradan aylık değer kuponları keserek biriktirmeyi caydırmaya yönelik başka bir fikri denemektedir.10 Bu yollar dolaşımı artırmayı ve biriktirmeyi cezalandırmayı amaçlamaktadır; ancak karmaşıklıklar ve pratik zorluklarla çevrilidirler. Yine de hepsi biriktirmeye karşı İslâmî bakış açısını yeniden teyit etmektedir. İslâm, her yıl yüzde iki buçuk oranında bir vergi koyarak insanları parayı yatırıma yönlendirmeye teşvik eder; aksi takdirde yıl be yıl ödenen zekât, sermayenin tamamını tüketecektir. Nitekim Peygamber ﷺ, yetimlerin malının zekâtla tükenmemesi için, yetimlerin mallarını yatırıma koymaları yönünde vasilere teşvikte bulunmuştur.11 Bu teşvik, yetimlerin kendi mallarının üzerinde bir denetime sahip olmadıkları hâlde, yetişkinlerin kendi servetlerini yatırmayı ihmal etmeyeceklerinin beklendiği, daha zengin olma içgüdüsü nedeniyle, yetimlerin fonlarının yatırımı için yapılmaktadır.
Money should always be circulating; hoarding money diffuses its usefulness and leads to stagnation in business, the spread of unemployment, and regression in economic activity in general. Hoarding can become epidemic sometimes, and it is feared by economists to the degree that some propose the issuance of currency that has a determined expiration date and thus cannot be hoarded. They call this kind of currency "melting money".9 Some Western economists experiment with another idea to discourage hoarding, by cutting off monthly vouchers from paper currency, in order to reduce its value and prevent its hoarding.10 These means aim at enhancing circulation and penalizing hoarding, but they are surrounded by complexities and practical difficulties; however, they all reaffirm the Islamic point of view against hoarding. By imposing a due of two-and-a-half percent every year, Islam encourages people to invest money , for otherwise zakah payments year after year will use up all the capital. Thus the Prophet (p) urged the guardians of orphans to invest the funds of orphans in order that they would not be consumed by zakah.l1 This urging comes for investment of the funds of orphans since it is expected that adults would not neglect to invest their own wealth, because of the inner impulse to be richer, while orphans do not have control over their own wealth.
Paraya uygulanan zekat oranı
The rate of zakah on money
Müslümanlar arasında paraya uygulanan zekâtın oranının yüzde iki buçuk olduğu konusunda oybirliği vardır. El-Mugni'nin yazarı şöyle der: "Altın ve gümüşe uygulanan zekâtın onda birin dörtte biri olduğu konusunda alimler arasında hiçbir ihtilaf bildiğim yoktur." Bu, Peygamber ﷺ'den sahih bir rivayetle nakledilmiştir: "Gümüşte onda birin dörtte biri vaciptir."12 Şeriatın paraya uyguladığı zekât oranını düşük tuttuğu açıktır, çünkü zekât hem anaparanın hem de biriken kârın üzerinden hesaplanır. Bu oran, ürünlere ve meyvelere konulan onda bir veya yirmide birden çok daha düşüktür; ancak toprak için ürün ve meyveler, sermaye için kâr gibidir. Meyve ve ürün zekâtı yalnızca kâr üzerinden hesaplanırken, paranın zekâtı bizzat anaparadan alınır; bu para yıl içinde gerçekten artsın ya da artmasın, kâr getirmiş olsun ya da olmasın.
There is unanimous agreement among Muslims that the rate of zakah on money is two and a half percent. The. author of al Mughni says, "I am aware of no dispute among scholars that zakah on gold and silver is one-fourth of a tenth." This is authentically reported from the Prophet (p): ''On, silver, one-fourth of a tenth is due."12 It is apparent that Shari'ah makes the rate of zakah low on money, because it is calculated on both principal and accumulated profit. This rate is much lower than the one-tenth or one-twentieth imposed on crops and fruits, but crops and fruits to land are like profit to capital. Zakah on fruits and crops is calculated only on the profit, while zakah on money is taken from the capital itself, whether it actually grows or not and whether it has made profit during the year or not.
Bugün bu oranı artırmak mümkün mü?
Is it possible to increase this rate today?
Bazı uzman olmayan yazarlar, şeriatın düzenlediği zekâtın gelirlerinin, özellikle değişen ekonomik koşullar karşısında, günümüz hayatının karmaşık ihtiyaçlarını karşılamaya yetmeyebileceğini ileri sürmekte ve bu nedenle zekât hükümlerinin gözden geçirilmesi ve belki de paraya uygulanan zekât oranının artırılması gerektiğini savunmaktadır.13
Some non-specialized writers argue that the proceeds of zakah as regulated in Shari'ah may not be sufficient to satisfy all the complex needs of today's life, especially with changing economic circumstances, so there is a need for revising the regulations of zakah and possibly raising the rate of zakah on money.13
Bu teklifi aşağıdaki gerekçelerle reddediyorum:
I reject this proposal on the following grounds:
1. Bu görüş, Allah'ın Resulü'nün ve onun Hidayet Yolu'ndaki halifelerinin sünnetinden gelen açık ve sahih nasslarla çelişmektedir. Bu sünnete sımsıkı sarılmakla emrolunduk ve ondan sapmanın sonuçlarına karşı Allah tarafından uyarıldık. Allah şöyle buyurur: "Artık Peygamber'in emrine muhalefet edenler, başlarına bir fitnenin gelmesinden veya acı bir azabın kendilerine erişmesinden sakınsınlar."14
1. It contradicts clear and authentic texts from the Sunnah of the Messenger of God and his Wise Successors. We are ordained to hold strongly to this Sunnah and are warned by God about the consequences of deviating from it. God says, "Then let those beware who withstand the Apostle's order, lest some trial befall them or a grevious penalty be inflicted on them."14
2. Bu, on dört asır boyunca tüm Müslümanların icmaına aykırıdır. Bu süre zarfında birçok toplumsal ve ekonomik değişim yaşanmış, birçok iç ve dış siyasi durum değişmiştir. Ek kaynaklara duyulan ihtiyaçlar ortaya çıkmış ve devlet hazinesi birçok kez boşalmıştır; ancak tüm bunlara rağmen, hiçbir İslam âlimi zekât oranında bir değişiklik önermemiştir.
2. It is in opposition to the ijma of all Muslims throughout fourteen centuries, during which many social and economic changes took place and many internal and external political situations changed. Needs arose for additional funds and the state treasury emptied many times, but in spite of all that, not a single Muslim scholar suggested a change in the rate of zakah.
3. Bu icmâ, Müslüman âlimlerin zekâttan başka ek yükümlülükler (vergiler) düşünmüş olmalarıyla desteklenmektedir. Eğer zekâtın oranı değiştirilebilir olsaydı, neden ek vergiler öngörmeleri gereksin? Ek vergiler üzerine yapılan tartışmanın kendisi, zekât oranlarının sabit olduğunu göstermektedir.
Paranın Nisabı
Nisab of money
"Üzerinde anlaşılan hadise göre, beş ukiyyeden az gümüş para üzerinde sadaka yoktur."15 Birçok metne ve icmaya göre, bir ukiyye kırk dirhemdir; Nevevî'nin naklettiği üzere.16 Dolayısıyla beş ukiyye iki yüz dirhem eder. Ancak Peygamber ﷺ zamanında Araplar'ın ağırlıklı olarak gümüş parayı kullandığı görülmektedir,17 bu nedenle nisabı ve oranları belirleyen hadislerdir. Bunlar, Müslüman alimler arasında tartışmalı değildir.18
The agreed-upon saying states, "There is no sadaqah on anything less than five uqiyyah of silver currency."15 uqiyyah equals 40 dirhams, according to many texts and ijma, as quoted be al Nawawi.16 Thus five uqiyyah equals 200 dirhams. It seems, however, that silver currency was predominantly used by Arabs at the time of the Prophet (p),17 so the sayings determine nisab and rates on silver currency. These are not disputed by Muslim scholars.18
Altın para (dinar) için, gümüşle ilgili olanlar kadar güçlü ve yaygın bilinen sözler olmadığı gibi, nisabını belirleyen sözler de yoktur. Bu nedenle altının nisabı konusunda icma yoktur; ancak âlimlerin büyük çoğunluğu altının nisabının 20 dinar olduğu görüşündedir. Hasan el-Basrî'den bir defasında nisabın 40 dinar, bir defasında ise 20 dinar olduğu rivayet edilmiştir. Altının nisabı gümüşün nisabından bağımsızdır; yalnızca altını gümüşle değerlendiren Tâvus'un görüşü bunun dışındadır. Ona göre değeri 200 dirheme denk gelen altın miktarı nisaptır. Benzer bir görüş Ata ez-Zührî, Süleyman b. Harb, Eyyûb ve es-Sahtiyânî'den de rivayet edilmiştir.20
As for gold currency (dinar) we have no sayings determining its nisab, or at least not as strong and commonly known sayings as those about silver. Hence the nisab of gold is not agreed upon unanimously, but the great majority of scholars are of the opinion that nisab on gold is 20 dinars. It is reported from al Hasan al Basri once that it is 40 dinars, and once that it is 20 dinars.19 Nisab on gold is independent from that on silver, except according to Taus, who evaluates gold by silver. Hence, according to him, an amount of gold whose value is 200 dirhams is the nisab.19 A similar view is also reported from 'Ata al Zuhri, Sulaiman bin Harb, Ayub and al Sakhtiani.20
Çoğunluğun görüşü şu hususlarla desteklenmektedir:
The opinion of the majority is supported by the following points:
Bir itirazın çürütülmesi
Disproving an objection
Bazıları, el-Hasan'ın bir rivayetine göre nisabın 40 dinar olduğu yolundaki görüşünün, Peygamber'in (ﷺ) Amr bin Hazm'a yazdığı mektuptaki bir söz ile desteklenebileceğini ileri sürmektedir. Bu mektup, gümüşün nisabının zikrinden sonra şöyle devam eder: "Her 40 dinarda bir dinar vacip olur."36 Ancak bu iddia, atıf yapılan metnin açıkça nisaptan değil, zekâtın oranından bahsettiği görülerek kolayca çürütülebilir.
Some argue that al Hasan's opinion according to one version of the report from him-- that nisab is 40 dinars, may be supported by the saying from 'Amr bin Hazm that the Prophet (p) wrote for him. That letter continues, after the mention of the nisab of silver, "and on each 40 dinars there is due one dinar."36 One can easily disprove this argument by the very text cited, which talks obviously about the rate of zakah and not about nisab.
Şeriat'te Dirhem ve Dinarlar
Dirhams and dinars in Shari'ah
Altın ve gümüş üzerindeki zekâtın tablosunu tamamlamak için, bugün bir dirhemin gümüşün ve bir dinarın altının tam olarak ne kadar değerinde olduğunu tespit etmek esastır. Böylece günümüzdeki nisap miktarının karşılığını belirleyebiliriz. Erken ve geç dönem birçok âlim, dirhem ve dinarın kesin miktarını tespit etmeye çalışmıştır. Bunlar arasında Ebû Ubeyd (el-Emvâl'de),37 el-Belâzürî (Fütûhu'l-Buldân'da),38 el-Hattâbî (Me'âlimu's-Sünen'de),39 el-Mâverdî (el-Ahkâmu's-Sultâniyye'de),40 en-Nevevî (el-Mecmû'da),41 el-Makrîzî (Eski İslam Paraları'nda),42 İbn Haldûn (Mukaddime'de)43 ve diğerleri yer almaktadır.
It is essential in order to complete the picture of zakah on gold and silver to find out how much, exactly, is the dirham of silver and the dinar of gold worth today. We can then determine the current equivalent of nisab. Many scholars early and late, have attempted to find out the exact quantity of the dirham and dinar. They include Abu 'Ubaid in al Amwal,37 al Baladhari in Futuh al Buldan,38 al Khattabi in Ma'alim al Sunan39, al Mawardi in al Ahkam al Sultaniyah,40 al Nawawi in al Majmu'41, al Maqrizi in Ancient Islamic Currencies,42 Ibn Khaldun in the Introduction,43 and several others.
İbn Haldun özetler: "Bilinmelidir ki, İslam'ın ilk dönemlerinden, Sahabe ve Tabiin çağından beri, şer'i açıdan dirhemin, ağırlık olarak yedi miskal altına denk gelen on tanesi olduğu konusunda icma edilmiştir. Ukiyye ise 30"
Ibn Khaldun summarizes, "One must realize that it is unanimously agreed upon since the early ages of Islam, the era of the Companions and Followers, that the dirham in Shari'ah is that ten of which equal in weight seven mithqal of gold. Uqiyyah is 30
...dirhem. Buna göre bir dirhem gümüşün ağırlığı, bir dinar altının ağırlığının onda yedisine eşittir. Bir dinar saf altın, ortalama ağırlıkta 72 tane çavdar tanesine eşittir; dolayısıyla bir dirhem elli beş tane çavdar tanesi ağırlığındadır. Bütün bu ölçüler oybirliğiyle kabul edilmiştir." Dinar [ki bu mesqal ile aynıdır], İslam öncesi dönemden itibaren değişmemiştir.
dirhams. Consequently, the weight of a dirham of silver equals seven-tenths the weight of a dinar of gold. One dinar of pure gold equals 72 grains of rye of average weight; thus, one dirham weighs fifty-five grains. All these measures are affirmed by unanimous agreement." The dinar [which is the same as a mithqal] did not change from the era before Islam.
Gümüş olmayan paranın nisabı
Nisab of non-metal money
Kâğıt para bugün hemen hemen tüm ülkelerde alışverişlerde ağırlıklı olarak kullanılmakta ve altın ile gümüş para birimi olarak dolaşımdan çıkmış bulunmaktadır. Peki, kâğıt paranın nisabı nedir? Altınınki mi, yoksa gümüşünki mi? Açıktır ki 20 dinar altın (85 gram)
Paper currency is now predominantly used in transactions in all countries, and gold and silver have disappeared from circulation as currencies. What is, then the nisab of paper money? Is it that of silver or gold? It is apparent that 20 dinar of gold (85 grams)
ve 200 dirhem gümüş (595 gram), Peygamber (ﷺ) zamanındaki gibi artık birbirine değer olarak eşit değildir.
and 200 dirhams of silver (595 grams) are no longer equal in value to each other as they were at the time of the Prophet (p).
Bu, insanî akıl yürütmeye dayanan bir konu olduğu için, bazı âlimlerin gümüş nisabını gayri maden paralar için en uygun görmeye meyledeceklerini beklemek yerindedir; çünkü gümüş nisabı Sünnet ve icma ile açıkça belirlenmiştir ve bugünkü değeriyle iki nisaptan daha küçük olanıdır. Dolayısıyla bunu nisap olarak kullanmak fakirler için daha faydalı olacaktır. Muhtemelen bu yüzden Mısır, Suudi Arabistan, Körfez devletleri, Hindistan ve Pakistan gibi ülkelerde yaygın olarak kullanılmaktadır.52 Diğer âlimler ise altın nisabını daha uygun görme eğilimindedirler; çünkü altının değeri asırlar boyunca gümüşün değeri kadar değişmemiştir.53 Altın nisabını tercih eden âlimler arasında merhum Ebu Zehre, Hallâf ve Hasan yer almaktadır.54 Bu görüş, altın nisabını deve, koyun ve ekinlerdeki nisapla karşılaştırmakla desteklenebilir; çünkü bugünkü fiyatlarla altın nisabının, gümüş nisabına kıyasla diğer servet kalemlerindeki nisaplara daha yakın olduğu görülür. Beş deve veya 40
It is expected that since this is a matter of human reasoning, some scholars will be inclined to consider the nisab of silver most appropriate for non-metal money because it is determined explicitly by Sunnah and ijma', and it is the smaller amount of the two in today's value, so using it as nisab would be of more benefit to the poor. This is perhaps why it is commonly used in countries like Egypt, Saudi Arabia, the gulf states, India, and Pakistan.52 Other scholars tend to consider the nisab of gold more appropriate because the value of gold did not change through the centuries as much as did the value or silver.53 Scholars favoring gold nisab include the late Abu Zahrah, Khallaf, and Hasan.54 This view can be supported by comparing nisab on gold with nisab on camels, sheep, and crops, because one finds that under today's prices, the nisab of gold is more comparable to nisab on other items of wealth than the nisab of silver. Five camels or 40
koyunun değeri, yaklaşık 85 gram altının değerine çok yakındır; 595 gram gümüş ise bir devenin fiyatına eşit olmayabilir. Veliyyullah ed-Dehlevî, Hüccetullahi'l-Bâliğa adlı eserinde şöyle der: "Gümüş üzerindeki nisap beş ukiyye olarak takdir edilmiştir, çünkü bu miktar, makul fiyatlarla ve ortalama beslenme alışkanlıklarıyla, en küçük bir hanenin bir yıl boyunca geçinmesine yeterlidir."55 Bugün 595 gram gümüşün...
Sabit ve kalıcı bir para nisabı bulabilir miyiz?
Can we find a stable, permanent nisab for money?
Paranın değeri sabit değildir; çeşitli değişkenlere bağlı olarak zaman zaman yükselir ve düşer. Paranın gerçek değeri satın alma gücüdür ve kâğıt paranın başarılı olabilmesinin tek nedeni de satın alma gücüne sahip olmasıdır. Gümüş paranın değerinin, diğer mal varlıklarındaki nisaba kıyasla gümüş nisabını son derece düşük seviyelere indirecek ölçüde azaldığını not ettik. Bu nedenle kâğıt para için altın nisabının karşılığını kullanmayı tercih ediyorum. Altının değeri keskin biçimde düşerse ne olur? Nisab için kullanılabilecek, standart ve istikrarlı bir ölçü bulabilir miyiz? Bazıları, değeri paraya göre daha istikrarlı olabilen hayvanlar, ekinler veya meyveler gibi diğer mallara uygulanan nisablara bakabilir.
The value of money is not fixed; it goes up and down from time to time in accordance with many variables. The real value of money is its purchasing power,56 and the only reason paper currency could succeed was because it has purchasing power. We noted that silver money decreased in value to the extent that made silver nisab extremely low, compared to nisab on other items of wealth. That is the reason I prefer to use the equivalent of the nisab on gold for paper money. What would happen if the value of gold declined drastically? Can we discover a standard and stable measurement that can be used as a nisab for money? Some may look to nisabs applicable on other items, such as animals, crops, or fruits, whose value may be more stable than that of money.
Ekin ve meyveler için nisap kullanabilir miyiz?
Can we use nisab of crops and fruits?
Ürünler için nisab (beş vesk) konusundaki ilk gözlem, bunun değerinin hayvanlar için belirlenen nisaba kıyasla çok düşük olduğudur. Bu durum şu noktalarla açıklanabilir:
Birincisi, Allah'ın lütfu tarımda daha açık seçik görülür; burada insanın rolü, diğer servet türlerini üretmekteki rolüne göre nispeten daha azdır. Allah şöyle buyurur: "Bu, onların meyvelerinden yiyip faydalanmaları içindir. Bunu onların elleri yapmadı. Hâlâ şükretmeyecekler mi?"57
İkincisi, insanlık, hayvanları besin olarak kullanmadan yaşayabildiği gibi, topraktan çıkan ürün ve meyvelerden yoksun yaşayamaz. Ürünler için nisap, muhtaçlara fayda sağlamak amacıyla daha fazla zekât geliri elde edilsin diye düşük tutulmuştur.
Üçüncüsü, ürünler ve meyveler toprağa, kâr sermayeye olduğu gibidir. Sığır, deve ve koyunda zekât hem sermaye hem kâr üzerinden zorunlu kılınırken, ürün ve meyvelerde zekât yalnızca kârdan alınır.
The immediate observation on nisab of crops (five wasq) is that its current value is very low in relation to nisab on livestock. This may be explained by the following points: First, the bounty of God is more apparent in agriculture, where the human role is relatively less than in generating other forms of wealth. God says, "that they may enjoy the fruits of this artistry. It was not their hands that made this; will they not then give thanks?"57 Second, humanity cannot survive without what comes out of the soil as crops and fruits the way they can do without animals for food. Nisab on crops is made low in order to provide larger proceeds of zakah to benefit the needy. Third, crops and fruits are to land as profit is to capital. While zakah on cows, camels, and sheep is obligated on the capital and profit together, zakah on crops and fruits is only taken from the profit.
Bu farkı telafi etmek için nisab düşük tutulur ve zekât oranı yüksek belirlenir.
To compensate for that difference, nisab is made low and the zakah rate is made high.
Hayvan nisabı kullanılabilir mi?
Can the livestock nisab be used?
Eğer ekinler üzerindeki nisap yeterli bir yaklaşım değilse, hayvanlar üzerindeki nisap başka bir alternatif olabilir. Öncelikle, sığırlar üzerindeki nisap göz ardı edilmelidir; çünkü kesin bir nasla zorunlu kılınmamıştır. Develer ve koyunlar üzerindeki nisap ise tartışmasız nasslarla zorunlu kılınmıştır ve icma ile teyit edilmiştir. Beş deve veya 40 koyunun değerini paranın nisabı olarak alabilir miyiz?
If nisab on crops is not adequate approximation, then the nisab on livestock may be another alternative. To start with, the nisab on cows must be disregarded because it is not obligated by a clear-cut text. Nisab on camels and sheep are obligated in noncontroversial texts and are confirmed by ijma'. Can we take the value of five camels or 40 sheep as the nisab on money?
Bu soruyu yanıtlayabilmek için öncelikle deve ve koyunun nisabının Peygamber (s.a.v.) zamanında gümüş paranın nisabına eşit olup olmadığını ele almamız gerekir. Önde gelen bir alim olan es-Serahsi, el-Mebsut adlı eserinde bu sorunun cevabının olumlu olduğunu savunur.
To answer this question we must first consider whether the nisab of camels and sheep equalled the nisab of silver money at the time of the Prophet (p). A leading scholar, al Sarakhsi, in al Mabsut, argues that the answer to this question is affirmative.
Bir yaşındaki bir dişi deve, yaklaşık 40 dirhem değerindeydi; bir koyun ise beş dirhem. Böylece beş deve, 200 dirhem gümüşe eşit olmalıydı.58 Ancak daha önce belirttiğimiz gibi, el-Fethte İbnü'l-Hümam ve el-Bahrde İbn Nüceym, el-Mebsût yazarının görüşünü eleştirel bir incelemeye tabi tutmaktadırlar. Bu görüşü, sahih koleksiyonda El-Buhârî'nin rivayet ettiği bir hadisle karşılaştırırlar. Bu hadis, bir yaşındaki deve yaşının değer farkının Resûlullah ﷺ tarafından 2 koyun veya 20 [dirhem] olarak belirlendiğine işaret etmektedir.
A one-year-old she-camel used to be valued at about 40 dirhams, and one sheep at five dirhams. Thus, five camels should equal 200 dirhams of silver.58 But we mentioned earlier that Ibn al Humam in al Fath and Ibn Nujaim in al Bahr both critically investigate the argument of the author of al Mabsut. They contrast it with a saying reported in the correct collection of al Bukhari, which indicates that the difference in value of one year of age in camel is estimated by the Messenger (p) at 2 sheep or 20
dirhem. Bu, Serahsî'nin hesabıyla çelişen açık bir metindir.59 Bu sahih söze göre, Peygamber (s.a.v.) zamanında 40 koyun 400 dirheme eşitti; yani gümüş paranın nisabının iki katıydı.
dirhams. This is an explicit text that contradicts the calculation of Sarakhsi.59 According to this authentic saying, 40 sheep equalled at the time of the Prophet (p) 400 dirhams, that is, twice as much as the nisab of silver money.
Kâğıt paranın türleri
Types of paper money
Kâğıt para, devlet veya devlet tarafından yetkilendirilmiş bir kurum tarafından basılan ve insanlar arasında işlemlerde kullanılmak üzere dolaşıma sokulan itibarî bir paradır. Bu tür para dünya genelinde yaygın olarak kullanılmakta olup, pek çok ulusal ve uluslararası işlem bu para aracılığıyla gerçekleşmektedir. Kâğıt para; bir değişim aracı, bir değer saklama aracı, gelecekteki değerlerin bir ölçüsü ve mali işlemleri değerlendirme aracı olarak kullanılmaktadır.60
Paper money is fiat money, printed by the government or a government-authorized body and circulated among people for use in their transactions. This kind of money is commonly used all over the world, via which many national and international transactions take place. Paper money is used as a means of exchange, a store of value, a measure of future values, and a means of evaluating financial transactions.60
Kağıt para zaman içinde zorunlu değiştirilebilirlikten değiştirilemezliğe doğru evrilmiştir.
Paper money evolved through time from obligatory convertibility to nonconvertibility.
Başlangıçta kâğıt para, bankalar tarafından çıkarılan ve belirli miktarda altın ya da gümüşe karşılık olacağını garanti eden senetler biçiminde ortaya çıktı. Bankalar bu senetleri talep üzerine altın ya da gümüşe çevirmekle yükümlüydü. Zamanla bankacılık düzeni hükümetleri etkileyebildi ve çıkarılan senetlere karşılık yalnızca kısmi altın ve gümüş rezervi tutma izni elde etti. Hükümetler de kâr getirici göründüğü için kâğıt para üretimine kendileri girdi. İlk aşamada hükümetler, kısmi değerli metal rezervleriyle kâğıt para çıkarmaya başladı; ardından merkez bankalarına belirli miktarda kâğıt para basma yetkisi veren hükümet izinleri sistemine geçildi. Böylece, ulusal paraların her ülkenin sınırları içinde zorunlu hale geldiği ve altın ya da gümüşe çevrilemez olduğu, çevrilemezlik dönemine girdik.61
In its early stage, paper money took the form of I.O.U's issued by banks, that guaranteed their substitution for fixed amount of gold or silver. Banks were obliged to convert these I.O.U.'s into gold or silver on demand. As time went on, the banking machinery was able to influence the government and gain permission to hold only partial reserves of gold and silver against issued I.O.U.'s. Governments themselves went into the business of producing paper money because it seemed lucrative. At first governments issued paper money on partial precious metal reserves to the system of government authorizations given to central banks to issue a certain quantity of paper money. Thus we entered the phase of non-convertibility, where national currencies become compulsory and non-convertible to gold or silver within the borders of each country.61
Kâğıt Paranın Zekâta Tabi Olması
Zakatability of paper currency
Elbette, İslam'ın ilk nesillerinde kâğıt paranın zekâta tabi olup olmadığına dair bir görüş bulmayı beklemeyiz; çünkü kâğıt para son birkaç yüzyılın bir icadıdır. Çağdaş alimler bu parayı farklı açılardan değerlendirmekte ve zekâta tabi olup olmadığı konusunda farklı görüşler ileri sürmektedir. Mısır'da bir Maliki olan Şeyh 'Alaiş, kâğıt paranın dinar ve dirhem gibi olmadığını, dolayısıyla zekâta tabi olmadığını söyler.62 Bazı Şafiîler ise kâğıt paranın zekâta tabi olması için bir şart ekler: kâğıt paranın fiilen altın ve gümüşe çevrilmesi.63 Al-Fiqh 'ala al-Madhahib al-Arba'ah adlı kitabı kaleme alan alimler grubu şunları yazar:64
Obviously, we do not expect to find any opinion about the zakatability of paper money in the early generations of Islam because paper money is an invention of the last few centuries. Contemporary scholars look at this money from different angles and express different opinion about its zakatability. Shaikh 'Alaish, a Malakite in Egypt, says paper money is unlike dinars and dirhams and consequently not zakatable.62 Some Shafi'ites add a condition for the zakatability of paper money, the actual conversion of paper money into gold and silver.63 The group of scholars who authored the book al Fiqh 'ala al Madhahib al Arba'ah write:64
1. Şafiîler, kâğıt parayı, düzenleyen bankaların borçlarını temsil eden senetler olarak görürler. Banka ödeme yapmaya tamamen muktedir olduğundan, borçlar hakkındaki zekât kuralları uygulanır.
1. Shafi'ites consider paper money to be drafts representing debts of the issuing banks. Since the bank is fully capable of payment, the rules of zakah on debts apply.
Bu taslak zekâta tabidir.
This draft is zakatable.
2. Hanefiler, kâğıt paranın bankanın üzerindeki alacaklar olup bireyler arasında dolaşan kâğıtlar olduğunu kabul ederler. Bunlar zekâta tabidir.
2. Hanafites consider paper money to be claims on the bank that circulate among individuals. They are zakatable.
3. Malikiler, bu banknotlarda, talep üzerine bu metallere dönüştürülebilen, altını ve gümüşü temsil eden bir değişim aracı görürler. Bunlar zekâta tabidir.
4. Hanbeliler, kağıt parayı altın veya gümüşe dönüştürülene kadar zekâta tabi görmezler; dönüştürüldükten sonra ise altın ve gümüşün zekâta tabi olma şartları uygulanır.
3. Malikites find in these bank notes a means of exchange, representing gold and silver, convertible into these metals on demand. They are zakatable 4. Hanbalites consider paper currency not zakatable until it is converted into gold or silver, and then the conditions of zakatability of gold and silver apply.
Malın zekâta tabi olması için şartlar
Conditions for the zakatability of money
Malın zekâta tabi olması için dört şart gereklidir:
Four conditions are required for the zakatability of money:
1. Nisab: İlk şart, paranın miktarının en az nisaba eşit olmasıdır.
1. Nisab The first condition is that the amount of money should be at least equal to nisab.
Nisaptan az olan herhangi bir mal zekâttan muaftır, çünkü sahibi zengin sayılmaz. Altın için nisap, 20 dinara eşdeğer olan 85 gram saf altındır.
Anything that is below nisab is exempted from zakah, since the owner is not considered rich. nisab on gold is the equivalent of 85 grams of pure gold, which equals 20 dinar.
Gümüşte nisab 595 gramdır; bu, hadiste geçen 200 dirheme eşittir. Kâğıt para üzerindeki nisab ise önceki alt başlıkta ele alınmıştır.
On silver, nisab is 595 grams, which is equal to the 200 dirhams mentioned in the saying, and nisab on paper currency was discussed in the previous subsection.
Mülkiyetin tek bir kişiye ait olması şart mıdır?
Is it necessary that the owner be one person?
Örnek olarak, sahipleri birden fazla kişi olan bir ortaklık ya da şirketi düşünelim; şirketin nakit varlığı nisabın üzerindedir, ancak her ortağın nakit paydaki payı nisabın altındadır. Ebu Hanife ve Malik'e göre ortaklar, ancak her birinin payı tek başına nisap miktarında veya daha fazla olduğunda zekâta tabidir. Şafiî ise bu ortak mülkiyeti tek bir birim sayar ve toplam nisap miktarına ulaştığında zekâta tabi tutar. Bu görüş ayrılığının sebebi, Peygamber ﷺ'in şu sözünün genel ifadesidir: "Beş ukıyyeden az olan mala zekât yoktur." Bu hadis, bu beş ukıyyenin (200 dirhem) tek bir sahibine mi yoksa birden fazla sahibine mi ait olduğunu belirsiz bırakmaktadır. Ayrıca şunu da ekleyebilirim: Nisabın zekâtın şartı kılınmasının asıl sebebi, az miktardaki mal sahiplerini muaf tutmaktır. Bu da nisabın tek bir sahibe uygulanması gerektiğine işaret edebilir; aksi takdirde nisabın faydası kaybolur.
Take the example of a partnership or a corporation, in which the owners are several individuals and the company has cash assets of more than nisab, but the share of each partner of the cash money is lass than nisab. According to Abu Hanifah and Malik, partners are zakatable only if the share of each one alone is nisab or more. Al Shafi'i treats this common property as one unit and considers it zakatable if the total is at least nisab. The reason for this difference in opinion is the general terminology of the saying of the Prophet (p), "On that which is lass than five uqiyyah there is no sadaqah due." This text leaves undetermined whether these five uqiyyah (200 dirham) belong to one owner or more, but I may add that the very reason for which nisab is a condition of zakah is to exempt owners of small quantities. This may indicate that nisab should perhaps be applied to one owner, since otherwise it loses its virtue.
BÖLÜM İKİ: ALTIN VE GÜMÜŞ TAKILAR, SÜS EŞYALARI VE ANTİKALARDA ZEKÂT
SECTION TWO ZAKAH ON GOLD AND SILVER JEWELRY, ORNAMENTS, AND ANTIQUES
Altın ve gümüşten yapılmış kaplar, süs eşyaları, dekoratif objeler, heykeller ile erkek ve kadın takılarındaki zekât hükmünü anlamamız gerekir; böylece altın ve gümüş üzerindeki zekât konusunun incelemesini tamamlamış oluruz.
In order to complete our study of zakah on gold and silver, we must understand zakah on utensils, ornaments, decorative objective, statuery, and men and women's jewelry made of gold and silver.
Altın ve gümüş kaplar ile süs eşyaları zekâta tabidir.
Gold and silver utensils and ornaments are zakatable
Müslüman âlimler arasında, altın ve gümüşün yasaklanmış bir şekilde kullanıldığında zekâta tabi olduğu konusunda bir ihtilaf yoktur. Sahih ve doğru rivayetler, altın ve gümüşün mutfak ve yemek kaplarında kullanılmasını yasaklamaktadır; çünkü bu, gösterişli ve lüks bir yaşam tarzının göstergesidir ve bir tür biriktirme (istifçilik) sayılır.80
It is not disputed among Muslim scholars that whenever gold and silver are used in a forbidden manner they are subject to zakah. Authentic and correct sayings are reported which forbid the use of gold and silver as kitchen and dining utensils because that is a feature of a lavish and ostentatious way of living and constitutes a form of hoarding.80
Ibn Kudame, el-Mugnî'nin yazarı, şöyle açıklar: "Kullanımı yasak olan her şeyin süslenmesi de yasaktır." Bu kural, bu tür kapların ve süs eşyalarının erkeklere ait olup olmamasına bakılmaksızın geçerlidir. Kadınların takıları ise kocaları için takmaları gerekçesiyle caizdir. Bu ihtiyaç kapların ve diğer süs eşyalarına genişletilemez. Ayrıca, yapılmış olduğu metal veya taş ne olursa olsun heykeller yasaktır. Altın veya gümüşten yapılmışlarsa, yasaklanmalarının gerekçesi iki katına çıkar. İbn Kudame şunu ekler: "Bu anlaşıldıktan sonra, süs eşyaları ve kaplar, tek başlarına ya da sahip olunan diğer altın ve gümüşlere eklendiklerinde nisaba ulaşırlarsa, şüphesiz zekâta tabidirler."82 El-Mugnî'nin yazarı, bazı Hanbelîlere ait bir görüşü aktarır: Bu tür eşyalarda yalnızca ağırlıklarının değil, içerdikleri yüksek sanatsal değerden dolayı piyasa değerlerinin de dikkate alınması gerektiği görüşüdür.83
The author of al Mughni explains, "Whatever is prohibited for use is also prohibited for decoration," no matter whether such utensils and decorative objects are owned by men or women. Women's jewelry is allowed on the grounds that women wear it for their husbands. This need cannot be extended to utensils and other ornaments. Additionally, statues are prohibited regardless of the metal or stone they are made from. If they are made of gold or silver, the grounds for their prohibition is doubled. Ibn Qudamah adds, "Once this is realized, ornaments and utensils are indisputably zakatable, if they reach nisab either alone or when added to other owned gold and silver."82 The author of al Mughni attributes an opinion to some Hanbalites that the market value of such items should be considered and not only their weight, because of the high artistic value incorporated in them.83
Erkek takıları zekâta tabidir.
Men's Jewelry is zakatable
Erkeklerin altın, gümüş veya başka herhangi bir maddeden yapılmış takı takması haramdır; yalnızca caiz olan, sade bir gümüş yüzük bunun istisnasıdır.84 Erkeklerin takıları bu yüzden, nisaba ulaştığı takdirde zekâta tabidir; çünkü erkeklerin takı kullanımı, kadınlarınki gibi doğal bir ihtiyacın karşılanması sayılmaz.85 Erkeklerin takılarına zekât farz kılınmasının sebebi, bunun bir hatanın, yani takı sahipliğinin hatasının hatırlatılması ve değerinin üretken kullanıma geri döndürülmesi gerektiğinin bir uyarısı olmasıdır. Erkeklerin altın kullanımına gelince, bu tamamen yasaktır; ancak diş kaplaması, diş dolgusu ya da kırılmış bir burnun veya kesilmiş bir kulağın yerine konulması gibi zorunlu ihtiyaçlar bunun dışındadır.
Men are forbidden to wear jewelry made of gold, silver, or any other substance, except for a plain silver ring which is permissible.84 Men's jewelry is thus subject to zakah if it reaches nisab, because the use of jewelry by men is not considered a satisfaction of a natural need like that of women.85 Zakah is obligated on men's jewelry as a reminder of the error of owning and of the need to put its value back into productive use. As for the use of gold by men, it is prohibited completely, except for such necessities as its use as caps for teeth, tooth filling, or as a substitute for a broken nose or a cut ear.
Ebu Davud, 'Abdurrahman bin Tarafe'den rivayet eder ki: "Dedesi 'Arfecە bin Sa'd'ın burnu Kilab günü kesildi. Gümüşten yapay bir burun yaptırdı, ancak bu çürüdü ve koku yaymaya başladı. Peygamber ﷺ ona altından bir burun yaptırmasını emretti." Ahmed der ki: "Dişlerin dökülmesinden korkulduğunda, zaruret halinde dişleri altın bir ipliğle bağlamak caizdir. Erkeklerin altını bunun dışında herhangi bir şekilde kullanması haramdır ve zekâta tabidir. Bununla birlikte, erkeklerin takılarında yalnızca ağırlığın değil, işçiliğin kattığı değerin de dikkate alınmasının tercih edilmesi gerektini kabul etmeliyiz. Bu takının değeri 85 gram altına ulaştığında zekâta tabi olur."
Abu Daud reports from 'Abd al Rahman bin Tarafah that "the nose of his grandfather, 'Arfajah bin Sa'd, was severed the day of al Kilab. He got an artificial nose made of silver, but it got rotten and smelly. The Prophet ordered him to get a gold nose." Ahmad says, "It is all right in cases of necessity to tie the teeth with gold thread, if it is feared the teeth may fall out." Any other use of gold by men is forbidden and is subject to zakah. We should recognize, however, that it is preferred to consider value and not only weight in the case of men's jewelry, because of the value added by the artistic labor. Once the value of this jewelry reaches the equivalent of 85 grams of gold, it becomes zakatable.
İnci, değerli taşlar ve kadın takıları zekâta tabi değildir.
Pearls, precious stones, and women's jewels are not zakatable
Kadın takılarının altın ve gümüş dışındaki malzemelerden yapılanları, örneğin inciler, elmaslar ve diğer değerli taşlar ve metaller, zekâta tabi değildir. Çünkü bunlar, Allah'ın belirlediği gibi kadınların kişisel ve meşru kullanımı için tahsis edilmiştir: "Ondan süs olarak takacağınız şeyler çıkarırsınız." Ayrıca bunlar büyüyen mallar olarak kabul edilmez. Ehl-i Beyt'in bazı önde gelen Şii alimleri bu görüşe katılmaz ve nisap değerine ulaşan her kadın takısının, bu takıların değerli mallar olduğu gerekçesiyle zekâta tabi olduğunu düşünürler. Allah şöyle buyurur: "Onların mallarından bir sadaka al." Bu alimler, ayetteki "onların malları" ifadesinin çoğul olduğunu, Müslümanlara nispet edildiğini ve ayetin genel anlamının, her birinin malından alınması gerektiği anlamına geldiğini belirtirler.
Women's jewelry made of other than gold and silver, such as pearls, diamonds, and other precious stones and metals are not zakatable, because they are designated for personal and lawful use by women, as determined by God, "And that ye may extract therefrom ornaments to wear,"86 and are not considered growing assets. Some leading Shi'ite scholars of Ahl al Bait disagree and consider any women's jewelry that reaches nisab in value is subject to zakah on the grounds that are jewels valuable items of wealth, and God says, "Out of their wealth take a sadaqah." They indicate that the words "their wealth" in this verse are in the plural, attributed to Muslims, and the general implication of the verse means take from the wealth of each one of them.
Kadınların mücevherleri, değerli taşlar ve madenler, bu genel anlam kapsamına giren servet kalemleridir.87 Çoğu âlim, ayetin genelliğini kabul etsek bile sünnetin ayetin anlamını yalnızca büyüyen veya büyüme potansiyeli taşıyan servetle sınırladığını kabul etmek gerektiğini savunur. Dolayısıyla zekâtın farz olmasının gerekçesi, malın değerli olması değil, fiilî veya potansiyel büyümedir.88 Bu mücevherler genellikle büyüme veya yatırım amacıyla değil, kişisel süs için edinilir; yeter ki servet biriktirme amacıyla saklanmasın.
Women's jewels, precious stones, and metals are items of wealth included in this general meaning.87 The majority of scholars argue that even if we accept the generality of the verse, we must recognize that Sunnah restricts the meaning of the verse to only growing wealth or wealth with growth potential. Thus, actual or potential growth is the reason for zakatability and not the precious nature of the item.88 These jewels are usually obtained for personal ornamentation and not for growth or investment, as long as they are not kept for the purpose of hoarding wealth.
Kadınların altın ve gümüş süs eşyalarına ilişkin hüküm
Difference on women's gold and silver ornaments
Peygamber (s.a.v.)'in sadaka konusunda gönderdiği mektupta kadınların altın ve gümüş takılarına dair bir atıf yoktur; ayrıca takılara zekât farz kılan veya bu takıları zekâttan muaf tutan sahih ve açık bir metin de bulunmamaktadır. Elimizde yalnızca sahihliği ve delâlet ettiği hüküm konusunda tartışmalı birkaç hadis vardır.89 Görüş ayrılığının sebebi, bazı âlimlerin takının yapıldığı metali dikkate almasıdır. Altın ve gümüş, para olarak zekâta tabidir; bu âlimler de altın ve gümüş takıların zekâta tabi olduğunu düşünürler. Diğer âlimler ise takıyı yapmak için gereken emeği ve sanayi sürecini, metalin para niteliğinden çıkıp kadınların doğal bir ihtiyacını karşılayan, kişisel kullanıma hazır bir mala dönüşmesini göz önünde bulundurur. Bu durumda takı, icma ile zekâttan muaf tutulan elbise, mobilya ve diğer kişisel eşyalara benzer.
In the letter on sadaqat sent by the Prophet (p) there is no reference to women's gold and silver jewelry, nor do we have any authentic, explicit texts which obligate zakah or exempt it on this jewelry. All we have is a few sayings whose authenticity and indications are controversial.89 The reason for the differences in opinion is that some scholars take into consideration the metal of which jewelry is made. Gold and silver are both zakatable as money, so these scholars consider gold and silver jewelry also zakatable. Other scholars consider the labor involved and the industrial process required to make jewelry and transform the metal from its monetary nature into a commodity ready for personal use that satisfies a natural need of women. Thus jewelry is similar to cloths furniture, and other personal objects that are unanimously exempt from zakah.
Bu âlimlere göre kadınların takıları zekâta tabi değildir. Bu hükümler yalnızca helal takılar için geçerlidir. Haram takılar ise oybirliğiyle zekâta tabidir. Buna göre iki âlim grubu vardır: takıları tıpkı para gibi zekâta tabi tutanlar ve onları zekâta tabi olmayan ya da belirli sınırlar içinde zekâta tabi sayanlar.
According to these scholars, women's jewelry is not zakatable. These rulings apply only to lawful jewelry. Forbidden jewelry is unanimously zakatable. Accordingly, there are two groups of scholars, those who consider jewelry zakatable exactly like money, and those who consider them non-zakatable or zakatable within certain restrictions.
Zekâtı gerekli sayan âlimler (takılar)
Scholars who consider jewelry zakatable
Beyhaki ve başkaları, Alkame'den rivayet ederler: İbn Mes'ud'un eşi, ona kendi mücevherleri hakkında sordu. O da şöyle cevap verdi: "Eğer 200 dirheme ulaşırlarsa, zekâta tabidirler." Kadın, "Bunların zekâtını, velisi olduğum yetim yeğenime harcayabilir miyim?" diye sordu. "Evet" dedi. Beyhaki şunu yorumlar: "Bu rivayet de Peygamber ﷺ'e kadar ulaştırılarak nakledilmiştir, ancak sağlam bir desteği yoktur."
Yine Beyhaki, Şuayb bin Yesar'dan rivayet eder: Ömer, Ebu Musa'ya yazarak, "Bölgendeki Müslüman kadınlara, süs eşyalarının zekâtını vermelerini emret" demiştir. Ancak bu rivayet Ömer'den sahih olarak nakledilmemiştir.
İbn Ebi Şeybe, Hasan'ın şöyle dediğini nakleder: "Dört halifeden hiçbirinin süs eşyalarının zekâta tabi olduğunu söylediğini bilmiyorum."92
Al Baihaqi and others report from 'Alqamah the wife of Ibn Mas'ud asked him about her jewels. He replied, "If they reach 200 dirhams, they are zakatable." She said, "May I spend their zakah on my [orphaned] nephew whose guardian I am?" "Yes," he answered. Al Baihaqi comments, "This is also narrated and linked up to the Prophet (p), but it is unsupported."90 He also reports from Shu'aib bin Yasar that 'Umar wrote Abu Musa to90 "Instruct Muslim women in your area to pay zakah on their ornaments." But this is not authentically reported from 'Umar.91 Ibn Abi Shaibah quotes al Hasan as saying, "I know that none of the [four] Successors said that ornaments are zakatable."92
Beyhakî, Âişe'den şöyle rivayet eder: "Takısının zekâtı verildiği sürece takı takmakta bir sakınca yoktur."93
Al Baihaqi reports from 'A'ishah, "It is all right to wear jewelry if its zakah is paid,"93
Ancak bunun aksini belirten, 'Aişe'den gelen sahih bir rivayet elimizdedir; bu, ileride görüleceği gibidir. Rivayet edildiğine göre Abdullah bin Amr, hazinedarı Salim'e her yıl kızlarının süs eşyaları üzerinden zekât ödemesi yönünde talimat yazarmış.94 Ebu Ubeyd, ondan şöyle nakleder: Üç kızına, değeri altı bin dinar olan süs eşyaları vermiş.
But we have on hand a correct report from 'A'ishah contradicting this, as will be seen later. It is reported that 'Abd Allah bin 'Amr used to write his treasurer Salim instructions to pay zakah on the ornaments of his daughters every year.94 Abu 'Ubaid reports from him that he gave his three daughters ornaments worth six thousand dinars.
Her yıl kölesi Calid'i zekâtlarını ödemeleri için gönderirdi.95
He used to send his slave Jalid every year to pay their zakah.95
Yukarıdaki rivayetlerin tamamının senetleri tartışmalıdır. Ebû Ubeyd şöyle yorumlamaktadır: "Sahâbeden hiç kimseden, Ibn Mes'ud dışında, süs eşyalarının zekâtına dair sahih bir rivayet bulunmamaktadır."96 İbn Hazm ise şöyle demektedir: "İbn Mes'ud'un rivayeti sahihlik bakımından en üst derecededir."97
Süs eşyalarının zekâta tabi olduğunu savunanlar arasında Saîd b. Müseyyeb, Saîd b. Cubeyr, Atâ, Mücâhid, Abdullah b. Şeddâd, Câbir b. Zeyd, İbn Şubrume, Meymûn b. Mihrân, ez-Zührî, es-Sevrî, Ebû Hanîfe ve onun öğrencileri, el-Evzâî ve el-Hasan b. Hayy yer almaktadır.98
Bu görüşü destekleyen deliller
Evidence supporting this opinion
1. Bu ayetin genel anlamı şudur: "Altın ve gümüşü biriktirip bunları Allah yolunda harcamayanlar vardır. Onlara çok acı bir azabı müjdele." Bu ayette geçen altın ve gümüş, para ve külçe altın ve gümüşü kapsadığı gibi kadın süs eşyalarında kullanılan altın ve gümüşü de kapsar. Dolayısıyla zekât ödenmediği takdirde, malın sahibi Kıyamet Günü bu altın ve gümüşün ısısıyla damgalanacaktır.
1. The general implication of the verse, "and there are those who hoard gold and silver and spend it not in the way of God. Announce unto them a most grevious penalty." Gold and silver mentioned in this verse include that which is used in women's ornaments as much as it includes money and bullion. Consequently, unless zakah is paid, the owner will be branded with its heat on the Day of Resurrection.
2. Peygamber'in (s.a.v.) "Gümüşte kırkta bir zekât vardır; beş ukiyyeden az olan miktara sadaka yoktur." sözünün genel anlamı, gümüşün beş ukiyyeye ulaştığında zekâta tabi olduğunu ifade etmektedir. Altın hakkındaki genel zekât nasları da aynı şekildedir; örneğin, "Zekâtını ödemeyen hiçbir altın sahibi yoktur..." gibi.
2. The general meaning of the sayings of the Prophet (p), "On silver, one-fourth of one-tenth is obligated; no sadaqah is required on what is less than five uqiyyah." This implies that silver is zakatable once it reaches five uqiyyah, as do the general texts of zakah on gold, such as "There is no owner of gold that does not pay its zakah . . . etc.
3. Süs eşyaları üzerindeki zekât hakkında, bazı önde gelen âlimlerin doğru kabul ettiği birkaç görüş vardır. Bu görüşler arasında şunlar bulunmaktadır:
3. There are a few sayings about zakah on ornaments in particular that are considered correct by some leading scholars. Among these sayings are the following:
(a) Ebu Davud, Amr bin Şuayb'dan, onun babasından, onun da dedesinden rivayet eder ki: Bir kadın kızıyla birlikte Peygamber'e (s.a.v.) geldi. Kızının bileğinde kalın iki altın bilezik vardı. Peygamber ﷺ ona sordu: "Bunun zekâtını veriyor musun?" Kadın, "Hayır" dedi. "Kıyamet günü Allah'ın sana ateşten iki bilezik takmasını ister misin?" diye uyardı. Ravi şöyle anlatır: "Kadın bilezikleri çıkarıp Peygamber ﷺ'in önüne attı ve dedi ki: 'Onlar Allah'ın ve Resulünün.'"100
(a) Abu Daud reports from 'Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather, that a women99 with her daughter came to the Prophet (p). On the wrist of her daughter were two thick bracelets of gold. the Prophet asked, "Do you give zakah on this? She replied "No." "Does it please you for God to embrace you with two bracelets of fire on the Day of Resurrection?" he warned. The narrator says, "She took them off and tossed them to the Prophet (p), saying, They belong to God and His Messenger."100
Zekâttan ziynet eşyasını muaf tutanlar103
Those who exempt ornaments from zakah103
İbn Hazm, el-Muhallâ'da şöyle yazar: "Cabir bin Abdullah ve İbn Ömer dediler ki: 'Süs eşyasında zekât yoktur.' Bu, Esma bint Ebu Bekir'in de görüşüdür; Âişe'den de bu görüşe benzer bir rivayet sahih olarak nakledilmiştir. Bu, eş-Şa'bî, Amre bint Abdurrahman, Ebu Ca'fer ve Muhammed Ali'nin de görüşüdür. Tavus, el-Hasan ve Sa'îd bin el-Müseyyeb'den de böyle nakledilmiştir. Sufyan es-Sevrî'den kadın takılarının zekâta tabi olduğunu ve olmadığını bildiren iki farklı rivayet vardır.104 Kasım bin Muhammed (Âişe'nin yeğeni), Mâlik bin Enes, Ahmed bin Hanbel ve İshak bin Rahveyh, kadın takılarının zekâta tabi olmadığını söylemişlerdir. El-Hattabî'ye göre bu, eş-Şâfiî'nin en meşhur görüşüdür ve Ebu Ubeyd'in de görüşüdür."
Ibn Hazm in al Muhalla writes, "Jabir bin 'Abd Allah and Ibn 'Umar said, "There is no zakah on ornaments " This is also the view of Asma' bint Abu Bakr, and similar view is correctly reported from 'A'ishah. This is also the opinion of al Sha'bi, 'Amrah bint 'Abd al Rahman, Abu Ja'far, and Muhammad 'Ali. It is reported from Taus, al Hasan, and Sa'id bin al Musayyib, There are two differing reports from Sufian al Thawri, one that women's jewelry is zakatable and one that it is not.104 Al Qasim bin Muhammad ('A'ishah's nephew), Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, and Ishaq bin Rahwayh say that women's jewelry is not zakatable. This is the most famous opinion of al Shafi'i, according to al Khattabi,105 and it is the opinion of Abu 'Ubaid as well.
Bu görüşü destekleyen deliller
Evidence supporting this view
Esasen, Şeriat'ten bir nas olmadıkça insanların zekât ödemekle yükümlü olmadığı bir ilkedir. Kadın takılarındaki zekâta dair ne sahih bir nas vardır ne de sahih bir nasa dayanan doğru bir kıyas mevcuttur. Ayrıca zekât, fiilen veya potansiyel olarak artan mal üzerine farz kılınmıştır; takı ise ne fiilen ne de potansiyel olarak artan bir maldır. Takı giyilmek için, yatırım için ise değildir. Şahsi kullanım için tutulan hayvanlara kıyas ise açıktır. Bu hayvanlar büyümek için kullanılmadıklarından zekâta tabi değildirler.
In principle, people are not obligated to pay zakah without a text from Shari'ah, and there is neither an authentic text about zakah on women's jewelry nor a correct analogy to a ruling based on an authentic text. Moreover, zakah is obligated on actually or potentially growing wealth, and jewelry is neither. Jewelry is for wearing and do for investment. The analogy to animals for personal use is obvious. Those animals are not zakatable because they are not used for growth.
Sahabelerden bazı sahih rivayetler de vardır ki süs eşyalarına zekât farz değildir: Malik, el-Muvatta'da Kasım bin Muhammed'den şöyle rivayet eder: Peygamberin (p) eşi Âişe, yetim yeğenlerinin velisiydi. Bunlar süs eşyası takarlardı ve Âişe onların süs eşyalarından zekât vermezdi.107 Malik ayrıca Nâfi'den rivayet eder: Abdullah bin Ömer'in kızları ve cariyeleri altın süs eşyası takarlardı ve Abdullah onların süs eşyalarından zekât vermezdi.107 İbn Ebi Şeybe, Kasım'dan şöyle rivayet eder: "Mallarımız Âişe'nin yanında tutulurdu. O, bunlardan zekât verirdi, ancak süs eşyalarından vermezdi." Amre'den de şöyle rivayet eder: "Âişe'nin velayeti altında yetimdik. Süs eşyalarımız vardı ve o bunlardan zekât vermezdi." İbn Ebi Şeybe, Ebu Ubeyd ve başkaları, Âişe ve İbn Ömer'in yanı sıra Cabir bin Abdullah ve Esma bintu Ebi Bekir'den de benzer şeyler rivayet ederler.108 İbn ez-Zübeyr, Cabir'den şöyle nakleder: "Süs eşyalarında zekât yoktur. Ben, 'Bu bin dinara kadar çıkabilir' dedim. O da, 'Takmak veya ödünç vermek içindir' diye cevap verdi." Başka bir rivayette şöyle der: "Gerçekten bu fazlasıyla çoktur." Esma'dan da süs eşyalarından zekât vermediği rivayet edilir. Şafiî şöyle ekler: "İbn Abbas ve Enes bin Malik'ten de rivayet edilmiştir, ancak onlardan sahih olup olmadığını bilmiyorum. Bu rivayetlerin anlamı, süs eşyalarında zekât olmadığıdır."109
There are also authentic reports from some Companions to the effect that zakah is not obligated on ornaments: Malik in al Muwatta' reports from al Qasim bin Muhammad106 that 'A'ishah, the wife of the Prophet (p) was the guardian of her orphaned nieces. They used to wear ornaments, and she did not give zakah on their ornaments.107 He also reports from Nafi that 'Abd Allah bin 'Umar's daughters and female slaves wore gold ornaments, and he did not pay zakah on their ornaments.l07 Ibn Abi Shaibah reports from al Qasim that "Our assets were kept with 'A'ishah. She used to pay zakah on them, except for the ornaments," and from 'Amrah that "We were orphans under the guardianship of 'A'ishah. We had ornaments and she did not pay zakah on them." Ibn Abi Shaibah and Abu 'Ubaid and others report similar things from Jabir bin 'Abd Allah and Asma bint Abu Bakr in addition to 'A'ishah and Ibn 'Umar.l08 Ibn al Zubair narrates from Jabir, "There is no zakah on ornaments. I said, 'It may be as much as a thousand dinars.' He answered, 'It is for wearing or lending.'" In another version he says, "Verily, that is too much." It is reported from Asma' that she did not use to pay zakah on ornaments, and al Shafi'i adds, "It is also reported from Ibn 'Abbas and Anas bin Malik, but I do not know whether it is authentic from them. The meaning of those reports is that there is no zakah on ornaments."109
Farklı görüşlerin incelenmesi
Analysis of different views
Farklı fakihlerin görüşlerini sunduktan sonra şunu söyleyebilirim: en fazla ağırlık taşıyan görüş, belirli sınırlar içinde takıların zekâta tabi olmadığı yönündedir. Bu görüş, zekâtın genel şartlarıyla da uyumludur. Yani zekât, para ve ticaret malları gibi fiilen ya da potansiyel olarak artan mallara farz kılınmıştır. Kadın takıları ise artış için değil, şahsi kullanım ve meşru süsleniş için kullanılır. Bu takılar, kadınların şahsi ihtiyaçlarını ve İslam'ın dikkate aldığı doğal arzularını karşılar. Altın ve gümüş takılar kadınlar için mubahtır, erkekler içinse mubah değildir. Dolayısıyla kadın takıları, kadına helal olan pahalı elbiseler, mobilyalar ve diğer şahsi süs eşyalarına benzer. Kur'an nasslarıyla kadın için helal kılınan inci, değerli taşlar ve mücevherlerle de büyük benzerlik taşırlar. Bu inci, değerli taşlar ve kıymetli elbiseler, yüksek değerlerine rağmen, önde gelen alimlerin icmaıyla zekâttan muaftır.
After presenting the differing views of jurists, I may say that what seems to carry most weight is that zakah is not obligatory on jewelry, within certain limits. This opinion is consistent with the general conditions of zakatability. That is, zakah is compulsory on actually or potentially growing assets, such as money and business inventory. Women's jewelry is worn not for growth but for personal use and lawful ornamentation. It satisfies personal needs of women, natural desires which are taken into consideration in Islam. Gold and silver jewelry is lawful for women, while it is not for men. Hence jewelry for women is something like expensive clothes, furniture, and other sorts of personal ornaments that are lawful for her. It carries great similarities to jewelry made of pearls, diamonds, and other precious stones, which are made lawful for woman by the texts of Qur'an.116 These pearls, precious stones, and valuable clothes are exempt from zakah by the unanimous opinion of leading scholars, in spite of their high value.
Peygamber'in sünnetinden anlıyoruz ki zekât her türlü servet üzerine değil, yalnızca artan mallar üzerine farzdır. Sahipleri tarafından oturulan evler, kişisel ulaşım araçları ve aletler zekâttan muaf olduğu konusunda şüphe yoktur. Zekâtın takdirinin sebebinin, kişisel ihtiyaçların fazlası olan ve kâr elde etmek için tasarlanmış bir malın durumu olduğuna karar vermişlerdir; takıları zekâta tabi tutan Hanefi fakihler bile bu konuda aynı görüştedir.117
We realize from the Prophet's tradition that zakah is not required on all kinds of wealth, but only on growing items. Homes inhabited by their owners, means of personal transportation, and tools are indisputably exempt from zakah. Even the Hanfite jurists, who consider zakah obligatory on jewelry, have decided that the reason for zakatability is the position of an asset in excess of personal needs, that is designed for profit.117
Mücevherlere zekât farz kılınmasının delillerinin çürütülmesi
Disproving the arguments for obligating zakah on jewelry
1. "Allah yolunda harcamayıp biriktirenler... " ayetinin kullanılması ve bu biriktirmenin kadınların mücevherlerini de kapsadığı yorumu kabul edilemez. Bu ayet, kadınların kişisel kullanımı ve zevki için mücevher olarak belirlenmiş altın ve gümüşe işaret eder. Acil durumlar dışında hiç kimse bu mücevherlerin Allah yolunda dolaştırılıp harcanmasını gerektirmez.
Note: the rules say to write "God" as the Turkish word for God, never "Allah". Following that rule, the translation is:
1. Tanrı yolunda harcamayıp biriktirenler... ayetinin kullanılması ve bu biriktirmenin kadınların mücevherlerini de kapsadığı yorumu kabul edilemez. Bu ayet, kadınların kişisel kullanımı ve zevki için mücevher olarak belirlenmiş altın ve gümüşe işaret eder. Acil durumlar dışında hiç kimse bu mücevherlerin Tanrı yolunda dolaştırılıp harcanmasını gerektirmez.
1. The use of the verse "who hoard gold and silver and spend it not in the way of God . . . ." along with the interpretation that hoarding includes women's jewelry is not acceptable.125 The verse refers to gold and silver that are designated as jewelry for the personal use and enjoyment of women. No one requires that jewelry be circulated and spent in the way of God, except in emergencies.
2. Ziynet eşyasına zekât farz kılanların dayandığı rivayetler, hem sıhhatleri bakımından hem de delalet ettikleri hususlar bakımından başkaları tarafından da tartışmalıdır.
2. The sayings used by those who obligate zakah on jewelry are also disputed by others from the point of view of their authenticity as well as from the point of view of their indications.
(a) "Gümüş için de onda birin dörtte biri vardır" sözü, sahih olduğu üzerinde ittifak edilen bir hadistir. Ancak bu sözde gümüş için kullanılan Arapça kelime "er-Rikka"dır ve kelimenin tam anlamı, sikke haline getirilmiş gümüştür. Bu kelime, işlenmiş mücevher için Arapçada kullanılmaz.
(a) The first saying, "and there is one-fourth of a tenth due on silver," is agreed upon as correct, but the Arabic word used for silver in this saying is "al riqqah" which literally means silver that has been minted in the form of coins. The word is not used in Arabic for manufactured jewelry.
(b) Bu konudaki diğer rivayetlerin bazıları sahih olarak kabul edilmemiştir; öyle ki Tirmizî, "Bu konuda hiçbir rivayet sahih değildir" diyebilmiştir.126 Mücevherlerden zekât vermeyi zorunlu gören İbn Hazm ise bu rivayetlere dayanmaz. Hatta bu rivayetlerin mücevherlerden zekât farz olduğunu savunmak için delil olarak kullanılmasına karşı çıkar. O şöyle der: "Mücevherlerden zekât gerektiğini düşünenler, bizim uğraşmamız gerekmeyen, zayıf ve karışık rivayetlere dayanmaktadırlar."
Örf ölçüsünü aşan takılar zekâta tabidir
Jewelry above a customary limit is zakatable
Takı miktarı alışılmış ölçüyü aşıp israf noktasına ulaşırsa, fazlası zekâta tabidir. Bunun gerekçesi, takının, giysi ve ev eşyaları gibi kadınlar tarafından kullanılması nedeniyle zekâttan muaf tutulmasıdır. Alışılmış ve ölçülü kullanımın üzerinde olan her şey ya haramdır ya da en azından hoş görülmez; her hâlükârda Şeriat tarafından onaylanmaz. Nevevî şöyle der: "Şafiî mezhebindeki âlimlerimiz, takının ancak aşırılığa varmayan ölçüde mübah kılındığını, aşırılık sınırına ulaştığında ise Irak fakihlerinin çoğunluğuna göre haram olduğunu savunmaktadır."156 Hanbelî mezhebinden İbn Hâmid ise, "takı bin miskal altındaysa caizdir" demektedir.
If the quantity of jewelry exceeds the customary amount and reaches extravagance, the extra is zakatable. This is on the grounds that zakah is waived from jewelry because it is used by women just like clothes and household goods. What is above the customary and moderate use is either prohibited or at least discouraged; it is in all cases not approved by Shari'ah. Al Nawawi says "our Shafi'ite colleagues argue that jewelry is made lawful only within the limits of non-apparent extravagance, but once it reaches the extravagant limit, then it becomes prohibited according to most jurists from Iraq."156 Ibn Hamid, a Hunbalite, says that "if jewelry is below one thousand mithqal it is lawful.
Bu noktaya ulaştığında, bu durumda haram olur ve dolayısıyla zekâta tabi olur; Ebu Ubeyd ve el-Esram'ın Amr bin Dinar'dan rivayet ettiğine göre:
Once it reaches that such, it becomes unlawful and consequently zakatable, in accordance with what is reported by Abu 'Ubaid and al Athram from ''Amr bin Dinar:
Cabir'e mücevherin zekâta tabi olup olmadığı soruldu ve o, olmadığını söyledi. Sonra kendisine, "Bin dinara ulaşsa bile mi?" diye soruldu. O da, "Bu gerçekten çok fazla," diye cevap verdi."157 Örf ve âdetin sınırlarını aşan mücevher, şüphesiz israftır ve artık kadınlar için olağan süs olarak gerekli değildir.158
Jabir was asked if jewelry was zakatable and he answered that it was not. Then he was told, 'Even if it amounts to one thousand dinars?' He answered, 'That is indeed too much.'"157 Jewelry exceeding customary limits is surely extravagance and no longer needed as normal ornamentation for women.158
Öte yandan el-Mugnî'nin yazarı, Şeriat'in süs eşyasının kullanımını sınırsız biçimde mubah kıldığını, dolayısıyla bu kullanımı kişisel görüşlerle sınırlamanın kabul edilemez olduğunu savunur.
Özet
Summary
Yukarıda belirtilen hükümler ve görüşler şu başlıklar altında özetlenebilir:
The preceding rulings and opinions can be summarized in the following points:
A. Altın ve gümüşten yapılmış, hazine olarak ve servet birikimi amacıyla saklanan takılar, külçe veya para olarak tutulmuş olsalar da zekata tabidir.
A. Jewelry made of gold and silver that is held as a treasure and an accumulation of wealth is zakatable, the same as if it were being held as bullion or coins.
B. Eğer mücevherler kişisel kullanım için, süs olarak edinilmişse, helal ve haram kullanım arasında ayrım yapılmalıdır. Ev dekorasyonu, kap-kacak veya erkeklerin kullanımı için belirlenmiş mücevher ve süslemeler haramdır. Bu mücevher ve süslemeler zekâta tabidir.
B. If the jewelry is obtained for personal use as ornament, then we should distinguish between lawful and unlawful use. Jewelry and ornaments designated for house decoration, utensils, or use by men are prohibite. This jewelry and ornamentation is zakatable.
C. Kadınların kullandığı olmasına rağmen aşırı derecede gösterişli olan takılar zekâta tabidir.
C. Jewelry that is extravagant even though it is used by women is zakatable.
İsrafın tanımı: Kadınların toplumları içinde âdet olan kullanımın üzerine çıkan fazlalığıdır.
Extravagance is the excess above customary use by women within their community.
D. Mücevherler, israf (aşırılık) olmaksızın kadınların süslenmesi için helal kullanım amacıyla tutulan veya erkeklerin helal kullanımı için, örneğin gümüş yüzükler gibi, tutulan mücevherler zekâta tabi değildir; çünkü bunlar kâr amacıyla tutulmamıştır ve aslında giysiler ve mobilyalar gibi, helal kullanım için tahsis edilmiş, kişisel olarak kullanılan eşyalardandır.
D. Jewelry held for lawful use as women's ornamentation without extravagance, or for lawful use by men, such a silver rings, is not zakatable, because it is not designated for profit and is in fact part of the materials used personally, like clothes and furniture, designated for lawful use.
E. Bu hükümlerde, takının yasal mülkiyetinin erkeklerin ya da kadınların elinde olması arasında hiçbir fark yoktur.
E. There is no difference in these rulings whether the legal ownership of the jewelry is in the hands of men or women.
F. Zekât farz olduktan sonra, oranı paranın oranıdır: her yıl yüzde iki buçuk.
1. 'Ali 'Abd al Wahid Wafi, Siyasi İktisat, beşinci baskı, s. 140-144 ve 'Abd al Aziz Mar'i, Parasal ve Bankacılık Sistemleri, s. 11-15.
1. 'Ali 'Abd al Wahid Wafi, Political Economics, fifth printing, pp. 140-144, and 'Abd al Aziz Mar'i, Monetary and Banking Systems, pp. 11-15.
2. Buna metalin istikrarı, paslanmama ve bozulmama özelliği, nispi değerinin sabitliği, bölünebilirliği ve değerinin bölünebilirliği, hile yapmanın zorluğu, saflığının kolayca denetlenebilmesi, metalin yüzyıllar boyunca düşük ama istikrarlı üretimi vb. dahildir. Bkz. Monetary and Banking Systems, s. 15-17.
2. This includes the stability of the metal, its characteristic of not rusting, and non-deterioration, the stability of its relative value, its divisibility, and the divisibility of its value, the difficulty of cheating, and the easiness of inspecting its purity, the low but stable production of the metal throughout centuries, etc. See Monetary and Banking Systems, pp. 15-17.
3. Maqrizi'nin para birimleri üzerine yazdığı, Peder Anstas el-Karmali tarafından yayımlanan Arap Paraları adlı eserin bir bölümü olarak basılmış risaleye bakınız, s. 25 ve devamı.
3. See the booklet on currencies by al Maqrizi, printed as a section of Arabian Currencies, published by Father Anstas al Karmali, p. 25 and on.
4. Age, s. 30; bu sözle ilgili olarak el-Hafız, et-Telhis, s. 183'te şöyle der: "Bunu el-Bezzâr rivayet etmiş ve onu garîb olarak derecelendirmiştir; Ebû Dâvûd ve en-Nesâî de Tâvûs'tan, o da İbn Ömer'den rivayet etmiştir. İbn Hibbân, ed-Dârakutnî, en-Nevevî ve el-Kaşırî bunu sahih olarak derecelendirmiştir. el-Albânî ise şunu ekler: 'İbn Dekîk el-Îd ve el-Alâî de bunu böyle derecelendirmiştir; bkz. Silsiletü'l-Ehâdîsi's-Sahîha, ikinci cilt, 164 numaralı hadis.'" Sözün devamı şöyledir: "Ölçüler ise Medineli âlimlerin ölçüleridir."
5. et-Tevbe Suresi, 9:34-35.
4. Ibid, p. 30, with regard to the saying his al Talkhis, p. 183, al Hafiz says, "Reported by al Bazzar, who grades it peculiar, and by Abu Daud and al Nasa'i, from Taus from Ibn 'Umar, graded correct by Ibn Habban, al Daraqutni, al Nawawi, and al Qashiri. Al Albani adds, "and Ibn Daqiq al 'Id and al 'Ala'i as in Silsilat al Ahadith al Sahihah, part two, saying number 164." The rest of the saying reads, "and size measurements are those of the Madinans." 5. Sura al Tawbah, 9:34-35.
Enes'ten rivayet edilen ve Allah'ın Resulüne emrettiği zekât hükümlerini veren, Ebû Bekir'in Bahreyn'e gönderildiğinde Enes'e yazdığı hadiste ise şöyle denir: "Gümüşte her iki yüz dirhemde (zekât) dörtte bir veya onda birdir. Eğer yüz doksan dirhem varsa, sahibi gönüllü olarak vermek istemedikçe zekâta tabi değildir."
İcmaya gelince, Müslümanlar tüm nesiller boyunca, zekâtın bu iki para birimi (altın ve gümüş) üzerinde farz olduğu konusunda oybirliğine varmışlardır.
Sunnah gives some details of these verses, Muslim reports from Abu Hurairah that the Messenger (p) said "No one who owns gold or silver and does not pay their due, but will have his wealth on the Day of Resurrection made into sheets of fire, heated in the fire of Hell, and with it will be branded his forehead, his flanks, and his back. The moment they cool off they are heated again, during a day the length of which is fifty thousand years, until judgement is given to God's servants, and he will then be shown his way to the Garden or to the Fire."6 All this warning is for non-payment of dues on gold and silver. Another version of this saying provides the meaning of this due as zakah: "No one who owns a treasure and does not pay its zakah but will have it heated in the fire of Hell . . . ." etc.7 In the saying from Anas that gives the instructions of zakah that were ordained by God to His Messenger, as written to Anas by Abu Bakr when sent to Bahrain,8 "And on silver, in each two hundred dirhams, the due is onefourth or a tenth. If there are only one hundred and ninety dirhams, they are not zakatable unless the owner volunteers to pay." As for ijma', Muslims, unanimously agree throughout all generations that zakah is obligatory on these two currencies.
3. This ijma is supported by the fact that Muslim scholars have always thought of additional dues besides zakah . If the rate of zakah is changeable, why should they have brought about additional levies? The very discussion of additional taxes indicates that the rates of zakah are fixed.
4. Kıyas yoluyla hüküm çıkarmaya alışkın fakihler, örneğin Hanefiler, zekât oranlarının kıyasla türetilemeyeceğini savunurlar; çünkü bu oranların belirlenmesi yalnızca Şari'den (Kanun Koyucu'dan) gelir ve bu iş verilmiş ve tamamlanmıştır. Bu oranlar kıyasla türetilemiyorsa, nasıl olur da nasları ve icmaı ile sabit olan bir oran değiştirilebilir?
4. Jurists accustomed to applying analogy, such as the Hanafites, argue that rates of zakah cannot be derived by analogy, because their determination comes only from the Legislator, and has been given and done with. If these rates cannot be derived by analogy, how could a rate fixed by texts and ijma' be changed?
5. Zekât, her şeyden önce, sabit ve ebedî olan, İslam'ın rükünlerinden biri ve büyük kurumlarından biri olan dinî bir yükümlülüktür. Oranlarının değişen koşullara göre değişmesine izin vermek, zekâtın bu kutsal niteliğini ortadan kaldırmak ve onu yöneticilerin ve hükümetlerin elinde oynanabilecek bir şeye dönüştürmek anlamına gelir. Bir zaman %20 yapabilirler, başka bir zaman %30 ya da artan oranlı bir vergi koyabilirler. İslam'ın bu rüknü, her yerde ve her yönetim altında bulunan bütün Müslümanların aynı oranları uygulamakla yükümlü olmaları gerçeğiyle, tüm Müslümanların birliğini simgeler.
5. Zakah is, before anything else, a religious obligation , fixed and eternal, one of the pillars of Islam, and one of its great institutions. Allowing its rates to change according to changing circumstances is equal to removing this sacred character of zakah and putting it in the hands of governments and rulers to tamper with. One time they may make it 20% and another time they may make it 30% or a progressive tax. This pillar of Islam symbolizes the unity of all Muslims by the fact that Muslims in all places under all governments are required to apply the same rates.
6. Üstelik zekât oranlarının artırılmasına izin verilirse, azaltılmasına veya tamamen kaldırılmasına da izin verilmelidir. Müslüman topraklara petrol gibi büyük kaynakların bulunduğu bir refah dönemi gelirse, bugün artırılmasını isteyenler, yarın bu oranın azaltılmasını ya da tamamen kaldırılmasını isteyebilir. Böylece zekât, sabit bir ibadet olma niteliğini yitirir ve devletin elinde bir araca dönüşür.
6. Moreover, if zakah rates are allowed to increase, they should also be allowed to decline or to he eliminated. If a time of prosperity comes to Muslim land with huge resources (such as oil), those who call for its increase today may then call for its reduction or complete elimination. Zakah loses its validity as a given worship and becomes a tool in the hands of the state.
7. Zekâtın oranlarında herhangi bir değişikliğe izin verilmesi, Şeriat'ın diğer alanlarında da değişikliklerin önünü açardı. Bugünkü toplumun daha fazla kaynağa ihtiyacı varsa, zekâta ek olarak gerekli ölçüde başka vergiler konulabilir. Zekâtı değiştirmemiz gerekmez.
7. The allowance of any change in the rates of zakah would pave the way for changes in other areas of Shari'ah. If today's society needs more resources, we can impose other taxes in addition to zakah, to the degree that is needed. We need not change zakah.
1. Her biri tenkit edilebilir olan birkaç rivayet vardır; ancak bunlar birbirini destekleyerek kuvvetlenir. Bunlardan (a) İbn Mace ve ed-Daraku̇tnî'nin (s. 199) İbn Ömer ve Âişe'den naklettiğine göre, Peygamber ﷺ her yirmi (dirhem gümüşten) için yarım dinar zekât alırdı.
1. A few sayings, none of the free from criticism, but when taken together are strengthened by each other, include (a) Ibn Majah and al Daraqutnii (p. 199) reporting from Ibn 'Umar and 'Aishah that the Prophet (p) used to collect half a dinar on each 20
dinarlar,21 (b) ed-Daraqutnî (s. 199), 'Amr bin Şuayb'dan, onun babasından, onun da dedesinden, Peygamber'den (s) rivayet eder: "Yirmi miskal [dinar] altından az olan hiçbir şeye [zekat-ı farz] yoktur; ya da iki yüz dirhemden az olan hiçbir şeye [zekat-ı farz] yoktur."22 (c) Ebû Ubeyd, kendi senediyle, bir tabiîn olan Muhammed bin Abdurrahman el-Ensârî'den rivayet eder: Allah'ın Resulü'nün (s) mektubunda ve Ömer'in sadaka hakkındaki mektubunda şöyle yazılıdır: "Altından, yirmi dinara ulaşmadıkça hiçbir şey alınmaz. Yirmi dinara ulaştığında, ona yarım dinar vacip olur."23 (d) Ebû Davud, Ali'den, Peygamber'e (s) ulaşan bir senetle rivayet eder: "Eğer iki yüz dirhemin varsa ve üzerinden bir yıl geçerse, beş dirhem [zekat olarak] alınmalıdır. Yirmi dinara ulaşmadıkça altından bir şey ödemekle yükümlü değilsin. Yirmi dinarın olur ve üzerinden bir yıl geçerse, ona yarım dinar [zekat olarak] vaciptir." Bazı hafızlar (hadis tenkitçileri) bunu iyi derecede değerlendirmiştir. Ed-Daraqutnî ise, senedin Ali'de sona ermesi durumunda sahih olduğunu kabul eder.24
dinars,21 (b) al Daraqutni (p. 199) reports from 'Amr bin shu'aib, from his father from his grandfather, from the Prophet (p), "There is no [obligated sadaqah] on any less than 20 mithqal. [dinar] of gold or 200 dirhams,"22 (c) Abu 'Ubaid--with his own chain-- reports from Muhammad bin 'Abd al Rahman al Ansari, a Follower, that in the letter of the Messenger of God (p) and in the letter of 'Umar on sadaqah it is written, "From gold, nothing must be taken until it reaches 20 dinars. Once it is 20 dinars, then on it there is one half dinar due,"23 (d) Abu Daud reports from 'Ali, linked up to the Prophet, "If you have 200 dirhams, and a year passes on them, there must be five dirhams [taken as zakah]. You are not obligated to pay anything [on gold] until you have 20 dinars. If you have 20 dinars and a year passes on them, there is a half dinar due on it [as zakah]." Some hafizes [hadith critics] grade this good. Al Daraqutni considers it correct when it ends at 'Ali.24
Şeriat tarafından belirlendiği ve akıl yürütmeyle çıkarılmadığı görüşünde olan, Hanefîler gibi, miktarları böyle değerlendiren fakihler şöyle derler: "Eğer Ali'den sahih bir rivayetle altının nisabının 20 dinar olduğu nakledilmişse, bu, sanki Peygamber'e (s.a.v.) dayandırılmış gibi bir delil değerindedir, çünkü Ali bunu kendi görüşüne dayanarak söylemezdi."
Those jurists who view the quantities as given by Shari'ah and not deducted through reasoning, like the Hanafites,25 say, "If it is authentically reported from 'Ali that the nisab of gold is 20 dinars, then this has the same authority as if it were linked up to the Prophet (p)", because 'Ali would not say it from his own opinion.
2. Tarihen bilinmektedir ki, Peygamber ﷺ zamanında bir dinar on dirheme eşitti.26
2. It is known historically that, at the time of the Prophet (p), one dinar equalled ten dirhams.26
3. Sahabe döneminden beri Müslümanlar, altın üzerindeki zekâtı bu nisaba göre uygulamışlardır; el-Hasan'dan (ondan nakledilen bir rivayete göre farklı bir görüşü olmasına rağmen) sonraki dönemde bu konuda icma oluşmuştur. Sahabe dönemine ait olarak Enes bin Malik'ten şu rivayet gelmiştir: "Ömer tarafından sadaka toplamakla görevlendirildim. Bana her yirmi dinardan yarım dinar, yirmiden fazlasında ise her dört dinardan bir dirhem almamı emretti." 'Ali ise şöyle der: "Yirmi dinardan az olan üzerine bir şey gerekmez; yirmi dinar üzerine yarım dinar, kırk dinar üzerine ise bir dinar gerekir." Bu, bazı râvîlerce Peygamber'e ﷺ kadar ulaştırılan sözün bir parçasıdır. İbrahim en-Nehâî şöyle der: "İbn Mes'ud'un eşinin yirmi miskal ağırlığında bir gerdanlığı vardı. Kocası ona bunun zekâtı olarak beş dirhem vermesini emretti." Her yirmi dinar üzerine yarım dinar gerektiği, eş-Şa'bî, İbn Sîrîn, İbrahim, el-Hasan, el-Hakem bin 'Utbe ve Ömer bin Abdülaziz gibi önde gelen Tâbiîn'den de rivayet edilmiştir. Ebû Ubeyd ve İbn Hazm, Zurayk bin Habbân'dan şöyle naklederler: "Ömer bin Abdülaziz bana yazdı: Yanınızdan geçen Müslümanları araştır; onların görünen mallarından ve ticaretlerinden her kırk dinarda bir dinar al, daha azında da aynı oranı uygula; yirmi dinara ulaşana kadar böyle yap. Yirmi dinardan az olduğunda, bir dinarın üçte biri kadar bile olsa, onu olduğu gibi bırak."30
3. Muslims since the time of the Companions practiced zakah on gold on the basis of this nisab, by which an ijma' has been established after the era of al Hasan [who had a different view according to a version of a report from him]. From the time of the Companions we have a report from Anas bin Malik that "I was commissioned by 'Umar to collect sadaqah. He instructed me to take from each 20 dinars one-half a dinar, and from more than 20 at the rate of one dirham from each four dinars."27 'Ali says, "There is nothing due on less than 20 dinars, on 20 dinars there is one-half dinar due, and on 40 dinars there is one dinar due."28 This is part of the saying that is linked up to the Prophet by some narrators. Ibrahim al Nakha'e says, "The wife of Ibn Mas'ud has a necklace that contained 20 mithqal. Her husband instructed her to give five dirhams as its zakah."28 That on each 20 dinars there is due one-half dinar is also reported from leading Followers, such as al Sha'bi, Ibn Sirin, Ibrahim, al Hasan, al Hakam bin 'Utbah, and 'Umar bin 'Abd al 'Aziz.29 Abu 'Ubaid and Ibn Hazm report from Zuraiq bin Habban, "'Umar bin 'Abd al 'Aziz wrote me to look for Muslims who pass by you, and take out of their apparent wealth and what they conduct of trade, one dinar out of each 40 dinars, and apply the same proportion for what is less than that until you reach the amount of 20 dinars, Once it is less than 20 dinars, even by one-third of a dinar, leave it intact."30
Bu nisab tahmininde, zekât uygulaması istikrar kazanmış ve Ömer bin Abdülaziz'in döneminden beri sürmüştür. Herhangi bir farklılık ya da ihtilaf zikredilmemektedir ve bazı önde gelen fakihler bunu fiilen icmâ saymaktadır. Mâlik, özellikle Medineliler arasındaki bu yerleşik uygulamaya dayanır. Mâlik, el-Muvatta'da bu hükmü teyit ederken şöyle yazar: "Benim görüşüme göre ihtilaf edilmeyen sünnet şudur: Altın için zekât, tıpkı 200 dirhem için olduğu gibi 20 dinar üzerinden farz kılınmıştır."31 Eş-Şâfiî, el-Umm'da şöyle der: "Altında, 20 dinara ulaşmadıkça sadaka olmadığı ve ulaştığında zekâta tabi olduğu konusunda bir ihtilaf bildiğim yoktur."32 Ebû Ubeyd, el-Emvâl'de Amr bin Şuayb'dan gelen, altının nisabının 20 miskal olduğuna dair rivayet üzerine şöyle yorum yapar: "Bu konuda bütün Müslümanlar arasında hiçbir ihtilaf yoktur."
On this estimation of snisab, zakah application stabilized and has continued since the time of 'Umar bin 'Abd al 'Aziz. No variation or dispute is mentioned, and some leading jurists consider this a virtual unanimity. Malik relies on such an established practice, especially among Madinans. In affirming this ruling is his al Muwatta', Malik writes, "The undisputed Sunnah, in my opinion, in that zakah is obligatory on 20 dinars of gold as it is on 200 dirhams."31 Al Shafi'i in al Umm says, "I know of no controversy that there is no sadaqah on gold until it reaches 20 dinars and once it does, then it is zakatable,"32 Abu 'Ubaid comments in al Amwal on the saying from 'Amr bin Shu'aib that nisab on gold is 20 mithqal, "There is no controversy about this among all Muslims.
Bir kişinin yılın başında zekâta tabi olan malı, yani 200 dirhem (20 dinar) varsa,
If a person owns at the beginning of a year what is zakatable, i.e. 200 dirhams, 20
dinar, beş deve, 30 inek veya 40 koyun sahibi olup yıl sonuna kadar bunu elinde tutmaya devam ederse, zekât kendisine insanların tamamı arasında hiç tartışmasız farz olur."33 İyad şöyle der: "Altının nisabının belirlenmesinde icma'a dayanılır, ancak dikkate alınmayan sapkın bir görüş rivayet edilmiştir."34
dinars, five camels, 30 cows, or 40 sheep, and continues to own it until the end of the year, sadaqah. is obligatory on him indisputably among all people."33 'Iyad says, "Ijma' is relied upon in determining the nisab of gold, although a disregarded deviant view is reported."34
Birçok önde gelen âlim, bütün Müslümanların bir sözü benimsemesi hâlinde, bu sözün senet açısından eleştirilmiş olsa bile, bu benimsemenin onu kabul derecesine yükselttiğini belirtmiştir; "Mirasçıya vasiyet yoktur" sözü de bunun bir örneğidir. Bu ilke, eş-Şâfiî, el-Hâfız İbnu Abdilber, İbnu'l-Hümâm, İbn Hacer, İbnu'l-Kayyim ve daha birçokları tarafından desteklenmiştir. Bu temele dayanarak, et-Tirmizî'nin bazen bir sözü, hakkında şüphe veya zayıflık ifade ettiği hâlde, âlimler arasında kabul gördüğü kaydıyla rivayet ettiğini görmekteyiz. Ayrıca İbnu Abdilber, bir sözün bazen âlimlerin onu benimsemesi sebebiyle doğru olduğunu ya da insanların bir sözün anlamı üzerindeki icmâının, senedine yönelik her eleştiriyi geçersiz kıldığını söylemektedir.35
Many leading scholars have established that if all Muslims embrace a saying, even if it were criticized from the point of view of the chain, this embracing raises it to the degree of acceptance, as in the case of the saying, "There must be no last will to an heir." This principle is supported by al Shafi'i, al Hafiz Ibn 'Abd al Barr, Ibn al Humam, Ibn Hajar, Ibn al Qayyim, and many others. On this ground we notice that al Tirmidhi may sometimes report a saying about which he expresses doubt or weakness, with the qualifier that it is accepted among scholars. Also, Ibn 'Abd al Barr says that a saying sometimes is correct because scholars espouse it, or that the people's ijma' on the meaning of a saying renders any criticism of its chain obsolete.35
Ancak bu ilke gelişigüzel uygulanmamalıdır. Bence yalnızca şu koşullar sağlandığında geçerlidir: sözün aşırı derecede zayıf olmaması, kabulünün yalnızca sonraki nesiller tarafından değil, Sahabe ve Tabiîn neslinin tarafından da dile getirilmesi ve sonuncu olarak, sözün Şeriat'taki yerleşik bir ilke ya da hükümle çelişmemesi. Ele alınan konuda, altının nisabı hakkındaki bu üç koşul da sağlanmaktadır.
However, this principle must not be applied indiscriminately. I think it is only applicable if the saying is not extremely weak, if the acceptance is expressed by the generation of the Companions and Followers, and not only by later generations, and lastly, if the saying does not stand in opposition to a well established principle or ruling in Shari'ah. These three conditions are satisfied in the case on hand about nisab of gold.
Yukarıda zikredilen hadislerin senet zincirleri kabul edilebilir seviyeye yakındır.
The chains of narrators in the above mentioned sayings are close to being accepted.
Sahabe ve Tabiin, bu hadislerin anlamına uygun olarak altından zekât veriyordu ve şeriatta bunlara aykırı hiçbir hüküm yoktur. Hatta bu hadislerin anlamını destekleyen bir hüküm vardır: 20 dinar, 200 dirheme eşittir.
Companions and Followers practiced zakah on gold in accordance with the meaning of these sayings, and there is no ruling in Shari'ah that opposes them. In fact there is a ruling which supports their meaning, that 20 dinars equal 200 dirhams.
Ancak yukarıda belirtilen ağırlıklarda Müslüman paraları, Emevî halifesi Abdülmelik bin Mervan döneminden itibaren geniş bir alanda kullanılmıştır. Bu dönemde farklı ağırlıklara sahip çeşitli dirhemler bulunuyordu ve o, bunları yukarıda belirtilen oranlara uygun şekilde birleştirmiştir. Abdülmelik'ten sonra birçok ülkede dirhem ve dinar basımında değişiklikler yapılmış, bu nedenle İbn Haldun'un yukarıda aktarılan tanımı yalnızca teorik bir değer taşımaya başlamış ve insanlar nisab ile diğer şer'î miktarları belirlerken kendi yerel paraları ile bu tanımlar arasındaki oranı bulmak zorunda kalmıştır.
However, Muslim currencies, at the above mentioned weights, were used in a wide area, since the time of Ummayad caliph 'Abd al Malik bin Marwan. At this time, there were different dirhams with different weights, and he unified them, in accordance with the above ratios. Changes were incorporated in later minting of dirhams and dinars after 'Abd al Malik in several countries, so the above-cited definition by Ibn Khaldun became only theoretical, and people had to find out the proportion between their local currencies and those definitions in determining nisab and other Shari'ah quantities.
Peygamber (s.a.v.) bize, ülke genelinde ölçü ve miktarların birleştirilmesi konusunda çok faydalı bir uygulamayı öğütler. Şöyle buyurmuştur: "Ağırlık ölçüleri Mekkelilerin kullandığı ölçülerdir, hacim ölçüleri ise Medinelilerin kullandığı ölçülerdir." Mekkeliler ticaret insanlarıydı; dinarları ve dirhemleri ağırlıklarıyla dolaştırmaya alışkındılar ve ağırlık ölçümlerinde daha titiz davranıyorlardı. Medineliler ise ekin ve meyve yetiştiricileriydi; el-Vesk, es-Sa' ve el-mudd gibi hacim ölçülerini kullanmada daha isabetliydiler.
Bütün Müslüman ülkelerin, Şeriat'ta zikredilen miktarların uygulanmasını kolaylaştırmak amacıyla, Mekkelilerin ve Medinelilerin ölçülerine uygun olarak ağırlık ve hacim ölçülerini birleştirip standartlaştırmaları umulmuştu. Ne yazık ki Müslümanlar, Peygamber (s.a.v.)'in bu faydalı tavsiyesine yeterince önem vermemişlerdir. Ağırlık ve hacim ölçüleri bir ülkeden diğerine farklılık göstermektedir; ratl'ın Bağdat, Medine, Mısır ve Suriye'de farklı tanımlandığını gördük, tıpkı dirhem ve dinarın farklı ülkelerde farklı ağırlıklara sahip kılındığı gibi. Bütün bunlar, dirhem ve dinarın bugünkü tam karşılığını bulma görevimizi daha da zorlaştırmaktadır. Dirhem ve dinarın tanımlanmasında kullanılan taneler de kendileri kesin değildir; bu da mevcut soruna bir zorluk daha ekler.
The Prophet (p) guides us to a very useful practice, in unifying measures and quantities all over the country. He said, "Weight measures are those used by Makkans, and volume measures are those used by Madinans." Makkans were people of trade, accustomed circulating dinars and dirhams by weight, and they wore more precise in their weight measurements. Madinans were cultivators of crops and fruits, and they were more accurate in using volume measures, such as al Wasq, al Sa', and al mudd. It was hoped that all Muslim countries would unify and standardize their measure of weight and volume, in accordance with those of the Makkans, and Madinans, in order to make the application of quantities mentioned in Shari'ah easier. Unfortunately, Muslims have not given sufficient attention to that useful directive of the Prophet (p). They have differences in their measures of weight and volume from one country to the other, and we came to see ratl defined differently in Baghdad, Madinah, Egypt, and Syria, the same way the dirham and dinar were given different weights in different countries. All this makes our task of finding the exact equivalent of the dirham and the dinar today even more difficult. Those grains that were used in defining the dirham and the dinar are not themselves precise, which adds yet another difficulty to the problem on hand.
Ancak bugün altın ve gümüşün nisabını belirleyebilmek için dirhemin ve dinarın tam ağırlığını kesin olarak tespit etmemiz gerekir.
Yet we must determine the exact weight of the dirham and the dinar in order to define nisab of gold and silver in our days.
"Abd al-Rahman Fahmy, Kahire'deki İslam Sanatı Müzesi'nin sekreteri, para basımında kullanılan araçları ve birçok tarihî sikkeyi ayrıntılı biçimde inceledikten sonra, İslam'ın ilk dönemlerindeki sikke basımına dair kitabında bir dirhemin 3,104 gram gümüşe eşit olduğu sonucuna varmaktadır.44 İbn Abidin ise Hanefilerin birkaç görüşünü aktardıktan sonra, dirhem ve dinarların kesin ağırlıkları konusunda uzlaşmanın çok güç olduğu sonucuna ulaşmaktadır.45 Daha yakın bir araştırmacı, el-Makrizi'nin yazılarını kullanarak ve dirhem ile dinarın Yunan ve İslam ağırlıklarını karşılaştırarak, dirhemin 3,12 gram gümüş olması gerektiği sonucuna varmakta; bu rakam Fahmy'nin rakamına yakındır.46 Ancak bu sonuncu çalışmanın, bir ağırlık birimi olarak kullanılan dirhem ile gümüş para birimi olarak kullanılan dirhem arasında ayrım yapmadığı görülmektedir. El-Makrizi'nin kendisi, el-Hattabi'den naklen, birden fazla dirhem bulunduğunu, birinin ağırlık birimi, diğerinin para birimi olduğunu aktarır.47 Diğer bazı çalışmalar ise İslam'ın ilk dönemlerine ait ve dünyanın çeşitli müzelerinde korunan sikkelerin gerçekten tartılmasına dayanmaktadır.
'Abd al Rahman Fahmy, secretary of the Islamic Art Museum in Cairo, after a thorough examination of the tools used for minting, and many historical coins, comes up with the estimation that a dirham equals 3.104 grams of silver in his book on coin minting in the early ages of Islam.44 Ibn 'Abidin, after narrating several views of the Hanafites, comes up with a conclusion that it is very difficult to find an agreement on the exact weights of dirhams and dinars.45 A more recent researcher, using al Maqrizi's writings and comparing Greek and Islamic weights for the dirham and dinar, concludes that the dirham should be 3.12 grams of silver, which is close to Fahmy's figure.46 But it seems that the latter study does not distinguish between the dirham that used to be a unit of weight and the dirham that was used as a unit of silver currency. Al Maqrizi himself quotes from al Khattabi that there used to be several dirhams, one a weight unit and another a currency unit.47 Some other studies depend on actually weighing coins that were saved from the early Islamic eras and preserved in museums throughout the world.
Görünen o ki, dinarla aynı olan mithqal, dirheme kıyasla daha sabit ve istikrarlıdır. Mithqal'in ağırlığı belirlenebilirse, dirhemin ağırlığı da kolayca hesaplanabilir. Neyse ki Abd al-Malik döneminde basılmış birkaç dinar günümüze ulaşmıştır. Bazı Avrupalı alimler ve Mısırlı Ali Paşa Mübarek,48 ayrı çalışmalarda, Londra, Paris, Madrid ve Berlin'de bulunan birçok İslami dinarın ağırlığını ölçmüşlerdir. Bu ölçümler sonucunda Abd al-Malik dinarının 4,25 gram ağırlığında olduğu sonucuna varmışlardır. İslam Ansiklopedisi, bunu Bizans dinarının da aynı ağırlığı olduğu şeklinde aktarmaktadır.49 Buna göre dirhem, 4,25 x 7/10 = 2,975 gram olacaktır.50
It seems, however, that the mithqal, which is the same as the dinar, is more constant and stable than the dirham. If we can determine the weight of a mithqal, then the weight of a dirham can easily be derived. Fortunately, several dinars that were minted at the time of 'Abd al Malik have been preserved. Some European scholars and the Egyptian 'Ali Basha Mubarak,48 in separate studies, take the weight of several Islamic dinars that exist in London, Paris, Madrid, and Berlin. They come to the conclusion that the dinar of 'Abd al Malik weighed 4.25 grams. The Encyclopedia of Islam cites this as the same weight of the Byzantine dinar.49 Thus the dirham would be 4.25 x 7/10 = 2.975 grams.50
Bu görüş, Arap ve Avrupalı birçok çağdaş araştırmacı tarafından desteklenmektedir.51 Oryantalist Zembaro da İslam Ansiklopedisi'nin Arapça çevirisinde, 9. cilt, s. 226'da "Dirhem ve Dinar" başlığı altında şöyle yazmaktadır: "Tarihçiler dirhem ve dinarın kesin ağırlığı konusunda büyük ölçüde ihtilaf etmişlerdir. Ancak on dirhemin yedi dinara, yani yedi miskale eşit olduğu konusunda hemfikirdirler. Mekkelilerin miskali 4,25 grama eşittir. Bu, bir dirhemin 2,97 gram olduğu anlamına gelir; bu da Mısır'ın Fayum bölgesinde Roger tarafından keşfedilen, el-Muktedir dönemine (295-320 H / 903-932 M yılları) ait basılmış sikkelerin ağırlığıyla örtüşmektedir. Görünüşe göre Ömer, dirhemin yasal ağırlığını ilk sabitleyen kişiydi, daha sonra Abdülmelik bütün sikkeleri bu yasal ağırlık üzerinde birleştirdi, 2."97
This is supported by many contemporary researchers, Arab and European,51 including the Orientalist Zembaro, who writes in the Encyclopedia of Islam, Arabic translation, vol. 9, p. 226, under the title "Dirham and Dinar," that "Historians differ greatly on the exact weight of the dirham and dinar. But they agree that ten dirhams equal seven dinars, which is the same as seven mithqal. The mithqal of the of the Makkans equals 4.25 grams. This means that a dirham is 2.97 grams, which coincides with the weight of coins minted at the time of al Muqtadir (the years 295-320 H / 903-932 AD) discovered by Roger in al Fayum, Egypt. It seems that 'Umar was the first to stabilize the legal weight of the dirham, and later 'Abd al Mllik unified all coins on that legal weight, 2.97
"Tarihçiler, 'Abdülmelik'in para reformunda altın sikkelerin ağırlıklarını değiştirmediği konusunda oybirliğiyle hemfikirdir" diye devam ediyor Zembaro. "Altın sikkelerin ağırlığı, müzelerdeki mevcut dinarların tartılmasıyla kolayca belirlenebilir. Dinarın kesin ağırlığı 4,25 gramdır. Bu, Bizans dinarının gerçek ağırlığına da eşittir." Korunmuş sikkelerin incelenmesinin, dinarın ve dirhemin kesin ağırlığını belirlemenin en doğru yolu olduğu görünüyor. Buna göre gümüş nisabı 200 x 2,975 = 595 gram, altın nisabı ise 20 x 4,25 = 85 gram altın olmalıdır.
grams." Zembaro continues, "Historians are unanimously of the opinion that 'Abd al Malik in his currency reform did not alter the weights of gold coins. The weight of gold coins can easily be determined by weighing the existing dinars in museums. The exact weight of the dinar is 4.25 grams. This is also equal to the actual weight of the Byzantine dinar." It seems that the survey of preserved coins is the most accurate means of determining the exact weight of the dinar and the dirham. The nisab of silver must then be 200 x 2.975 = 595 grams, and the nisab of gold should be 20 x 4.25 = 85 grams of gold.
sheep are a value that is very close to 85 grams of gold, while the 595 grams of silver may not equal the price of one camel. Waliyullah al Dahlawi in his Hujjat Allah al Balighah, says, "Nisab on silver was estimated at five uqiyyah because that was sufficient for the smallest household to live on for one year, under reasonable prices and with average dietary habits."55 Can we find any country today in which the value of 595
...grams of silver mi bir küçük hane halkının bir yıllık giderleri için yeterli olurdu? Aslında bu kadar gümüş bir aylık, hatta bir haftalık giderler için bile zar zor yeterli olur. Bugün paranın nisabını altının nisabına denk gelecek şekilde belirlemek çok daha uygun olur, yani...
grams of silver would be sufficient for one year's expenses for a small household? In fact, that much silver would hardly be sufficient for one month or even one week. It is much better to determine the nisab on money today at the equivalent of that on gold, i.e.
85 gram altının değeri, aksi takdirde zekât verenlere büyük bir haksızlık yapılmış olacağı için.
the value of 85 grams of gold, because doing it otherwise would inflict great injustice on zakah payers.
Ancak Şeriat'ta gümüşün nisabının, belirli bir sebeple, hayvanların nisabından bilerek daha düşük tutulduğu görülmektedir. Para sahibi olmak, malik için çok sayıda kullanım seçeneği arasından seçim yapma imkânı sağlar; kuşkusuz bu, deve veya koyun sahibi olmanın sunduğu seçeneklerden çok daha fazladır. Para likit bir varlıktır; oysa deve ve koyun öyle değildir. Harcama yönündeki bütün cazibelere rağmen parayı bir tam yıl elinde tutmak, hayvanları bir yıl elinde tutmaktan daha çok zenginliğin ve tasarruf etme gücünün bir göstergesidir. Özellikle Hanefîler'e göre, ki bunu açık bir şart olarak bile koşmuşlardır, bu paranın malikin temel ihtiyaçlarının üzerinde ve ötesinde olduğu yönünde bir çıkarım vardır. Bu gerekçelerin, Kanun Koyucu'nun para nisabını hayvanların nisabının altında belirlerken dikkate almış olabileceği düşünülebilir.
It seems, however, that the nisab of silver was intentionally made lower than nisab of livestock for a special reason in Shari'ah. Owning money enables the owner to select from a wide range of uses, certainly many more choices than owning camels or sheep presents. Money is a liquid asset, while camels and sheep are not. Holding on to money for one full year, despite all temptations to spend it, is more of an indication of richness and ability to save than retaining livestock for a year. There is an implication, especially according to Hanafites, who even make it an explicit condition, that this money is above and beyond the basic needs of the owner. These reasons may have been considered by the Legislator in determining nisab of money as below that of livestock.
Buna göre, kâğıt paranın satın alma gücünün büyük ölçüde değiştiği durumlarda istikrarlı olabilecek ve bir ölçü olarak kullanılabilecek bir nisap belirlemeye karar verirsek, bu nisap ortalama bir ülkedeki beş deve veya kırk koyunun değerinin yarısına eşit olmalıdır. İki uç durumdan kaçınmak için ortalama bir ülkeyi öneriyorum: bu iki hayvanın çok pahalı olduğu ülkeler ile çok ucuz olduğu ülkeler.
Thus, if we decide to determine a nisab for paper money that can be stabilized and used as a standard when the purchasing power of money drastically varies, this nisab should be equal to one-half the value of five camels or forty sheep in an average country. I suggest an average country in order to avoid the two extremes, lands where these two animals are very expensive, and lands where they are very cheap.
Görülüyor ki bu görüşlerin tamamı zorunlu değiştirilebilirlik ilkesine dayanmaktadır; oysa kâğıt paradaki son gelişme onu hiç değiştirilemez hale getirmiştir. Bu da, kâğıt parayı zekâta tabi sayan görüşler dahil olmak üzere bu görüşlerin bu gerçekliğe göre yeniden gözden geçirilmesi gerektiği anlamına gelir.
It is apparent that all these views are based on the principle of obligatory convertibility, whereas the latest development in paper currency makes it nonconvertible at all, which means that these views, even those that count paper currency zakatable, should be revised according to this reality.
Paraya dayalı kâğıt paranın bugün işlemlerin omurgasını oluşturduğunu kabul etmeliyiz. Altın ve gümüş yalnızca istisnai durumlarda kullanılmaktadır. Devlet tarafından çıkarılan ve garanti edilen kâğıt para, hem cari hem de gelecekteki değerlerin ölçüsüdür. Kanunlar onun kabul edilebilirliğini düzenler ve bozdurulamazlığını zorunlu kılar. Kâğıt para, parasal altın ve gümüşün yerine getirdiği bütün faaliyet ve işlevleri yerine getirmek için kullanılmaktadır. Ancak doğrudur ki, değerli madenlerin kendilerine ait bir değeri vardır; bu değer bazen parasal değerlerinden farklı olabilir. Bu değer, yalnızca sanayi ve ticari değerleri esas alınarak, bu iki metalin arz ve talebi tarafından belirlenir. Altın ve gümüşe, değer ölçüsü olarak kullanılan büyüyen varlıklar olma özellikleri dikkate alınarak bu değer yüklenmektedir.
We should recognize the fact that paper currency is now the backbone of transactions. Gold and silver are used only exceptionally. Paper currency, issued and guaranteed by the state, is the measure of current and future values. Laws provide for its acceptability and enforce its non-convertibility. Paper money is used to perform all the activities and functions of monetary gold and silver. It is true, however, that the precious metals have value of their own, which may at times be different from their monetary value, a value that is determined by the supply and demand for these two metals, merely on the grounds of their industrial and commercial value. It is imposed on gold and silver in consideration of their characteristics as growing assets used as a measure of value.
Belki de bu yüzden fıkıh literatüründe altın ve gümüş genellikle "değerler" ya da "iki para birimi" olarak anılır. Kâğıt paranın zekâta tabi olmadığını savunan bazı mezheplerin bulunduğunu iddia etmek ya da bu görüşü Ahmed, Malik veya eş-Şafiî mezheplerine nispet etmek, yalnızca kâğıt paranın yeni bir icat olması ve bu büyük âlimlerin yaşadığı dönemde var olmaması gerekçesiyle, hiç kimse için adil ya da kabul edilebilir değildir.
That is perhaps why gold and silver are usually called in jurist literature "the values" or "the two currencies." It is not fair or acceptable for anyone to claim that some schools of thought do not consider paper money tzakatable or to attribute such a owing to the schools of Ahmad, Malik, or al Shafi'i, simply because paper money is a new invention and was not in existence at the time of these leading scholars.
Merhum âlim Muhammed Hasaneyn Mahluf el-Adevî'nin "el-Tibyan fi Zekat al-Esman" adlı risalesinde yazdıklarıyla gurur duymak gerekir. Kâğıt parayı banka borçlarını temsil eden şeyler sayanlar hakkındaki yorumu da bunlardandır.
One should feel proud of what is written by the late scholar, Muhammad Hasanain Makhluf al 'Adawi in his booklet titled al Tibyan fi Zakat al Athman. He comments on those who consider paper currency as representing bank debts:
Kâğıt para ile senet (I.O.U.) arasında önemli farklar bulunduğu açıktır.
It is obvious that there are essential differences between paper currency and I.O.U.'s.
Borç senetleri büyüyen bir varlık değildir. Kâğıt para ise mal ve hizmet elde etmek için kullanılan, büyüyen bir varlıktır. Borçların zekâta tabi olup olmaması, borçlunun geri ödeme gücüne dayanır; çünkü borçlar kendiliğinden büyümez. Paranın zekâta tabi olması ise onun bir değişim aracı olarak kullanılmasından kaynaklanır. Kâğıt paranın fakihlerin bildiği hiçbir borç türü olmaması, onun diğer mallar yerine tamamen ikame edilebilir olması nedeniyle zekâta tabi olması gerektiği anlamına gelir. Kâğıt paraya bakıldığında, rezervler dikkate alınmaksızın, onda bir değer ölçüsü bulunduğu görülür. Kâğıt para, özellikle devletin ihracın tam sorumluluğunu üstlendiği çoğu ülkede, mevcut ve gelecekteki değerlerin belki de tek ölçüsüdür.
I.O.U.'s are not growing assets. Paper currency is a growing asset, used for obtaining goods and services. zakatability of debts is based on the ability of debtors to pay back, knowing that debts do not grow, while the zakatability of money is derived from its use as a means of exchange. The fact that paper currency is not any kind of debt known to jurists means it must be zakatable because it is completely substitutable for other wealth. If we look at paper currency, regardless of any consideration of reserves, we find in it a measure of value. Paper money is perhaps the only measure of present and future values in most countries, especially with the government taking full responsibility for issuance.
Bu nedenle kâğıt para, altın ve gümüşe benzer; altın ve gümüşün zekâta tabi olmasının sebebi değer ölçüsü olarak kullanılmaları olduğu için, kâğıt para da zekâta tabidir.
As such, paper currency is similar to gold and silver, and it is zakatable because the reason for the zakatability of gold and silver is their use as measures of value.
Kâğıt para dört yönden zekâta tabidir: (1) Bankaya yatırılmış fonları temsil eder ve bu, mevcut elde bulunan varlıklara benzer, (2) bankanın kasalarındaki altın veya gümüş stokunu temsil eder, (3) bankanın üzerinde, tamamen ödenebilir durumda olan bir borçtur ve (4) işlemlerde kabul edilen bir değer ölçüsüdür; bu yüzden de madeni paralar ve para olarak kullanılan diğer şeyler gibi zekâta tabidir.
Paper money is zakatable on four rounds: (1) It represents funds deposited in the bank, which is similar to present disposable assets, (2) it represents the stock of gold or silver in the vaults of the bank, (3) it is a debt on the bank, which is fully capable of payment, and (4) it is a measure of value acceptable in transactions, so it is also zakatable like coins and other things used as currency.
Şeyh el-Makhluf'un bu son değerlendirmesi, bence bugün en ilgili olanıdır; çünkü kâğıt paranın bozdurulamaz (konvertibl olmayan) olması yaygındır. Kâğıt paranın ilk kullanıldığı dönemde, belirsizliği ve bilinmeyen geleceği nedeniyle insanlar görüş ayrılığına düşmüşlerdi.65
This last consideration of Shaikh al Makhluf is, in my opinion, the most relevant one today, because of the prevalence of non-convertability of paper currency. In the early use of paper currency, people differed because of its vagueness and unknown future,65
ama artık kâğıt para yerleşmiş durumda, bu yüzden zekâta tabi olup olmadığı konusunda kesin olmamız gerekir. Ayrıca para, malzemesi ne olursa olsun, değer ölçüsü ve değişim aracı olarak kullanılan her şeydir. Bu para biçimi, Şeriat'ta bilinen altın ve gümüşün bütün parasal işlevleri için kullanılmaktadır ve bu nedenle onun da zekâta tabi olması gerekir.
but now paper money has become well-established, so we must be certain about its zakatability. Besides, money is anything used as a measure of value and a means of exchange, regardless of what material it is made from. This form of money is used for all the monetary functions of gold and silver as known in Shari'ah and must likewise be zakatable.
Şafiî de ortaklıktaki ortak mülkiyeti, hayvanların otlatma sırasında birlikte karıştırılmasıyla karşılaştırır; ancak burada da karıştırmanın zekât üzerindeki etkisi konusunda aynı görüş ayrılığı ortaya çıkar.67 Çoğunluğun görüşü, zekâtın yalnızca zengin olanlara farz olduğu varsayımına dayanır; bu nedenle bir ortaklık içinde bazı fakir ortaklar bulunabilir ve bu fakirler, zengin olanlarla birlikte olmaları nedeniyle neden zekâta tabi hale gelsinler ki? Öte yandan Şafiî'nin görüşü, işletmelerin iş dünyasında büyük önem kazandığı bir zamanda uygulamada daha basit görünmektedir. Yine de, şirketlerden alınan zekât gelirinin bir kısmının, o şirketin fakir hissedarları veya ortakları arasında dağıtılabileceği öne sürülebilir.68
Al Shafi'i look at the similarity between common property in a partnership and mixing cattle together in grazing, but here again the same difference in views appears with respect to the effect of mixing cattle in grazing.67 The majority's view is based on the assumption that since zakah is an obligation on the rich only, a partnership may contain some poor partners, and why should these poor fellows become azakatable simply because of their association with the rich? On the other hand, al Shafi'i's view appears to be simpler in application in a time when corporations have become of major importance in the business world. However, it could be suggested that part of the proceeds of zakah taken from corporations be distributed among the poor shareholders or partners of that corporation.68
2. Bir yılın geçmesi
İkinci şart, nisap miktarındaki malın sahipliği üzerinden tam bir hicri yılın geçmiş olmasıdır. Paraya uygulanan zekât yıllık bir yükümlülüktür ve daha kısa aralıklarla zorunlu kılınamaz.
2. The passage of a year The second condition is that a full lunar year must have passed on the ownership of nisab. zakah on money is a yearly obligation, and cannot be imposed at shorter intervals.
Hanefiler, nisabın yılın başında ve sonunda mevcut olmasını şart koşar. Yıl içinde sahip olunan malın miktarı nisabın altına düşer, sonra yılın sonunda yeniden artarsa, zekâta tabi olma durumu etkilenmez.69 Diğer üç fıkıh mezhebi ise nisabın tüm yıl boyunca mülkiyette kalmasını şart koşar. Bunun delili olarak, Peygamber ﷺ'in "Üzerinden bir yıl geçmedikçe bir mal için zekât yoktur"70 sözünü ileri sürerler. Bu söz, yılın o malın üzerinden tamamen geçmesi gerektiğini ve nisabın yalnızca yılın başında ve sonunda bulunmasının yeterli olmadığını ifade eder.71
Hanafites require that nisab at least exist at the beginning and end of the year. If the amount of money owned declines from nisab during the year, and increases again at the year's end, zakatability is not affected.69 The other three schools of jurisprudence require that nisab stay in ownership during the whole year. They argue that the Prophet's saying, "There is no zakah on an asset until a year passes on It."70 Implies that the year should pass on it all and it is not sufficient that the amount of nisab exist only at the beginning and end of the year.71
Bu hükümlerin tümü, sermaye olarak tutulan para için geçerlidir. Maaşlar, ücretler, ödüller, mesleki gelirler ve kiralanan binaların veya araçların kira geliri gibi kazanılmış paralar ise tartışmalıdır. Âlimlerin çoğunluğu, zekâtın farz olması için hem sermaye hem de gelir niteliğindeki her miktarda bir yılın geçmesini şart koşar. Ebû Hanîfe ise geliri sermayeye ekleyerek, sermayeyle başlayan yılın sonunda toplam üzerinden zekât verilmesini önerir. Ancak gelir, zekâtı daha önce verilmiş bir malın yerine geçen nakit ise bu istisnaya tabidir.72 Bazı Sahâbîlerden sahih rivayetlerle, bu tür para gelirlerinin elde edildiği anda zekâta tabi olduğu nakledilmiştir. Bu meseleyi dokuzuncu bölümde ayrıntılı olarak inceleyeceğiz.
All this applies on money as a stock asset. Earned money, such as salaries, wages, awards, professional income, and the rental proceeds of leased buildings or cars, are all disputed. The majority of jurists require that a year must pass on every amount of money, stock or flow, for zakah to be obligatory. Abu Hanifah suggests adding the flow to the stock and making zakah due on the total at the end of the year that started on the stock. An exception is made in the case where the flow of cash is a substitution for an asset whose zakah was already paid.72 It is authentically reported from some Companions that such flow of money is zakatable at the time of its receipt. We shall study this issue in detail in chapter nine.
3. Para borçtan arınmış olmalıdır
Üçüncü şart, sahip olunan nisabın, borcun ödenmesi hâlinde paranın nisabın altına düşmesine yol açacak herhangi bir borçtan arınmış olmasıdır. Zekâtın vacip olmasına engel olan borçlar, insanlara karşı olan yükümlülükleri engelleyen borçlardır; buna kişisel borçlar ve geçmişte ödenmemiş zekât da dahildir.73 Buna karşılık Allah'a ait borçlar düşülemez; hac yolculuğunun masrafı bunun bir örneğidir.74 Bazı alimlere göre ertelenmiş borçlar, mevcut paranın zekâta tabi olmasını engellemez.75 Nevevî, Şafiî görüşünü şöyle özetler: "Eğer borçlar zekâtın vacip olmasına engelse, Allah'a ait borçlarla insanlara ait borçlar aynı şekilde ele alınmalıdır."76
3. Money should be free of debt The third condition is that the owned nisab must be free of any debt whose liability would reduce the amount of money to below nisab. Debts that prevent zakatability are those that prevent liability toward other human beings, including personal debts and past due zakah,73 while debts that belong to God are not deductible, such as the cost of making pilgrimage.74 According to some scholars, deferred debts do not prevent the zakatability of present sums of money.75 Al Nawawi summarizes the Shafi'ite view, "If debts prevent zakatability, then debts due to God and debts due to others should be treated the same.76
4. Fazla İhtiyaçlar Bazı önde gelen Hanefi fakihler, nisabın yalnızca sahiplerinin temel ihtiyaçları karşılandıktan sonra kalan miktara göre hesaplanmasını şart koşar. İbn Malik'e göre77 temel ihtiyaçlar, bir kişinin ve bakmakla yükümlü olduğu kimselerin helakini önleyen şeylerdir: yiyecek, barınak, savunma araçları, soğuk ve sıcaktan koruyan giysiler, borçları ödemek için gerekli para, mobilya, kap kacak, temel ulaşım araçları ve ilim kitapları. Hanefilere göre cahillik ve ahlaki çöküntü de bir nevi şahsî helak gibidir.78 Bir kişinin elinde nisabın üzerinde bir miktar para bulunsa da bu parayı yukarıdaki giderlerden herhangi biri için kullanması gerekiyorsa, bu kişi zekâta tabi tutulmaz; çünkü böyle biri zengin sayılmaz ve zekât yalnızca zenginlerden alınır.79 Peygamber ﷺ şöyle buyurmuştur: "Zenginlik fazlasından olmayan sadaka yoktur" ve "Önce nafakanı vermekle yükümlü olduğun kimselerden başla."
4. Excess above basic needs Some leading Hanafite jurists require that nisab be counted only above the satisfaction of basic needs of the owners. According to Ibn Malik,77 basic needs are those that prevent the destruction of a person and his dependents; such as food, shelter, defence tools, clothes that protect from cold and heat, money to pay back debts, furniture, utensils, basic transportation, and books of knowledgs. According to Hanafites, ignorance and demoralization are like personal destruction.78 If a person owns an amount of money that is above nisab but needs it for any of the above expenses, he or she is not considered zakatable79 on the grounds that this person is not rich and zakah is collected only from the rich. The Prophet (p) proclaims that "There is no sadaqah except out of richness," and "Start with those whom you support."
The chains of all the above reports are controversial. Abu 'Ubaid comments, "We have nothing authentic about zakah on ornaments from any of the Companions except from Ibn Mas'ud.96 Ibn Hazm says "The report of Ibn Mas'ud is topmost in its authenticity."97 Among those who believe that ornaments are zakatable are Sa'id bin Musayyib, Sa'ad bin Jubair, 'Ata, Mujahid, 'Abd Allah bin Shaddad, Jabir bin Zaid, Ibn Shabrumah, Maimun bin Mahran, al Zuhri, al Thawri, Abu Hanifah, and his disciples, al Awza'i and al Hasan bin Hay.98
(b) Ebu Davud, ed-Daraku̇tni, el-Hâkim ve el-Beyhaki, Âişe'den rivayet etmişlerdir: "Allah'ın Resulü ﷺ odama girdi ve elimde birkaç gümüş yüzük gördü. Buyurdu ki: 'Âişe, bu nedir?' Dedim ki: 'Ey Allah'ın Resulü, sana güzel görünmek için onları süs olsun diye yaptım.' Buyurdu ki: 'Bunların zekâtını veriyor musun?' Cevap verdim: 'Hayır' ya da olumsuz bir karşılık verdim. Buyurdu ki: 'Bu, seni ateşten koruyacak yeterlilikte olur.'"101
(b) Abu Daud, al Daraqutni, al Hakim, and al Baihaqi report from 'A'ishah that "The Messenger of God (p) entered my room and found in my hand a few rings of silver. He said, A'ishah, what is this?' I said, 'I made them in order to use them as ornament [to please you] O Messenger of God.' He said, Do you pay their zakah?' I answered 'No,' or negatively. He said, 'That would be enough for you of the fire,'101
(c) Ebu Davud ve diğerleri, Ümmü Seleme'den şöyle rivayet ederler: "Altından bazı süs eşyaları takardım ve sordum: Ey Allah'ın Resulü, bu hazineleme midir? O şöyle buyurdu: 'Nisaba ulaşan ve zekatı verilen, hazineleme değildir.'" El Munziri şöyle yorumlar: "Senedinde Attab bin Beşir (Ebu'l Hasan el Harrani) vardır; Buhari ondan rivayet etmiştir, ancak diğerleri onu tenkit etmiştir."102
(c) Abu Daud and others report from Umm Salamah, "I used to wear some ornaments of gold, and I asked, O Messenger of God, is this hoarding? He said, "That which reaches [nisab], if zakated, is not hoarding." Al Mundhiri comments, "In its chain there is 'Attab bin Bashir (Abu al Hassan al Harrani); al Bukhari reports from him, but others cricize him."102
Kadı Ebu'l-Velid el-Bacî, El-Muvatta şerhinde şunları yazar: "Bu, sahabe arasında bilinen bir görüştür. Aişe (r.a.) belki de en bilgili olanıdır, çünkü o Peygamber ﷺ'in eşidir ve böyle bir konuda emirlerini kaçırmış olabilecek biri değildir. Ayrıca Abdullah bin Ömer, Peygamber ﷺ'in eşi Hafsa'nın erkek kardeşidir ve onların üzerindeki herhangi bir yükümlülüğün farkında olurdu."110 Bu görüşü destekleyen delil olarak, Yahya bin Said'in şu sözü de ileri sürülebilir: "Amra'ya süs eşyalarındaki zekâttan sordum. Dedi ki: 'Bunların zekâtını ödeyen bir kişi görmedim.'" Hasan'ın şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Süs eşyalarında zekât olduğunu söyleyen tabiînden hiçbirini bilmiyorum."111
Al Qadi Abu al Walid al Baji, in his commentary on al Muwatta', writes, "This is a known opinion among the Companions. 'A'ishah (m) is perhaps the most knowledgeable, since she is the wife of the Prophet (p) and not a person who may have missed his ordinances on such a matter. Also, 'Abd Allah bin 'Umar is the brother of Hafsah, the wife of the Prophet (p) and she would have been aware of any requirement on them."110 One can use as supporting evidence what is said by Yahya bin Sa'id, "I asked 'Amrah about zakah on ornaments. She said, 'I have never seen a person that pays zakah on them.' Al Hasan is reported to have said, "I know of none of the Successors who said there is zakah on ornaments."111
İbn el-Cevzî, et-Tahkîk'te, 'Afiye bin Eyyûb'dan, o Leys bin Sa'd'dan, o Ebû Zübeyr'den, o Câbir'den, Peygamber'den (s.a.v.) naklederek şöyle rivayet eder: "Ziynet eşyasında zekât yoktur."112 el-Beyhakî, 'Afiye'nin meçhul olduğunu belirtir. İbn el-Cevzî buna karşılık şöyle der: "Onun hakkında bir eleştiri bildiğimiz yoktur." İbnü Dakîkı'l-îd de şunu ekler: "Hocamız el-Mundirî'nin el yazısıyla okudum: 'Bana, 'Afiye bin Eyyûb'u zayıf kılacak hiçbir şey ulaşmadı.'"113 Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Ey kadınlar topluluğu, ziynet eşyanızdan bile sadaka verin."114 Bunu el-Buhârî, et-Tirmizî ve başkaları rivayet etmiştir. İbnü'l-Arabî şöyle yorum yapar: "Bu sözün açık ve zahirî anlamı, ziynet eşyasında farz kılınmış bir zekâtın bulunmadığıdır." Kadınlara "ziynet eşyanızdan bile sadaka verin" diye hitap etmesi, onların üzerinde zekâtın farz olmadığını ve nafile olarak bağış yapmaya teşvik edildiklerini gösterir.115 Bir kimseden, zaten zekât olarak vermekle yükümlü olduğu bir şeyi gönüllü olarak vermesini istemek dilbilimsel açıdan doğru ya da alışılmış değildir. Zekâttan muaf tutulan bir malı gönüllü olarak vermeye teşvik etmek daha anlamlıdır.
Ibn al Jawzi in al Tahqiq reports, with his own chain, from 'Afiah bin Ayub from al Laith bin Sa'd from Abu Zubair from Jabir from the Prophet, (p), that "There is no [obligated] zakah on ornaments."112 Al Baihaqi notes that 'Afiyah is unknown. "We know of no criticism of him," Ibn al Jawzi counters. Ibn Daqiq al 'Id adds, "I have read it handwritten by our teacher, al Mundhiri, that 'nothing reached me that makes 'Afiyah bin Ayub weak.'"113 The Prophet said, "O womenfolk, give for charity even out of your ornaments."114 This is reported by al Bukhari, al Tirmidhi, and others, Ibn al 'Arabi comments, "The obvious literal implication of this saying is that there is no obligated zakah on ornaments." His telling women to "give charity even out of your ornaments" means zakah is not obligated on them, and they are urged to give voluntary contributions.115 It is not linguistically correct or usual to ask someone to give voluntarily something he or she is obligated to give anyway as zakah. It makes more sense to encourage someone to give voluntarily what is spared from zakah.
Bu gerekçe, kadınlar için mübah olan ve ne büyütülmek için tahsis edilmiş ne de kişisel ihtiyaçları aşan takılar için de geçerli midir?
Does this reason apply in the case of lawful jewelry for women, which is neither designated for growth nor in excess of personal needs?
Hanefiler, sulama ve ekin için kullanılan çalışma hayvanlarını da zekâttan muaf tutarlar; oysa aynı hayvanlar çalıştırılmayıp doğal otlatmada tutulsalardı zekâta tabi olurlardı. Çalışma hayvanı olmaları onları alet ve kişisel kullanıma ayrılmış eşyalara benzetir. Peki aynı Hanefiler, yine kişisel kullanım için olan mücevherlere nasıl zekât farz kılabiliyor?
Şunu sağlam biçimde inanıyorum: Şeriat benzer şeyleri benzer biçimde ele alır ve benzer şeyler benzer biçimde ele alınmadığında, bu fakihlerin içtihadında bir hata vardır. Ebu Ubeyd'in, çalışma hayvanlarını muaf tutarken mücevherlere zekât farz kılanları eleştirmesinin sebebi de belki budur. Şeriatın, değerleri çoğu zaman altın ve gümüşten daha yüksek olan inci, elmas ve diğer değerli taşlardan yapılmış mücevherleri muaf tutup yalnızca altın ve gümüş mücevherlere zekât farz kılması pek mümkün görünmüyor. Birinci tür mücevherler genellikle zengin kadınlar tarafından kullanılırken, ikincisi orta sınıf ve bazen fakir kadınlar tarafından kullanılıyor. Şeriatın orta sınıf ve fakir kadınları mücevherleri için zekât ödemeye zorlayıp yüksek sınıf kadınları benzer bir ödemeden muaf tutması mantıklı mı?
Hanafites also exempt from zakah working animals used in watering and cultivating, in spite of the fact that the same animals, were they naturally pastured and not used in work., would be zakated. Being working animals makes them similar to tools and things designated for personal use. How can the same Hanafites obligate zakah on jewelry, which is also for personal use? I firmly believe that Shari'ah treats similarly things that are similar, and whenever similar things are not treated similarly, it is an error of judgement on the part of the jurists. This is perhaps the reason for which Abu 'Ubaid criticizes those who obligate zakah on jewelry while exempting working animals. It is extremely unlikely that Shari'ah would exempt jewelry made of pearls, diamonds, and other precious stones that are very often more expensive than gold and silver, and obligate zakah on jewelry of gold and silver only. The first kind of jewelry is usually used by rich women, while the second is used by middle class and sometimes poor women. Does it make sense for Shari'ah to make middle class and poor women pay zakah on their jewelry and exempt the higher class women from similar payment?
Bunların hepsini zekâttan muaf tutmak, zekât hükümlerinin bütün ruhuna göre adaletli ve makuldür.
Exempting them all from zakah is just and reasonable according to the whole spirit of zakah rulings.
El-Hadi, el-Zeydi alimi, tutarlı davranarak, altın ve gümüşten yapılmış olsun ya da inci ve değerli taşlardan olsun, tüm mücevherlerden zekât farz olduğunu açıkça belirtmektedir. Öte yandan, birini muaf tutup diğerini zekâta tabi kılmak, Şeriat hükümlerinin ardındaki illeti arayanlara, yani Müslüman alimlerin çoğunluğuna göre, makul görünmemektedir. Benimsediğim görüş, zekât tahsilinin kuralıyla desteklenmektedir: Buna göre zekât, zekâta tabi olan aynı maldan ve onun artışından ödenir. Bu kural, yalnızca zorunluluk halinde bozulur; nitekim yirmi beşten az deve sahibi olan kimsenin zekâtını koyun olarak vermesi buna örnektir. Bunun sebepleri bu bölümde daha önce anlatılmıştır. Bir kadın, zekâtını (yüzde 2,5) mücevherlerinden nasıl verebilir, gereksiz yere bunların bir kısmını ya da tamamını satmaya zorlanmadan? Zekâtın diğer tüm uygulamalarında böyle bir zorunluluk yoktur. Burada neden bir istisna yapılsın?
"Büyüyen mallar" teorisi, zekâtın malın kendisini azaltmadan, artışlarından alındığını varsayar; böylece mal, sahibi için bir gelir kaynağı olarak korunmuş olur. Büyümeyen mücevherlerden zekât zorunlu kılınmasının sonucu ise, yıllar geçtikçe malın kendisinin tükenmesidir. Meymun bin Mihran, "Bir kolyemiz var; yıllar boyunca ödediğim zekât, neredeyse değerine ulaştı" diyerek bu duruma işaret etmektedir. Bence zekât konusundaki Şeriat ruhu bunu onaylamamaktadır.
The leading Zaidi scholar al Hadi is consistent with himself when he declares that zakah is required from all jewelry, whether made of gold and silver or of pearls and precious stones. On the other hand, exempting one and obligating the other does not seem rational to those who look for the reason behind the rulings of Shari'ah, who constitute the majority of Muslim scholars. The opinion I select is supported by the rule of zakah collection which states that zakah is paid out of the same zakatable asset and its increment. This rule is not broken except in necessity, as in the case of owning less than 25 animals, where zakah is paid in sheep and not camels, for reasons described earlier in this part. How can a woman pay zakah (2.5%) out of her jewelry, except by being unnecessarily forced to sell some or all of it? In all other applications of zakah there is no such requirement. 'Why should an exception be made here? The theory of "growing assets" assumes that zakah is collected out of the increments of the asset without reducing the asset itself, in order to preserve it as a source of income for the owner. The result of obligating zakah on jewelry, which does not grow, is to consume the asset itself as the years go by. Maimun bin Mahran points out that "We have a necklace whose zakah that I paid throughout the years reached about its value."118 I think that the spirit of Shari'ah in regard to zakah does not approve of this.
İbn al-'Arabi, Ahkâmü'l-Kur'ân'da şöyle savunur: "Büyütme niyeti, kendiliğinden büyümediği için aksi halde zekâta tabi olmayan şeylere, örneğin ticaret malı oluşturan bütün emtialara zekâtı gerekli kılar. Aynı şekilde, altın ve gümüşü kişisel kullanım için mücevhere dönüştürerek onların büyümesinden kaçınma niyeti, zekâtı düşürmelidir. Varlığı, aksi halde zekâta tabi olmayan bir malda zekâtın gerekli olmasına yol açan bir şart, yokluğu da aksi halde zekâta tabi olacak bir malı zekâttan muaf tutmalıdır."119
Ibn al 'Arabi in Ahkam al Qur'an argues that "the intent of growth would obligate zakah on things that since they do not grow on their own are not otherwise zakatable, such as all commodities that comprise business inventory. By the same token, the intent of abstention from growth in gold and silver by making them into jewelry for person use must waive zakah. If a condition whose existence makes zakah required on an asset that is not otherwise zakatable, its absence must exempt from zakah an asset that would otherwise be zakatable."119
Ayrıca, altın ve gümüşün zekâta tabi olduğunu belirten metinler, bu iki madenin fiyatların ölçüsü olarak, yani para olarak kullanılmasını dikkate alır. Hatta "Altını ve gümüşü biriktirip onu Allah yolunda harcamayanlar..." ayetinde geçen "biriktirmek" ve "harcamak" kelimeleri, altın ve gümüşün burada para anlamında kastedildiğini gösterir; çünkü genellikle biriktirilen ve harcanmayan şey paradır, sıradan takılar ise hazine sayılmaz ve harcanmaya hazırlanmaz.
Additionally, the texts that talk about the zakatability of gold and silver consider their use as measures of prices; that is, as money. Even the verse "and those who hoard gold and silver and spend it not in way of Cod. . . " indicates by using the words "hoard" and "spend" that gold and silver are meant here as money, because money is what is usually hoarded and not spent, while common jewelry is not considered a treasure and is not readied for spending.
Seçtiğim görüş, büyük âlim Ebû Ubeyd'in el-Emvâl adlı kitabında ifade ettiği görüşle aynıdır.
The view that I select here is the same as that of the great scholar Abu 'Ubaid, who says in his book al Amwal:
"Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: 'Gümüş paranın nisabı beş ukiyeye ulaşırsa, üzerinde yüzde iki buçuk oranında zekât vardır.' Burada Allah'ın Elçisi (s.a.v.), zekâtı yalnızca gümüş paraya hasretmiştir. Her türlü gümüşü değil, yalnızca darp edilmiş gümüşü kastetmiş, bunun için de yalnızca darp edilmiş ve para olarak kullanılan gümüş sikkeler için kullanılan bir kelime tercih etmiştir.120 Aynı şekilde 'ukiyye' kelimesi de yalnızca dirhem anlamına gelir. Her bir ukiyye 40 dirhem değerindedir ve zekât dirhem üzerine farz kılınmıştır. Müslümanlar, dinarların da zekâta tabi olduğunda icma etmişlerdir; zira dinarlar da Peygamber'e (s.a.v.) nispet edilen bazı hadislerde zikredilmiştir.121 Müslümanlar dirhem ve dinar konusunda görüş ayrılığına düşmemişlerdir; ancak mücevherler konusunda ayrılığa düşmüşlerdir, çünkü mücevherler şahsi kullanım içindir, altın ve gümüş paranın ise tek kullanım alanı dolaşımdır. Dolayısıyla paranın zekâta tabi olması, mücevherlerin zekâta tabi olmasından farklı olmalıdır; mücevherler daha çok mefruşat ve elbiseye benzer. Bu sebeple birçok alim mücevherlerin zekâta tabi olmadığını düşünmüştür."
"The Prophet (p) said , "If sliver money reaches five uqiyyah, there is one-fourth of a tenth due on it." Here the Messenger of God (p) restricts zakah to silver money. He does not include all forms of silver, but minted silver only, by using a word that is only used for silver coins that have been minted and are used as money.120 By the same token, the word "uqiyyah" only has the meaning of dirhams. Each uqiyyah is worth is worth 40 dirhams, and zakah is obligated on dirhams. Muslims unanimously consider dinars also zakatable, for dinars are also mentioned in some sayings linked up to the Prophet (p).121 Muslims have no difference in regard to the dirham and the dinar, while they differ on jewelry because the latter is for personal use, while the only use for gold and silver money is in circulation. The zakatability of money must then be different from that of jewelry, which is more similar to furniture and clothes, and this is the reason many scholars consider jewelry non-zakatable.
Buna benzer gerekçelerle, mücevheratı zekâta tabi tutan Hanefîler, çalışan develerin ve sığırların, kişisel kullanıma yönelik şeylere benzediği için zekâta tabi olmadığını söylerler. Hicaz fakihleri ise çalışan develere ve sığırlara zekât farz kılar, mücevheratı ise muaf tutarlar. Bu iki grup da tutarlı değildir. Bu eşyalar kişisel kullanıma ayrılmış mallar olma bakımından birbirine benzediğine göre, hepsi ya zekâttan muaf olmalı ya da hiçbiri muaf olmamalıdır.
On similar grounds, Hanafites, who obligate zakah on jewelry, say that working camels and cows are not zakatable because of their similarity to things designed for personal use. Jurists of Hijaz obligate zakah on working camels and cows and exempt jewelry. Both these scholars are not being consistent. Since these items are similar with regard to being commodities designated for personal use, they should all be either exempt from zakah or not.
Bu görüşe göre, yukarıda belirtilen gerekçelerle her ikisi de zekâta tabi değildir. Peygamber'in iki altın bilezik takan Yemenli bir kadına, "Bunların zekâtını veriyor musun?" diye sorduğuna dair rivayet ise yalnızca tek bir senet zinciriyle bilinmektedir ve bu zincir hem geçmişte hem de günümüzde birçok âlim tarafından eleştirilmiştir. Eğer bu rivayet sahihse, Peygamber ﷺ "zekât" ile, bazı âlimlerin açıkladığı gibi, bu bileziklerin başka kadınlara karşılıksız ödünç verilmesini kastetmiş olabilir. Nitekim Saîd bin el-Müseyyeb, eş-Şa'bî, el-Hasan ve Katâde bunu böyle açıklamışlardır. Katâde şöyle der: "Bunun zekâtı, başka kadınlara karşılıksız ödünç verilmesidir." Eğer mücevherlerde zekât, gümüş paralarda olduğu gibi farz olsaydı, Peygamber ﷺ bu hükmü, bileziklerini gördüğü belli bir kadına verdiği öğütle sınırlamazdı. Bu konu, mektuplarında, talimatlarında ve hadislerinde defalarca zikrettiği diğer mallardaki zekât gibi ele alınırdı. Ondan sonra gelen Tabiîn de bunu uygulardı. Onların hiçbir talimatında kadın mücevherlerinin zekâtına dair bir şeye rastlanmaz. Aişe'ye ait olduğu rivayet edilen "Mücevherin zekâtını verdiğin sürece takman caizdir" sözüne gelince, bence bunun anlamı da onu başkalarına karşılıksız ödünç vermektir. Özellikle de yeğeni el-Kâsım bin Muhammed, Aişe'nin ailesindeki hiçbir kadına, yeğenlerine dahil, mücevherleri için zekât vermelerini emrettiğini inkâr etmiştir. Sahabeden mücevherin zekâta tabi olduğuna dair sahih bir rivayet yoktur; yalnızca İbn Mesud'dan gelen bir görüş vardır. Abdullah bin Amr'ın kızlarının mücevherlerinin zekâtını verdiğine dair sözünün senedinde, yukarıda sözü edilen Peygamber'e nispet edilen rivayetteki sorunlara benzer sorunlar vardır. Diğer görüş (mücevherin zekâta tabi olmadığı görüşü) Aişe, İbn Ömer, Cabir bin Abdullah ve Enes bin Malik gibi sahabilerden ve onlardan sonra gelen birçok tabiinden rivayet edilmiştir. Bu görüşü, Peygamber'in hadisini açıklamamız da desteklemektedir.124
In my view, both are not zakatable on the grounds mentioned above. As for the saying in which the Prophet asked the Yemeni woman who had two gold bracelets, "Do you pay their zakah?" it is only known through one chain, which is criticized by many scholars in the past and the present.122 If this saying is correct, the Prophet may have meant by "zakah" lending those bracelets to others free of charge, as explained by some scholars, including Sa'id bin al Musayyib, al Sha'bi, al Hasan, and Qataiah, who says, "Its zakah is lending it to other women free of charge."123 If zakah on jewelry were obligated the same way it is obligated on silver money, the Prophet (p) would not have limited himself to giving that advice to a particular women when he saw her bracelets. That issue would have been treated like zakah on other items that are repeatedly mentioned in many of his letters, instructions, and traditions. It would have been practiced by the Successors after him. In none of their instructions do we find anything about zakah on women's jewelry. As for the saying from 'A'ishah, "It is all right to wear jewelry if you pay its zakah," I find that its zakah is lending it freely to others, especially since her nephew al Qasim bin Muhammad denied that she instructed any woman in her family, including he nieces, to pay zakah on their jewelry. Nothing is authentic about the zakatability of jewelry from a Companion except from Ibn Mas'ud. The saying of Abd Allah bin 'Amr that he used to pay zakah on the jewelry of his daughters has problems in its chain similar to those in the saying linked to the Prophet that is mentioned above. The other opinion [that jewelry is not zakatable] is reported from 'A'ishah, Ibn 'Umar, Jabir bin 'Abd Allah, and Anas bin Malik [Companions] and many Followers after them. This is also supported by our explanation of the tradition of the Prophet (p)."124
Bu uzun ama parlak alıntıdan sonra, takıların zekâtla yükümlü tutulduğunu savunanların ileri sürdüğü delillere ilişkin şu notları eklemek istiyorum.
After this lengthy but brilliant quotation from Abu 'Ubaid, I would like to mention the following remarks on the arguments presented by these who obligate zakah on jewelry.
İbn Hazm, delilinde yalnızca altın ve gümüş zekâtına ilişkin temel nasların kapsamlı delaletine dayanır. Yine de, ben bu rivayetlerin senedlerini ayrıca incelemek için biraz zaman ayıracağım.
(b) Some of the other sayings are not proven authentic, to the extent that al Tirmidhi could say, "No saying is correct on this question."126 Ibn Hazm, who obligates zakah on jewelry, does not depend on those sayings. He, in fact, disagrees with the very use of those sayings as arguments for obligating zakah on jewelry. He argues, "Those who see that zakah is required on jewelry use fumbling sayings and reports which we need not be occupied with."127 In his argument, Ibn Hazm depends only on the comprehensive implications of the basic texts of zakah on gold and silver. However, let me take time to review the chains of those sayings anyway.
'Amr bin Shu'aib'ten nakledilen bu söz, Nesâî tarafından mürsel olarak rivayet edilmiştir. El-Mundiri ise et-Terğîb ve't-Terhîb'de bunu zayıf olarak işaretlemiştir. Bunu daha önce tartıştık ve bu konudaki Ebu Ubeyd'in görüşünü aktardık.
Âişe'den bileziklerle ilgili nakledilen söz, senedinde Yahya bin Eyyûb el-Ğafiķî'yi içermektedir. Yahya, el-Buhârî, Müslim ve başkaları tarafından kabul edilmiştir; güvenilir biridir. Ancak ez-Zehebî, onun hakkında birkaç tenkitçiden farklı görüşler nakletmektedir. Zehebî, İbn Me'în'in onun için "Söylediği rivayetler sağlamdır" dediğini, Ahmed'in ise "Hafızası kötüydü" dediğini nakleder. İbn el-Kattân ve Ebu Hâtim'in "Rivayetleri kabul edilmemelidir" dediği, Nesâî'nin ise onun güçlü bir râvi olmadığını söylediği ve ed-Dârakutnî'nin "Rivayet ettiği bazı sözlerinde tutarsızlıklar vardır" dediği nakledilir. Dârakutnî, Yahya'nın reddedilen bu tutarsızlıklarından bazılarını zikretmektedir.
Aşırı derecede tartışmalı bir kişinin rivayeti, üzerinde ittifak edilmeyen meselelerde kullanılmamalıdır; özellikle de elimizde Âişe'nin uygulamalarının onun sözüne aykırı olduğunu gösteren sahih rivayetler bulunduğu durumda.
The saying from 'Amr bin Shu'aib is reported by al Nasa'i as mursal. Al Mundhiri marks it in al Targhib wa al Tarhib as weak. We have discussed it earlier and quoted the opinion of Abu 'Ubaid on it. The saying reported from 'A'ishah about the bracelets has Yahya bin Ayub al Ghafiqi in its chain. Yahya is acceptable to al Bukhari and Muslim and others; he was trusted, but al Dhahabi quotes differing opinions about him from several critics. He quotes Ibn Ma'in as saying, "His sayings' reports are fair," and Ahmad as saying, "He had a bad memory" Ibn al Qattan and Abu Hatim are quoted as saying, "His reports must not be accepted," and al Nasa'i saying he was not a strong link, and al Daraqutni saying "Some of his reported sayings have discrepancies."128 The latter mentions several of these discrepancies of Yahya, which are rejected. The report of a person who is extremely controversial should not be used on issues that are not agreed upon, especially when we have on hand correct reports that 'A'ishah's practices are in opposition to his saying.
Umm Selemeh'nin sözünü el-Munziri şöyle yorumlamaktadır: "Zincirinde 'Attab bin Beşir vardır. el-Buhari onun rivayetlerini kullanmıştır, ancak birden fazla âlim onu eleştirmiştir."
Ez-Zehebi, el-Mizan'da 'Attab hakkında şunu söyler: "Ahmed dedi ki: 'Umarım iyidir, Hasif'ten kabul edilemez bazı rivayetler nakleder ki bunların Hasif'in hatası olduğunu düşünüyorum.'" En-Nesei şöyle der: "Sözlerinde [rivayet ederken] o kadar [güvenilir] değildir." İbnu'l-Medini şunu kaydeder: "Meslektaşlarımız onu zayıf görür." İbn Main bir keresinde "O güvenilirdir" demiş, başka bir zaman ise "O zayıftır" demiştir. Ali ise "Onun rivayetlerini bir kenara bırakıyoruz" diye işaret etmiştir.
The saying from Umm Salamah is commented on by al Mundhiri, who says, "'Attab bin Bashir is in its chain. Al Bukhari uses his reports, but more than one scholar criticizes him." In al Mizan, al Dhahabi says about 'Attab, "Ahmad said, 'I hope he is all right, he reports from Khasif some unacceptable reports which I think are the mistake of Khasif.'" Al Nasa'i says, "He is not that [good] in [reporting] sayings." Ibn al Madini notes, "Our colleagues consider him weak." Ibn Ma'in once remarked, "He is trustworthy" and another time "He is weak." "We leave his reports aside" 'Ali indicates.
Son olarak İbn 'Adi şöyle diyor: "Umarım iyidir."129 Bütün bunlar şunu gösteriyor: önde gelen eleştirmenlerin hiçbiri Yahya bin Eyyub'un güvenilirliği konusunda kesin bir hüküm vermiyor ve bazıları onu zayıf olarak derecelendiriyor. El-Buhari'nin ondan rivayet etmiş olması okuyucu tarafından fazla büyütülmemelidir. İbn Hacer şunu not ediyor: "El-Buhari ondan yalnızca iki rivayet nakletmiştir. Bunlardan birini destekleyen başka bir rivayet vardır, diğerinde ise onun ismi başka isimlerle birlikte geçmektedir."130
Lastly, Ibn 'Adi says, "I hope he is all right."129 All this means that none of the leading critics are firm about Yahya bin Ayub's trustworthiness, and some of them grade him weak. The fact that al Bukhari reports from him should not be over-estimated by the reader. Ibn Hajar notes that, "Al Bukhari reports from him only two sayings. In one of them there is another supporting it, while in the other his name is associated with other names."130
Az-Zaila'i, Nasbu'r-Raya'da şöyle der: "İki sahih kitabın sahipleri (el-Buhari ve Müslim), tartışmalı bir kişiden rivayette bulunmuş olabilirler; ancak bunu yaptıklarında, o kişinin rivayetleri arasından ya başka senetlerle desteklenen ya da başka kaynaklardan açıkça şahit olunan ve bilinen sözleri seçerler. Tartışmalı kişinin, yalnızca kendisinin bulunduğu bir senetle rivayet ettiği sözleri nakletmezler; özellikle de güvenilir râvilerin onun rivayetlerine muhalefet ettiği durumlarda."131 Ayrıca bu hadisin senedinde Sabit bin Ajlan, el-Beyhaki'nin belirttiği üzere, Attab bin Beşir'den rivayet eden tek kişidir.132
Al Zaila'i in Nasb al Rayah says, "The authors of the two correct books [al Bukhari and Muslim] may report from a person who is controversial, but when they do so, they select from his reports those sayings that are either supported by other chains or that are obviously witnessed and known from other sources. They do not report from the controversial person saying in whose chain he is singled out, especially in cases where trustworthy reporters contradict his reports."131 Moreover, in the chain of this saying, Thabit bin 'Ajlan is the only one who reports from 'Attab bin Bashir, as stated by al Baihaqi.132
Sabit, rivayetleri Buhârî tarafından kullanılan, ancak hakkında tartışmalar bulunan biridir. İbn Mâîn onu güvenilir görmektedir. Ahmed şöyle der: "Onun hakkında görüş bildirmekten çekinirim." Ebû Hâtim şöyle der: "O adildir." İbn Adiy ise onun rivayet ettiği üç garip (münker) örnek verir. El-Ukaylî, "Ed-Duafâ" adlı eserinde onun hakkında şunu söyler: "Diğerleri onun rivayetlerini genellikle takip etmez." El-Beyhakî ekler: "Onun reddedilen (münkerdir) rivayetlerinden biri, Attâb bin Beşîr'in Atâ'dan, onun da Ummu Seleme'den naklettiği sözdür." Ardından elimizdeki sözü zikreder. El-Hâfız Abdulhak şöyle der: "Sahihtir, ancak delil olarak kullanılmamalıdır." Bunu Ebü'l-Hasan bin el-Kattân reddeder ve şöyle devam eder: "El-Ukaylî de ona karşı önyargılıdır. Hiç güvenilir olarak tanınmayan kişiler güvenilir diye nitelendirilebilir; ancak güvenilir olarak bilinen bir kişi zincirde tek başına zikredilirse, bu zincire zarar vermez, yalnızca bu durum çok sık tekrarlanıyorsa zarar verir."
Ez-Zehebî, İbnü'l-Kattân ile tartışarak şöyle der: "Bu, kişinin güvenilir olarak bilindiği durumda doğrudur. Ancak Ahmed gibi önde gelen bir eleştirmenin hakkında görüş bildirmekten çekindiği, bazılarının ise güvenilir gördüğü ve Ebû Hâtim'in 'adil' dediği bir kişi, kolaylıkla güvenilirlik derecesine yükseltilmemelidir. Böyle biri zincirde tek başına yer alıyorsa, bu rivayet reddedilmelidir." Böylece Ez-Zehebî, Ukaylî ile Abdulhak'ın görüşüne ağırlık vermiş olur.134
Thabit, whose reports are used by al Bukhari, is also controversial. Ibn Ma'in views him as trustworthy. Ahmad says, "I abstain from giving an opinion on him." Abu Hatim says, "He is fair, "and Ibn 'Adi gives three strange examples reported by him. Al Aqili comments on him in The Weak, "He is not usually followed by others in his reports." Al Baihaqi adds, "And among his reports that are negated is the saying reported from 'Attab bin Bashir from 'Ata from Umm Salamah," and he cites the saying we have on hand. Al Hafiz 'Abd al Haqq says, "It is authentic but must not be used in argument." This is rejected by Abu al Hasan bin al Qattan, who continues, "al 'Aqili is also biased against him. Those who are not known at all as trustworthy may be described as such, but if a person who is known as trustworthy is singled out in the chain, this does not bring harm to the chain, unless singling out occurs very often." Al Dhahabi argues with Ibn al Qattan, "This is true if the person is known as trustworthy, but a person about whom a leading critic like Ahmad abstains from giving an opinion, while some others consider him trustworthy and Abu Hatim calls him 'fair',133 must not easily be upgraded to the degree of trustworthiness. If such a person is singled out in the chain, then it must be negated." Thus al Dhahabi gives weight to the opinion expressed by 'Aqili and 'Abd al Haqq.134
Ayrıca Buhârî, kesim babında Sâbit'ten yalnızca bir rivayeti nakleder. Hâfız'a göre bu rivayet, temizlik babındaki diğer rivayetlerle desteklenmektedir.135 Buhârî ve Müslim'in yöntemlerinden bildiğimiz üzere, bu rivayetin kitaplarına alınması, Sâbit'in güvenilir olduğuna dair bir derecelendirme olarak anlaşılmamalıdır. Hem Müslim hem de Buhârî, tartışma konusu olan bu rivayeti ya da mücevherdeki zekâtla ilgili başka bir rivayeti zikretmemiştir. Sâbit ve 'Attâb aracılığıyla Ümmü Seleme'den nakledilen rivayet, bu konudaki tartışmalar göz önünde bulundurulduğunda, böyle tartışmalı bir mesele için delil olarak kabul edilmemelidir.
Moreover, al Bukhari only reports one saying from Thabit in the chapter on slaughtering. This saying is supported by other sayings in the chapter on cleansing, according to al Hafiz.135 As we know from the methods of al Bukhari and Muslim, the inclusion of this saying must not be taken as grading of Thabit trustworthy. Both Muslim and al Bukhari do not mention the saying under discussion, or any other on the subject of zakah on jewelry. The saying reported from Umm Salamah through Thabit and 'Attab, in view of this controversy about them, must not be accepted as proof in such a controversial question.
Ibn Hacer, Tehzibü't-Tehzib'in girişinde şöyle der: "Bir raviyle ilgili söylenen her şeyi, iyi ya da kötü, bir araya getirmenin faydası, tartışmalı konularda açıkça ortaya çıkar."136
Ibn Hajar, in the introduction to Tahdhib al Tahdhib, says, "The benefit of bringing out all that is said about a reporter, whether good or bad, becomes obvious in controversial matters."136
Ayrıca, bu rivayet edilen sözleri daha da şüpheli buluyorum; çünkü Sahabe arasında yaygın olarak bilinmiyorlardı. Oysa Sahabe'nin mücevherlerin zekâta tabi olup olmadığı konusunda farklı görüşleri vardı. Eğer bu tür sözler Sahabe tarafından biliniyor olsaydı, görüşleri ve uygulamaları bu kadar çeşitli olmazdı. Bu da, bu rivayet edilen sözlerin ya daha sonraki sözlerle geçersiz kılındığı ya da sahih olmadığı anlamına gelebilir; çünkü Sahabe'nin bir konuda ihtilaf etmesi ve Allah Resulü'nden duyduklarını görüşlerini desteklemek için kullanmaması son derece olasılık dışıdır. Ancak, Hz. Aişe'nin bu sözlerin tersine olan uygulamasının sahih olarak rivayet edildiğini biliyoruz.137
Furthermore, I should mention that I see these reported sayings as even more dubious because they were not commonly known to Companions, in spite of the fact that the Companions had different opinions on the zakatability of jewelry. If such sayings were known to the Companions, they would not have been so varied in their opinions and practices. This may mean that those reported sayings are either overridden by later sayings or are not authentic, since it is extremely unlikely that the Companions would differ on an issue and not use what they heard from the Messenger of God to support their views. We know, however, that 'Aishah's practice to the opposite of these sayings is authentically reported.137
Son olarak el-Beyhakî, bu noktada en-Nevevî ve el-Mundirî tarafından desteklenerek şöyle der: "Kasım ve İbn Ebî Muleyke'nin Hz. Âişe'den naklettiğine göre, o, yetimlerin mallarında ve kız kardeşinin çocuklarının mücevherlerinde zekât vermezdi; oysa ondan, yetim malı için zekât verdiğine dair sahih bir rivayet de vardır. Bu durum, Peygamber ﷺ'e isnat edilen 'Mücevherde zekât vardır' rivayetinde bir kuşku uyandırır; çünkü o, Peygamber ﷺ'den kendisinin naklettiği bir şeyi, ancak nesholunduğunu bildiği için uygulamamış olabilir mi?"139
Lastly, al Baihaqi, supported on this point by al Nawawi and al Mundhiri,138 says "The report of al Qasim and Ibn Abi Mulaikah from 'A'ishah that she was not paying zakah on the jewels of her nieces, in spite of the fact that she is correctly reported to have believed in paying zakah or, orphan's wealth, brings some doubt to the report raised to the Prophet [that there is zakah on jewelry] for how could she not practice something that she herself reports from the Prophet (p), unless she knew it was annulled?"139
(c) Bazı âlimler, bu rivayetleri kabul edilebilir kabul ederek tutarlı bir yorum bulmaya çalışmışlardır: Medine'nin ilk döneminde, kadınların altını süs olarak kullanması yasak olduğunda, altın süs eşyalarına zekât farz kılınmış; ancak kadınların altın süs kullanması caiz hale gelince, tıpkı çalıştırılan hayvanlarda olduğu gibi, bu süs eşyalarının zekâtı da kaldırılmıştır. el-Beyhakî şöyle der: "Bu, birçok ashabımızın görüşüdür." Altın süs eşyalarının yasaklandığına işaret eden rivayetleri ve daha sonra kadınlara bunun caiz kılındığını gösteren rivayetleri nakleder. Ona göre bu rivayetler, kadınların altın süs kullanmasının caiz olduğunu göstermektedir; dolayısıyla yasaklamaya dair rivayetler, buna izin veren sonraki rivayetlerle neshedilmiştir.140 Bu yorumun, Âişe'den gelen, gümüş bileziklerin zekâta tabi olduğunu bildiren rivayetle bir ilgisi yoktur; çünkü hiçbir âlim, gümüş süs eşyalarının da kadınlara yasak olduğunu iddia etmemiştir.141
(c) Some scholars attempt to find a consistent interpretation of these sayings, assuming they are acceptable, in that zakah on jewelry was obligatory in the early stage in Madinah, when the use of gold as jewelry by women was itself forbidden, but the moment the use of gold jewelry became permissible for women, zakah on that jewelry was waived, the same way zakah was waived on working livestock. Al Baihaqi says, "This is the view of many of our colleagues." He gives a report of sayings which indicate the prohibition of golden jewelry and an account of sayings that allowed it later for women. He comments that these sayings indicate that the use of golden jewelry by women is permissible, which means that those reports on its prohibition are superseded by the newer sayings that allow it.140 This interpretation has no bearing on the report from A'ishah that bracelets of silver were zakatable, since not a single scholar claims that silver jewelry was also prohibited for women.141
(d) Bu iki rivayete, yani Âişe'den ve Ümmü Seleme'den gelen iki sözüne, eğer sahih oldukları varsayılırsa, başka bir yorum da akla gelebilir. Peygamber ﷺ
(d) Another interpretation may come to mind with regard to the two sayings from 'A'ishah and from Umm Salamah, assuming they were authentic. The Prophet (p)
Peygamber ﷺ, ailesine karşı daha özel ve daha sıkı bir yaklaşım benimsemiş olabilir; onları lüks ve süs düşkünlüğünden daha uzak tutmuş olabilir, çünkü diğer bütün kadınlara örnek olmaları gerekiyordu. Nitekim bu durum şu ayetle belirtilmektedir: "Ey Peygamber'in eşleri! Sizden kim açık bir çirkin davranışta bulunursa, cezası ona iki kat verilir."143 Dolayısıyla bu, Peygamber'in eşlerine özgü, diğer Müslüman kadınlar için dinî bir görüş olarak değil, özel bir hüküm olabilir. Bu temele dayanarak, Hz. Âişe'nin yeğenlerinin mücevherleri üzerinden zekât ödememesi anlaşılabilir.
may have had a special and stricter approach in dealing with his own family, taking them further away from the desire for luxury and ornaments, since they are supposed to set an example for all other women, as indicated by the verse, "O consorts of the Prophet, if any of you were guilty of evident unseemly conduct, the punishment would be double for you."143 So it may be a special ruling restricted to the wives of the Prophet, not given as a religious opinion applicable to other Muslim women. On these ground 'A'ishah's not paying zakah on the jewelry of her nieces be may understood.
(e) Bazı âlimler bu rivayetlere, bunları sahih kabul etmek kaydıyla, üçüncü bir yorum daha getirmişlerdir: Peygamber ﷺ, belirtilen bu rivayetlerdeki durumlarda âdet ve örf gereği olandan fazla israf ve aşırılık gördüğü için bu sebeple zekâtı farz kılmıştır. Bu yoruma, rivayetlerden birindeki, bileziklerin büyük ya da iri, yüzüklerin de büyük olduğunu anlatan ifade destek vermektedir. Bu rivayetler, takıların miktarı örf ve âdete göre olağan olandan fazla olduğunda zekâtın farz olduğu anlamında kullanılabilir.145
(e) Some other scholars have yet a third interpretation of these sayings, again just assuming they are authentic; that is, the Prophet (p) noticed extravagance and excess above that which is customary144 in those specific cases mentioned in the sayings, so he obligated zakah on those grounds. This interpretation is supported by the word in one of the sayings, describing the bracelets as big or huge or describing the rings as big. Those sayings may be used to mean that zakah is obligated if the amount of jewelry is more than what is usual and customary.145
(f) Bazı Sahabîler, takıların zekâtının her yıl tekrarlanarak değil, ömürde yalnızca bir kez verilmesi gerektiğini düşünerek takılardan zekât vermeyi farz kılmaktadır. Bu görüş Enes bin Malik'ten rivayet edilmektedir.146
(f) Some Companions who obligate zakah on jewelry consider jewelry zakatable only once in the lifetime rather than repeatedly every year. This is reported from Anas bin Malik.146
(g) Bazı diğer Sahabe ve Tabiîn, mücevherdeki zekâta dair başka bir yorum benimsemiştir. Buna göre, mücevherin bayram ve düğün gibi özel günlerde başka kadınların kullanması için karşılıksız ödünç verilmesi, zekâtın yerine getirilmesi anlamına gelir. Bu görüş, Beyhakî tarafından İbn Ömer ve İbnü'l-Müseyyeb'den rivayet edilmiştir.147 Ayrıca Ebû Ubeyd ve İbn Ebî Şeybe, İbnü'l-Müseyyeb, Hasan el-Basrî, Katâde ve eş-Şa'bî'den bu görüşü rivayet etmişlerdir.148
(g) Some other Companions and Followers have another interpretation of zakah on jewelry. It is that zakah fulfilled by lending the jewelry free of charge to other women to use on festive occassions. This is reported by Al Baihaqi from Ibn 'Umar and Ibn al Musayyib,147 and it is also reported by Abu 'Ubaid and Ibn Abi Shaibah from Ibn al Musayyib, al Hasan al Basri Qatadah, and al Sha'bi.148
Bütün bu farklı yorumlar, bu sözlerin takıların zekâta tabi olduğunu destekleyen delil olarak kullanılmasını imkânsız kılar; çünkü şu iyi bilinen fıkıh kuralı geçerlidir: Delil birden fazla muhtemel yoruma sahipse, bunlardan birini diğerlerine karşı destekleyecek şekilde kullanılamaz. Bu, sözlerin sahihliği bakımından kabul edilebilir olduğu varsayımına dayanır; oysa aslında bunların her biri de bu yönden tartışmalıdır.
All these different interpretations make it impossible to use these sayings as evidence supporting zakatability of jewelry, in accordance with the well-known rule of jurisprudence: If the evidence has different possible interpretations, it cannot be used to support one of them against the others. This is certainly on the assumption that the sayings are acceptable from the point of view of their authenticity, though in fact, each of them is also disputable on that ground.
Şaşırtıcı bir şekilde, rasyonelleştirme okuluna mensup fakihler bu tartışmada delil olarak haberleri ve sözleri kullanırken, haber okuluna mensup fakihler delil olarak rasyonelleştirmeyi kullanmaktadır.148 Bazı sahabilerden, örneğin İbn Mes'ud'dan (sahih olarak nakledilen) ve İbn Amr'dan (sıhhati tartışmalı olan) nakledilen rivayetlere gelince, bunların bu görüşlerini herkes için geçerli bir hüküm olarak ileri sürmediklerine dikkat edilmelidir. Bu rivayetlerin ifade ettiği tek şey, bu sahabilerin kendi eşlerinin ve kızlarının takılarının zekatını verdikleridir; bu da onların takvalarının ve Resulullah'tan bir hüküm bulunmayan bir konuda her türlü şüpheyi ortadan kaldırma tercihlerinin bir göstergesi olabilir. Bu yorumun dışında kalan tek rivayet, Ömer'e atfedilen ve Ebu Musa'ya yazarak Müslüman kadınlara takılarının zekatını vermelerini emrettiği rivayettir. Bu rivayetin sahih olduğu kanıtlanmamıştır ve Hasan el-Basri, tabiinden hiçbirinin takıya zekat farz kıldığını inkar etmektedir.
Surprisingly enough, the jurists who belong to the school of rationalization use sayings and reports as evidence in this debate, while jurists belonging to the school of sayings use rationalization as their evidence.148 As for the reports from some Companions like Ibn Mas'ud, (authentically reported) and Ibn "Amr (disputed in its authenticity), it should be noted that they do not give their opinions as applicable to all people. All that is indicated by these reports is that these Companions used to pay zakah on the jewelry of their own wives and daughters, which may be an indication of their piety and preference for removing all doubt on their part in a matter on which they do not have a ruling from the Messenger. The only report that falls beyond this interpretation is the one attributed to 'Umar when he wrote to Abu Musa to order Muslim women to pay zakah on their jewelry. This report is not proven correct, and al Hasan denies that any of the Successors obligated zakah on jewelry.
Biriktirilmiş hazine olarak kullanılan mücevherler zekâta tabidir
Daha önce ifade edilen, mücevherin zekâta tabi olmadığı görüşü yalnızca kadın süs eşyası olarak kullanılan mücevherler için geçerlidir. Değer saklama aracı olarak, biriktirme amacıyla kullanılan ve servet birikimi olarak görülen kadın altın ve gümüş mücevherleri ise tıpkı para gibi zekâta tabidir. Sa'id bin el-Müseyyeb'den rivayet edilmiştir: "Mücevher takılır ve kullanılırsa zekâta tabi değildir, ancak takılmaz ve kullanılmazsa zekâta tabidir." Malik şöyle der: "Süs olarak takılmayan altın ve altından ya da gümüşten yapılmış mücevhere sahip olanlar, her yıl bunun zekâtını vermelidir. Mücevherler tartılmalı ve zekât, onda birin dörtte biri oranında ödenmelidir; ancak toplam ağırlığı 40 dinar ya da 200 dirhem değerinden az ise zekâta tabi değildir. Takılabilmek için onarıma ihtiyaç duyan kırık mücevher ise yine kullanılmış mücevher sayılır ve zekâta tabi değildir."151
Jewelry used as hoarded treasure is zakatable The opinion expressed earlier that jewelry is not zakatable applies only to jewelry that is used as women's ornaments. As for women's gold and silver jewelry that is used as a storage of value for the purpose of hoarding, and is looked upon as an accumulation of wealth, this is zakatable, just like money. It is reported from Sa'id bin al Musayyib that "If jewelry is worn and used, it is not zakatable, but if it is not worn or used, it is zakatable."150 Malik says, "Those who own gold and jewelry made of gold or silver which is not used for ornamental wearing, must pay zakah on it every year. Jewelry should be weighed and zakah paid at the rate of one-fourth of one-tenth, unless the total weight is less than the equivalent of 40 dinars or 200 dirhams. Then they are not zakatable. As for jewelry that is broken and in need of repair in order to be worn, it is still considered used jewelry, and is not zakatable."151
El-Nevevî şöyle der: "Mezhep âlimlerimiz, eğer mücevherler kullanım amacıyla (helal, arzulanan ya da haram olan kullanım) değil, biriktirme ve yığma amacıyla tutuluyorsa, o takdirde zekâta tabi olduğunu söylemişlerdir; bu görüş çoğunluk tarafından doğru olarak teyit edilmiştir."152 Benzer şekilde el-Leys bin Sa'd der ki: "Takılmak ve başkalarına ödünç vermek için kullanılan mücevherler zekâta tabi değildir; ancak biriktirilmiş bir hazine olarak tutulanlar zekâta tabidir."153 Bu, mücevher kullanım amacıyla tutulmadığında, zekâttan kaçma girişimi gibi ele alındığı anlamına gelir. İbn Hazm, el-Leys ile tartışarak şöyle der: "Eğer durum buysa, zekâttan kaçmak için ev veya bahçe satın alan kişi de zekâta tabi tutulmalıdır."154 Şeriatın ruhunun her türlü fesadı ortadan kaldırmaya çalıştığına ve hile yapanlara, niyetlerinin tam tersini verecek şekilde davrandığına inanıyorum. Hanbelîler, zekâttan kaçmak aracı olarak mücevher tutan her kişinin zekâta tabi olduğu görüşünü benimsemişlerdir.155 Allah'ın izniyle, zekâtın ödenmesi konusunu ele aldığımız bölümde, zekâttaki bu fesadı daha ayrıntılı tartışacağız. Erkeklerin sahip olduğu ve aile içindeki kadınları ya da diğer kadınları süslemek için kullanılan mücevherler, kadınların sahip olup kullandığı mücevherler gibi ele alınır; yani meşru örfî kullanıma tahsis edildiği ve artış amacıyla tutulmadığı için zekâta tabi değildir.155
Al Nawawi says, "Our colleagues say that if jewelry is not held for the purpose of customary use (lawful, desired, or prohibited) but rather for the purpose of hoarding and accumulation, then it is zakatable, as correctly confirmed by the majority."152 Similarly, al Laith bin Sa'd says, "Jewelry used for wearing and lending to others is not zakatable, but that used as hoarded treasure is zakatable."153 This means that when Jewelry is not intended for customary use, it is treated like an attempt to escape zakah, Ibn Hazm argues with al Laith, "If this is so, then a person who buys house or orchard in order to avoid zakah should also be zakatable."154 I believe that the spirit of Shari'ah tries to annul all mischief and to treat cheaters in such a way that gives them the opposite of their intent. Hanbalites have established the opinion that any person who holds jewelry as a means to avoid zakah is zakatable.155 We will discuss further the mischief in zakah in the chapter dealing with zakah payment, God willing. Jewelry owned by men and used as ornamentation by their female family members or other females is treated like jewelry owned and used by women, i.e., it is not zakatable, since it is designated for lawful customary use and not for growth.155
Görünüşe göre o, Şeriat'te helal olan şeylerin kullanımının iki ilkeyle sınırlandığını unutmaktadır: israftan kaçınma ve kibirli gösterişten kaçınma.
On the other hand, the author of al Mughni argues that Shari'ah makes the use of jewelry lawful without limit, thus it is not acceptable to limit that use by personal opinions.159 It seems that he forgets that the use of lawful things in Shari'ah is restricted by two principles: avoidance of extravagance and avoidance of prideful showing off.
Peygamber (s.a.v.)ﷺ'in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Yiyin, için ve giyinin; ancak israf etmeden ve kibirlenmeden."160 Yemenli bir kadının, üzerinde iki büyük altın bilezik bulunan kızıyla birlikte Peygamberﷺ'in huzuruna girmesiyle ilgili rivayet ise
The Prophet (p) is reported to have said, "Eat and drink and dress without extravagance or pride."160 The saying about the Yemeni woman who entered the presence of the Messenger with her daughter, who had two huge golden bracelets on the (daughter's)
arm ve Peygamber (p) tarafından bunların zekâta tabi olduğu bildirilmiştir; bu da bu görüşü destekleyen bir örnek sayılabilir. Yani Peygamber (p), o genç kadının takılarının miktarının âdet ve olağan kullanımın çok ötesinde olduğunu ve o kadın için israf niteliğinde olduğunu görmüştür.
arm and was told by the Prophet (p) about their zakatability, may be considered a case for this argument. That is, the Prophet (p) found that the amount of jewelry was way beyond the limit of customary and usual use and was extravagant for that young woman.
Bazı âlimler bu hadisi tam olarak bu anlamda almışlardır. Yani zekât, âdet edilen miktarları aşan mal üzerine farz kılınmıştır.161 Muhtemelen Abdullah bin Amr'ın kızlarının takıları için zekât vermesinin sebebi de budur. Kendisinin üç kızına 6000 dinar değerinde takı aldığı rivayet edilmiştir. Bu miktar, kesinlikle âdet edilen miktarın üzerindedir.
Some scholars take this saying to mean exactly that. That is, that zakah is obligated on what exceeds the customary amounts.161 This may be the reason why 'Abd Allah bin 'Amr used to pay zakah on the jewelry of his daughters. He was reported to have bought his three daughters jewelry worth 6000dinars. This is definitely above the customary amount.
Bu durumda zekât, kişinin sahip olduğu bütün mücevherlerin üzerine mi farz olur, yoksa örfen izin verilen sınırın üzerindeki kısmın üzerine mi? Yukarıda alıntılanan hadislerden anlaşıldığına göre, aşırılığın ve helal sınırı aşmanın sonucu olarak, bütün miktarın temizlenmesi için tüm mücevherler zekâta tabidir. Herhangi bir miktardaki bütün mücevherlerin zekâta tabi olmadığını savunan görüş ise, Müslüman toplumun servetinin büyük bir kısmını, yalnızca kadınların nadiren kullandığı ve genellikle bankalardaki özel kutularda saklanan aşırı miktarlardaki mücevher ve süs eşyalarının atıl kalmasına yol açmaktadır.
Does zakah then become obligatory on all the jewelry owned by the person or on that part which is above the customary limit? It seems from the above-cited sayings that all the jewelry becomes zakatable as a means of cleansing the whole amount, because of its exaggeration in exceeding the lawful limit. The opinion that claims that all jewelry in any amount is not zakatable ends up putting a large portion of the wealth of the Muslim community in the idleness of extravagant amounts of jewelry and ornaments that are only rarely used by women and that are usually stored in private boxes in banks.
İsrafın sınırı nedir? İsrafın nesnel bir tanımını yapmak zor görünmektedir, çünkü sınırları bir toplumdan diğerine ve bir mahalleden diğerine farklılık göstermektedir. Fakir bir ülkedeki fakir bir aile için israf sayılan bir miktar, zengin bir ülkedeki zengin bir aile için çok olağan veya normalin altında olabilir. İsrafın sınırını belirleyen asıl etken, bölgenin örf ve adetleridir.163
What is the limit of extravagance? It seems to be difficult to put an objective definition of extravagance, since its boundaries differ from one community to another and from one neighborhood to another. An amount that is extravagant is a poor country for a poor family may be very customary or less than normal for a rich family in a rich country. The real determinant of the limit of extravagance are the customs of the area.163
Belirtmem gerekir ki inciler, elmaslar ve diğer değerli taşlar da altın ve gümüş takılar gibi ele alınmalıdır. Örf ölçüsünde kullanılıyorlarsa zekâta tabi değildirler; ancak bu sınırı aşıp yasaklanmış bir israf aracına dönüşürlerse zekâttan muaf tutulmamalıdırlar. Bir hazine ve servet birikimi olarak tutuluyorlarsa veya zekât ödemekten kaçmak amacıyla saklanıyorlarsa, zekâta tabi olmaları gerekir.
I should mention that pearls, diamonds, and other precious stones must be treated the same way as gold and silver jewelry. It they are within the limit of customary use they are not zakatable, but if they exceed that limit and become a means of prohibited extravagance, they must not be exempt from zakah. If they are held as a store of treasure and an accumulation of wealth or in order to escape zakah payment, they must be zakatable.
F. Once zakah becomes obligatory, then the rate is that of money, two-and-a-half percent every year.
G. Kesinlikle, asgari muafiyet sınırı olan nisap, altın için 85 gram olarak gözetilmelidir. Ancak şunu belirtmek gerekir ki, takı ve süs eşyalarında ölçüt yalnızca ağırlıkları değil, değerleridir; çünkü işçilik takıya değer katar.
G. Definitely the minimum exempt, al nisab, should be observed at 85 grams for gold. It should be noted, however, that the value of the jewelry and ornaments is the criteria and not their weight only, because the craftsmanship adds value to jewelry.
6. Müslim, zekât bölümünde rivayet etmiştir; ayrıca el-Buhârî, Ebû Dâvûd, İbnü'l-Münzir, İbn Ebî Hâtim ve İbn Merdeveyh de rivayet etmişlerdir. Bkz. Subulü's-Selâm, ikinci cilt, s.
6. Reported by Muslim in the chapter on zakah; also reported by al Bukhari, Abu Daud, Ibn al Mundhir, Ibn Abi Hatim, and Ibn Mardawayh. See Subul al Salam, part two, p.
129, el-Halebî Baskısı
129, al Halabi Print.
7. El-Hafız İbn Hacer, eş-Şafiî'nin şöyle dediğini nakleder: "Allah'ın Resulü (s) gümüşe zekât farz kıldı. Ondan sonraki Müslümanlar altından da, bize ulaşmamış bir söze dayanarak ya da kıyasla zekât topladılar." İbn Abdülberr ise şunu ekler: "Peygamber (s)'den altın hakkında sahih bir rivayet nakledilmemiştir." Bkz. Subulü's-Selam, age. Bana göre, hoarding (biriktirme) hakkındaki ayet, altının zekâta tabi olduğuna yeterli delildir. Bu ayet, yukarıda zikredilen sahih söz ile desteklenmekte ve açıklanmaktadır. Eş-Şafiî ile İbn Abdülberr'in sözleri ise nisap ve oran ile ilgilidir; çünkü altın zekâtının nisap ve oranı hakkında sahih olarak nakledilmiş bir söz yoktur. Bununla birlikte, bunların üzerinde icma edilmiştir; bu da ileride gösterilecektir.
7. Al Hafiz Ibn Hajar quotes al Shafi'i as saying, "The Messenger of God (p) imposed zakah on silver. Muslims after him collected zakah from gold too, either on the basis of a saying that did not reach us, or by analogy." Ibn 'Abd al Barr adds, "Nothing is authentically reported from the Prophet (p) on gold." See Subul al Salam, Ibid. In my opinion, the verse about hoarding is sufficient evidence for the zakatability of gold. It is supported and explained by the correct saying mentioned above. The statements of al Shafi'i Ibn 'Abd al Barr refer to nisab and rate, since there is no saying that is correctly reported about nisab and rates of zakah on gold. However, these are unanimously agreed upon, as will be shown later.
8. Fethü'l-Bârî, c. 4, s. 59-60'ta geçen Bahreyn, Arap yarımadasının doğusunda bilinen bir bölgenin adıdır. Merkezi Hacer şehridir (bugünkü el-Hasâ'). Ayrıca Mu'cemü'l-Büldân, c. 1, s. 346'daki Bahreyn kelimesine bakınız.
8. Bahrain, as in al Fath, Vol. 4, pp. 59-60, is the name of a well-known land east of the Arabian peninsula. Its center is the town of Hajar (today al Hasa'). See also the word Bahrain in Mu'jam al Buldan, Vol. 1, p. 346.
10. Mahmud Abu al Sa'ud, İslam İktisadının Esasları, s. 40 ve devamı. Orada bahsedilen deneyin ayrıntılarını bulacaksınız; bu deney Avusturya'nın Vorgel kentinde gerçekleştirilmişti. Deney işsizliği, faiz oranlarını ve birikimi azaltmada başarılı olmuş, bazı başka ülkelerde de tekrarlanmış, ancak orada merkez bankaları tarafından şiddetle karşı çıkılmıştı.
10. Mahmud Abu al Sa'ud, Outlines of Islamic Economics, p. 40 and on. There you will finds the details of the mentioned experiment, which was carried out in Vorgel, Austria. It had succeeded in reducing unemployment, interest rates, and hoarding, and was repeated in some other countries, where it was strongly opposed by central banks.
11. Önceki bölümde çocukların ve akıl hastalarının zekâtla yükümlü olup olmadıkları konusuna bakınız.
11. See the section on the zakatability of children and insane persons in the preceeding part.
13. Örneğin, Ayub Han döneminde Pakistan İslami Araştırmalar Kurulu'nun başkanlığını üstlenen Dr. Fadl al Rahman, bu dönemde zekatın oranının artırılmasını ve nisabın 2939 Pakistan rupisi olarak belirlenmesini savunmuştur; çünkü günümüz iktisatçıları bu seviyenin altındaki gelirleri vergiden muaf tutmaktadır. Bu görüş, Pakistanlı alimler arasında büyük bir tepki dalgasına ve karşı yanıtlara yol açmıştır. Bu konudaki yanıt için, Islamic Resurgence dergisinin 12. cilt, 2. sayısındaki Şeyh el-Bannuri'nin makalesine bakılabilir. Bildirildiğine göre Fadl al Rahman, kötü niyetli ve İslami olmayan bulunan birkaç açıklamasının ardından kuruldan görevden alınmıştır.
13. Such as Dr. Fadl al Rahman, who assumed the chairmanship of the Committee on Islamic Research in Pakistan at the time of Ayub Khan. He called for an increase in the rate of zakah at this time and for determining nisab at 2939 Pakistani rupees because economists today exempt from taxes income below that level. This opinion raised a wave of rejection and responses from Pakistani scholars. See the magazine Islamic Resurgence, Vol. 12, no. 2, the article by Shaikh al Bannuri. It is reported that Fadl al Rahman was fired from the committee after he made a few statements that were considered ill-intended and non-Islamic.
15. Ahmed ve Müslim, Câbir'den rivayet etmiştir. Ahmed ve el-Buhârî de Ebû Saîd'den rivayet etmiştir.
15. Reported by Ahmad and Muslim from Jabir. It is also reported by Ahmad and al Bukhari from Abu Sa'id.
16. Müslim Şerhi, C. 7, s. 48, zekât bölümünün başında ve el-Mecmu', C. 6, s. 5.
16. Commentary on Muslim, Vol. 7, p. 48, at the beginning of the chapter on zakah, and al Majmu' Vol. 6, p. 5.
17. Bu sebeple Ata, onların gümüş ve altın para birimlerine sahip olduklarını söylemiştir. Bkz. Musannaf İbn Ebi Şeybe, C. 3, s. 222, Haydarabad Baskısı.
17. That is why 'Ata said they had silver and gold currency. See Musannaf Ibn Abi Shaibah, Vol. 3, p. 222, Hydarabad Print.
21. Bu rivayetin senedinde İbrahim bin İsmail bin Mecma' vardır; İbn Main onun için "o bir şey değildir" demiş, Ebu Hatim ise "Rivayetlerini yazılır, ama vehmi olduğu için güvenilemez" diye nitelemiştir. İbn Hazm, el-Muhalla'nın 6. cildinde, 69. sayfada bu sözü zikretmiş, 72. sayfada ise Abdullah bin Vakid'in "meçhul" olduğu gerekçesiyle rivayeti zayıf saymıştır. Merhum Ahmed Şakir ise şöyle sormaktadır: "Nasıl meçhul olabilir, o Vakid bin Abdullah bin Ömer'in oğlu Abdullah değil mi?" Kendisi güvenilir biridir; dedesinden rivayet etmiştir ve hicri 119 yılında vefat etmiştir. İbn Hazm, bu rivayetin İbn Ömer'den, onun da Aişe'den nakledildiği konusunda yanılmıştır; çünkü bu rivayet hem İbn Ömer hem de Aişe'den İbn Mace ve ed-Daraku̇tnî tarafından nakledilmiştir.
21. In its chain there is Ibrahim bin Isma'il bin Majma', described by Ibn Ma'in as "he is nothing," by Abu Hatim as "He writes his narrations, but cannot be relied on since he has illusions." Ibn Hazm in al Muhalla, Vol. 6, p . 69, mentions the saying and grades it weak on p. 72, because of 'Abd Allah bin Waqid , whom he calls unknown. The late Ahmad Shakir asks, "How could he be unknown, when he is 'Abd Allah in Waqid bin 'Abd Allah bin 'Umar?" He is trustworthy; he narrates from his grandfather and died in the year 119 H. Ibn Hazm was wrong in making his narration from Ibn 'Umar from 'A'ishah, since it is reported by Ibn Majah and al Daraqutni from both Ibn 'Umar and 'A'ishah.
22. Ebû Ubeyd'in el-Emvâl adlı eserinde, 409. sayfada, ve İbn Hazm'ın el-Muhallâ adlı eserinin cildinde de zikredilmiştir.
22. Also mentioned by Abu 'Ubaid in al Amwal, p. 409, and Ibn Hazm in al Muhalla, Vol.
6, s. 69. İkincisi, 71. sayfada, bu rivayetin mursel olması ve senedinde hafızası zayıf olan İbn Ebi Leyla'nın bulunması nedeniyle onu zayıf olarak değerlendirir. El-Hâfız, et-Talhîs'te, s. 182'de şöyle yazar: "Senedi zayıftır." Bu rivayet, İbnü'z-Zencevey'in el-Emvâl'inde, reddedilen rivayetleri bulunan el-'Arzamî'den de nakledilmiştir. Bkz. Nasbu'r-Raye, C. 2, s. 369; ed-Dirâye, s. 161; ve Mişkât üzerine el-Mir'ât, C. 3, s. 43.
6, p. 69. The latter grades it weak on p. 71, because it is mursal and it has Ibn Abi Laila, who is weak in memory, in its chain. Al Hafiz, in al Talkhis, p. 182, writes "Its chain is weak." It is also reported by Ibn Zanjawaih in al Amwal from al 'Arzami, whose narration is disregarded. See Nasb al Rayah, Vol. 2, p. 369, al Dirayah, p. 161, and al Mir'at, on al Mishkat, Vol. 3, p. 43.
23. İbn Hazm, el-Muhalla'da, cilt 6, s. 69'da bunu zikretmiştir. S. 72'de ise şöyle der: "Mürseldir ve senedinde meçhul bir ravi vardır." S. 31'de ise şöyle der: "Muhammed bin 'Abdurrahman meçhuldür." Ahmed Şakir ise buna itiraz ederek şöyle demektedir: "Fakat o maruftur."
23. Mentioned by Ibn Hazm in al Muhalla, Vol. 6, p. 69. On p. 72 he says "it is mursal and has an unknown link in its chain." On p. 31 he says "Muhammad bin 'Abd al Rahman is unknown." Ahmad Shakir disagrees with this, claiming "But he is known.
Kendisi Muhammed bin Abdurrahman el-Ensari'dir, güvenilir bir Tabiin.
He is Muhammad bin 'Abd al Rahman al Ansari, a trustworthy Follower".
24. Hadis, İbn Hazm tarafından el-Muhalla'da, 6. cilt, "Altın Üzerine Zekat" başlığı altında zayıf olarak derecelendirilmiştir. Daha sonra görüşünü değiştirmiş ve hadisi sahih olarak derecelendirmiştir. El-Hafız, Bulugu'l-Meram'da onu hasen olarak derecelendirmiştir; ancak et-Telhis'in yazarı onda reddetmek için bir sebep bulmaktadır. Bkz. s. 182. Ed-Daraku̇tni̇ şöyle der: "Hz. Ali'nin sözü olarak sahihtir." Bu görüş doğru görünmektedir. Bu mesele, gelir zekâtı konusunu ele alan bölümde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Bkz. Neylü'l-Evtar, 4. cilt, ss. 137-138.
24. The saying is graded weak by Ibn Hazm in al Muhalla, Vol. 6, under the title "zakah on Gold". Later on, he revised his view and graded the hadith correct. It is graded good by al Hafiz in Bulugh al Maram, though the author of al Talkhis finds in it a reason for rejection. See p. 182. Al Daraqutni says, "It is correct as a statement of 'Ali". This seems to be correct. The question will be discussed in more detail in the chapter on zakah on income. See Nail al Awtar, Vol. 4, pp. 137-138.
25. Serahsi, Usul'ünde şöyle der: "Gerek eskiden gelen gerekse sonradan gelen âlimlerimiz arasında, bir sahabinin söylediği, kıyasla çıkarılamayan meselelerde delil olarak kabul edilir konusunda bir ihtilaf yoktur. Ölçüler de bu türdendir." Hanefîlerin kabul ettiği birkaç örneği de zikreder, s. 110.
25. Al Sarakhsi in his Usul says, "There is no disagreement among our scholars, whether ancient or late, what a Companion says is accepted as evidence in the questions that cannot be derived by analogy. The quantities are of that nature." He mentions several examples that are accepted by Hanafites, p. 110.
26. Al Amwal, s. 419, ayrıca bkz. Sünen-i Ebu Davud, fidye miktarları hakkındaki bölüm. Orada 'Amr bin Şuayb'ın babasından, onun da dedesinden naklettiğine göre şöyle bir rivayet vardır: "Resulullah ﷺ zamanında fidye 800 dinar veya 8000 dirhem idi."
27. El Muhalla, C. 6, s. 69.
26. Al Amwal, p. 419, see also Sunan Abu Daud, chapter on the amount of ransoms. There is a saying there from 'Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather, that "Ransom at the time of the Messenger of God (p) was 800 dinars or 8000 dirhams." 27. Al Muhalla, Vol. 6, p. 69.
35. Bkz. Merhum âlim el-Lekhnevî'nin el-Ecvibetü'l-Fâzıla adlı eseri, s. 51-52; Şeyh Hüseyin el-Ensârî'nin, insanların onayladığı zayıf sözlerin kabulü hakkındaki eseri, s. 228; ve meslektaşım Şeyh Abdülfettah Ebû Gudde'nin yorumları.
35. See al Ajwibah al Fasilah, by the late scholar al Laknawi, pp, 51-52, and the work of Shaikh Husain al Ansari on the acceptance of weak sayings when received with approval by people, p, 228, and the commentaries of my colleague, Shaikh 'Abd al Fattah Abu Ghuddah.
36. Bu söz, İbn Hibban'ın sahih derlemesinde ve el-Hakim'in el-Mustedrek adlı eserinin 1. cildinde, 395. sayfada rivayet edilmiştir. El-Hakim bunu sahih olarak derecelendirmiş ve el-Zehebi de bunu onaylamıştır. Ayrıca el-Beyhakî, 4. cilt, 89-90. sayfalarda bunu nakletmiştir. O, bunu sahih olarak derecelendiren bir grup âlimi de zikretmektedir; çünkü bu söz Peygamber'e ﷺ dayandırıldığında iyi kabul edilmektedir. El-Heysemî, Mecma'u'z-Zevâid adlı eserinin 3. cildinde, 72. sayfada bunu zikretmekte ve et-Taberânî'nin el-Kebîr'inde, zincirinde Süleyman bin Davud'un bulunduğu şekilde rivayet ettiğini söylemektedir. Ahmed ona güvenilir demiş, ancak İbn Maîn onu tenkit etmiştir. Ahmed bu sözün sahih olduğunu söylemektedir. El-Heysemî, "zincirin geri kalan halkaları güvenilirdir" demektedir. Merhum Ahmed Şâkir de el-Muhallâ şerhinde, 6. cilt, 13. ve 34. sayfalarda belirtildiği üzere bunu sahih olarak desteklemektedir.
36. The saying is reported by Ibn Habban in his correct collection and al Hakim in al Mustadrak, Vol. 1, p. 395. The latter grades it correct and this is approved by al Dhahabi. It is also reported by al Baihaqi, Vol. 4, pp. 89-90. He quotes a group of critics because they grade this saying good as raised to the Prophet. Al Haitami mentions it in Majma' al Zawa'id, Vol. 3, p. 72, and says it is reported by al Tabarani in al Kabir with Sulaiman bin Daud in its chain, who is considered trustworthy by Ahmad but is criticized by Ibn Ma'in. Ahmad says the saying is correct. Al Haitami says "the rest of the chain's links are trustworthy. The late Ahmad Shakir supports it as correct in his commentary on al Muhalla as mentioned in Vol. 6, p. 13, and p. 34.
44. Dr. 'Abd al Rahman Fahmy, Coin Minting in Early Islam.
44. Dr. 'Abd al Rahman Fahmy, Coin Minting in Early Islam.
45. Rad al-Muhtar, C. 2, s. 40.
45. Rad al Muhtar, Vol. 2, p. 40.
46. Dirhem ve Mithqal'in tahkiki hakkında risale, Ebu'l-Karmali'nin kitabında, s. 78.
46. Booklet on the verification of the dirham and the mithqal, in the book of Father al Karmali, p. 78.
47. Bkz. el-Hıtatü't-Tevfîkiyye, C. 20, s. 33 ve İslam Ansiklopedisi, C. 9, s.
47. See al Khutat al Tawfiqiyyah, Vol. 20, p. 33, and Encyclopedia of Islam, Vol. 9, p.
228. Zembaro şöyle der: "El-dirhem, aynı zamanda bir ağırlık ölçüsünün de adıdır." Bir dirhem 3,184 gramdır. Aynı adı taşıyan paraya tamamen farklıdır. Bu ağırlık ölçüsü günümüze kadar kullanılmaya devam etmiş ve eczacılar ile kuyumcular tarafından kullanılmaktadır.
228. Zembaro says, "Al dirham is also the name for a weight measure." A dirham equals 3.184 grams. It is completely different from the coin that carries the same name. This weight measure remained in use until our days, and it is used by pharmacists and goldsmiths.
48. Bkz. Mithqal, dinar ve dirhemin Ağırlığının Doğrulanması, s. 28 ve devamı. Ayrıca bkz. Diya'al Din al Payyis, İslam Devletinde Harac, s. 337 ve devamı.
48. See Verification of the Weight of Mithqal, dinar, and dirham, p. 28, and on. Also see Diya'al Din al Payyis, al Kharaj in the Islamic State, p. 337, and on.
49. İslam Devletinde Harâc, s. 337-338.
49. Al Kharaj in the Islamic State, pp. 337-338.
50. Bu sonucun, merhum Malikî âlimi ed-Derdîr'in el-Şerhu's-Sağîr adlı eserindeki sonuçlarına çok yakın olduğu not edilmelidir. Ona göre gümüş dirhemin nisabı 185 ve beşte beş dirhemdir ki bu da 579,15 gram eder. Buna göre bir dirhem 2,896 grama eşittir; ancak onun bu sonuçlara hangi dayanakla ulaştığını bilmiyoruz. Bkz. el-Şerhu's-Sağîr, Bulğatü's-Sâlik üzerine şerh, Cilt 1, s. 217.
50. It is noted that this result is very close to the conclusions of the late Malikite scholar al Dardir in his al Sharh al Saghir, that nisab of silver dirhams is 185 and five-eights, which equals 579.15 grams. Thus a dirham is equal to 2.896 grams, although we do not know the basis for his conclusions. See al Sharh al Saghir, commentary on Bulghat al Salik, Vol. 1, p. 217.
51. Bkz. Dr. 'Abd al Rahman Fahmy, a.g.e.
51. See Dr. 'Abd al Rahman Fahmy, op. cit.
52. Âlim el-Fâzin Turî tarafından 60 rupi, âlim el-Lakanevî ise Erkânü'l-Erbaa adlı eserinin 178. sayfasında 55 rupi olarak tahmin edilmiştir. Bkz. Mir'âtü'l-Mefâtîh, C. 3, s. 41. Suudi Arabistan'da ise 50 Riyal olarak tahmin edilmektedir.
52. Estimated by the scholar al Fazin Turi at 60 rupees and by the scholar al Laknawi in his Arkan al Arba'ah, p. 178 at 55 rupees. See Mir'at al Mafatih, Vol. 3, p. 41. It is also estimated at 50 Riyals in Saudi Arabia.
53. Tarihçilerin rivayetleri, İslam'ın ilk döneminde bir dinarın on dirheme eşit olduğunu göstermektedir. Emevîler döneminde bu değer on iki dirheme, Abbâsîler döneminde ise on beş dirhem veya daha fazlasına eşit olmuştur. Bkz. el-Harâc fi'd-Devleti'l-İslâmiyye, s. 347. Ali Mübârek, Fatımî halifesi el-Hâkim zamanında dirhemlerin sayısının, bir dinarın 34 dirheme değiştirilecek kadar arttığını, el-Makrîzî'den nakleder:
53. This is indicated by historians' reports that the dinar equalled ten dirhams during the first era of Islam. In the Umayyad era it became equal to 12 dirhams, and during the 'Abbasite era it became equal to 15 dirhams or more. See al Kharaj in the Islamic State, p. 347. 'Ali Mubarak quotes al Maqrizi, "At the , time of al Hakim, a Fatimite, the number of dirhams increased to the extant that a dinar was exchanged for 34
dirhem. Bkz. el-Hıtatü't-Tevfikiyye, c. 2, s. 43. Abdurrahman Fahmi, kitabında bu konuyu ele alarak farklı İslam dönemlerinde dinar ile dirhem arasındaki döviz kurunu gösteren bir tablo kullanır. "Bir dinar bazen 35 dirheme ulaşmıştır" diye not eder, s. 35.
dirhams. See al Khutat al Tawfiqiyyah Vol.2, p. 43. 'Abd al Rahman Fahmy discusses the same in his book, using a table that shows the rate of exchange between dinar and dirham in the different Islamic eras. "One dinar reached sometimes 35 dirhams," he notes, p. 35.
54. Halqat al Dirasat al Ijtima'iyah, s. 238.
54. Halqat al Dirasat al Ijtima'iyah, p. 238.
55. Hucceti'l-lâhi'l-Bâliğa, C. 2, s. 505.
55. Hujjat Allah al Balighah, Vol. 2, p. 505.
Fıkhu'z-Zekât (Cilt I), Dr. Yusuf el-Karadâvî 154
Fiqh al Zakah (Vol. I), Dr. Yusuf al Qardawi 154
56. Bu görüş, Ebû Dâvûd'un rivayet ettiği şu habere dayandırılabilir: "Diyet, Peygamber ﷺ zamanında sekiz yüz dinar veya sekiz bin dirhemdi." Hz. Ömer halifeliği döneminde develerin pahalılaştığını ilan etti ve diyeti bin altın dinar veya on iki bin000
56. This may be supported by s report from Abu Daud, "Ransom used to be 800dinars or 8000 dirhams, at the time of the Prophet." 'Umar during his caliphate declared that camels had become expensive, and determined ransom at 1,000 gold dinars or 12,000
gümüş dirhemler.
silver dirhams.
57. Yasin Suresi, 36:35.
57. Sura Yasin, 36:35.
58. Al Mabsut, Cilt 2, s. 150.
58. Al Mabsut, Vol. 2, p. 150.
59. Fethu'l-Kadîr, c. 1, s. 495 ve el-Bahr, c. 2, s. 230.
59. Fath al Qadir, Vol. 1, p. 495, and al Bahr, Vol. 2, p. 230.
60. Parasal ve Bankacılık Sistemleri, s. 20-22.
60. Monetary and Banking Systems, pp. 20-22.
61. Age, s. 65-67.
61. Ibid, pp. 65-67.
62. Tibyan fi Zakat al Athman adlı risale, Şeyh Muhammed Hasanain Mahlûf el-Adevî, s. 33.
62. The booklet al Tibyan fi Zakat al Athman, by Shaikh Muhammad Hasanain Makhluf al 'Adawi, p. 33.
63. Al Fiqh 'Aala al Madhabib al Arba'ah, s. 486.
63. Al Fiqh 'Aala al Madhabib al Arba'ah, p. 486.
64. Age.
64. Ibid.
65. Kahvenin kullanılmaya başlanmasıyla birlikte, helal olup olmadığı konusunda ortaya çıkan tartışma gibi. Bu konu helal olduğu yönünde karara bağlanana kadar birkaç risale yazıldı.
65. Such as the controversy that came about when coffee started to be used over whether it is lawful or not. Several booklets were written until the issue settled on lawfulness.
Bkz. el-Fevakihu'l-Adîde, el-Mensûr, c. 1, s. 410-413. Orada müellif, İbnu Hacer el-Heytemî eş-Şâfiî, Zerrûk ve el-Hattâb (her ikisi de Malikîdir) ve diğerlerinin görüşlerini nakleder.
See al Fawakeh al 'Adidah, by al Manqur, Vol. 1, pp. 410-413. There, the author quotes the opinions of Ibn Hajar al Haithami al Shafi'i, Zarruq and al Hattab, both Malikites, and others.
66. Parasal ve Bankacılık Sistemleri, s. 29.
66. Monetary and Banking Systems, p. 29.
67. Bidayat al Mujtahid, İbn Rüşd, Cilt 1, s. 250.
67. Bidayat al Mujtahid, by Ibn Rusud, Vol. 1, p. 250.
68. Bu, daha önce ifade ettiğim, otlatılan hayvanların birleştirilmesi konusundaki görüşü gerçekten destekliyor: Zekât memurları, idari açıdan daha uygun bulunursa, ortaklaşa sahip olunan hayvanları tek bir varlık olarak ele alabilirler. Ben bu konuda Şafiî mezhebini takip ediyorum.
68. This indeed supports the view I expressed earlier about animals put together in grazing, which was that the zakah administrators may treat corporations as one single entity, if this is found administratively better. I follow the Shafi'i school on this matter.
69. Ed-Durrü'l-Muhtar ve şerhi Reddü'l-Muhtar, C. 2, s. 45.
69. Al Durr al Mukhtar and its commentary, Radd al Muhtar, Vol. 2, p. 45.
70. Daha önce bu sözün zayıf olduğu belirtilmişti; dokuzuncu bölümde konuya daha ayrıntılı olarak değineceğiz.
70. It was mentioned earlier that the saying is weak, and we shall refer to it with more details in chapter nine.
71. Şerhiyle El-Mugnî, C. 2, s. 499.
71. Al Mughni with commentary, Vol. 2, p. 499.
72. Ibid, s. 497.
72. Ibid, p. 497.
73. İbn Âbidin, Hanefi mezhebinden olup el-Bedâi'den şunu nakleder: "Burada zekâtı talep eden kişi devlet yöneticisidir; çünkü hayvanların zekâtını toplamak onun sorumluluğundadır. Ömer (r.a.) döneminde mallar son derece arttığında, Osman (r.a.), bütün malların incelenmesinin mal sahipleri için büyük bir zorluk yarattığını fark etti ve zekâtın hesaplanmasını mal sahiplerinin kendilerine bırakmayı tercih etti. Bu uygulama Sahabe tarafından oybirliğiyle onaylandı. Mal sahipleri, devletin zekâtı toplama hakkı etkilenmeden, zekâtı hesaplama konusunda devletin temsilcileri gibi oldular. Bu sebeple mezhebimizin fakihleri, belirli şehirlerdeki mal sahiplerinin görünmeyen mallarının zekâtını vermediği bilinirse, yöneticinin bunu toplaması gerektiğini söylerler." Reddü'l-Muhtar, c. 2, s. 6.
73. Ibn 'Abidin, a Hanafite, quotes from al Bada'i, "The person who claims it here is the governor, because he is the one who has the responsibility of collecting zakah on livestock. When wealth increased tremendously at the time of 'Umar (m), 'Uthman realized that investigating all the wealth creates great inconvenience for the owners, and preferred to leave the calculating of zakah to the owners themselves. This was unanimously approved by the Companions. Owners of wealth became like agents of the government in calculating zakah, without affecting the right of the government to collect it if it so decided. It is for this reason that jurists of our school say that if it were known that owners of wealth in certain towns did not pay zakah on non-apparent wealth the governor must collect it." Raddal Muhtar, Vol. 2, p. 6.
74. Age., ss. 6-7.
74. Ibid, pp. 6-7.
75. Age.
75. Ibid.
76. Al-Rawdah, C. 2, s. 199.
76. Al Rawdah, Vol. 2, p. 199.
77. Kitabın birinci bölümündeki temel ihtiyaçlar kısmına bakınız.
77. See the section on basic needs in chapter one of the book.
78. Bazı Hanefiler, Zekât'ın, bu harcamalara ayrılmış olsa bile para üzerinde farz olduğu gerekçesiyle İbn Malik ile tartışmaktadır. Ancak altına ilişkin nasları açık anlamı, İbn Malik'in görüşüyle daha uyumlu görünmektedir. Bu yüzden Hanefi âlimlerinin bir kısmı bu görüşü tercih etmiştir. Bu görüş, Radd al-Muhtar, c. 2, s. 8'de doğru görüş olarak nitelendirilmektedir. Bence de en güçlü görüş budur, çünkü birinci bölümde geçen "temel ihtiyaçların üzerinde fazlalık olma" ilkesiyle uyum içindedir.
78. Some Hanafites argue with Ibn Malik on the basis that zakah is obligatory on money even if it is designated for these expenses. But it seems that Ibn Malik's opinion is more consistent with the obvious meaning of the texts on gold. That is why some scholars of the Hanafite school opt for it. It is described as the correct view in Radd al Muhtar, Vol. 2, p. 8. It is also the strongest in my opinion, because of its consistency with the principle of "being surplus above basic needs," mentioned in chapter one.
79. Giyimden kastedilen, temel ihtiyaçları karşılayan giysidir; İbn Malik'in, bedeni sıcaktan ve soğuktan korumak için gerekli olan giysiler olarak tarif ettiği, lüks kıyafetler değildir.
79. What is meant by clothing is what satisfies essential needs, and not luxurious clothes, described by Ibn Malik as clothes needed to protect the body against heat and cold.
80. Gümüş ve altın kapların yasaklanması hakkında, kitabıma bakınız: al Halal wa al Haram fi al Islam, ev eşyaları bölümü.
80. About the prohibition of silver and gold utensils, see my book, al Halal wa al Haram fi al Islam, chapter on household goods.
Aynı eser, a.g.e.
81 Ibid.
82. Al-Mughni, C. 3, s. 15-15.
82. Al Mughni, Vol. 3, pp. 15-15.
83. Age.
83. Ibid.
84. İslam'da Helal ve Haram, giyim ve süs eşyası bölümü.
84. Al Halal wa al Haram fi al Islam, chapter on clothing and ornament.
85. İbn Kudame şöyle der: "Erkekler için gümüş yüzük caizdir, çünkü Peygamber gümüş bir yüzük takmıştır" ve bu konuda icma vardır. Ayrıca kılıcın kabzasını gümüşten yaparak veya gümüşle süsleyerek kılıcı süslemek de caizdir. Enes, "Allah'ın Resulü'nün (ﷺ) kılıcının kabzası gümüştendi" diye rivayet eder; Hişam bin Urve ise "Zübeyr'in kılıcı gümüşle süslenmişti" der. Her ikisi de el-Ethram tarafından kendi senediyle rivayet edilmiştir. Bkz. el-Muğni, C. 3, s. 14-15.
85. Ibn Qudamah says "for men, a silver ring is allowed, because the Prophet wore a ring of silver" and this is agreed upon. Also lawful is the decoration of the sword by making its handle out of silver or by decorating it with silver. Anas reports that "the handle of the sword of the Messenger of God (p) was made of silver," and Hisham bin 'Urwah says that "the sword of al Zubair was decorated with silver." Both are reported by al Athram with his own chain. See al Mughni, Vol. 3, pp. 14-15.
86. Nahl Suresi, 16:14. Anlamı ise başka birkaç surede de geçmektedir.
86. Sura al Nahl, 16:14. The meaning, however, is mentioned in several other suras.
87. Al Rawd al Nadir, Cilt 2, s. 409-410.
87. Al Rawd al Nadir, Vol. 2, pp. 409-410.
88. Age.
88. Ibid.
89. Bu sözlerin en önemlilerini kısaca zikredeceğim.
89. I will mention shortly the most important of those sayings.
90. Es-Sunenü'l-Kübrâ, C. 4, s. 134, başlık: Mücevherlere zekât farz kılanlar.
90. Al Sunan al Kubra, Vol. 4, p. 134, title: Those who obligate zakah on jewelry.
91. Al-Bayhaqî der ki: "Bu hadis mursel'dir, çünkü Şu'ayb bin Yesâr, Ömer'i görmemiştir."
92. El-Musannef, c. 4, s. 28.
91. Al Baihaqi says, "This is mursal because Shu'aib bin Yasar did not see 'Umar." 92. Al Musannaf, Vol. 4, p. 28.
93. Al Sunan al Kubra, a.g.e. Ayrıca bkz. al Amwal, s. 440.
93. Al Sunan al Kubra, op. cit. See also al Amwal, p. 440.
94. Age.
94. Ibid.
95. Al Amwal, s. 446.
95. Al Amwal, p. 446.
96. Age, s. 446.
96. Ibid, p. 446.
97. Al Muhalla, Cilt 6, s. 75.
97. Al Muhalla, Vol. 6, p. 75.
98. Musannef İbn Ebi Şeybe, C. 4, s. 27, el-Emvâl, ss. 441-442, el-Muhallâ, C. 6, s. 76 ve el-Muğnî, C. 3, s. 100. Şunu belirtmek gerekir ki İbn el-Müseyyeb'den, aşağıda da görüleceği üzere, "Mücevherlerdeki zekât, onu ödünç vermektir" dediği rivayet edilmiştir.
98. Musannaf Ibn Abi Shaibah, Vol. 4, p. 27, al Amwal, pp. 441-442, al Muhalla, Vol. 6, p. 76, and al Mughni, Vol. 3, p. 100. It should be noted that it is reported from Ibn al Musayyib that "zakah on jewelry is lending it," as will be shown shortly.
99. İbn Ebi Şeybe ve Ebu Ubeyd'in rivayetinde, bu kadın Yemen'li bir kadındı.
99. In Ibn Abi Shaibah's and Abu 'Ubaid's, it was a woman from Yemen.
100. Ebu Davud bu söze herhangi bir yorum yapmamıştır. El-Mundhiri, Muhtasaru's-Sünen adlı eserinde şöyle der: "et-Tirmizi bunu benzer biçimde rivayet eder ve şöyle yorumlar: 'Bu konuda Peygamber ﷺ'den sahih bir şey yoktur.'" En-Nesai de bunu hem muttasıl hem de mursel olarak rivayet eder; bu da mursel rivayetin daha doğru olduğunu gösterir. Bkz. El-Mundhiri'nin Muhtasaru's-Sünen, c. 2, s. 175. El-Mundhiri bu sözü, et-Terğib adlı eserinin zekât bölümünde de zikreder; onu zayıf olarak işaretler ve başka bir yorum yapmaz. El-Hafız, et-Telhis adlı eserinin 183. sayfasında şöyle der: "Ebu Davud bunu, güvenilir olan Hüseyin el-Mu'allim'den, onun da Amr'dan rivayet ettiğini bildirir." Bu, et-Tirmizi'nin iddiasını çürütür; et-Tirmizi, bunun yalnızca İbnü Lehîa ve el-Muthanna bin es-Sabbah tarafından Amr'dan rivayet edildiğini ileri sürer.
100. Abu Daud does not comment on this saying. Al Mundhiri in his Mukhtasar al Sunnan says that "al Tirmidhi reports it similarly and comments, 'Nothing is authentic on this question from the Prophet (p)'." Al Nasa'i also reports it connected and mursal, indicating that the mursal version is more correct. See Mukhtasar al Sunan of al Mundhiri, Vol. 2, p. 175. Al Mundhiri also mentions this saying in the chapter on zakah of his al Targhib; he marks it weak and does not make any further comment. Al Hafiz in al Talkhis, p. 183, says "Reported by Abu Daud from Husain al Mu'allim, who is trustworthy, from 'Amr." This disproves the claim of al Tirmidhi, who affirms that it is only reported from Ibn Lahiy ah and al Muthanna bin al Saban from 'Amr.
101. El-Hâfız, et-Telhîs'te (s. 184) şöyle diyor: "Senedi, sahih olan hadislerin şartlarını karşılamaktadır. Ancak bu söz, Âişe'nin yetimlerin mallarından zekât verdiğinin sahih olarak rivayet edildiği hâlde, kardeşinin kızlarının (yeğenlerinin) takılarından zekât vermediğinin sahih olarak rivayet edilmesiyle çelişmektedir."
101. Al Hafiz in al Talkhis, p. 184, says "Its chain satisfies conditions for the correct, But this saying contradicts what is authentically reported from 'Aiahah that she did not pay zakah on the jewelry of her nieces, although it is authentically reported that she used to pay zakah on the orphans, other wealth.
102. Muhtasaru's-Sunan, C. 2, s. 175.
102. Mukhtasar al Sunan, Vol. 2, p. 175.
103. Bu başlık altında, mücevherin ömürde yalnızca bir kez zekâta tabi olduğunu söyleyenler de değerlendirilebilir; bu görüş Enes'ten rivayet edilmiştir. Ayrıca mücevher zekâtının, onu bedelsiz ödünç vermekle yerine getirildiğini söyleyenler de bu başlık altına girer; bu görüş bazı Sahabe ve Tabiin'den nakledilmiştir.
103. Under this title one can also include those who say that jewelry is zakatable only once in a lifetime, as reported from Anas and those who say that zakah on jewelry is satisfied by lending it free of charge, as reported from some Companions and Followers.
108. İbn Ebi Şeybe, C. 4, s. 28 ve el-Emvâl, s. 443.
108. Ibn Abi Shaibah, Vol. 4, p. 28, and al Amwal, p. 443.
109. Al Umm, Cilt 2, s. 41. Basım: al Matba'ah al Fanniyah al Muttahidah. Zekâta tabi olmama durumu Enes'ten Ebu Ubeyd, s. 442 ve el-Beyhakî, Cilt 4, s. 138'de rivayet edilmiştir.
109. Al Umm, Vol. 2, p. 41. Printed by al Matba'ah al Fanniyah al Muttahidah. Nonzakatability is reported from Anas by Abu 'Ubaid, p. 442, and al Baihaqi, Vol. 4, p.138.
110. Al Muntaqa, Ebu al-Velid al-Bâcî'nin el-Muvatta' şerhi, c. 2, s. 107.
110. Al Muntaqa, commentary on al Muwatta' by Abu al Walid al Baji, Vol. 2, p. 107.
111. İbn Ebî Şeybe, c. 4, s. 28 ve el-Emvâl, s. 442.
111. Ibn Abi Shaibah, Vol. 4, p. 28, and al Amwal, p. 442.
112. Bu hadisi el-Beyhakî, el-Ma'rife adlı eserinde, 'Afiye bin Eyyub'dan, o el-Leys'ten, o Ebu'z-Zübeyr'den, o da Câbir'den rivayet etmiştir. Beyhakî, hadisin "kaynağı yoktur" (sanedsizdir) notunu düşmüştür. Hadis, Câbir'in kendi sözü olarak rivayet edilmiştir. 'Afiye zayıf olarak nitelendirilmiştir. İbnu'l-Cevzî, "Onun hakkında bir tenkit bildiğim yoktur" demektedir. Beyhakî ise onun meçhul olduğunu söylemiştir. İbn Ebî Hâtim ise Ebu Zür'a'dan onun güvenilir olduğuna dair bir nakil aktarmaktadır. Bkz. et-Telhîs, s. 183.
112. Reported by al Baihaqi in al Ma'rifah from 'Afiah bin Ayub from al Laith from Abu al Zubair, from Jabir. He notes that "it is sourceless." It is reported as a statement of Jabir himself. 'Afiah is described as weak. Ibn al Jawzi says, "I know no criticism of him." Al Baihaqi says he is unknown, and Ibn Abi Hatim quotes a citation of him as trustworthy from Abu Zar'ah. See al Talkhis, p. 183.
113. Nasb al-Raya, C. 2, s. 374-375 ve al-Mirqat, C. 3, s. 82.
113. Nasb al Rayah, Vol. 2, pp. 374-375, and al Mirqat, Vol. 3, p. 82.
114. Buhârî tarafından "Bayram Namazları" bölümünde, uzun bir hadisin parçası olarak rivayet edilmiştir. Ayrıca zekât bölümünde, "Zekâtın kocaya ve himayesindeki yetimlere verilmesi" başlığı altında da yer verilmiştir. Bkz. Fethu'l-Bârî, c. 3, s. 210-211. Tirmizî de zekât bölümünde, "Mücevherlerde zekât" başlığı altında rivayet etmiştir. Bkz. Tirmizî, Ibnu'l-Arabî şerhiyle, c. 3, s. 129.
114. Reported by al Bukhari in a section on "Salat al 'Idain," as part of a long saying. He also mentions it in the chapter on zakah, under the title of "Paying zakah to husbands and to orphans under one's guardianship." See Fath al Bari, Vol. 3, pp. 210-211, also reported by al Tirmidhi in the chapter on zakah under the title of "zakah on jewelry." See al Tirmidhi, with commentary by Ibn al 'Arabi, Vol. 3, p. 129.
115. Commentary on al Tirmidhi, Vol. 3, pp. 130-131.
116. Örneğin Nahl suresinin 14. ayeti: "Ondan süs olarak giydiğiniz mücevherleri çıkarırsınız."
117. Bahrü'r-Râik, C. 2, s. 218.
116. Such as verse 14 of sura al Nahl, "and from it you extract jewels that you wear." 117. Al Bahr al Ra'iq, Vol. 2, p. 218.
118. Al-Amwal, s. 442.
118. Al Amwal, p. 442.
119. Ahkâmu'l-Kur'ân, C. 2, s. 919 ve Şerhu't-Tirmizî, C. 3, s. 131. İkisi de İbnu'l-Arabî'ye aittir.
119. Ahkam al Qur'an, Vol. 2, p. 919, and Sharh al Tirmidhi, Vol. 3, p. 131. Both by Ibn al 'Arabi.
120. Ebu Ubeyd'in hem Arap diline hem de fıkha ve hadise dair önde gelen bir âlim olduğunu unutmamalıyız. Hadislerdeki garip (yaygın olmayan) kelimelere dair bir kitabı vardır ve bu kitap 1964'te Hindistan'ın Haydarabad şehrinde basılmıştır.
120. We must remember that Abu 'Ubaid was a leading scholar in the Arabic language as well as jurisprudence and sayings. He has a book on non-familiar words in the sayings, which was printed in Hyderabad, India, 1964.
121. Bunların çoğundan, paraya ilişkin nisap bölümünde bahsettik.
121. We mentioned most of them under nisab on money.
122. Bu hadis, 'Amr bin Shu'aib'in babasından, onun da dedesinden naklettiği bir sözdür. Dedesi Muhammed bin 'Abdullah bin 'Amr bin el-'As'tır. 'Amr bin Shu'aib kendi döneminin bir âlimiydi ve H. 118'de vefat etti. Hadis rivayetçisi olarak güvenilirliği konusunda tartışmalıdır. İbn Ma'in, İbn Rahaveyh, el-Evza'i ve Salih Cezere onu güvenilir olarak derecelendirmiştir. el-Buhari, Tarih'inde onun güvenilirliğinden söz eder, ancak Sahih hadis derlemesinde ondan rivayette bulunmaz. Ahmed bin Hanbel şöyle der: "'Amr bin Shu'aib'in reddedilen rivayetleri vardır. Onun rivayetlerini yalnızca incelenmek üzere yazarım, ancak kabul edilebilir değildir." İbn Hanbel ayrıca şunu söyler: "Bazen rivayetlerini kabul edebilirim, ama hakkında bazı şüphelerim var." Ebu Zur'a şöyle der: "Babasından, dedesinden naklettiği çok sayıda rivayet nedeniyle eleştirilmiştir. Ondan yalnızca birkaç hadis işittiği, babasından kalan yazılı bir sahifeyi aktardığı söylenir. Ayrıca duyduğu her şeyi anlatmasıyla da eleştirilmiştir." İbn el-Medini, kendisine onun hakkında soru sorulduğunda şu cevabı vermiştir: "Eyyub ve İbn Cureyc'in ondan naklettiği her şey doğrudur, ancak babasından, dedesinden naklettiği rivayetler zayıftır." Yahya bin Ma'in de onun hakkında benzer bir görüş belirtmiştir.
122. This saying is from 'Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather. His grandfather was Muhammad bin 'Abd Allah bin 'Amr bin al 'As. 'Amr bin Shu'aib was a scholar of his time, and died 118 H. He was controversial as far as his trustworthiness as a reporter of sayings is concerned. Ibn Ma'in, Ibn Rahawayh, al Awza'i, and Saleh Jazrah grade him trustworthy. Al Bukhari in his history mentions his trustworthiness, although he does not report from him in his collection of correct sayings. Ahmad Ibn Hanbal says, "'Amr bin Shu'aib has sayings that are rejected. I write his reports just for consideration, but he is not acceptable." Ibn Hanbal further says "I may sometimes accept his reports, but I have some doubts about him." Abu Zar'ah says, "He is criticized because of the numerous sayings he reports from his father from his grandfather. It is said that he only heard a few sayings, and that he inherited a written pamphlet which he quoted. He is also criticized for telling everything he heard," Ibn al Madini answered when asked about him, "All that is reported from him by Ayub and Ibn Jurais is correct, but what he reports from his father from his grandfather is weak." Yahya bin Ma'in has a similar opinion about him.
İbn Hibban, babası dışındaki güvenilir ravilerden rivayet ettiğinde bunun kabul edilebilir olduğunu, ancak babasından, onun da dedesinden rivayet ettiği hadislerde reddedilmesi gereken pek çok söz bulunduğunu söyler. Dolayısıyla bunların kabul edilmemesi gerekir. Ez-Zehebî, el-Mîzân'da onun rivayetlerinin iyi olduğu sonucuna varır. Bkz. el-Mîzân, C. 3, s. 263-268. El-Hâfız, el-Fetih'te 'Amr'ın biyografisinin güçlü göründüğünü, ancak yalnızca rivayetlerinin başkaları tarafından çelişmediği durumlarda böyle olduğunu söyler.
Elimizdeki mesele açısından, onun rivayeti, Âişe, İbn Ömer, Câbir ve diğer Sahabilerden, bunların mücevherlerden zekât verdiklerine dair sahih rivayetlerle çelişmektedir. Abdullah bin Amr'ın dedesi olan kişi bu Sahabilerin çağdaşıydı ve o kadın ve kızıyla ilgili, Allah'ın Resulünden (ﷺ) işittiği sözleri onlara aktarmamıştır. Eğer aktarmış olsaydı, onlar bunu kabul ederlerdi ve bu bize sık sık nakledilirdi.
Ibn Habban says that when he reports from trustworthy narrators other than his father, it is acceptable, but in what he reports from his father from his grandfather there are many rejectable sayings. Consequently, he must not be accepted. Al Dhahabi in al Mizan concludes that his narrations are good. See al Mizan, Vol. 3, pp, 263-268. Al Hafiz in al Fath says the biography of 'Amr seems to be strong, but only when his narrations are not opposed by others." With respect to the question on hand, his narration is opposed by correct reports from 'A' ishah, Ibn 'Umar, Jabir, and other Companions that they used to pay zakah on jewelry. 'Abd Allah bin 'Amr, his grandfather, was a contemporary of those Companions, and does not oblige them with the sayings he heard from the Messenger of God (p) about that woman and her daughter. Had he done so they would have accepted it and it would have been frequently reported to us.
123. Eski Araplar, gelinin düğün kutlaması için ona mücevher ve düğün kıyafetleri ödünç verirdi. Bugün Batı'da ve Arap ülkelerinde seçkin aileler bunu yüksek ücretler karşılığında yapmaktadır. Keşke hayır kuruluşları da aynısını yapabilse. Bu, mücevher ve düğün kıyafetleri üzerinden verilen bir zekât türü olabilir.
123. Ancient Arabs used to lend jewelry and wedding clothes to the bride for her wedding celebration. Prominent families do that today for expensive fees, both in the West and in Arab countries. I wish the same could be done by charitable organizations. This may be a form of zakah on jewelry and wedding clothes.
133. "Hasen" (iyi rivayet) nitelemesi, farklı sınıflandırmalara göre dördüncü ya da altıncı derecede olan düşük kabul edilebilirlik derecelerinden biridir. Bkz. es-Sehâvî, el-Alfiyye şerhi; es-Sünudü'l-Hâsenü'l-Hâsenü'l-Hâsen; Nuhbe şerhi, el-Ravfu ve't-Tekmil, s. 109, 116, 124.
133. The description "has a good narration" is one of the low grades of acceptability, the fourth or sixth, according to different classifications, See a1 Sakhawi in commentary on al Alfiyah, and al Sundus, commentary on al Nukhbah. See also al Raf'wa al Takmil, pp. 109, 116, 124.
137. El-Hâfız, Et-Telhîs'te şöyle der: "Onun hem kendi davranışı hem de rivayeti, zekâtın ziynet eşyasında farz olduğuna, ancak yetimlerin malında farz olmadığına inandığı varsayılarak uzlaştırılabilir. Ancak bu uzlaştırmanın kabul edilmesi zor görünmektedir ve sözün kendi lafzından açıkça anlaşılmamaktadır."
137. Al Hafiz in al Talkhis says "One may reconcile her action and her narration if he assume that she used to believe in the obligation of zakah on jewelry and not on orphans' assets, but it seems that this reconciliation is difficult to accept and is not obvious from the wording of the saying itself.".
138. Al Majmu', Cilt 5, s. 35 ve Mukhtasar al Sunan, Cilt 2, s. 176.
138. Al Majmu', Vol. 5, p, 35, and Mukhtasar al Sunan, Vol. 2, p. 176.
139. Kemal bin Hümam, Fethu'l-Kadir'de (c. 1, s. 526) şöyle yorum yapar: "Bu, Muvatta'da 'Abdurrahman bin el-Kasım'ın babasından naklettiği bir rivayetle çelişmektedir; buna göre Hz. Âişe, yetim yeğenlerinin velisiydi ve onların mücevherlerinin zekâtını vermezdi." Hz. Âişe, büyük yüzükler hakkındaki hadisi rivayet eden sahabidir. Bir râvînin kendi rivayetine aykırı davranışı, bizim nezdimizde o rivayetin neshedildiği anlamına gelir. Bu neshin doğruluğu, Ömer'in el-Eş'arî'ye mücevherin zekâtı hakkında yazdığı bir rivayete dayanılarak tartışmalıdır; bu rivayet, söz konusu hükmün kabul edilmiş bir hüküm olduğunu ima etmektedir. Neshin kendisi tartışmalı ve hüküm sabit ise, neshe dair bir hüküm kabul edilemez.
139. Al Kamal bin Humam in Fath al Qadir, Vol. 1, p. 526, comments on this saying, "it is opposed by a report in al Muwatta' from 'Abd al Rahman bin al Qasim from his father that 'A'ishah was the guardian of her orphaned nieces, and did not pay zakah on their jewelry." 'A'ishah is the Companion who narrates the saying about the big rings. The action of a narrator in contradiction to his or her report means to us that the report is annulled. This annulment is disputed on the basis of a report that 'Umar wrote to al Asha'ari about zakah on jewelry, which implies that this is accepted as a ruling. If the annulment is disputed and the rule is verified. a ruling of annulment cannot be accepted.
Bilindiği üzere, Ömer'in el-Eş'ari'ye yazdığı rivayetin doğru olmadığı ve el-Hasan'ın dört halifeden hiçbirinin mücevherlere zekât farz kıldığını inkâr ettiği bilinmektedir. Ebû Ubeyd, Ibn Mas'ud dışında hiçbir sahabiden mücevherlere zekât olduğuna dair sahih bir rivayetin nakledilmediğini söylemektedir. El-Beyhakî ve başkalarının büyük yüzükler hakkındaki rivayete yönelttiği şüphe ise oldukça güçlüdür.
It is known, however, that the report about 'Umar writing to al Ash'ari is not correct, and al Hasan denies that any of the four Khulafa' ordained zakah on jewelry. Abu 'Ubaid says that zakah on jewelry is not authentically reported from any Companion except Ibn Mas'ud. The doubt thrown by al Baihaqi and others on the report about the big rings is very well-supported.
140. Bu icma, el-Beyhakî'nin es-Sünen'inde, 4. cilt, s. 142'de ve İbn Hacer'in Fethu'l-Bârî'sinde, 10. cilt, s. 260'ta nakledilmiştir. Bu, bütün Müslüman ülkelerde asırlar boyunca süregelen yerleşik bir uygulamadır. Bu uygulama, Şeyh Nâsırüddin el-Elbânî'nin düğün âdetleri hakkındaki risalesinin 26. sayfasında ileri sürdüğü, kadınlara altın takmanın erkeklere olduğu gibi yasak olduğu ve yalnızca altın düğmeler gibi parçalara ayrılmış altınların bunun dışında tutulduğu iddiasına karşıdır. Bu icma iki şeyle desteklenmektedir:
140. This unanimity is quoted by al Baihaqi in his al Sunan, Vol. 4, p. 142, and by Ibn Hajar in al Fath, Vol. 10, p. 260. It is an established practice throughout centuries in all Muslim countries, which opposes the claim of Shaikh Nasir al Din al Albani in his booklet on the wedding practices on p. 26 that wearing gold is prohibited for women the same way it is for men, except when it cut cut into pieces, like gold buttons, for instance. This unanimity is supported by two things:
(1) Önde gelen fakihler arasında kadın takılarının zekâta tabi olup olmadığı konusunda görülen ihtilaf, kadınlar için takının helal olduğu konusunda hemfikir olduklarını gösterir; çünkü kadınlar için takı yasaklanmış olsaydı, zekâta tabi olması hiçbir ihtilaf olmaksızın kabul edilirdi. (2) Kadınlara takının helal olduğu, Sahabe döneminden itibaren İslam topraklarında zamanın her döneminde sağlam biçimde yerleşmiştir. Hiçbir Müslüman âlim buna itiraz etmemiştir ve bütün Müslüman topluluğunun haram olan bir şeyde icma etmesi, bu icmanın yüzyıllar boyunca hem teoride hem pratikte korunması mümkün değildir. Bu, altın ve ipeğin kadınlara helal olduğuna delalet eden rivayetlerin en son olanlar olduğu anlamına gelir. Bunlar diğer bütün rivayetlerin yerine geçer; çünkü altını kadınlara yasaklayan sözlerin daha sonra geldiğini, buna rağmen bütün Sahabenin aksine icma ettiğini düşünmek akla yatkın değildir. Şeyh el-Elbani'nin, aşırılık derecesine ulaşan her şeyin, mesela büyük ve pahalı yüzüklerin haram olduğu görüşüne tamamen katılıyorum. Yasaklamaya dair bu sözlerin yalnızca israf ve aşırılığa ilişkin olduğu ileri sürülebilir.
(1) the difference of opinion among leading jurists on the zakatability of women's jewelry implies that they agree on the lawfulness of jewelry for women, since if jewelry were prohibited for women, it would be zakatable without any dispute, and (2) the lawfulness of women's jewelry is well-established, throughout time in Muslim lands, since the era of the Companions. No Muslim scholar objected to it, and the whole Muslim community cannot agree to a thing that is prohibited and preserve that agreement in theory and practice for centuries. This means that the sayings that imply the lawfulness of gold and silk to women are the latest. They supercede any other reports, because it is inconceivable that sayings prohibiting gold for woman came later and yet all the Companions agreed otherwise. I fully agree with al Albani's view that anything that reaches the level of extravagance is prohibited, such as big and expensive rings. One may argue that those sayings that mention the prohibition refer only to extravagance and excess.
148. Al-Amwal, s. 443 ve el-Musannaf, c. 4, s. 28.
148. Al Amwal, p. 443, and al Musannaf, Vol. 4, p. 28.
149. Bu durum, önde gelen âlimlerin "re'y ehli" ve "hadis ehli" diye sınıflandırılmasının çok abartılı ve gerçekçi olmadığını gösterebilir; çünkü re'y ehli hadisi reddetmez, hadis ehli de insan aklının işletilmesini reddetmez. Büyük âlim Şeyh Muhammed Ebû Zehra, Mâlik adlı kitabında, Mâlik'in hem re'y ehlinden hem de hadis ehlinden olduğunu göstermektedir.
149. This may indicate that the classification of the leading scholars into the people of opinion and the people of sayings is very exaggerated and unrealistic, since the people of opinion do not refuse saying and the people of sayings do not refuse the application of human reasoning. The great scholar Shaikh Muhammad Abu Zahrah shows in his book Malik that he was one of the people of opinion as much as he was one of the people of sayings.
150. Al Amwal, s. 443.
150. Al Amwal, p. 443.
151. Mâlik'in Muvatta' eseri şerhiyle birlikte, el-Müntekâ, Cilt 2, s. 107. Bu, Mâlik'in, eğer takı kırılıp onarılamaz hale gelirse veya sahibi onarılmasını istemezse, o zaman zekâta tabi olacağına dair sözüyle belirtilmiştir. Bkz. Bulgatü's-Sâlik, Cilt 1, s.
151. Al Muwatta' with its commentary, al Muntaqa, Vol. 2, p. 107. This is indicated by Malik's statement that if jewelry is broken and becomes irreparable, or if the owner does not want to repair it, it then becomes zakatable, See Bulghat al Salik, Vol.1, p.
19, ve el-Ravda, en-Nevevî, C. 2, s. 261.
19, and al Rawdah, by al Nawawi, Vol. 2, p. 261.
152. El-Mecmû', C. 6, s. 36 ve er-Ravda, C. 2, s. 260.
152. Al Majmu', Vol. 6, p. 36, and al Rawdah, Vol. 2, p. 260.
157. el-Mugnî, C. 3, s. 11. Bkz. el-Emvâl, s. 442, rivayet no. 1275. Ayrıca eş-Şâfiî ve el-Beyhakî de rivayet etmiştir. Bkz. es-Sünenü'l-Kübrâ, C. 4, s. 138.
157. al Mughni, Vol. 3, p. 11. See narration no. 1275 in al Amwal, p. 442. It is also reported by al Shafi'i and al Baihaqi. See al Sunan al Kubra, Vol. 4, p. 138.
160. Buhârî tarafından muallak olarak rivayet edilmiştir. Bkz. İbn Kesîr, Cilt 2, s. 182. Ayrıca Nesâî, Sünen'inde zekât bölümünde, "Zekât ödemede hile" başlığı altında, Cilt 5, s. 79, el-Matbaatü'l-Mısriyye baskısında rivayet etmiştir.
160. Reported by al Bukhari as suspended. See Ibn Kathir, Vol. 2, p. 182. Also reported by al Nasa'i in his Sunan, chapter on zakah, titled "Cheating in zakah payment," Vol. 5, p. 79, al Matba'ah al Masriyah Print.
161. Nasbu'r-Raye, C. 2, s. 375 ve el-Mirkat, C. 4.
161. Nasb al Rayah, Vol. 2, p. 375, and al Mirqat, Vol. 4.
162. Al-Amwal, s. 440.
162. Al Amwal, p. 440.
163. Er-Ramlî, Nihayetü'l-Muhtâc'ta erkeklerin yüzükleri ve bunların ağırlıkları hakkında şöyle der: "Caiz olan, bu konunun o zamanın alışılmış örf ve âdetlerine bırakılmasıdır. Bu âdetin üstünde olan şey ise israf sayılabilir."
163. Al Ramli in Nihayat al Muhtaj says about men's rings and their weights, "What is acceptable is to leave this matter to the usual customary practices of the time. What is above this custom may be considered extravagant."