আমি যাকাতের বাধ্যতামূলক প্রকৃতি এবং ইসলাম ধর্মে এর অবস্থান বর্ণনা করার আগে, ইসলামপূর্ব সমাজের শ্রেণিবিন্যাসে দরিদ্রদের অবস্থান, তাদের প্রয়োজন পূরণের পরিধি এবং প্রাচীন আইন ও ধর্মে তাদের সমস্যার প্রতি যত্ন কতটুকু ছিল তা পর্যালোচনা করা উপযোগী। এইভাবে দেখানো যায় যে, দরিদ্রদের প্রতি যত্নে এবং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল (সা.)-এর সুন্নাহে বর্ণিত দৃঢ় ভিত্তির উপর সামাজিক ন্যায়বিচার, সামাজিক বীমা ও সামাজিক সংহতি প্রতিষ্ঠায় ইসলাম অন্যান্য ধর্মের চেয়ে কতটা অগ্রসর ছিল।

Before I delineate the obligatory nature of zakah and its position in this religions of Islam, it is useful to examine the position of the poor in the class structures of the societies before Islam, the extent of response to their needs, and the care about their Problems in ancient laws and religions. By so doing, one can show how much Islam superseded other religions in its care of the poor and in the establishment of social justice, social insurance, and social solidarity on the strong basis stated in the Book of God and in the Sunnah of His Messenger, (p).

দারিদ্র্য ও নিঃস্বতা ইতিহাসের মতোই প্রাচীন। এ কথা বলা যথার্থ যে, মানব সমাজের সব সম্প্রদায়েই এমন কিছু মানুষ ছিল, যারা দরিদ্রদের যত্ন নেওয়ার আহ্বান জানিয়েছে। মানবেতিহাসের সর্বকালেই অন্যের দুঃখে সহমর্মিতা কখনো থেমে থাকেনি, এবং সব সভ্যতাতেই ত্রাণ দেওয়ার ও সমস্যা সমাধানের প্রচেষ্টা চলমান ছিল। তবুও দরিদ্রদের অবস্থা অত্যন্ত শোচনীয়ই ছিল। মানব ইতিহাসে এটি সর্বদা একটি কালো অধ্যায় হিসেবে রয়ে গেছে। সকল সমাজেই এমন অন্যায় বিরাজমান ছিল এবং তারা তাদের দার্শনিক ও নবীদের মানবিক উপদেশ অনুসরণ করেনি। এক ঐতিহাসিক প্রাচীন সভ্যতাসমূহে ধনী ও বঞ্চিত দরিদ্রদের সম্পর্ক সম্পর্কে এভাবে বলেছেন: "পৃথিবীর বুকে অস্তিত্বশীল প্রতিটি জাতিতেই সহজেই দুটি শ্রেণির মানুষ চিহ্নিত করা যেত, ধনী ও দরিদ্র।"

Poverty and destitution are as old as history. It is fair to say that all human communities have some people who call for the care of the poor. Feeling for others' sufferings never ceased throughout the history of humanity and attempts to provide relief and to solve Problems continue in all civilizations. In spite of all that, the situation of the poor has been extremely bad. It has always been a dark spot in human history. All societies had such injustice and did not follow the humanitarian advice of their philosophers and prophets. One historian talks about the relations between the rich and the deprived poor in ancient civilizations in the following way: "In every nation that existed on earth one could easily recognize two classes of people, the rich and the poor.

ধনী শ্রেণি ক্ষমতা প্রয়োগ করত এবং সবসময় আরও ধনী ও স্ফীত হয়ে উঠত, অন্যদিকে বঞ্চিত শ্রেণি দুর্বল থাকত এবং মাটিতে চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে পড়ে থাকত। এই বৈপরীত্যের কারণে সেই সভ্যতার সামাজিক কাঠামো একসময় ভেঙে পড়ত, আর ধনীরা অবাক হয়ে ভাবত কেন সবকিছু অবনতির দিকে যাচ্ছে।১ মিশর তার প্রাথমিক ইতিহাসে ছিল পৃথিবীর বুকে এক স্বর্গীয় উদ্যানের মতো, যেখানে তার অধিবাসীদের জন্য সব ধরনের পণ্য প্রয়োজনের চেয়েও বেশি উৎপাদিত হত। অথচ একই সময়ে তার দরিদ্র শ্রেণি খাদ্যের ন্যূনতম সংস্থানও খুঁজে পেত না, কারণ ধনী শ্রেণি তাদের জন্য কিছুই অবশিষ্ট রাখত না। দ্বাদশ রাজবংশের আমলে যখন মিশরে ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ আঘাত হানে, তখন দরিদ্র মানুষ নিজেদের ধনীদের কাছে দাস হিসেবে বিক্রি করে দেয়, আর ধনীরা তাদের আরও বেশি কষ্ট দিত। প্রাচীন ব্যাবিলনেও অবস্থা একই ছিল। বিপুল উৎপাদন সত্ত্বেও দরিদ্রদের নিজেদের জমির ফসলের ওপর কোনো অধিকার ছিল না। প্রাচীন পারস্য, গ্রিস ও অন্যান্য রাজ্যও ছিল অনুরূপ। দরিদ্রদের চাবুক ও লাঠি দিয়ে সবচেয়ে নিচু কাজে বাধ্য করা হত, এবং সামান্য ভুলের জন্যও তাদের কঠোরভাবে শাস্তি দেওয়া হত, কখনও কখনও নির্মমভাবে হত্যা করা হত। স্পার্টায় ধনীরা দরিদ্রদের জন্য উর্বর নয় এমন পাথুরে জমি রেখে দিত, ফলে তারা কষ্টের মধ্যে জীবনযাপন করত। অ্যাথেন্সে ধনীরা দরিদ্রদের ওপর আরোপিত শুল্ক পরিশোধে ব্যর্থ হলে তাদের দাস হিসেবে বিক্রি করে দিত। পশ্চিমা আইনের উৎস রোমে ধনীরা পুরো জাতির ওপর শাসন চালাত, তারা ছিল স্বতন্ত্র ও উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন, আর অন্যদের তুলনায় তাদের অস্পৃশ্য বানিয়ে রাখত। দরিদ্রদের তাদের আনুগত্য করতে বাধ্য করা হত, আর এর ফলে প্রায়ই তারা পালিয়ে রোম থেকে বের হওয়ার পথ খুঁজত। মিচল রোমান সাম্রাজ্য সম্পর্কে যেমন বর্ণনা করেছেন:

সব ধর্ম, এমনকি মানুষের তৈরি ধর্মগুলোও, এই মানবিক সামাজিক বিষয়টিকে উপেক্ষা করেনি, যা ছাড়া ভ্রাতৃত্ব ও জীবনের মান অর্জন সম্ভব হতো না। চার হাজারেরও বেশি বছর আগে ব্যাবিলনে হাম্মুরাবি, পৃথিবীর প্রথম জানা লিখিত আইন প্রবর্তনের সময়, ঘোষণা করেছিলেন, "ঈশ্বর আমাকে পাঠিয়েছেন যেন শক্তিশালীরা দুর্বল প্রজাদের উপর নিপীড়ন করতে না পারে, এবং মানুষকে পথ দেখাতে ও সৃষ্টির জন্য সমৃদ্ধি নিশ্চিত করতে।" হাজার হাজার বছর আগে প্রাচীন মিশরের মানুষ এই অনুভূতি প্রকাশ করেছিল যে ক্ষুধার্তকে রুটি, নগ্নকে বস্ত্র, এবং অক্ষমদের নিজেদের নৌকায় যাতায়াতের সুযোগ দেওয়া তাদের ধর্মীয় কর্তব্য; অথবা পিতৃহীনের পিতা, বিধবার স্বামী-স্থানীয় অভিভাবক এবং শীতের তীব্র ঠান্ডায় সমাজচ্যুতদের আশ্রয়দাতা হওয়া।3

All religions, including man-made religions, did not neglect this humanitarian social issue, without which brotherhood and quality of life would not be realized. More than four thousand years ago in Babylon, Hamurabi, in introducing the first known recorded law on earth, stated "God's had sent me to prevent the omnpotents from suppressing the powerless subjects and to guide people and secure prosperity for creatures." Thousands of years ago, people, in ancient Egypt, expressed the sentiment that it was their religious duty to give bread to the hungry, cloth to the naked, and passage on their boats to the incapable, or to be father of the fatherless, husband of the widow, and a protector to the outcast in cold winter.3

আসমানি ধর্মসমূহের আওয়াজ দরিদ্র ও অসহায়দের যত্ন নেওয়ার আহ্বানে অন্যান্য ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবস্থার চেয়ে অধিক উচ্চকিত ছিল, কারণ প্রথমোক্তগুলোর প্রভাব যেকোনো মানবীয় দর্শন বা মানুষের তৈরি আইনের চেয়ে গভীর ছিল। আমি বিশ্বাস করতে পারি না যে, এমন কোনো আল্লাহর রাসূল ﷺ দুনিয়ায় আগমন করেছেন যিনি দরিদ্রদের যত্ন নেওয়ার আহ্বান জানাননি, যাকে কুরআনে যাকাত বলা হয়েছে। পবিত্র কুরআন, যা আজ পৃথিবীতে বিদ্যমান সবচেয়ে প্রামাণিক আসমানি দলিল, সেখানে আমরা ইবরাহীম, ইসহাক ও ইয়াকূবের বার্তার উল্লেখ পাই। আল্লাহ বলেন:

The voice of heavenly religions was Iouder in calling for care of the poor and powerless than other secular systems, for the former had deeper effects than any human philosophy or man-made law. I cannot believe any Messenger of God to have passed through the world without calling for the care of the poor, which is called in the Qur'an zakah. In the Holy Qur'an, which is the most authentic heavenly document existing on earth today, we find mention of the messages of Ibrahim, Ishaq, and Ya'qub. God says:

"আর আমি তাদেরকে নেতা বানিয়েছিলাম, যারা আমার আদেশে মানুষকে পথ দেখাত, এবং আমি তাদের প্রতি ওহী পাঠিয়েছিলাম সৎকর্ম করতে, নামাজ কায়েম করতে এবং যাকাত আদায় করতে, আর তারা সর্বদা আমারই ইবাদত করত।"4 ইসমাঈলের বার্তা সম্পর্কে এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে: "আর এই কিতাবে ইসমাঈলের কথা বর্ণনা কর, যিনি ছিলেন প্রতিশ্রুতি পালনে সত্যনিষ্ঠ। তিনি ছিলেন একজন রাসূল ও নবী। তিনি তাঁর জাতিকে নামাজ ও যাকাতের নির্দেশ দিতেন, এবং তিনি তাঁর প্রতিপালকের কাছে অত্যন্ত পছন্দনীয় ছিলেন।"5 বনী ইসরাঈলের অঙ্গীকারও আমরা দেখতে পাই: "আর আমি বনী ইসরাঈলের কাছ থেকে অঙ্গীকার নিয়েছিলাম যে, তোমরা আল্লাহ ছাড়া কারও ইবাদত করবে না, পিতামাতা, আত্মীয়স্বজন, ইয়াতীম ও অভাবগ্রস্তদের প্রতি সদ্ব্যবহার করবে, মানুষের সঙ্গে ভালো কথা বলবে, নামাজ কায়েম করবে এবং যাকাত আদায় করবে। এরপর তোমরা অল্প কয়েকজন ছাড়া সবাই মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিলে, আর তোমরা ছিলে বিমুখ।"6 অন্য এক আয়াতে এই অঙ্গীকারের কথা এভাবে বলা হয়েছে: "আল্লাহ বনী ইসরাঈলের কাছ থেকে পূর্বেই অঙ্গীকার নিয়েছিলেন, এবং আমি তাদের মধ্য থেকে বারোজন নেতা নিযুক্ত করেছিলাম। আল্লাহ বলেছিলেন, আমি তোমাদের সঙ্গে আছি, যদি তোমরা নামাজ কায়েম কর, যাকাত আদায় কর, রাসূলদের প্রতি ঈমান আন, তাদেরকে সম্মান ও সাহায্য কর, এবং আল্লাহকে উত্তম ঋণ দাও। তবে অবশ্যই আমি তোমাদের মন্দ কাজগুলো মুছে দেব এবং তোমাদেরকে এমন জান্নাতে প্রবেশ করাব যার তলদেশ দিয়ে নদী প্রবাহিত। কিন্তু এরপর তোমাদের মধ্যে যে কেউ কুফরি করবে, সে অবশ্যই সরল পথ থেকে বিচ্যুত হবে।"7 ঈসা মাসীহের বার্তা তাঁর নিজের কথায় দোলনায় শিশু অবস্থায় বর্ণিত হয়েছে: "আর তিনি আমাকে যতদিন বেঁচে থাকি ততদিন নামাজ ও যাকাত আদায়ের নির্দেশ দিয়েছেন।" আহলে কিতাবদের সম্পর্কে সাধারণভাবে আল্লাহ বলেছেন, "আর তাদেরকে এ ছাড়া অন্য কোনো আদেশ দেওয়া হয়নি যে, তারা আল্লাহর ইবাদত করবে, তাঁর প্রতি একনিষ্ঠ থেকে..."

"And We made them leaders, who guide men by our command, and We sent inspiration to do good deeds, to establish regular prayers, and to practice zakah, and they constantly served Us."4 Isma'il's message is described following: "And also mention in the story of Isma'il who was strictly true to what he promised. He was an apostle and a Prophet and he enjoined on his people prayer and Zakah, and he was most acceptable in the sight of his Lord."5 We also see the pledge of bani Isra'il: "And we took a covenant. from the children of Isra'il: worship none but God, treat with kindness your parents and kindred and orphans and all those in need, speak fair to the people, be steadfast in prayer, and practice zakah. Then did ye turn back except a few among you, and ye backslide".6 In another verse this pledge is described "God did afore time take a covenant from the children of Isra'il, and We appointed twelve captains among them and God said I am with you if you establish regular prayer, practice zakah, believe in apostles, honor and assist them and loan to God a magnificent loan. Verily I will wipe out from you your evils, and admit you to gardens with rivers flowing beneath, but if any of you after this resisted faith he has surely wandered from the path of rectitude.7 The message of Jesus Christ is described by his own words as a baby in the cradle "And He hath enjoined on me prayer and zakah as long as I live. About the People of the Book in general, God said, "And you have been commanded no more than this: To worship God, offering Him The Obligatory Nature of Zakah and its Place in Islam 5

এগুলো পূর্ববর্তী ধর্মসমূহে দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের প্রতি যত্নের চমৎকার দৃষ্টান্ত, আর কুরআনের আগের আসমানি কিতাবগুলোর বার্তার মূল সারকথাও ছিল এটিই। তবে কিছু পর্যবেক্ষণ অবশ্যই লিপিবদ্ধ করা প্রয়োজন।

These are supreb examples of the care of previous religions toward the poor and the needy and this was the essence of the message of heavenly scripts before the Qur'an. Some observations, however, must be recorded.

১. এই পাঠগুলো সুপারিশ ও উৎসাহ দানের সীমা অতিক্রম করে না—দরিদ্রের প্রতি দয়াশীল হওয়ার এবং স্বার্থপরতা ও কৃপণতা থেকে সতর্ক থাকার আহ্বান। এটি স্বেচ্ছামূলক ও ব্যক্তিগত দানের প্রতি একটি উচ্চকণ্ঠ আহ্বান।

1. These texts do not go beyond recommendations and encouragement to be merciful toward the poor and wary of selfishness and miserlihood. It is a loud call to voluntary and individual charity.

২. দানের বিষয়ে এই বক্তব্যগুলো দানকে বাধ্যতামূলক করে না, যাতে যারা দান থেকে বিরত থাকে তারা মনে না করে যে তারা তাদের ধর্মের একটি অপরিহার্য অংশ ত্যাগ করেছে এবং এর জন্য তারা ইহকালে ও পরকালে আল্লাহর কাছ থেকে শাস্তি পাবে।

2. These statements on charity do not make it compulsory so that those who abstain from charity do not feel that they have left an essential part of their religion and that they would be punished by God in this life and in the afterlife.

৩. দানের বিষয়টি মানুষের বিবেকের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে: এর সংগ্রহ ও বণ্টনের ক্ষেত্রে রাষ্ট্রকে কোনো কর্তৃত্ব দেওয়া হয়নি।

3. It is left to the human conscience to give charity: the state is not given any authority in its collection and distribution.

4. যে পরিমাণ দিতে হবে, যে ধরনের সম্পদ থেকে দিতে হবে এবং এই দানের আদায়ের অবস্থা ও শর্তাবলী কী হবে, তা নির্দিষ্ট করা হয়নি। এর ফলে রাষ্ট্রের পক্ষে কোনো ধর্মীয় ভিত্তির উপর একে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে।

4. The amount that should be given, the kinds of wealth that are subject to give from and circumstances and conditions of the fulfillment of this charity are not specified. This makes it impossible for state to institutionalize it on any religious grounds.

৫. দরিদ্রের প্রতি যত্ন নেওয়া দারিদ্র্যের সমস্যার মোকাবিলা, তা নির্মূল করা, তার উৎসসমূহ শুকিয়ে ফেলা, কিংবা দরিদ্রদের সম্পত্তির মালিক ও ভূমির মালিকে রূপান্তর করার জন্য কঠোর প্রচেষ্টার পর্যায়ে পৌঁছায় না। এ সকল আহ্বান দরিদ্রদের দুর্দশা ও কষ্ট লাঘব করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকে গেছে।

5. Caring for the poor does not reach the extent of a rigorous attempt to deal with the problem of poverty, to eliminate it, to dry its sources or to transform the poor into property owners and landowners. These calls ended at attenuation of the misery and suffering of the poor.

ইসলাম দরিদ্রদের প্রতি তার যত্নের ব্যাপ্তি এবং দারিদ্র্য সমস্যার সমাধানে তার আগ্রহের দিক থেকে অতুলনীয়; এই সমাধান আসে সেসব নির্দেশনা ও উপদেশের মাধ্যমে যা মুসলিমদের দরিদ্রদের প্রতি দয়া করতে উৎসাহিত করে, আইন ও বিধানের মাধ্যমে, কিংবা বাস্তবায়ন ও প্রয়োগের মাধ্যমে।

Islam is unprecedented in the extent of its care for the poor and its zest to solve the problem of poverty whether through directives and recommendations that exhort Muslims to have mercy on the poor, by means of legislation and laws, or through implementation and application.

এটা স্পষ্ট যে মক্কী যুগের প্রথম কয়েক মাসেই—যখন মুসলিমরা ছিল হাতে গোনা কয়েকজন নারী-পুরুষ, যাঁদের ইবাদত করতে বাধা দেওয়া হতো এবং এই নতুন ধর্মের দিকে আহ্বান জানাতে বাধা দেওয়া হতো, এবং যখন তাঁরা কোনো রাজনৈতিক সত্তা গঠন করেননি—তখনও ইসলামের মানবিক সামাজিক দিকটি, অর্থাৎ দরিদ্র ও নিঃস্বদের প্রতি যত্নবান হওয়া, অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বিদ্যমান ছিল। কুরআনে এই ধারণাটি প্রকাশ পেয়েছে "অভাবীকে খাদ্যদান", "আল্লাহ যে রিযিক দিয়েছেন তা থেকে ব্যয় করা", "যে চায় তার জন্য এবং যে চায় না সেই বঞ্চিতের জন্য অধিকার", অথবা "নিঃস্ব ও পথিকের অধিকার" শব্দগুচ্ছের মাধ্যমে, এবং কখনও কখনও "যাকাত প্রতিষ্ঠা করা" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে।

It is apparent that as early as the first few months of the Makkan period when Muslims were still a handful of men and women prevented from practicing and calling for this new religion and not constituting a political entity, that the humane social aspect of Islam -- caring about the poor and the destitute, was highly evident. This concept is expressed in the Qur'an as "feeding the poor", "spending of the sustenance that God has provided", "a right to he who asks and to the deprived who does not ask", or "a right to the destitute and the wayfarer", and sometimes, the term "establishing zakah", is used.

মক্কী সূরাগুলোতে নিম্নোক্ত মহান আয়াতগুলো পড়াই যথেষ্ট।

It suffices to read in the Makkan suras the following great verses:

সূরা আল-মুদ্দাস্সির, কুরআনের অতি প্রারম্ভিক অবতীর্ণ সূরাগুলোর একটি, কিয়ামতের দিনের একটি দৃশ্য তুলে ধরে। জান্নাতের বাগানে অবস্থানকারী সৎকর্মশীল মানুষেরা সেই অবিশ্বাসী ও মিথ্যাবাদীদের জিজ্ঞেস করে, যাদের জাহান্নামের আগুন ঘিরে রেখেছে, কী কারণে তাদের শাস্তি হলো। সেই কারণগুলোর মধ্যে রয়েছে দরিদ্রের অধিকার অবহেলা করা, ক্ষুধা, বস্ত্রহীনতা ও কষ্টে তাকে নিপীড়িত হতে দেওয়া, এবং তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া।

In sura al Muddathir, one of the very early revelations of the Qur'an, we see a scene from the day of judgment. The righteous people in their heavenly gardens inquire of the dis-believers and liars whom the fires of Hell encompasses, what were the reasons for their punishment. Among those reasons are neglecting the rights of the poor, letting him be beaten by hunger, nakedness, and suffering, and turning their faces away from him.

আল্লাহ বলেন: "প্রত্যেক ব্যক্তি তার কৃতকর্মের বন্ধকে আটক থাকবে, কিন্তু ডান দিকের লোকেরা ব্যতীত। তারা জান্নাতে থাকবে এবং পরস্পরকে জিজ্ঞেস করবে, অপরাধীদের উদ্দেশ্যে বলবে, 'কিসে তোমাদেরকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করল?' তারা বলবে, 'আমরা নামাযীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না, মিসকীনদের খাদ্য দিতামও না, বরং আমরা অসার আলোচনাকারীদের সাথে অসার আলোচনা করতাম এবং বিচার দিবসকে অস্বীকার করতাম।"১০ মিসকীনদের খাদ্য দেওয়ার মতোই তাদের পোশাক দেওয়া, আশ্রয় দেওয়া এবং প্রয়োজনীয় বস্তু সরবরাহ করাও (অনুরূপ কল্যাণকর কাজ)। সূরা আল-কলমে আল্লাহ সেই লোকদের ঘটনা বর্ণনা করেছেন, যারা একটি বাগানের মালিক ছিল এবং ফসল কাটার দিনে আগত দরিদ্র ও অভাবীদের সাদাকা থেকে বঞ্চিত রাখার উদ্দেশ্যে রাতের বেলায় ফল আহরণ করত। এর ফলে আল্লাহ তাদের উপর দ্রুত শাস্তি পাঠালেন। আয়াতগুলোতে বলা হয়েছে: "অতঃপর তোমার রবের পক্ষ থেকে এক বিপদ সেই বাগানের উপর আপতিত হলো, যা তাদের ঘুমন্ত অবস্থায় সব কিছু ধ্বংস করে দিল, ফলে ভোরে বাগানটি কালো ও বিরান হয়ে গেল, যার ফল আহরণ করা হয়ে গিয়েছিল। ভোর হলে তারা একে অপরকে ডেকে বলল, 'যদি তোমরা ফল আহরণ করতে চাও, তবে সকালে সকালে তোমাদের ক্ষেতের দিকে চলো।' অতএব তারা চুপিচুপি কথা বলতে বলতে চলে গেল, বলছিল, 'আজ যেন কোনো মিসকীন তোমাদের কাছে বাগানে ঢুকতে না পারে।' তারা ভোরে নিজেদের সংকল্পে দৃঢ় হয়ে যাত্রা করল। কিন্তু যখন তারা বাগানটি দেখল তখন বলল, 'নিশ্চয়ই আমরা পথ ভুলে গেছি। বরং আমরা আমাদের ফসল থেকে বঞ্চিত হয়েছি।' তাদের মধ্যে যে সবচেয়ে ন্যায়পরায়ণ ছিল, সে বলল, 'আমি কি তোমাদের বলিনি, কেন তোমরা আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছ না?' তারা বলল, 'আমাদের রব পবিত্র, নিশ্চয়ই আমরা যালিম ছিলাম।' অতঃপর তারা একে অপরকে দোষারোপ করতে লাগল। তারা বলল, 'হায় আমাদের দুর্ভাগ্য! আমরা নিশ্চয়ই সীমালঙ্ঘনকারী ছিলাম। সম্ভবত আমাদের রব আমাদেরকে এর চেয়ে উত্তম বাগান দান করবেন, আমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি প্রত্যাবর্তন করছি।' এমনই হয় দুনিয়ার শাস্তি, আর আখিরাতের শাস্তি তো আরও কঠিন, যদি তারা জানত।"11

God says: "Every soul will be held in pledge for its deeds except the companions of the right hand they will be in gardens of delight. They will question each other and ask of the sinners, 'What led you into hellfire?' They will say, 'we were not of those who prayed, nor were we of those who fed the indigent, but we used to talk vanities with vain talkers and we used to deny the day of judgment.10 Similar to feeding the poor is clothing, sheltering, and providing necessities for them. In sura al Qalam, God tells the story of those who owned a garden and collected its fruits at night in order to prevent the poor and needy that come on harvest day from taking some charity. Because of that God sent to them a quick punishment. The verses read: "Then there came on the gardens a visitation from thy Lord which swept away all while they were asleep so the garden became by morning like a dark and desolate spot whose fruits had been gathered. As the morning broke, they called out one to another, 'Go ye to your tilthe be times in the morning if ye would gather the fruits', so they departed conversing in secret, low tones, saying, 'let not a single indigent person break in upon you into the garden this day?', and they opened the morning strong in an unjust resolve but when they saw the garden they said we have surely lost our way. Indeed we are shut out of the fruits of our labor. Said one of them, more just than the rest, 'Did I not say to you why not glorify God?' They said, "Glory to our Lord, verily we have been doing wrong.' Then they turned one against another in reproach. They said, 'Alas for us we have indeed transgressed. It may be that our Lord will give us in exchange a better garden than this for we do turn to Him in repentance.' Such is the punishment in this life, but greater is the punishment in the hereafter if only they knew."11

মক্কী আয়াতসমূহ কেবল অভাবগ্রস্তদের প্রতি দয়া করার আহ্বান, তাদের উৎসাহ দেওয়া ও তাদের প্রয়োজন মেটানোর ব্যবস্থা করার মধ্য দিয়েই শেষ হয়নি, এবং তাদের প্রতি অবহেলা করা বা রূঢ় আচরণ করাকে ভয়ংকর বলেও গণ্য করা হয়নি। বরং মক্কী আয়াতসমূহ আরও একধাপ এগিয়ে গিয়ে এই বিষয়টিকে প্রত্যেক মুমিনের উপর একটি কর্তব্য হিসেবে গণ্য করেছে, অর্থাৎ মুমিনদের উচিত অন্যদেরকে দরিদ্রদের সাহায্য করতে উৎসাহিত করা। কুরআন অন্যদেরকে অভাবগ্রস্তদের সাহায্যে উৎসাহিত করা থেকে বিরত থাকাকে এমন একটি বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য করেছে, যা আল্লাহ তাআলার প্রতি অবিশ্বাসের সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং যা আখিরাতে তাঁর ক্ষোভ ও শাস্তিকে আবশ্যক করে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)

The Makkan verses did not concluded by calling for mercy on the indigents, encouraging and providing for their needs, and making it fearful to neglect or be harsh to them. The Makkan verses went farther, in considering that on each believer there is a duty to the indigent, i.e., believers should urge others to help the poor. The Qur'an considered abstention from encouraging others to aid the needy a feature related to disbelief in God, that implicates His resentmen and punishment in the Hereafter. God (s)

সূরা আল-হাক্কাহতে বলা হয়েছে, "আর যাকে তার আমলনামা তার বাম হাতে দেওয়া হবে, সে বলবে, 'হায়, আমাকে যদি আমার আমলনামা দেওয়াই না হতো, এবং আমি যদি না জানতাম আমার হিসাব কী! হায়, মৃত্যুই যদি আমার সব শেষ করে দিত! আমার ধন-সম্পদ আমার কোনো কাজে আসল না, আমার ক্ষমতাও আমার থেকে চলে গেল।'"12 এরপর বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহ যারা শাস্তির যোগ্য তাদের প্রতি তাঁর ন্যায়সঙ্গত বিচার ও শাস্তি ঘোষণা করেন। "ধরো তাকে, তারপর তাকে বেড়ি পরাও, তারপর তাকে নিক্ষেপ করো জাহান্নামে; তারপর তাকে শৃঙ্খলিত করো, যার দৈর্ঘ্য সত্তর হাত।"12 তার শাস্তি ও সাক্ষীদের সামনে অপমানিত হওয়ার কারণ হলো: "সে মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান আনত না এবং অভাবগ্রস্তকে খাদ্য দানে উৎসাহিত করত না।"12 যেসব আয়াত অভাবগ্রস্তকে খাদ্য দানে উৎসাহ না দেওয়া ব্যক্তিদের শাস্তির কথা এমন জোরালোভাবে ঘোষণা করে, সেগুলো সাহাবী আবু আদ-দারদা'কে এতটাই প্রভাবিত করেছিল যে তিনি তাঁর স্ত্রীকে বললেন: হে উম্মু আদ-দারদা', আল্লাহর একটি শৃঙ্খল আছে, যা আল্লাহ জাহান্নাম সৃষ্টির পর থেকেই জ্বলন্ত আগুনে উত্তপ্ত হচ্ছে, এবং মানুষের ঘাড়ে নিক্ষিপ্ত হওয়া পর্যন্ত তা সেখানেই থাকবে; আল্লাহ আমাদেরকে তাঁর প্রতি সর্বশ্রেষ্ঠ ঈমান আনার মাধ্যমে এর অর্ধেক যন্ত্রণা থেকে রক্ষা করেছেন, তাই হে উম্মু আদ-দারদা', দরিদ্রদের খাদ্য দানে উৎসাহিত করো (উপরের আয়াতে উল্লিখিত অপর শর্তটি পূরণের জন্য)।"13 কুরআনের পূর্বে পৃথিবী কখনো এমন কোনো গ্রন্থ দেখেনি যা অভাবগ্রস্তের যত্নে উৎসাহ দান থেকে বিরত থাকাকে এমন এক পাপ হিসেবে গণ্য করে, যা বিরত ব্যক্তিকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করতে পারে। সূরা আল-ফাজরে আল্লাহ জাহিলিয়াতের যুগের সেসব মানুষকে সম্বোধন করেন, যারা দাবি করত তাদের এমন ধর্ম আছে যা তাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে এবং তারা ইবরাহীমের ধর্মের অবশিষ্টাংশ আঁকড়ে ধরে আছে: "না, বরং তোমরা ইয়াতীমকে সম্মান করো না, এবং তোমরা একে অপরকে miskīn-কে খাদ্য দানে উৎসাহিত করো না।"14 একে অপরকে উৎসাহিত করা হলো সমগ্র মানবজাতির প্রতি আহ্বান, যেন তারা দরিদ্রের যত্নে পরস্পরকে সহযোগিতা ও সমর্থন করে।

সূরা আয-যারিয়াতে আল্লাহ এমন খাঁটি মুমিনদের কথা উল্লেখ করেছেন, যারা জান্নাতের বাগানের যোগ্য। তাদের সবচেয়ে সুস্পষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলোর একটি হলো: "তাদের ধনসম্পদে প্রার্থী ও বঞ্চিতের জন্য অধিকার ছিল।"২০ যার নিজের কোনো সম্পদ নেই, উপার্জনের কোনো উপায় নেই, জীবিকা নির্বাহের কোনো পেশাও নেই, তারও অধিকার রয়েছে। সেসব খাঁটি মুমিন উপলব্ধি করেছেন যে, তাদের সম্পদ শুধু তাদের নিজেদের ব্যবহারের জন্য নয়। তারা বুঝেছেন যে, এর একটি অংশ আসলে অভাবীদের প্রাপ্য। এটি এমন কোনো দানের মতো নয়, যা অনুগ্রহের দৃষ্টিতে অনুকম্পাভরে দেওয়া হয়; বরং এটি একটি সুস্পষ্ট অধিকার, যাতে গ্রহীতার দিক থেকে কোনো হীনতা নেই এবং দাতার দিক থেকে কোনো অহংকারও নেই। সূরা আল-মাআরিজে এই একই বৈশিষ্ট্য সামান্য ভিন্ন প্রেক্ষাপটে পুনরায় বর্ণিত হয়েছে। এখানে সেসব মুমিনের কথা বলা হয়েছে, যারা ঈমান ও নৈতিকতার শক্তি দ্বারা মানুষের দুর্বলতাকে জয় করেছেন। আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয় মানুষকে অস্থিরচিত্ত করে সৃষ্টি করা হয়েছে। বিপদ তাকে স্পর্শ করলে সে হা-হুতাশ করে, আর কল্যাণ পেলে সে কৃপণ হয়ে যায়। তবে নামাযে নিবিষ্ট, নামাযে অবিচল ব্যক্তিরা ব্যতীত। যাদের ধনসম্পদে প্রার্থী ও বঞ্চিতের জন্য নির্ধারিত অধিকার রয়েছে।"২১ এখানে তাদের সম্পদে এই অধিকারকে সুনির্দিষ্ট ও সুপরিচিত বলা হয়েছে। এ কারণে কোনো কোনো আলেম বলেছেন, এই আয়াত যাকাতের কথা বোঝায়, কারণ এটি ধনীদের সম্পদে নির্ধারিত সুপরিচিত অধিকার। অথচ জানা কথা যে, এই সূরাটি মক্কী, আর শরীয়তে নির্ধারিত যাকাত মদীনায় বিধিবদ্ধ হয়েছিল, যা আমরা পরে দেখব। এই সুনির্দিষ্ট ও সুপরিচিত অধিকার প্রার্থী ও বঞ্চিতের জন্য মুমিনদের নিজেদের সম্পদ থেকে আলাদা করে রাখা একটি অংশ ছাড়া আর কিছু হতে পারে না।২২ সুতরাং এই অধিকার ও যাকাতের মধ্যে পার্থক্য হলো: এটি এমন একটি অংশ, যা মুমিনরা নিজেরাই নির্ধারণ করেন এবং নিজেদের উদ্যোগে আলাদা করে রাখেন, অথচ যাকাত শরীয়ত কর্তৃক নির্ধারিত ও সুনির্দিষ্ট। সূরা আল-ইসরাতে আল্লাহ বলেন, "আত্মীয়-স্বজনকে তাদের প্রাপ্য অধিকার দাও, এবং অভাবগ্রস্ত ও মুসাফিরকেও দাও, আর অপব্যয় করো না, অপব্যয়কারী শয়তানের ভাই।"²³ আর সূরা আর-রূমে বলেন, "কাজেই আত্মীয়-স্বজন, অভাবগ্রস্ত ও মুসাফিরকে তার প্রাপ্য দাও। যারা আল্লাহর সন্তুষ্টি চায়, তাদের জন্য এটাই উত্তম।"²⁴ এই বাণীসমূহের মাধ্যমে কুরআন মক্কী যুগের শুরু থেকেই মুসলিমদের মনে এই বিষয়টি গেঁথে দিয়েছে যে, আত্মীয়-স্বজন ও অভাবগ্রস্তদের মুসলিমের সম্পদে সুনির্দিষ্ট অধিকার রয়েছে। এটি কেবল ইচ্ছাধীন স্বেচ্ছাদান নয়, যা সে খুশিমতো দিতে পারে বা না দিতে পারে।

In sura al Dhariyat, God mentions sincere believers that deserve the gardens of heaven. One of their most obvious characteristics is "in their wealth there is a right for he who asks and he who is deprived."20 He who has no wealth of his own, nor means of earning, nor a profession to live on, has also a right. Those sincere believers have realized that their wealth is not only for their own use. They have realized that part of it belongs, in fact to the needy, not as a charitable gift given with condescendence but as a clear-cut right, without humbleness on the part of the receiver or pride on the part of the payer. In sura al Ma'arij, this same characterization is repeated with a slight difference in the scene pictured. It came with reference to the characters of the believers who have overcome by the strength of their faith and sense of ethics, the weakness of the human being, "Truly, man was created very impatient, fretful when evil touches him and niggardly when good reaches him. Not so those devoted to prayer, those who remain steadfast in their prayer, and in whose wealth is a recognized right for the needy who asks and he who is prevented."21 Here the right on their wealth is described as recognized and well-defined. This led some scholars to state that this verse refers to zakah because it is the recognized, well-defined right on the wealth of the rich. It is known however that this sura is Makkan while zakah as defined in Shari'ah was prescribed in Madinah, as we shall see later. This recognized and well-defined right could not be anything except a part put aside by the believers out of their wealth to be given to he who asks and to the deprived.22 The difference therefore, between this right and zakah is that this is a portion determined by the believers themselves and put aside by their own action, while zakah is defined and determined by Shari'ah. In Suras al 'Isra God says "And render to the kindred their due rights and also to those in want and to the wayfarer but squander not your wealth in the manner of a spendthrift."23 And in al Rum "so give what is due to kindred, the needy and the wayfarer. that is best for those who seek the continence of God."24 By these statements Qur'an instilled in the being of Muslims as early as the Makkan period that kindred and those who are in need have well-defined rights on the believer's funds. It is not a mere voluntary charity which he can pay or refrain from paying according to whim.

সূরা আল-আন'আমে আল্লাহ বলেছেন, {তিনিই সেই সত্তা যিনি লতানো ও অ-লতানো বাগান সৃষ্টি করেছেন, এবং খেজুরগাছ ও নানা স্বাদের ফসলের শস্যক্ষেত, আর জলপাই ও ডালিম সৃষ্টি করেছেন, যেগুলো পরস্পর সদৃশও এবং ভিন্নও। যখন সেগুলো ফলবান হয় তখন তার ফল আহার করো, এবং ফসল কাটার দিনে তার হক আদায় করো, আর অপচয় কোরো না, কারণ আল্লাহ অপচয়কারীদের ভালোবাসেন না।}²⁵ আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মনোযোগ আকর্ষণ করছেন যে, ভূমির ফসলের উপর একটি নির্ধারিত হক রয়েছে। এই হক ফসল কাটার দিনই আদায় করতে হবে।

In sura al An'am God said, "It is He who produceth gardens with trellises and without, and palm-trees and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates similar in kind and different in variety, eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day the harvest is gathered but waste not by excess for God loves not the waster."25 God brings to the attention of His servants that there is a prescribed right on the fruits of earth. This right should be paid on the day of harvest.

সা'ঈদ ইবনু জুবাইর উল্লেখ করেছেন যে, "যাকাত ফরজ হওয়ার আগে, মানুষকে ফসল থেকে এতিম ও অভাবগ্রস্তদের জন্য কিছু দিতে হতো।" এই হক-এর পরিমাণ এক-দশমাংশ বা এক-দশমাংশের অর্ধেক নির্ধারিত ছিল না; বরং তা নির্ভর করত কৃষকের আন্তরিকতার উপর এবং অভাবগ্রস্তদের প্রয়োজনের উপর। পরবর্তীতে মদীনায় আল্লাহর রাসূল ﷺ এই হক-এর হার নির্ধারণ করেন, পাঁচ ওয়াসাকের বেশি ফসলের উপর তা এক-দশমাংশ বা এক-দশমাংশের অর্ধেক করে। কিছু ভাষ্যকার নবী ﷺ-এর এই কাজের মধ্যে ফসল ও ফলের উপর ধার্য হকের ব্যাখ্যা খুঁজে পেয়েছেন, যা আমরা এই গ্রন্থের পরবর্তী অংশে আলোচনা করব।

Sa'id bin Jubair noted that "before zakah was revealed, a person was required to give out of the crops to orphans and indigents." This is a right that is not determined to be one-tenth or one half of a tenth. It is left to the sincerity of the farmer, and according to the need of the indigents. Later in Madinah the Messenger of God, (p), determined the rate of this right by making it one-tenth or one half of a tenth on crops that are in excess of five wasq. Some commentators found in this action of the Prophet an explanation of the dues on crops and fruit as we shall discuss later in this book.

মক্কী আয়াতসমূহে দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের জন্য সম্পদে একটি নির্দিষ্ট অধিকার নির্ধারণের বহু দৃষ্টান্ত রয়েছে, যাতে তারা মুসলিম সমাজে অবহেলিত না হয়। এর সমাপ্তি ঘটেছে তাদের প্রশংসায়, যারা তা প্রদান করে, এবং তাদের নিন্দায়, যারা তা উপেক্ষা করে। সূরা আর-রূমে আল্লাহ সুদ ও যাকাতের মধ্যে একটি তুলনা টেনেছেন: সুদ, যা আপাতদৃষ্টিতে সম্পদ বৃদ্ধি করে বলে মনে হয়, অথচ প্রকৃতপক্ষে তা তা হ্রাস করে, আর যাকাত, যা আপাতদৃষ্টিতে সম্পদ কমায় বলে মনে হয়, অথচ প্রকৃতপক্ষে তা সর্বোত্তমভাবে বৃদ্ধি করে।

There are many examples of the provision of the Makkan verses for the poor and destitute in assigning them a recognized right on funds so they may not be lost in the Muslim community. This was crowned by verses offering praise for those who pay it, and vituperation for those who neglect it. In sura al Rum, God holds a comparison between the effect of riba, which seems to increase wealth while it in fact shrinks it, and the effect of zakah which seems to reduce wealth while it in fact, makes It grow best.

আল্লাহ বলেন, "অতএব আত্মীয়স্বজন, অভাবগ্রস্ত ও পথিককে তাদের প্রাপ্য দাও। যারা আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করে, তাদের জন্য এটিই উত্তম, আর তারাই সফলকাম। মানুষের সম্পদে বৃদ্ধি পাওয়ার আশায় তোমরা যে সুদ দাও, আল্লাহর কাছে তাতে কোনো বৃদ্ধি হয় না; কিন্তু আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করে যে যাকাত তোমরা দাও, তাতেই বৃদ্ধি হয়। যারা এরূপ করে, তারাই বহুগুণ প্রতিদান লাভ করে।"26

God says, "So give what is due to kindred, the needy, and the wayfarer. That is best for those who seek the countenance of God and it is they who will prosper. That which you lend in riba for increase throughout the poverty of other people will have no increase with God but that which you lay out for zakah, seeking the countenance of God, will increase, it is they who will get the recompense multiplied."26

এই সূরা আন-নামলের শুরুতে আল্লাহ সেই মুমিনদের কথা বলেছেন, যাদের জন্য তিনি তাঁর কিতাবকে হেদায়াত ও সুসংবাদস্বরূপ করেছেন: "যারা সালাত কায়েম করে, যাকাত দেয় এবং আখিরাতের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস রাখে।"২৭ সালাত কায়েমের সঙ্গে যাকাত দেওয়ার কথাকে যুক্ত করায় এখানে স্পষ্ট ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, এর দ্বারা সম্পদের উপর নির্ধারিত যাকাতকেই বোঝানো হয়েছে। সূরা লুকমানের শুরুতে আল্লাহ বলেন, "এই কিতাব সৎকর্মশীলদের জন্য হেদায়াত ও রহমত, যারা সালাত কায়েম করে, যাকাত দেয় এবং যাদের অন্তরে আখিরাতের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস রয়েছে।"২৮ সূরা আল-মু'মিনূনে তিনি মুমিনদের বর্ণনা দিয়েছেন এভাবে: "এবং যারা যাকাত আদায়কারী।"২৯ সূরা আল-আ'রাফে মূসা ও তাঁর জাতির কাহিনী বর্ণনা করতে গিয়ে আল্লাহ বলেন, "কিন্তু আমার রহমত সবকিছুর উপর পরিব্যাপ্ত। সেই রহমত আমি তাদের জন্য নির্ধারণ করব, যারা তাকওয়া অবলম্বন করে, যাকাত আদায় করে এবং যারা আমার আয়াতসমূহে বিশ্বাস করে, যারা সেই রাসূলের অনুসরণ করে, যিনি উম্মী নবী।"৩০ আর কাফিরদের বর্ণনায় আল্লাহ উল্লেখ করেছেন "যারা যাকাত দেয় না এবং যারা আখিরাতকেও অস্বীকার করে।"31

At the beginning of sura al Naml, God describes the believers for whom he made his book a guide and a glad tiding as "those who establish prayers and give zakah and have full assurance of the Hereafter."27 In connecting giving zakah to establishing prayers one finds a clear indication that what is meant here is the prescribed zakah on wealth. At the outset of sura Luqman, God says "The Book is a guide and a mercy for the doers of good, those who establish prayer and give zakah and have in their hearts the assurance of the Hereafter."28 In sura al Mu'minun He describes the faithful as "and those who are performing zakah."29 In sura al A'raf, while telling the story of Musa and his tribe, God says "But My mercy extends to all things. That mercy I shalt ordain for those who do right and practice zakah and those who believe in Our signs, those who follow the apostle, the unlettered prophet"30, and in describing the disbelievers God mentions "those who pay not zakah and who even deny the Hereafter."31

মক্কী আয়াতে উল্লেখিত যাকাত ছিল সাধারণভাবে ঐচ্ছিক দানের রূপে। মদীনায় তা নির্দিষ্ট করে বিধিবদ্ধ হওয়ার আগে এর বর্তমানে আমরা যেভাবে জানি সেরকম সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা ছিল না। মদীনায় যখন এর হার, নিসাব (ন্যূনতম পরিমাণ) এবং যাকাতযোগ্য সম্পদ নির্ধারণ করা হলো, তখনই তা বিধিবদ্ধ হয়। তখন যাকাত সংগ্রাহক ও বণ্টনকারী প্রেরণ করা হলো, যারা সকল মুসলিমের সম্পদ জরিপ করত, যাকাত সংগ্রহ করত এবং তা বণ্টন করত, এবং রাষ্ট্র যাকাতের দায়িত্ব একটি প্রতিষ্ঠান হিসেবে গ্রহণ করল। মক্কায় যাকাত ছিল ব্যক্তিদের ঈমান ও ভ্রাতৃত্ববোধের উপর ছেড়ে দেওয়া, আর কী পরিমাণ দিতে হবে তা নির্ধারিত ছিল না।

The zakah which is mentioned in Makkan verses was in the general form of voluntary payments. It did not take the specific definitions as we know it now until it was prescribed in Medina when the rates, minimum exempt, and funds subject to zakah were determined. That is when zakah collectors and distributors were sent to survey all Muslims and to collect zakah and distribute it, and when the state became responsible for zakah as an institution. In Makkah zakah was left to the faith and the brotherly feelings of individuals, and the amount that was to be paid was not determined.

কিছু আলেম মক্কী আয়াতসমূহের কুরআনিক পরিভাষা—যেমন "মিসকীনের হক", "প্রার্থী ও বঞ্চিতের হক", "একটি স্বীকৃত হক"—থেকে এই অনুমান করেন যে মক্কায় মুসলমানদের সম্পদের যাকাতের পরিমাণ নির্ধারণের বিষয়টি নবী ﷺ-এর ওপর ন্যস্ত ছিল।৩৬ কিন্তু এমন অনুমানকে সমর্থন করে নবী ﷺ এরূপ করেছিলেন—এমন কোনো বর্ণনা নেই; বরং এর বিপরীত বর্ণনাই পাওয়া যায়।

Some scholars infer from the Qura'nic terms of the Makkan verses like: "destitute's rights", "right for he who asks and he who is deprived", "a recognized right", that in Makkah it was left to the Prophet, (p) to determine the amounts of zakah on the funds of Muslims.36 But such inference is not supported by any reports that the Prophet did so, while there are reports to the contrary.

মক্কায় কোনো নির্দিষ্ট সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রয়োজন ছিল না বলে মনে হয়, কারণ তখন নির্যাতিত মুসলিমগণ নিজেদের সবকিছু, এমনকি নিজেদের জীবন পর্যন্ত উৎসর্গ করছিলেন।

It seems that in Makkah there was no need for any specific determination because persecuted Muslims were then sacrificing all they had including their own lives.

তবে কিছু তাফসীরকারের মতে, পরিমাণ যাকাত প্রদানকারীরা নির্ধারণ করতে পারেন। আল-হাফিয ইবনু কাসীর সূরা আল-মু'মিনূনের তাফসীরে যারা যাকাত আদায় করে তাদের সম্পর্কে বলেন, "অধিকাংশ আলিমের মত হলো, এখানে উদ্দেশ্য সম্পদের যাকাত, যদিও আয়াতটি মাক্কী, অথচ যাকাত মাদীনায় হিজরতের দ্বিতীয় বছরে বিধিবদ্ধ হয়েছিল।" স্পষ্টতই, হিজরতের দ্বিতীয় বছরে যাকাত তার নির্দিষ্ট রূপে, অর্থাৎ শতকরা হার ও নিসাব সহ বিধিবদ্ধ হয়েছিল, আর যাকাতের মূলনীতি মাক্কায় দেওয়া হয়েছিল, যেমন সূরা আল-আন'আমের আয়াতে রয়েছে: "আর ফসল কাটার দিনে তার হক আদায় করো।"৩৭ ইবনু কাসীর যা স্পষ্ট অর্থ হিসেবে পেয়েছেন, তা পূর্বে উল্লিখিত বহু আয়াত দ্বারা সমর্থিত।

মদীনায় মুসলিম সমাজ নিজস্ব সমাজ, রাজনৈতিক ক্ষমতা ও একটি রাষ্ট্র গড়ে তুলেছিল। মক্কায় এমন ছিল না। ফলে ইসলামের বিধানাবলি এই পর্যায়ের উপযোগী এক নতুন রূপ নেয়। মক্কায় যেগুলো ছিল সাধারণ নির্দেশনা ও উপদেশ, মদীনায় সেগুলো হয়ে ওঠে সুনির্দিষ্ট ও সুস্পষ্ট আইন ও বিধি। এখন এসব বিধান বাস্তবায়নে ঈমানের প্রেরণার পাশাপাশি রাষ্ট্রের কর্তৃত্বের উপরও ভরসা করা যেত। মদীনাভিত্তিক এই নতুন যুগের বৈশিষ্ট্য যাকাতের বিধানে সুস্পষ্ট। আইন নির্ধারণ করে কোন কোন সম্পদে যাকাত ফরজ, তার আবশ্যকতার শর্তাবলি, তার হার ও অনুপাত, যাকাতের অর্থ ব্যয়ের খাতসমূহ, এবং যে প্রতিষ্ঠান যাকাত সংগ্রহ ও ব্যবস্থাপনা করবে, সেটিও।

In Madina , Muslims community had constructed their own society, political power and a state. This was not so in Makkah. Consequently, Islamic requirements took a new form that was suitable to this stage. These requirements now became specific and well-defined laws and regulations, while they were, in Makkah, general directions and advices. The authority of the state could now be counted on in the execution of these requirements, in addition to the motivation of faithfulness. The characteristics of this new Madinan era are clear in the treatment of zakah. The law determines the kinds of wealth on which zakah is required, the conditions for its obligation, its percentages and ratios, and the areas of dispersement of its receipts, as well as the institution that organizes and administers zakah.

মাদানী সূরাগুলোতে যাকাত প্রদানের একটি অত্যন্ত স্পষ্ট নির্দেশ রয়েছে, যা বিভিন্ন ভঙ্গিতে জোর দিয়ে বলা হয়েছে, যেমন সূরা আল-বাকারাহতে: "আর তোমরা সালাত কায়েম করো এবং যাকাত আদায় করো।"38 যাকাত সম্পর্কিত মাদানী আয়াতগুলো এত বেশি যে এখানে সেগুলোর তালিকা দেওয়া সম্ভব নয়। তাই আমি উদাহরণস্বরূপ সূরা আত-তাওবাহ নির্বাচন করেছি, যা সর্বশেষ অবতীর্ণ সূরাগুলোর একটি।

In Madinan suras, there is a very clear directive for the payment of zakah which is emphasized in different styles as in sura al Baqarah, "and establish prayers and practice zakah."38 Madinan verses on zakah are too numerous to list here, therefore I have selected sura al Tawbah as an example, a sura which is among the latest revelations.

এই সূরার শুরুতে সেই কাফিরদের সঙ্গে যুদ্ধের কথা বলা হয়েছে যারা নবী ﷺ-এর সঙ্গে তাদের চুক্তি ভঙ্গ করেছিল। সেখানে বলা হয়েছে: "অতঃপর যদি তারা তওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত আদায় করে, তবে তাদের পথ ছেড়ে দাও, কারণ আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।"39

A. At the outset of this sura, the verses speak of fighting unbelievers who broke their covenants with the Prophet, stating "but if they repent and establish prayers and practice zakah, then open the way for them, for God is oft forgiving, most merciful."39

এইভাবে মুশরিকদের সাথে যুদ্ধ বন্ধ করার জন্য তিনটি শর্ত নির্ধারণ করা হয়েছে: প্রথমত, শিরক থেকে তওবা। অর্থাৎ এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল। দ্বিতীয়ত, সালাত কায়েম করা, যা ঈমানের বৈশিষ্ট্য এবং ইসলামের সর্বশ্রেষ্ঠ স্তম্ভ, মুসলিম ও অমুসলিমের মধ্যে পার্থক্যকারী মানদণ্ড, সকল মুসলিমের মধ্যকার আধ্যাত্মিক বন্ধন। তৃতীয়ত, যাকাত আদায় করা, যা ধনীদের সম্পদের উপর অভাবগ্রস্তদের জন্য নির্ধারিত, সমগ্র উম্মাহর সাধারণ কল্যাণের জন্য। এটি সকল মুসলিমের মধ্যকার রাজনৈতিক, সামাজিক ও আর্থিক বন্ধন।

Thus three conditions are set to bring an end to fighting with pagans: Firstly, repentance from paganism. This is, bearing witness that there is no deity but God and Muhammad is the messenger of God. Secondly, the establishment of prayer, which is the characteristic of faith and the greatest pillar of Islam, the criteria on that distinguishes Muslims from non-Muslims, the spiritual bond among all Muslims. Thirdly, the practice of zakah, prescribed on the funds of the rich for those who are in need, for the common benefit of the whole community. It is the political, social, and financial bond among all Muslims.

বি. আরও ছয়টি আয়াতের পর আল্লাহ অবিশ্বাসীদের আরেকটি দলের কথা বলেন:

B. After another six verses, God speaks about yet another group of nonbelievers:

"কিন্তু তা সত্ত্বেও, যদি তারা তওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত আদায় করে, তবে তারা তোমাদের দ্বীনি ভাই। যারা বোঝে, তাদের জন্য আমরা এভাবেই নিদর্শনসমূহ বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করি।"40 কুফর থেকে মুসলিম সমাজের সদস্য হওয়া আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপন থেকে তওবা, সালাত কায়েম এবং যাকাত আদায় ছাড়া সম্ভব নয়। সালাতে সব মুসলিম আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণে অংশ নেয়, আর যাকাতের মাধ্যমে মুসলিমরা একে অপরকে সাহায্য করে এবং সামাজিক-অর্থনৈতিক সংহতি প্রতিষ্ঠা করে। সাহাবীদের যুগ থেকেই আলেমগণ কুরআনের বর্ণনাশৈলীর একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন, তা হলো যাকাত ও সালাতের ধারাবাহিক উল্লেখ। তাদের একটির কথা প্রায়ই অন্যটি ছাড়া উল্লেখ করা হয় না।

"But even so, if they repent, establish prayer, and practice zakah, they are your brethren in faith. Thus do we explain the signs in detail for those who understand."40 Conversion from disbelief to become a member of the Muslim community cannot be done without repentance from associating partners with God, establishment of prayer, in which all Muslims share submission to God, and the practice of zakah, by which Muslims help one another and establish socio-economic solidarity. Scholars as early as the era of the Companions point out an important issue in the Qura'nic style, that is, the continuous association of zakah and prayers. One of them is seldom mentioned without the other.

কুরআন, ইসলামের মূল সনদ ও প্রধান ভিত্তি হিসেবে, সাধারণত কেবল মৌলিক নীতিমালা উল্লেখ করে, সূক্ষ্ম খুঁটিনাটি বিবরণ দেয় না, তবে কেবল সেসব ক্ষেত্রে ছাড়া যেখানে ভুল বোঝাবুঝির আশঙ্কা রয়েছে। সুন্নাহ হলো কুরআনের বাস্তব রূপ। এটি কুরআনের ব্যাখ্যা করে, বিস্তারিত বিবরণ দেয়, সাধারণ আয়াতসমূহের পরিধি ও শর্তাবলি নির্ধারণ করে, এবং আল্লাহর দেওয়া বোধশক্তি অনুযায়ী রাসূল ﷺ-এর মাধ্যমে এসব প্রকাশ করে। আল্লাহ বলেন, "আর আমি তোমার প্রতি উপদেশবাণী নাযিল করেছি, যাতে তুমি মানুষের জন্য যা নাযিল করা হয়েছে তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করো।" {আন-নাহল: ৪৪}59

The Qur'an, as the main charter of Islam, and its basic reference, gives usually only the main principles without minute details except in a few areas where there is fear of misconception. Sunnah is the practical manifestation of the Qur'an. It explains, gives details, provides the scope and the specifications of the general verses of the Qur'an, in accordance with the understanding given by God to His Messenger. God says, "And we have sent unto thee the message, that thou mayest explain clearly to mankind what is sent for them."59

যাকাতের বিষয়ে বলতে গেলে, সুন্নাহ মক্কী যুগের শুরু থেকেই এর ফরয হওয়াকে নিঃসন্দেহে প্রতিষ্ঠিত করেছে। মুসলিম মুহাজিরদের পক্ষ থেকে ইথিওপিয়ার বাদশাহর কাছে নবী ﷺ-এর পরিচয় তুলে ধরতে গিয়ে জা'ফর ইবনু আবী তালিব বলেছিলেন, "আর তিনি আমাদেরকে সালাত আদায়, যাকাত প্রদান এবং সিয়ম পালনের নির্দেশ দেন।"৬০ এখানে সাধারণ ধারণার পাশাপাশি নির্দিষ্টভাবে ফরয যাকাতের প্রতিই ইঙ্গিত করা হয়েছে।

As far as zakah is concerned, Sunnah undeniably asserted its obligation as early as the Makkan period. Ja'far bin Abi Talib, informing the king of Ethiopia about the Prophet on behalf of the Muslim migrants, said, "And he ordains us to pray, pay zakah, and fast."60 This is a reference to the general concepts, and the specific obligated zakah.

মদীনায় সুন্নাহ যাকাতের বিস্তারিত বিবরণ দেওয়ার সুযোগ উন্মুক্ত ছিল—এর নিসাব বা ন্যূনতম পরিমাণ, এর হার, এর শর্তাবলি, এবং মুসলমানদের জীবনে এর ভূমিকা ও গুরুত্ব—পাশাপাশি ইসলামের এই মৌলিক বিধান বাস্তবায়নের ব্যবহারিক দৃষ্টান্তসহ।

In Madinah, the opportunity was open for Sunnah to give details of zakah, its minimum exempt, its ratios, its conditions and its role and importance in the life of Muslims, as well as practical examples of the execution of this major tenet of Islam.

যাকাতের নিসাব—অর্থাৎ প্রতিটি সম্পদের ন্যূনতম পরিমাণ যার উপর যাকাত ফরজ হয়—এবং প্রযোজ্য হারসমূহ। সুন্নাহ যাকাত গ্রহণের যোগ্য খাতসমূহের বিবরণও দিয়েছে। "এই অধ্যায়টি নির্ধারিত দায় হিসেবে যাকাতের বিধানের ইতিহাস জানার জন্য নিবেদিত।"

minimum exempt of each of them, and the applicable rates. Sunnah also gave the details of the categories that receive zakah."This section is devoted to finding out the history of the obligation of zakah as a defined due.

আমরা জানি যে যাকাতের সাধারণ নীতি মক্কায় নির্ধারিত হয়েছিল, তবে এর বিস্তারিত বিধান নির্ধারিত হয়নি। এটিই আমার কাছে সবচেয়ে যুক্তিসংগত ও গ্রহণযোগ্য মত বলে মনে হয়, এবং এটি বহু আলেমের মতের সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ, কারণ কুরআনের অনেক আয়াত ও রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অনেক হাদীস এর প্রতি ইঙ্গিত করে। এছাড়া, আগে দেখানো হয়েছে যে মাদানী সূরাগুলো এই বাধ্যবাধকতার উপর জোর দিয়েছে এবং যাকাতের কিছু সংজ্ঞা ও বিস্তারিত বিবরণ দিয়েছে।

We know that the general principle of zakah was prescribed in Makkah without determination of its details. This is what I believe most reasonable and acceptable, in accordance with many scholars, since it is indicated by many verses of the Qur'an and many sayings of the Messenger. Moreover it was shown earlier that Madinan suras emphasized this obligation and gave some of the definitions and details of zakah.

সুন্নাহ যাকাতযোগ্য সম্পদের ধরন, যাকাতের হার এবং আদায়ের পদ্ধতির সূক্ষ্ম বিবরণ নির্ধারণের দায়িত্ব পালন করেছে। এই অর্থে যাকাত ঠিক কোন বছরে বিধিবদ্ধ হয়েছিল, সেই প্রশ্নের উত্তর মদীনার যুগে পাওয়া যায়।

Sunnah took the task of delineating the minute specifications determining zakatable kinds of wealth, percentages of zakah, and methods of collection. The question of determining the exact year in which zakah in this specific sense was prescribed finds an answer during the Madinan period.

এটি ব্যাপকভাবে স্বীকৃত যে হিজরতের দ্বিতীয় বছরে যাকাত ফরজ করা হয়েছিল। বলা হয়, রমজানের রোজা ফরজ হওয়ার আগেই যাকাত ফরজ করা হয়েছিল। নববী তাঁর "আর-রাওদাহ" গ্রন্থের সিয়ার (জীবনী) অধ্যায়ে এ বিষয়টি উল্লেখ করেছেন।

It is overwhelmingly recognized that zakah was made compulsory in the second year after migration. It is said that zakah was prescribed before the fasting of Ramadan was prescribed. Nawawi pointed this out in the chapter on siyar (autobiography) of his book al Rawdah.

অন্যদিকে, আহমাদ ইবনু খুযাইমাহ, নাসাঈ, ইবনু মাজাহ ও আল-হাকিম কায়স ইবনু সা'দ ইবনু উবাদাহ থেকে সহীহ সনদে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "আল্লাহর রাসূল ﷺ যাকাত অবতীর্ণ হওয়ার আগে আমাদেরকে ফিতরের সাদাকাহ (ঈদুল ফিতরের যাকাত) আদায় করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। পরে যাকাতের বিধান অবতীর্ণ হয়।" আল-হাফিয বলেছেন, এই বর্ণনার সনদ সঠিক। এই বর্ণনা প্রমাণ করে যে ফিতরের যাকাতের বিধান নিয়মিত যাকাতের বিধানের আগে প্রবর্তিত হয়েছিল। সুতরাং রমাযানের সিয়ামের পরে যাকাত ফরয করা হয়েছিল।৬২ তবে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে রমাযানের সিয়াম হিজরতের পরে ফরয করা হয়েছিল, কারণ যে আয়াতে এর কথা বলা হয়েছে তা নিঃসন্দেহে মাদানী।৬২ ইবনুল আসীর তাঁর ইতিহাসগ্রন্থে বলেছেন যে হিজরতের নবম বছরে যাকাত ফরয করা হয়েছিল। কেউ কেউ এর সমর্থনে সা'লাবাহ ইবনু হাতিবের ঘটনা উল্লেখ করেন, যাতে বলা হয়েছে, "যখন সাদাকার আয়াত অবতীর্ণ হলো, তখন নবী ﷺ সা'লাবাহ থেকে যাকাত সংগ্রহ করার জন্য একজন কর্মচারী পাঠালেন। তিনি বললেন, এটা তো জিযইয়ার মতো বা জিযইয়ার বোন ছাড়া আর কিছুই মনে হচ্ছে না।" জিযইয়া হিজরতের নবম বছরে ফরয করা হয়েছিল, সুতরাং যাকাতও সেই সময়ের কাছাকাছি হওয়া উচিত। তবে ফাতহুল বারীর লেখক বলেছেন, "এই মতটি দুর্বল এবং এটি দলীল হিসেবে দাঁড়ায় না।"63