যাকাত বণ্টনের সপ্তম খাতটি কুরআনে "ফি সাবিলিল্লাহ" [আল্লাহর পথে] শব্দে উল্লেখ করা হয়েছে। এই অংশের যাকাত কাকে দেওয়া হবে? শব্দটির আভিধানিক অর্থ বেশ স্পষ্ট। "সাবিল" অর্থ পথ, আর "সাবিলিল্লাহ" হলো সেই পথ যা আল্লাহর সন্তুষ্টির দিকে নিয়ে যায়। ইবনুল আসির বলেন, "... 'সাবিলিল্লাহ' এমন ব্যাপক যে তা আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠভাবে সম্পাদিত প্রতিটি কাজ ও আমলকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার মধ্যে ধর্মীয় দায়িত্ব পালন এবং ঐচ্ছিক ইবাদত ও আমলও রয়েছে। যখন 'ফি সাবিলিল্লাহ' শব্দবন্ধ কোনো বিশেষণ ছাড়া ব্যবহৃত হয়, তখন সাধারণত এর অর্থ হয় জিহাদ [আল্লাহর জন্য লড়াই], তাই শব্দটি প্রায়শই জিহাদের অর্থে সীমাবদ্ধ বলে মনে হয়।" ইবনুল আসিরের 'ফি সাবিলিল্লাহ' শব্দবন্ধের এই বিশ্লেষণ দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় প্রকাশ করে:

The seventh category of zakah distribution is expressed in the Qur'an as "fi sabil Allah" [in the way of God]. To whom is this share of zakah paid? The linguistic meaning of the term is quite obvious. "Sabil" means way, and "sabil Allah" is the way that leads to pleasing God. Ibn al Athir says ". . . 'sabil Allah' is general enough to cover every action or deed sincerely intended for the sake of God, including fulfilling religious obligations and voluntary worships and deeds. When the term 'fi sabil Allah' is not modified, it usually means jihad [fighting for the sake of God], so the term often appears to be restricted to the meaning of jihad." This analysis of the term 'fi sabil Allah' by Ibn al Athir shows two important points:

মূলত এই শব্দটি এমন প্রতিটি কাজকে বোঝায় যা কেবল আল্লাহর (God) সন্তুষ্টির জন্য করা হয়, যার মধ্যে ব্যক্তিগত ও সামষ্টিক সকল ভালো কাজ অন্তর্ভুক্ত।

1. The term originally means every action intended solely to serve the cause of God, including all good deeds, individual and collective.

২. অবিকৃতভাবে, এই শব্দটি সাধারণত আল্লাহর পথে যুদ্ধ করা অর্থে বোঝা হয়, কারণ বারবার ব্যবহারের ফলে অর্থটি প্রায় কেবল আল্লাহর পথে যুদ্ধ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে গেছে।

2. Unmodified, the term is commonly understood to mean fighting for the sake of God, since frequent usage almost restricts the meaning to fighting for the sake of God.

এই শব্দটির এই দুটি অর্থ যাকাত বণ্টনের এই সপ্তম খাত সম্পর্কে ফকীহদের মতপার্থক্যের পুরো কাহিনী বলে দেয়। স্পষ্টতই, সকলেই একমত যে আল্লাহর পথে জিহাদ এই খাতের অন্তর্ভুক্ত; তাঁদের মতভেদের মূল বিষয় হলো, এই খাত আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে কৃত অন্যান্য সৎকর্মকেও অন্তর্ভুক্ত করতে পারে কি না। নিম্নলিখিত আলোচনায় এই বিষয়ে ফকীহদের মতামত বর্ণনা করা হয়েছে।

These two meanings of the term tell a whole story of differences among jurists on this seventh category of zakah distribution. Obviously, all agree that fighting for the sake of God is included in this category; their differences center on whether this category may also cover other good deeds intended to please God. The following discussion describes the opinions of jurists on this matter.

আবু ইউসুফের মতে, ফি সাবীলিল্লাহ (আল্লাহর পথে) শ্রেণিতে সেসব মুজাহিদ অন্তর্ভুক্ত, যাদের বাহন ও খরচের জন্য পর্যাপ্ত অর্থ নেই, ফলে তারা যুদ্ধে অংশ নিতে বাধাগ্রস্ত হয়। তাদের জন্য সাদাকা গ্রহণ বৈধ, এমনকি তারা উপার্জন করতে সক্ষম হলেও; কারণ কাজ করলে তারা যুদ্ধ থেকে বিরত থাকবে। মুহাম্মাদ এই শব্দের অর্থে সেসব ব্যক্তিকেও অন্তর্ভুক্ত মনে করেন, যারা হজ করতে চায় কিন্তু অর্থের অভাবে তা করতে পারে না। তিনি এর প্রমাণস্বরূপ একটি বর্ণনা উপস্থাপন করেন যে, এক ব্যক্তি তার উট আল্লাহর পথে (ফি সাবীলিল্লাহ) উৎসর্গ করেছিলেন, আর আল্লাহর রাসূল ﷺ তাকে সেই উটের উপর হজযাত্রীদের বহন করার নির্দেশ দেন। এ ছাড়া হজ আল্লাহর জন্যই, কারণ এটি তাঁর বিধানের প্রতি আনুগত্য।

According to Abu Yusuf, the category of fi sabil Allah includes fighters who do not have sufficient funds for rides and expenses in such a way that impedes them from fighting. Sadaqah is lawful to them even if they are able to earn income, since working would deter them from fighting. Muhammad understands the term to include those who want to perform pilgrimage but cannot do so for lack of money. He presents as evidence a report that a man who devoted his camel in the way of God (fi sabil Allah) was ordered by the Messenger of God (p) to carry pilgrims on it. Additionally, pilgrimage is for the sake of God, as it is an obedience to his ordinances.

কিছু হানাফি আলিম যুক্তি দেন যে এই শ্রেণিতে পূর্ণকালীন ছাত্রও অন্তর্ভুক্ত। আল ফাতাওয়া আল যাহিরিয়্যাহ-এর লেখক 'ফি সাবিলিল্লাহ' শব্দের ব্যাখ্যায় কেবল এই শ্রেণিটির কথাই উল্লেখ করেছেন। অন্যরা এই ব্যাখ্যা প্রত্যাখ্যান করেন, কারণ আয়াতটি যখন নাযিল হয়েছিল তখন পূর্ণকালীন ছাত্রের ধারণা ছিল না। আবার অন্যরা জবাব দেন যে পূর্ণকালীন অধ্যয়ন বলতে শরীয়তের জ্ঞান অর্জন বোঝাতে পারে, যেমন সেই সাহাবিরা করতেন যারা জ্ঞান গ্রহণের জন্য পূর্ণ সময় নবী ﷺ-এর সান্নিধ্যে মদীনায় থাকতেন, যাঁরা আহলুস সুফফা নামে পরিচিত ছিলেন। সুফফা ছিল মদীনায় নবী ﷺ-এর মসজিদের সামনের একটি স্থানের নাম, যেখানে এই লোকেরা তাঁবুতে বাস করতেন। আল বাদাই গ্রন্থে আল কাসানি বলেন, যারা আল্লাহর আনুগত্যের কাজ করে এবং সৎকর্মের প্রসার ঘটায়, তাদেরকে ফি সাবিলিল্লাহ হিসেবে সাহায্য করা যেতে পারে, কারণ শব্দটির মূল আভিধানিক অর্থ এটাই। ইবনু নুজাইম আল বাহর গ্রন্থে মন্তব্য করেন, "এটি স্পষ্ট যে সব ক্ষেত্রেই দারিদ্র্যের শর্ত প্রয়োজন।" কিন্তু রশীদ রিযা যুক্তি দেন যে এমন সীমাবদ্ধতা ফি সাবিলিল্লাহ-কে একটি স্বতন্ত্র গ্রহীতা শ্রেণি হিসেবে সম্পূর্ণ বাতিল করে দেয়, কারণ প্রথম শ্রেণিটিই সকল দরিদ্র ব্যক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে।4

Some Hanafites argue that this category includes full-time students. The author of al Fatawa al Zahiriyyah mentions only this category in his interpretation of the term fi sabil Allah. Others reject this interpretation on the grounds that when the verse was revealed, the concept of full-time students did not exist. Others reply that studying full time can mean acquiring knowledge of Shari'ah, as practiced full-time by those Companions who accompanied the Prophet (p) to receive knowledge from him in Madinah, known as the people of al Suffah [the name of the place in front of the Prophet's mosque in Madinah where these people used to live in tents]. In al Bada'i', al Kasani says all those who do deeds of obedience to God and promote good actions can be helped as fi sabil Allah, following the original linguistic meaning of the term. Ibn Nujaim in al Bahr comments, "It is obvious that the condition of poverty is necessary in all cases,"2 but Rashid Rida argues that such a restriction eliminates the whole category of in the way of God as a separate group of recipients, since the first category covers all poor persons.3,4

ইবনুল আরাবী তাঁর "আহকামুল কুরআন" গ্রন্থে মালিকের এই মন্তব্য উদ্ধৃত করেছেন: "আল্লাহর পথসমূহ অনেক, কিন্তু আমি জানি না যে এখানে 'ফি সাবিলিল্লাহ' দ্বারা জিহাদ ছাড়া আল্লাহর অন্য পথগুলোর কথা বোঝানো হয়েছে, এ বিষয়ে কোনো মতভেদ আছে।" মুহাম্মাদ ইবন 'আবদিল হাকাম বলেন, "সাদাকাহ থেকে যোদ্ধাদের খাদ্য, অস্ত্র এবং অন্যান্য যুদ্ধসামগ্রীর মূল্য পরিশোধ করা যাবে। এর মধ্যে এই বিষয়টিও পড়ে যে শত্রুদের মুসলিম ভূমিতে আক্রমণ থেকে বিরত রাখা হবে, কারণ এসব কাজ আল্লাহর উদ্দেশ্যে যুদ্ধের সঙ্গে সম্পর্কিত। নবী ﷺ সাহল ইবন আবী খাসামার উপর হামলার পর মীমাংসার উদ্দেশ্যে সাদাকাহ থেকে একশত উট দিয়েছিলেন। তিনি এমনটি করেছিলেন একটি বড় ধরনের সহিংস বিশৃঙ্খলা প্রতিরোধের জন্য।"6

In Ahkam al Qur'an, Ibn al 'Arabi quotes Malik's remark, "The ways of God are manifold, but I know of no disagreement that what is meant by fi sabil Allah here is fighting, as distinct from other ways of God," Muhammad bin 'Abd al Hakam's says "From sadaqah, the value of food, arms, and other tools of war [of the fighters] can be paid. This includes preventing enemies from invading Muslim lands, since all these are actions related to fighting for the sake of God. The Prophet (p) gave one hundred camels from sadaqah in reconciliation after the attack against Sahl bin Abi Khathamah. He did so in order to prevent a major violent disturbance."6

লেখক শারহ আদ-দারদির-এ মতন খলীল সম্পর্কে লিখেছেন, "যাকাত যোদ্ধা ও সীমান্ত-প্রহরীদের দেওয়া যেতে পারে, এবং যুদ্ধ-সরঞ্জাম কেনার জন্যও ব্যবহার করা যেতে পারে, যেমন অস্ত্র ও ঘোড়া।

The author of Sharh al Dardir on Matn Khalil writes, "Zakah can be given to fighters and border guards, and to buy war machinery, such as weapons and horses.

যোদ্ধারা ধনী হলেও যাকাত গ্রহণ করতে পারবে, কারণ তাদের দারিদ্র্যের কারণে নয়, বরং আল্লাহর পথে যুদ্ধ করার কারণে তা দেওয়া হয়। গুপ্তচরদেরও যাকাত দেওয়া যেতে পারে, যদিও তারা অবিশ্বাসী হয়।7

Fighters may take zakah even if they are rich, since they are given because they are fighting for the sake of God and not because of poverty. Spies can also be given zakah, even if they are unbelievers."7

মালিকি মতের সারকথা এই যে:

The Malikite view can be summarized as follows:

তারা একমত যে "আল্লাহর পথে" কথাটি কেবল যুদ্ধ এবং মুসলিম ভূমি রক্ষার অর্থে সীমাবদ্ধ।

1. They agree that "in the way of God" is restricted to fighting and guarding Muslim land.

২. তাঁরা ধনী হলেও যোদ্ধা ও সীমান্ত-প্রহরীদের যাকাত দেওয়া অনুমোদন করেন। মালিকী মত কুরআনের বাহ্যিক বক্তব্যের অধিকতর কাছাকাছি বলে মনে হয়, কারণ এটি "আল্লাহর পথ" (God-এর পথ) নামক খাতকে দরিদ্রদের আলাদা খাত হিসেবে পৃথক করে দেখে। এটি সুন্নাহর সঙ্গেও অধিকতর সঙ্গতিপূর্ণ, কেননা নবী ﷺ বলেছেন, "পাঁচটি ক্ষেত্র ছাড়া কোনো ধনী ব্যক্তির জন্য সাদাকা বৈধ নয়..." এবং তিনি আল্লাহর পথে যোদ্ধার কথাও উল্লেখ করেছেন। ইবনুল আরাবী দরিদ্রতার শর্তকে উপেক্ষা করে বলেন যে এটি মূল পাঠের সংযোজন। আর হানাফীদের নিজস্ব মতে, মূল পাঠে সংযোজন করা মানে মূল পাঠের পরিবর্তন বা রহিতকরণ, যা কেবল কুরআনের অন্য কোনো আয়াত দ্বারাই করা যেতে পারে।8

আল-নববী তাঁর "আল-মিনহাজ" গ্রন্থে এবং ইবনু হাজার আল-হাইতামী সেই গ্রন্থের ভাষ্যে যেমন বলেছেন, শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারীরা বিশ্বাস করেন যে "আল্লাহর পথে" কথাটির মধ্যে সেই স্বেচ্ছাসেবী যোদ্ধারাও অন্তর্ভুক্ত, যারা সরকারের কাছ থেকে বেতন গ্রহণ করেন না। ইবনু হাজারের ভাষায়, "স্বেচ্ছাসেবী যোদ্ধারা উৎসাহিত হলে বেতন ছাড়াই যুদ্ধ করেন, আর অন্যথায় তারা ব্যবসা ও কারুশিল্পে কাজ করেন।" তিনি আরও যোগ করেন, "সাবীলুল্লাহ" আভিধানিক অর্থে সেই পথ, যা আল্লাহর দিকে নিয়ে যায়। এটি প্রায়শই তাঁর পথে যুদ্ধ করার অর্থে ব্যবহৃত হয়, এবং এর অর্থ হতে পারে এমন শাহাদাত, যা আল্লাহর সন্তুষ্টির দিকে নিয়ে যায়।

Along with al Nawawi in al Minhaj and Ibn Hajar al Haithami in his commentary on the same, Shafi'ites believe "in the way of God" includes voluntary fighters who do not receive salaries from the government. To use Ibn Hajar's words, "volunteer fighters fight without salaries when motivated, and otherwise they work in businesses and crafts." He adds, "Sabil Allah linguistically means the way that leads to Him. It is often used to mean fighting for His cause, which may mean martyrdom that leads to pleasing God.

"তারপর এই শব্দটি প্রয়োগ করা হয়েছিল সেই সব লোকের ক্ষেত্রে যারা বিনা পারিশ্রমিকে যুদ্ধ করে, কারণ তারা বেতনভুক সৈন্যদের চেয়ে বেশি ত্যাগ স্বীকার করে এবং এই দায়িত্ব পালনে যা তাদের সহায়তা করে তা পাওয়ার যোগ্য, এমনকি তারা ধনী হলেও।"9

Then the term was applied to those who fight without compensation, since they sacrifice more than salaried soldiers and deserve to be given what helps them undertake this duty, even if they are rich."9

আল-শাফিঈ তাঁর আল-উম্ম গ্রন্থে বলেন, "যাকাত সংগ্রহের এলাকার যেসব প্রতিবেশী যুদ্ধ করে, তাদেরকে আল্লাহর পথে (ফী সাবীলিল্লাহ) এই অংশ দেওয়া যাবে, তারা দরিদ্র হোক বা ধনী। যোদ্ধা ছাড়া অন্যদের এই অংশ দেওয়া যাবে না, যদি না তারা যোদ্ধাদের প্রতিরক্ষা বা পাহারা দেয়।"

Al Shafi'i in al Umm says, "Neighbors of the area where zakah is collected who fight can be given the share for the sake of God whether they are poor or rich. People other than fighters must not be given this share unless they defend or guard the fighters.

যাকাত সেসব লোককেও দেওয়া যেতে পারে যারা কাফিরদের আক্রমণ থেকে মুসলমানদের রক্ষা করে।১০ শুধুমাত্র প্রতিবেশীদের দেওয়া যাবে - তার এই শর্তটি এই মূলনীতির উপর ভিত্তি করে যে যাকাত এক এলাকা থেকে অন্য এলাকায় স্থানান্তর করা যাবে না। আল-রাওদাহ গ্রন্থে আন-নাওয়াভী বলেন, "যোদ্ধাদের তাদের খরচ এবং পোশাকের ব্যবস্থা করা যেতে পারে সেই সময়কালের জন্য যখন তারা যুদ্ধের উদ্দেশ্যে বের হয় এবং ফিরে আসে, এমনকি যদি তারা সীমান্ত চৌকিতে দীর্ঘ সময় অবস্থান করে। তার সমস্ত খরচ পরিশোধ করা নাকি কেবল যুদ্ধে যাতায়াতের কারণে বৃদ্ধি পাওয়া খরচ পরিশোধ করা হবে, এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। যোদ্ধাকে একটি ঘোড়ী, অস্ত্র এবং যুদ্ধের অন্যান্য সরঞ্জাম কেনার জন্যও অর্থ দেওয়া যেতে পারে। সে যা কেনে তা তার স্থায়ী মালিকানায় থাকবে। তবে অন্য কারও কাছ থেকে বাহন ও অস্ত্র ভাড়া নিয়ে যোদ্ধাদের সরবরাহ করা জায়েয; এটি তহবিলের প্রাপ্যতার উপর নির্ভর করে। যে যোদ্ধা ঘোড়ায় চড়ে যুদ্ধ করতে জানে না, তাকে ঘোড়ীর মূল্য দেওয়া উচিত নয়।" আন-নাওয়াভী আরও যোগ করেন, "আল-মিফতাহের কিছু ভাষ্যগ্রন্থে বলা হয়েছে যে, যোদ্ধাকে তার অনুপস্থিতির পুরো সময়কালে তার খরচ এবং তার পরিবারের খরচও দেওয়া যেতে পারে। অধিকাংশ আলেম পরিবারের খরচের কথা উল্লেখ করেন না, তবে তা যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয়। রাষ্ট্র যোদ্ধাকে তার বাহন ও অস্ত্র স্থায়ীভাবে দিতে পারে, যোদ্ধাদের জন্য ভাড়া বা লিজে দিতে পারে, অথবা সেগুলো কিনে ওয়াকফ হিসেবে আমানতে রাখতে পারে, যা যুদ্ধ শেষে রাষ্ট্রের কাছে ফিরিয়ে দেওয়া হবে যাতে অন্য যোদ্ধারা ব্যবহার করতে পারে।"11

হাম্বলিরাও শাফিঈদের মতো "ফি সাবীলিল্লাহ" শব্দবন্ধকে শুধুমাত্র সেসব স্বেচ্ছাসেবী যোদ্ধার জন্য সীমাবদ্ধ করেন, যারা কোনো নিয়মিত বেতন পান না, অথবা যারা যা তাদের জন্য যথেষ্ট তার চেয়ে কম বেতন পান, যদিও তারা ধনী হন। সীমান্ত-প্রহরীরাও যোদ্ধাদের অন্তর্ভুক্ত। *গায়াতুল মুনতাহা* ও তার ভাষ্যগ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, রাষ্ট্র যাকাতের অর্থ দিয়ে ঘোড়া কিনে যোদ্ধাদের মধ্যে বিতরণ করতে পারে, এমনকি যোদ্ধা যদি নিজেও যাকাত প্রদানকারী হন তবুও। রাষ্ট্র যেমন সিদ্ধান্ত নেয়, তেমনি যুদ্ধজাহাজ এবং অন্যান্য সব সরঞ্জাম কেনা বৈধ। অন্যদিকে, কোনো ব্যক্তিগত যাকাতদাতার এমন কোনো অধিকার নেই যে সে ঘোড়া কিনে আল্লাহর পথে যুদ্ধের জন্য উৎসর্গ করবে, কারণ ব্যক্তিগত যাকাতদাতাদের দায়িত্ব হলো যাকাত প্রদান করা, আর এটি (ঘোড়া কেনা) যাকাত প্রদান হিসেবে গণ্য নয়।13

Like Shafi'ites, Hanbalites restrict the term fi sabil Allah to volunteer fighters who receive no regular salaries, or who receive less than what is sufficient for them, even if they are rich. Border guards are included with fighters. It is stated in Ghayat al Muntaha and its commentary that the state may buy horses with zakah and give them to the fighters, even if the fighter is a zakah payer. It is permissible to buy warships, as well as all other equipment, as decided by the state. On the other hand, an individual zakah payer has no authority to buy a horse and devote it to fighting for the sake of God, because individual zakah payers are required to pay zakah and this is not payment.13

আহমাদ থেকে হজ সংক্রান্ত দুটি বর্ণনা রয়েছে। প্রথমটি হল, হজ এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত। উম্মে মা'কিল আল আসদিয়্যাহ-এর একটি হাদীসের ভিত্তিতে, একজন দরিদ্র ব্যক্তিকে ফরয হজ আদায়ের জন্য যাকাত দেওয়া যেতে পারে। তাঁর স্বামী আল্লাহর ওয়াস্তে একটি উট উৎসর্গ করেছিলেন, আর তিনি উমরাহ [মক্কার মসজিদুল হারামে হজ ব্যতীত অন্য একটি ইবাদতের জন্য যাওয়া] করার ইচ্ছা করেছিলেন। তিনি যখন উটটি ব্যবহারের অনুমতি চাইলেন, তাঁর স্বামী তা প্রত্যাখ্যান করলেন। তিনি বিষয়টি নবী ﷺ-এর কাছে উল্লেখ করলেন। নবী ﷺ

There are two reports from Ahmad concerning pilgrimage. The first is that pilgrimage is included in this category. A poor person may be given zakah to perform obligatory pilgrimage, based on a saying from Umm Ma'qil al Asdiyyah. Her husband had devoted a camel for the sake of God, and she planned to make 'Umrah [visiting the Grand Mosque in Makkah for a ritual other than pilgrimage]. When she asked to use the camel, her husband refused. She mentioned this to the Prophet. The Prophet (p)

তিনি তাকে উটটি ব্যবহার করতে দেওয়ার নির্দেশ দিলেন, এবং বললেন, "হজ ও উমরাহ আল্লাহর জন্যই।"১৫ এটি ইবনু আব্বাস ও ইবনু উমর থেকে বর্ণিত হয়েছে। ইসহাকের মতও এটিই।

ordered him to let her use the camel, saying, "Pilgrimage and 'Umrah are for the sake of God."15 This is reported from Ibn Abbas and Ibn 'Umar. It is also the opinion of Ishaq.

আহমাদ থেকে বর্ণিত দ্বিতীয় রিওয়ায়াতটি হলো, হজ্জের খরচ যাকাতের অর্থ দিয়ে মেটানো যাবে না। এটি সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেমদের মতের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আল-মুগনিতে ইবনু কুদামাহ বলেন, "এটিই উত্তম, কারণ 'আল্লাহর পথে' (ফী সাবীলিল্লাহ) কথাটি যখন কোনো বিশেষণ ছাড়া ব্যবহৃত হয়, তখন তা কেবল জিহাদ (আল্লাহর পথে যুদ্ধ) বোঝায়। কুরআনে 'ফী সাবীলিল্লাহ' শব্দবন্ধের অধিকাংশ ব্যবহারের উদ্দেশ্য জিহাদ, সুতরাং যাকাত সংক্রান্ত আয়াতটিও সেভাবেই বুঝতে হবে। বাস্তবতা হলো, যাকাত দুই ধরনের মানুষের জন্য ব্যয় করা যায়: যাদের যাকাতের প্রয়োজন আছে, যেমন দরিদ্র, অভাবগ্রস্ত ও ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি; এবং যাদের মুসলিমদের প্রয়োজন আছে, যেমন যোদ্ধা, যাদের মন জয় করা হচ্ছে তারা, এবং বিবদমান দলগুলোর মধ্যে মধ্যস্থতার কারণে ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিরা। দরিদ্রের হজ্জ এই দুই শ্রেণির কোনোটিতেই পড়ে না। এতে মুসলিমদের জনকল্যাণও নেই, আর দরিদ্রদেরও এর প্রয়োজন নেই, কারণ দরিদ্র ব্যক্তির উপর হজ্জ ফরয নয়। আল্লাহ হজ্জের ফরয হওয়ার শর্ত হিসেবে আর্থিক সামর্থ্যকে নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং উত্তম হলো, এ ধরনের সাহায্য যাকাত থেকে দরিদ্রদের না দিয়ে মুসলিমদের জনকল্যাণের জন্য সঞ্চিত রাখা।"16

চারটি মাযহাব তিনটি বিষয়ে একমত।

The four schools agree on three points:

১. জিহাদ (আল্লাহর পথে যুদ্ধ করা) নিঃসন্দেহে "ফী সাবীলিল্লাহ" শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত। ২. যোদ্ধাদের যাকাত দেওয়া বৈধ। তবে যাকাতের অর্থ দিয়ে সরঞ্জাম ও অস্ত্র ক্রয় করার বিষয়ে ঐকমত্য নেই।

1. Jihad (fighting for God's sake) is definitely included in the category "fi sabil Allah." 2. It is lawful to give the fighters zakah. Spending zakah on equipment and arms is not agreed upon.

৩. জনস্বার্থ বা সাধারণ কল্যাণমূলক কাজে যাকাত ব্যয় করা জায়েয নয়, যেমন সেচখাল, বাঁধ, মসজিদ, বিদ্যালয়, সড়ক ও মহাসড়ক ইত্যাদি নির্মাণ। এসব খাতের ব্যয় অন্যান্য রাষ্ট্রীয় তহবিল, যেমন ফাই ও খারাজ থেকে মেটাতে হবে। হানাফীগণ এটিকে অনুমোদন করেন না, কারণ যাদের যাকাত দেওয়া হয় তাদের অবশ্যই সেই সম্পদের মালিক হতে হবে। অন্যরা এটিকে অনুমোদন করেন না, কারণ এ ধরনের ব্যয় আট খাতের অন্তর্ভুক্ত নয়। আল-কাসানীর উপরে উদ্ধৃত বক্তব্যটি তাঁর এই শর্তের দ্বারা সীমাবদ্ধ যে, যাকাত গ্রহীতাকে অবশ্যই তার মালিক বানাতে হবে।

3. It is not permissible to spend zakah on public interests or general good deeds such as irrigation canals, dams, mosques, schools, roads, and highways, etc. These must be paid for from other state funds, such as fai' and kharaj. Hanafites do not allow this on the grounds that the recipients must own what is paid them, while others do not allow it on the grounds that such spending is not included in the eight categories. As for al Kasani's above-quoted statement, it is restricted by his condition that zakah must be made owned by the recipient.

শুধু আবু হানিফা এই শর্ত আরোপ করেন যে যোদ্ধারা দরিদ্র হলেই তাদেরকে যাকাত দেওয়া যাবে, এবং শুধু আহমদ অনুমতি দেন যে মক্কার পবিত্র মসজিদের হাজি ও যিয়ারতকারীদেরকে যাকাত প্রদান করা যাবে।

Abu Hanifah alone requires that the fighters be poor in order to be given zakah, and Ahmad alone allows payment to pilgrims and visitors of the Sacred Mosque in Makkah.

শাফিঈ ও হাম্বলি মাযহাবের অনুসারীরা একমত যে যোদ্ধাদের স্বেচ্ছাসেবী হতে হবে, এবং হানাফি ছাড়া বাকি সবাই একমত যে যাকাতের অর্থ জিহাদের সরঞ্জাম, অস্ত্র ও অন্যান্য প্রয়োজনীয় বিষয়ে ব্যয় করা যাবে।

Shafi'ites and Hanbalites share the condition that fighters be volunteers, while all but the Hanafites agree on spending zakah on equipment, arms, and other necessities of jihad.

কিছু আলেম, প্রাচীন ও সমকালীন উভয়ই, "আল্লাহর পথে" (fi sabil Allah) কথাটির অর্থকে বিস্তৃত করে এতে সাধারণভাবে সৎকাজকে অন্তর্ভুক্ত করার প্রবণতা দেখান, এই শব্দের মূল ইঙ্গিত অনুযায়ী। আর-রাযী তাঁর কুরআন তাফসীরে উল্লেখ করেন যে fi sabil Allah শব্দবন্ধের প্রকাশ্য অর্থ যোদ্ধাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তিনি আরও যোগ করেন, "এই কারণেই আল-কাফফালের আয়াতের ব্যাখ্যায় উল্লেখ আছে যে, কিছু ফকীহ সব ধরনের সৎকাজে সাদাকা ব্যয় করার অনুমতি দেন, যার মধ্যে রয়েছে মৃতের জন্য কফিন সরবরাহ, দুর্গ ও মসজিদ নির্মাণ, কারণ 'আল্লাহর পথে' কথাটি এসবকেই অন্তর্ভুক্ত করে।"১৮ তবে আর-রাযী এই ফকীহদের নাম উল্লেখ করেননি, এবং আল-কাফফাল থেকে তাঁর উদ্ধৃতি সম্পর্কে কোনো মন্তব্যও করেননি।

Some scholars, early and contemporary, tend to expand the meaning of the term "for the sake of God," to include good deeds in general, in accordance with the original indication of the term. Al Razi in his commentary on the Qur'an remarks that the apparent meaning of the term fi sabil Allah is not restricted to fighters. He adds, "For this reason, al Qaffal's explanation of the verse mentions that some jurists allow spending sadaqat on all kinds of good deeds, including supplying coffins for the deceased and building fortifications and mosques, since 'in the way of God' covers all these."18 But al Razi does not name these jurists, and makes no comment on his quote from al Qaffal.

ইবনে কুদামাহ আনাস ইবনে মালিক ও আল হাসান আল বসরির নামে এই মতটি উল্লেখ করেছেন, যাঁরা বলেন, "সেতু ও মহাসড়কে দেওয়া যাকাত গ্রহণযোগ্য।"19 তিনি এই বক্তব্য থেকে সিদ্ধান্ত নিয়েছেন যে সেতু ও সড়ক নির্মাণ ও মেরামতে যাকাত ব্যয় করা জায়েয। কিন্তু এই বক্তব্যের প্রেক্ষাপট ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আবু উবাইদ এর অর্থ সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে তুলে ধরেছেন। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে, মুসলিম ব্যবসায়ীরা দেশে আনা পণ্যের শুল্ক (পণ্যমূল্যের ২৫ শতাংশ) পরিশোধ করার জন্য সেতু ও মহাসড়কের উপর অবস্থিত 'উশর আদায়কারীদের চৌকি অতিক্রম করতেন। আবু উবাইদ বর্ণনা করেন যে, কিছু তাবিঈ, যেমন ইবরাহীম ও আশ-শা'বী, বলতেন যে ওই কর আদায়কারীদের যা দেওয়া হয় তা ফরয যাকাত হিসেবে গণ্য করা জায়েয। এটি সুস্পষ্টভাবে আল হাসানের নামে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং আবু উবাইদের মতে তিনি আনাস, ইবরাহীম, আশ-শাইবাহ ও মুহাম্মাদ ইবনে আলীর সঙ্গে একমত।20 ইবনে আবী শাইবাহ আনাস ও আল হাসান থেকে অনুরূপ একটি বর্ণনা "'উশর আদায়কারীদের যা দেওয়া হয় তা যাকাত হিসেবে গণ্য করা" শিরোনামে উল্লেখ করেছেন।21 সুতরাং আনাস ও আল হাসানের বক্তব্য সম্পর্কে ইবনে কুদামাহর বোঝাপড়া ভুল, কারণ "সেতুতে দেওয়া" অর্থ সেতু নির্মাণ ও মেরামতে ব্যয় নয়, বরং সেতুতে পরিশোধ করা।

Ibn Qudamah attributes this opinion to Anas bin Malik and al Hasan al Basri, who say "Zakah given on bridges and highways is acceptable."19 He concludes that this statement allows expending zakah on building and repairing bridges and roads, but Abu 'Ubaid's elucidation of the context of this statement gives it a different meaning. He explains that Muslim merchants used to pass through the 'ushr officers' booth on bridges and highways to pay dues on merchandise brought in the country (25% percent of the value of the merchandise). Abu 'Ubaid reports that some Followers, including Ibrahim and al Sha'bi say it is permissible to count what is paid to those tax officers as obligated zakah. This is explicitly attributed to al Hasan, who, Abu 'Ubaid argues, agrees with Anas, Ibrahim, al Shaibah, and Muhammad bin 'Ali.20 A similar story is reported by Ibn Abi Shaibah from Anas and al Hasan, under the title of "counting what is paid to 'ushr officers as zakah."21 Ibn Qudamah's understanding of the statement by Anas and al Hasan is thus incorrect, since "given on bridges" means paid at bridges and not spent on bridge construction and repair.

বই আল মুখতাসার আন নাফি' ব্যাখ্যা করে যে "আল্লাহর পথে" কথাটির মধ্যে মুসলমানদের উপকার করে বা তাদেরকে আল্লাহর নৈকট্যে নিয়ে যায় এমন সবকিছুই অন্তর্ভুক্ত, যেমন হজ, যুদ্ধ এবং সেচ ব্যবস্থা নির্মাণ। কিছু জাফরি তা কেবল জিহাদের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে মনে করেন।22

The book al Mukhtasar al Nafi' explains that "in the way of God" includes everything that benefits Muslims or brings them closer to God, such as pilgrimage, fighting, and building irrigation systems. Some Ja'farites say it only relates to jihld.22

জাওয়াহির আল কালাম ফি শারহ শারাই আল ইসলাম গ্রন্থের লেখক, যা জাফরি ফিকহের একটি বিশ্বকোষ, উল্লেখ করেছেন যে সেচ, মসজিদ, হজ এবং সকল সৎকর্মের মতো জনকল্যাণমূলক কাজ "আল্লাহর পথে" কথাটির আওতাভুক্ত। তিনি আরও যোগ করেন, "এটি পরবর্তী আলেমদের অধিকাংশের মত, যা শব্দটির নিজস্ব তাৎপর্য দ্বারা সমর্থিত, কারণ 'সাবিল' অর্থ পথ, আর আল্লাহর পথে সেই সবকিছুই অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে, তা তাঁর পথে যুদ্ধ করা হোক বা অন্য কিছু।"23

The author of Jawahir al Kalam fi Sharh Shara'i' al Islam, a Ja'fari encyclopedia of jurisprudence, states that public interests such as irrigation, mosques, pilgrimage, and all good deeds are included under "in the way of God". He adds, "This is the view of the majority of later scholars, supported by the implication of the term itself, since 'sabil' is way, and the way of God includes everything that pleases God, whether fighting for His cause or other things."23

আল রাওদ আন-নাদির নামক যায়দি ফিকহের একটি গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, যাকাত মৃত ব্যক্তির জন্য কফিন কেনায় বা মসজিদ নির্মাণে ব্যয় করা যাবে না। যে যায়দিরা এর অনুমোদন দেন, তাঁরা যুক্তি দেন যে, এ ধরনের সৎকাজ 'আল্লাহর পথে' কথাটির অন্তর্ভুক্ত। যদিও এই শব্দবন্ধটি প্রায়শই যুদ্ধের অর্থে ব্যবহৃত হয়, বিশেষত ইসলামের প্রারম্ভিক যুগে, তবুও এই জনপ্রিয় ব্যবহার শব্দটির মূল অর্থকে সীমাবদ্ধ করতে পারবে না। যা কিছুই মানুষকে আল্লাহর নৈকট্যে নিয়ে যায়, তা সবই অন্তর্ভুক্ত হওয়া উচিত, তবে যখন কোনো বিশেষণ দ্বারা শব্দটি সীমাবদ্ধ করা হয়, তখন ভিন্ন কথা। আল বাহর-এর লেখক একমত যে, শব্দটি সুস্পষ্টভাবে সাধারণ অর্থবোধক, তবে নির্দিষ্ট কোনো প্রমাণ দ্বারা সীমাবদ্ধ হলে তা ভিন্ন।24

It is mentioned in al Rawd al Nadir, a book of Zaidi jurisprudence, that zakah must not be spent on buying coffins for the deceased or building mosques. Zaidis who allow this argue that such good deeds are included in 'the way of God', and although the term is often used for fighting, especially in the early eras of Islam, this popular usage must not restrict the original meaning of the term. All that brings a person closer to God must be included, except when the term is restricted by qualifiers. The author of al Bahr agrees that the term is clearly general, except when restricted by specific evidence.24

শারহ আল-আযহারের লেখক আংশিকভাবে সম্মত হয়েছেন, বলেছেন যে এই অংশের অবশিষ্টাংশ মুসলিমদের জনকল্যাণে ব্যয় করা জায়েয, যেমন আল-হাদি উল্লেখ করেছেন। আবু তালিব জোর দিয়ে বলেন, "এটি কেবল দরিদ্রদের প্রয়োজন মেটানোর পরেই করা যেতে পারে।" শারহ আল-আযহারের কিছু ভাষ্যকার প্রস্তাব করেন যে শুধু এই অংশের অবশিষ্টাংশই নয়, বরং বাকি সাতটি খাতের অবশিষ্টাংশও মুসলিমদের সাধারণ স্বার্থে ব্যয় করা হোক।25

The author of Sharh al Azhar partially agrees, saying it is permissible to spend the residue of this share on the public interest of Muslims, as stated by al Hadi. Abu Talib emphasizes, "This can be done only after satisfying the needs of the poor." Some commentators on Sharh al Azhar purpose that not only this share's residue be spent for the general interest of Muslims, but also what is left from the other seven categories.25

আল রাওযাতুন নাদিয়্যাহ-তে সিদ্দীক হাসান খান, যিনি আহলে হাদীসের অনুসারী এবং স্বাধীন চিন্তার অধিকারী, বলেন, "সাবীলিল্লাহ অর্থ আল্লাহর পথ। নিঃসন্দেহে আল্লাহর নিকট পৌঁছানোর সর্বশ্রেষ্ঠ পথ হলো তাঁর পথে জিহাদ করা, কিন্তু যাকাতের এই অংশ কেবল এই অর্থে সীমাবদ্ধ, এমন কোনো প্রমাণ নেই। আল্লাহর পথের যেকোনো কাজে ব্যয় করা বৈধ। যেহেতু এটিই শব্দটির আভিধানিক অর্থ, তাই আমাদের এর উপর অটল থাকতে হবে, যতক্ষণ না এর বিপরীত কোনো প্রমাণ পাওয়া যায়।" তিনি আরও বলেন, "আল্লাহর পথের মধ্যে রয়েছে সেসব আলেমকে সহায়তা করা, যাঁরা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য জনসাধারণের ও দ্বীনের কল্যাণ সাধন করেন, চাই তাঁরা ধনী হোন বা দরিদ্র। এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আলেমগণ নবীগণের উত্তরাধিকারী এবং দ্বীনের প্রদীপবাহক। তাঁদের মাধ্যমেই এই ইসলাম ধর্ম সংরক্ষিত থাকে।"26

In al Rawdah al Nadiyyah, Siddiq Hasan Khan, a follower of ahl al hadith with an independent mind, says, "Sabil Allah means the way to Him. No doubt the greatest way to God is fighting for His sake, but there is no proof that this share of zakah is restricted to this meaning alone. It is permissible to spend on any way to God. Since this is the linguistic meaning of the term, we must stick to it, unless we have evidence to the contrary." He continues, "among the ways to God is supporting scholars who achieve public and religious interests for the sake of God, whether they are rich or poor. This is especially important, because scholars are the heirs of the prophets and the torchbearers of religion. Through them this religion of Islam is preserved."26

জামাল আল-দীন আল-কাসিমি তাঁর কুরআনের তাফসীরে মন্তব্য ছাড়াই আল-রাযির একটি উক্তি উদ্ধৃত করেছেন, যে এই শব্দের প্রকাশ্য অর্থ কেবল যোদ্ধাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তিনি আল-কাফফালের বরাতে কিছু ফকীহের উক্তিও উদ্ধৃত করেছেন, এবং আল-তাজের একটি উক্তিও, যে ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে করা প্রতিটি পথ, যা নিজ সত্তায় উত্তম, "ঈশ্বরের পথে" কথাটির অন্তর্ভুক্ত।27

In his commentary on the Qur'an, the late Jamal al Din al Qasimi quotes without comment al Razi's statement that the apparent meaning of the term is not restricted to fighters, the statement attributed by al Qaffal to some jurists, and a statement from al Taj, that every way intended for God which is good in itself is included under "for the sake of God."27

রশিদ রিদা, আল মানার-এ বলেন: প্রকৃত কথা হলো, আল্লাহর পথে (fi sabilillah) বলতে মুসলমানদের সেসব সর্বজনীন স্বার্থ বোঝায় যা ধর্ম ও রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্য প্রয়োজনীয়, ব্যক্তিগত স্বার্থ এর অন্তর্ভুক্ত নয়। সুতরাং হজ এর অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ এটি সামর্থ্যবানদের উপর ব্যক্তিগত ফরয; তবে হজের স্তম্ভটির সাধারণ প্রতিষ্ঠা এর অন্তর্ভুক্ত। যদি আল্লাহর পথে এর চেয়ে উত্তম ব্যবহার না থাকে, তবে হজযাত্রীদের জন্য মহাসড়ক নির্মাণে এবং হজযাত্রীদের পানি ও স্বাস্থ্যসেবা প্রদানে যাকাতের অর্থ ব্যয় এর অন্তর্ভুক্ত।"২৮ তিনি আরও বলেন, "আল্লাহর পথে" বলতে ধর্ম ও রাষ্ট্র যার দ্বারা রক্ষিত হয় এমন সকল বৈধ সর্বজনীন স্বার্থ অন্তর্ভুক্ত। নিঃসন্দেহে যুদ্ধ, অস্ত্র ক্রয় এবং সৈন্যদের জন্য ব্যয় এই তালিকার শীর্ষে। এখানে যে যুদ্ধের কথা বলা হচ্ছে তা হলো সেই যুদ্ধ যা পৃথিবীতে আল্লাহর বাণীকে সর্বোচ্চ করার উদ্দেশ্যে করা হয়। মুহাম্মাদ ইবন আবদ আল হাকাম থেকেও একই মত বর্ণিত হয়েছে, যিনি যাকাতের এই অংশে সামরিক ও দাতব্য হাসপাতাল, সড়ক ও সেনাবাহিনী, অ-বাণিজ্যিক রেলপথ, সামরিক বিমানবন্দর, দুর্গ এবং সামরিক জাহাজ নির্মাণকে অন্তর্ভুক্ত করেন। এর মধ্যে আরও অন্তর্ভুক্ত বক্তা, লেখক ও এ ধরনের ব্যক্তিদের প্রশিক্ষণ ও ভ্রমণ খরচ, যারা অবিশ্বাসীদের দেশে ইসলাম সম্পর্কে তাদের অবহিত করতে এবং আল্লাহর বাণী প্রচার করতে যান। আল্লাহ বলেন, "তোমাদের মধ্যে এমন একটি দল থাকুক যারা কল্যাণের দিকে আহ্বান করবে ..."।২৯30

Rashid Rida, in al Manar, says: The truth is that the sake of God includes all public interests of Muslims necessary for the establishment of religion and state, not including individual interests. Thus pilgrimage is not included because it is an individual obligation required from those who can afford it, but the general establishment of the pillar of pilgrimage is included. Spending zakah on building highways for pilgrimage and providing pilgrims with water and health services are included if there are no better uses in the way of God."28 He continues, "The sake of God covers all legitimate public interests by which religion and state are maintained. No doubt fighting and buying weapons and spending on soldiers top this list. Fighting that is meant here is that which is done in order to make God's word supreme on earth. A similar view is reported from Muhammad bin 'Abd al Hakam, who includes in this share of zakah building military and charitable hospitals, roads and armies, non-commercial railroads, military airports, fortifications, and military ships. Also included are expenses of training and travelling for speakers, writers, and the like who go to the lands of unbelievers to inform them about Islam and spread the word of God. God says 'let there be among you a group that calls for good . . . .'29,30

যারা "আল্লাহর পথে" (ফী সাবিলিল্লাহ) এই শব্দবন্ধের অর্থকে বিস্তৃত করেন, তাঁরা এই পরিভাষার মূল ভাষাগত অর্থের উপর নির্ভর করেন, আর যারা এর অর্থকে কেবল আল্লাহর পথে যুদ্ধ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেন (যাঁরা ফিকহের চার মাযহাবের অধিকাংশ আলিম), তাঁরা...

Those who expand the meaning of "in the way of God" depend on the original linguistic meaning of the term, while those who restrict the meaning to fighting for God's cause (who are the majority of scholars from the four schools of jurisprudence)

এটি দুটি বিষয়ের উপর নির্ভরশীল: যাকাত অবশ্যই গ্রহীতার মালিকানায় অর্পণ করতে হবে,৩৪ এবং জনকল্যাণমূলক প্রকল্প আট খাতের অন্তর্ভুক্ত নয়। আয়াতটি সীমিত (নির্দিষ্টকারী), কারণ এটি শুরু হয়েছে, "নিশ্চয়ই সদকাসমূহ কেবল ... জন্য" বাক্য দিয়ে। একইভাবে হাদীসটিও, "নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকাতের বিষয়ে নিজেই বিধান দিয়েছেন এবং তা আট ভাগে বিভক্ত করেছেন..."। ইবনে কুদামা তাঁর আল-মুগনীতে এটিকে দলিল হিসেবে উপস্থাপন করেছেন।35

depend on two points: that zakah must be made owned by the recipient,34 and that public interest projects are not one of the eight categories. The verse is exclusive because it begins, "The sadaqat are only for . . ." as is the saying, "Indeed, God gives His ruling on zakah, and divides it into eight parts. . . ." This is presented as argument by Ibn Qudamah in al Mughni.35

প্রথম বিষয়টির ক্ষেত্রে বলা যায়, "আল্লাহর পথে" (ফী সাবিলিল্লাহ) খাতের সঙ্গে যে অব্যয় ব্যবহৃত হয়েছে তা হলো "ফী" (في), যা মালিকানা বোঝায় না। এই পার্থক্যের ভিত্তিতে আলিমগণ বলেন, যাকাতের অর্থ দিয়ে দাস কেনা ও মুক্ত করা কিংবা মৃত ব্যক্তির ঋণ পরিশোধ করা জায়েয, যদিও এই ক্ষেত্রগুলোতে প্রদত্ত যাকাত গ্রহীতাদের মালিকানায় যায় না। তদুপরি, যাকাত যখন সরকারের যাকাত বিভাগে প্রদান করা হয়, তখন গ্রহীতাদের মালিকানাভুক্ত করার শর্তটি পূরণ হয়ে যায়। রাষ্ট্রের হাতে একবার পৌঁছালে, রাষ্ট্র তার বিবেচনা অনুযায়ী তা ব্যয় করতে পারে।

As for the first point, the preposition used with the category of the sake of God is "in" [fi], which dose not imply ownership. Based on this distinction, scholars say it is permissible to buy and free slaves or pay debts of the deceased from zakah, although zakah paid in these cases is not owned by the recipients. Moreover, the requirement of making zakah owned by the recipients is fulfilled when zakah is paid to the government's zakah agency. Once received by the state, it can be spent at the state's discretion.

দ্বিতীয় বিষয়ে বলা যায়, যাকাতের অর্থ ব্যয়কে আটটি খাতে সীমাবদ্ধ রাখার যুক্তি তাদের কাছে গ্রহণযোগ্য হবে না, যারা 'আল্লাহর পথে' (ফী সাবীলিল্লাহ) কথাটির অর্থকে বিস্তৃত করেন। কারণ তারা সর্বদা এই যুক্তি দেন যে মসজিদ নির্মাণের মতো কাজও 'ফী সাবীলিল্লাহ' খাতের অন্তর্ভুক্ত। তাই নির্ধারণ করা প্রয়োজন যে এই শ্রেণিটি কেবল জিহাদ ও মুসলমানদের প্রতিরক্ষার মধ্যে সীমাবদ্ধ, নাকি অন্যান্য জনকল্যাণমূলক স্বার্থও এর অন্তর্ভুক্ত। এটি জানতে হলে আমাদের কুরআনে এই শব্দের ব্যবহার পর্যালোচনা করতে হবে।

'সাবিলুল্লাহ' শব্দটি কুরআনে ষাটবারেরও বেশি এসেছে, দুটি উপায়ে: বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এর আগে "ফি" [fi] (মধ্যে/ক্ষেত্রে) অব্যয় এসেছে, যেমন যাকাত বণ্টনের আয়াতে; আর তেইশটি জায়গায় এর আগে এসেছে "আন" ['an] (থেকে) অব্যয়। সেই তেইশ জায়গায় শব্দটির আগে থাকে দুটি ক্রিয়ার একটি, যার অর্থ বাধা দেওয়া বা বিপথে নেওয়া, যেমন "যারা কুফরি করে এবং আল্লাহর পথ থেকে (মানুষকে) বাধা দেয়, তারা নিশ্চিতভাবে দূরের পথভ্রষ্টতায় পথভ্রষ্ট হয়ে গেছে", "কাফিররা আল্লাহর পথ থেকে (মানুষকে) বাধা দেওয়ার জন্য তাদের সম্পদ ব্যয় করে..." এবং "মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা জ্ঞানহীনভাবে অর্থহীন কথা ক্রয় করে, যাতে (মানুষকে) আল্লাহর পথ থেকে বিপথগামী করতে পারে।" আর যখন সাবিলুল্লাহ শব্দের আগে "ফি" আসে, যেমন "আল্লাহর পথে ব্যয় কর", "যারা আল্লাহর পথে হিজরত করে", "আল্লাহর পথে যুদ্ধ কর", "যারা আল্লাহর পথে যুদ্ধ করে; তারা হত্যা করে এবং নিহত হয়", এবং "আল্লাহর পথে নিহত ব্যক্তিদের সম্পর্কে বলো না 'তারা মৃত'", তখন শব্দটির ব্যাখ্যা কীভাবে করা হবে?

The term 'sabil Allah' appears in the Qur'an more than sixty times,36 in either of two ways: more frequently preceded by the preposition "in" [fi] as in the verse on zakah distribution, and twenty-three times preceded by the preposition "from" ['an]. In those twenty-three places the term is preceded by one of two verbs that mean to prevent or mislead, such as "Those who reject faith and keep off (people) from the way of God have verily strayed far, far away from the path," "The unbelievers spend their wealth to hinder (people) from the path of God . . ." and "But there are among people those who purchase idle tales, without knowledge (or meaning) to mislead (people) from the Path of God." When the term sabil Allah is preceded by. "in", as in the verses "Spend in the way of God," and those who migrate in the way of God," "fighting in the way of God," "those who fight in the way of God," they kill and they are killed," and "and do not say about those killed in the way of God 'they are dead,'" how should the term be interpreted?

"সাবিল" শব্দের অর্থ "পথ", আর "সাবিল আল্লাহ" হলো সেই পথ, যা আল্লাহর নৈকট্য ও সন্তুষ্টি অন্বেষণ করে। আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিকে নিজের দিকে পথ দেখানোর জন্য নবীদের পাঠিয়েছেন, এবং তাঁর সর্বশেষ রাসূলকে আদেশ দিয়েছেন যে তিনি "প্রজ্ঞা ও সদুপদেশসহ তোমার প্রতিপালকের পথের দিকে আহ্বান করো।" আর তিনি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বলার আদেশ দিয়েছেন: "বলো, এটাই আমার পথ; আমি আল্লাহর দিকে আহ্বান করি সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে — আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করে।" আল্লাহর পথের বিরোধিতা করা হলো তাগুতের পথ, অর্থাৎ শয়তান ও তার অনুসারীদের দিকে আহ্বানকারী মন্দ সীমালঙ্ঘনের পথ, যার শেষ পরিণতি জাহান্নাম এবং যা আল্লাহর ক্রোধ ডেকে আনে। এই দুই পথের তুলনা করে আল্লাহ বলেন, "যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর পথে লড়াই করে, আর যারা কুফরি করেছে তারা তাগুতের পথে লড়াই করে।" যারা আল্লাহর পথের দিকে আহ্বান করে তারা সংখ্যায় স্বল্প, আর যারা মানুষকে সেই পথ থেকে বাধা দেয় তারা অনেক: "তারা তাদের ধন-সম্পদ ব্যয় করে যাতে (মানুষকে) আল্লাহর পথ থেকে বাধা দিতে পারে," "এবং মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা অসার কথা ক্রয় করে, যাতে আল্লাহর পথ থেকে বিপথগামী করতে পারে," "আর পৃথিবীতে যারা আছে তাদের অধিকাংশের আনুগত্য করলে তারা তোমাকে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করে ফেলবে।" আল্লাহর পথের দায়িত্ব ও দাবি অনেক বড়, এবং মানুষের পার্থিব কামনা-বাসনা সাধারণত তার বিপরীতে দাঁড়ায়। কুরআন এই কামনা-বাসনার অনুসরণ থেকে সতর্ক করে: "আর তুমি তোমার প্রবৃত্তির অনুসরণ করো না, কারণ তা তোমাকে আল্লাহর পথ থেকে বিপথগামী করবে।" আল্লাহর শত্রুরা যদি মানুষকে আল্লাহর পথ থেকে ফেরাতে অর্থ ও শ্রম ব্যয় করে, তবে আল্লাহর দ্বীনের সহায়কদের কর্তব্য আল্লাহর পথে শ্রম ও সম্পদ উৎসর্গ করা। এ কারণেই ইসলাম আল্লাহর পথে ব্যয় করতে মুমিনদের সাধারণভাবে উৎসাহিত করার পাশাপাশি, বাধ্যতামূলক যাকাতের একটি অংশ এই উদ্দেশ্যে নির্ধারণ করেছে।

কুরআনে যখন "সাবিলুল্লাহ" শব্দটি ব্যয় করার সঙ্গে সম্পর্কিত করে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি দুই অর্থে ব্যবহৃত হয়।

The term "sabil Allah," when associated in the Qur'an with spending, is used in two ways:

১. মৌলিক ভাষাগত অর্থ থেকে উদ্ভূত সাধারণ অর্থে "সাবিলুল্লাহ" সমস্ত সদ্গুণ ও সৎকর্মকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন আয়াতে এসেছে: "যারা আল্লাহর পথে তাদের সম্পদ ব্যয় করে, তাদের উপমা একটি শস্যদানার মতো, যা সাতটি শীষ উৎপন্ন করে, এবং প্রতিটি শীষে থাকে একশত দানা। আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাকে বহুগুণ বৃদ্ধি করে দেন।" আরও এসেছে: "যারা আল্লাহর পথে তাদের সম্পদ ব্যয় করে, অতঃপর ব্যয় করার পর খোঁটা দেয় না এবং কষ্টও দেয় না, তাদের পুরস্কার তাদের প্রতিপালকের কাছে রয়েছে। তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা দুঃখিতও হবে না।" এই আয়াতগুলোতে "সাবিলুল্লাহ"-কে কেবল আল্লাহর পথে যুদ্ধের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার কোনো সুযোগ নেই। আয়াতে উল্লিখিত অনুগ্রহপ্রদর্শন ও গ্রহীতাকে অপমান করা কেবল দরিদ্র ও অভাবীদের ক্ষেত্রেই হতে পারে। আরেকটি আয়াতে, "যারা সোনা ও রূপা জমা করে রাখে এবং তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে না, তাদেরকে কঠিন শাস্তির সুসংবাদ দাও"-এ "সাবিলুল্লাহ" শব্দটির ব্যাপক অর্থ রয়েছে, যেমন ইবনে হাজার উল্লেখ করেছেন। এটি যুদ্ধের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। অন্যথায় দরিদ্র, অভাবী ও মুসাফিরকে সম্পদ দান করাও সঞ্চয় করার মতো হয়ে যেত।৩৭ কিছু সমকালীন লেখক দাবি করেন যে, ব্যয়ের সঙ্গে যুক্ত হলে "সাবিলুল্লাহ" কেবল যুদ্ধের অর্থে ব্যবহৃত হয়,৩৮ কিন্তু এই দাবির পক্ষে কোনো প্রমাণ নেই।

1. The general meaning, derived from the original linguistic one, covers all virtues and good deeds, as in the verses, "The parable of those who spend their substance in the way of God is that of a grain of corn: it groweth seven ears, and each ear hath a hundred grains. God giveth manifold increase to whom He pleases," "Those who spend their substance in the cause of God, and follow not up their gifts with reminders of their generosity or with injury, their reward is with their Lord. On them shall be no fear, nor shall they grieve." No one can claim that "sabil Allah" is restricted to fighting for God's cause in these verses. Condescension and insult to the recipient mentioned in the verse can only be done toward the poor and needy. "Sabil Allah" has a broad meaning in the verse, "and those who hoard in treasures gold and silver, and spend it not in the way of God, promise them severe punishment," as stated by Ibn Hajar, and is not restricted to fighting. Otherwise, giving wealth to the poor, needy, and wayfarer would be a form of hoarding.37 Some contemporary writers claim that "sabil Allah," when associated with spending, is restricted to fighting,38 but such a claim is unsupported by evidence.

২. দ্বিতীয় অর্থটি "সাবিলুল্লাহ" (আল্লাহর পথ) শব্দটিকে কেবল আল্লাহর দ্বীনকে সাহায্য করা, তাঁর শত্রুদের সঙ্গে যুদ্ধ করা এবং পৃথিবীতে আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত করার মধ্যে সীমাবদ্ধ করে। শব্দটি কোন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তা নির্ধারিত হয় প্রসঙ্গের ভিত্তিতে, অর্থাৎ এটি ব্যাপক অর্থে না সীমিত অর্থে প্রযোজ্য, তা বোঝা যায় তার প্রেক্ষাপট থেকে।

আমার মতে এই আয়াতের সাধারণ অর্থটি উপযুক্ত নয়, কারণ আয়াতটিতে যাকাতের নির্দিষ্ট হকদারদের তালিকা দেওয়া হয়েছে। নবী ﷺ-এর এই হাদীসও তা নিশ্চিত করে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো নবী বা অন্য কারো সিদ্ধান্তে সদাকা বণ্টনের বিষয়টি গ্রহণ করেননি; বরং তিনি নিজেই এর বিধান দিয়েছেন এবং তা আট ভাগে ভাগ করেছেন।" তাছাড়া "সাবিলিল্লাহ"-র সাধারণ অর্থের মধ্যেই অন্য সাতটি শ্রেণি অন্তর্ভুক্ত। তাহলে আল্লাহ কেন বাকি সাতটি শ্রেণি আলাদাভাবে গণনা করলেন? আল্লাহর মহান বাণী অনর্থক পুনরুক্তি বা বাহুল্য থেকে মুক্ত। অতএব "ফী সাবিলিল্লাহ" শ্রেণিটির একটি নির্দিষ্ট অর্থ থাকতে হবে। এজন্য মুসলিম ফকীহ ও কুরআনের তাফসীরকারগণ শত শত বছর ধরে এই শব্দটিকে জিহাদ (আল্লাহর পথে যুদ্ধ) এবং জিহাদের সহায়তা অর্থে বুঝে আসছেন। আলেমগণ বলেন, যখন "সাবিলিল্লাহ" শব্দটি কোনো সীমাবদ্ধতা ছাড়া ব্যবহৃত হয়, তখন তার অর্থ আল্লাহর ওয়াস্তে যুদ্ধ। ইবনুল আসীর বলেন, "বারবার ব্যবহারের ফলে এই শব্দটি জিহাদের জন্য নির্দিষ্ট হয়ে গেছে।" এই বোধকে সমর্থন করে তাবারানীর একটি বর্ণনা, যেখানে একদিন কিছু সাহাবী আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর সাথে ছিলেন এবং তাঁরা একজন শক্তিশালী যুবককে দেখলেন।

In my opinion, the general meaning is not suitable to this verse, since the verse lists specific deservants of zakah, as confirmed by the saying of the Prophet (p), "Indeed, God does not accept the ruling of a prophet, or anybody else on [the distribution of] sadaqat so he Himself gave His ruling, and divided it into eight parts." Moreover, the general meaning of "sabil Allah" includes in fact the other seven categories. Why then does God ennumerate the other seven? The glorious words of God are void of useless repetition or redundancy. There must be a distinct meaning for the category of "in the way of God." Therefore, Muslim jurists and Qur'an commentators have for centuries understood this term to means jihad (fighting for His cause), as well as supporting fighting. Scholars state, Whenever the term "sabil Allah" is left unrestricted, it means fighting for God's sake." Ibn al Athir says, "The term became specific to jihad as a result of frequent use." This understanding is supported by a report of al Tabarani that one day, some Companions were with the Messenger of God and saw a strong young man.

তাঁরা বললেন, "আমরা আশা করি এই যৌবন ও শক্তি আল্লাহর পথে ব্যয় হবে," অর্থাৎ জিহাদে।

They said, "We hope this youth and strength are used in the way of God,"43 meaning in jihad.

কয়েকটি বিশুদ্ধ হাদীস ও সাহাবীদের উক্তি থেকে স্পষ্ট হয় যে "সাবীলিল্লাহ" শব্দের আপাত অর্থ হলো জিহাদ। এর মধ্যে রয়েছে 'উমার (রাযি.)-এর বিশুদ্ধ বর্ণনা, যেখানে তিনি বলেছেন, "আমি আল্লাহর পথে একটি ঘোড়ী দান করেছি", অর্থাৎ জিহাদের জন্য। রয়েছে বুখারী ও মুসলিমে বর্ণিত সেই হাদীস, "আল্লাহর পথে সকালে বের হওয়া বা সন্ধ্যায় ফিরে আসা দুনিয়া ও তার মধ্যে যা কিছু আছে তার চেয়েও উত্তম।" বুখারীতে বর্ণিত হাদীস, "যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি ঈমান ও তাঁর প্রতিশ্রুতিতে বিশ্বাস রেখে আল্লাহর পথে একটি ঘোড়ী দান করে, কিয়ামতের দিন সেই ঘোড়ীর খাওয়া, পান করা, মলত্যাগ ও প্রস্রাব তার নেকীর পাল্লায় যোগ করা হবে।" নাসাঈ ও তিরমিযীতে বর্ণিত হাদীস, "যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে কিছু ব্যয় করে, তার জন্য তা সাতশত গুণ হিসেবে লেখা হয়।" এবং বুখারীতে বর্ণিত হাদীস, "যার পা আল্লাহর পথে ধূলি-ধূসরিত হয়, জাহান্নামের আগুন তাকে কখনো স্পর্শ করবে না।" এসব উদ্ধৃতিতে "সাবীলিল্লাহ" বলতে জিহাদ ছাড়া অন্য কিছু বোঝানো হয়েছে, এমন কেউ বুঝেননি।

সাহাবী ও তাবি'ঈগণ যে যুদ্ধসমূহে লড়াই করেছিলেন, তা কেবল মানুষকে মানুষের ইবাদত ছেড়ে সৃষ্টিকর্তা আল্লাহর ইবাদতের দিকে ফিরিয়ে আনার জন্য, জুলুম দূর করার জন্য এবং ইসলামের ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার জন্য সংঘটিত হয়েছিল। কিছু মানুষ মনে করে যে এই ধরনের যুদ্ধ আর হয় না, এবং মুসলিম দেশগুলোতে বর্তমানে যে যুদ্ধ হচ্ছে তা কেবল জাতীয়তাবাদী, ধর্মের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই, তাই যারা এমন যুদ্ধে লড়াই করে তাদেরকে যাকাত দেওয়া যাবে না।

The wars in which the Companions and Followers battled were fought solely to help people quit the worship of human creatures for the worship of God, the creator, to eradicate oppression and establish the justice of Islam. Some people think this kind of war does not happen anymore and that contemporary wars in Muslim countries are merely nationalistic, having nothing to do with religion, so zakah must not be given to Muslims who fight such wars.

এমন চিন্তা সম্পূর্ণ ভ্রান্ত, কারণ প্রথমত, ইসলামি জিহাদ শুধু সাহাবিগণ যে যুদ্ধে অংশ নিয়েছিলেন সেগুলোতেই সীমাবদ্ধ নয়। এটা সত্য যে সাহাবি ও তাবেয়িগণের যুদ্ধসমূহ মানবইতিহাসে অনন্য, যোদ্ধাদের লক্ষ্য, তাঁদের আচরণ এবং যুদ্ধের সময় ও পরে তাঁদের নৈতিক আচরণের দিক থেকে। নিঃসন্দেহে সাহাবিগণের যুদ্ধগুলো মুসলিম ইতিহাসের সবচেয়ে আদর্শ যুদ্ধ, তবে ইতিহাস এমন আরও অনেক যুদ্ধের সাক্ষী, যেখানে মুসলিমগণ তাঁদের মূল্যবোধ, পবিত্র স্থান ও সম্প্রদায়কে রক্ষা করেছেন। সেগুলোও সাহাবি ও তাবেয়িগণের যুদ্ধের চেয়ে কম পবিত্র নয়, এবং সেগুলোর মাধ্যমে মোঙ্গল ও ক্রুসেডার আগ্রাসীদের বিরুদ্ধে মুসলিম ভূমি রক্ষা করা হয়েছে। সাহাবি ও তাবেয়িগণ যদি ইসলামের স্বার্থে লড়াই করে থাকেন, তবে নূরুদ্দীন, সালাহুদ্দীন ও কুতুযের মতো নেতাদের লড়াই ছিল ইসলামের আবাসভূমি রক্ষার জন্য। মুসলিম ভূমি রক্ষা করা যেমন ওয়াজিব, তেমনি ইসলামি ধর্মবিশ্বাস রক্ষা করাও ওয়াজিব। মুসলিম ভূমি রক্ষার লড়াই ইসলামের দৃষ্টিতে বৈধ, যদি তা শুধুমাত্র দেশপ্রেমের ভিত্তিতে না হয়। একজন মুসলিম তার পূর্বপুরুষের আবাসভূমি ছেড়ে এমন স্থানে যেতে পারেন, যেখানে ইসলাম পুরোপুরি প্রতিষ্ঠিত, যেমন নবী ﷺ এবং তাঁর সাহাবিগণ আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য মক্কা থেকে মদীনায় হিজরত করেছিলেন।

Such thinking is grossly erroneous, because, first of all, Islamic jihad is not restricted to the wars in which the Companions fought . It is true that the wars fought by the Companions and Followers are unique in the history of humanity, in regard to the goals of the Muslim fighters, their manners, and their moral behavior during and after the wars. No doubt the wars of the Companions are the most ideal wars in Muslim history, but history has witnessed many other wars in which Muslims defended their values, sacred places, and communities, which are no less sacred than the wars of the Companions and Followers, and which defended Muslim lands against Mogul and Crusader aggressors. If the fighting of the Companions and Followers were for the cause of Islam, the fighting of leaders like Nur al Din, Salah al Din, and Qutuz were in defense of the home of Islam. Jihad is obligatory in order to protect Muslim land as much as it is obligatory to protect the Islamic faith. Fighting in defense of Muslim land is legitimate Islamically, if it is not based simply on love of a country. A Muslim may leave the homeland of his ancestors and go live where Islam is fully implemented, as the Prophet and his Companions did by migrating from Makkah to Madinah for the sake of God.

কিছু মানুষ বিশ্বাস করেন, মুসলমানদের গৃহীত প্রতিটি সামরিক পদক্ষেপই আল্লাহর পথে, তার উদ্দেশ্য যাই হোক না কেন। কিন্তু আল্লাহর পথে যুদ্ধ এবং জাতীয়তাবাদী বা শ্রেণিগত যুদ্ধের মধ্যে একটি অপরিহার্য পার্থক্য করতে হবে। আল্লাহর পথে যুদ্ধ কেবল ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় এবং আল্লাহর বাণীকে সর্বোচ্চ মর্যাদায় প্রতিষ্ঠিত করা, অথবা ইসলাম ও মুসলমানদের স্বদেশ রক্ষার লক্ষ্যে পরিচালিত হয়। যে কোনো যুদ্ধ এই আধ্যাত্মিক বিষয়বস্তুবিহীন, তা মুসলমানরা করুক বা কাফিররা, তা পার্থিব যুদ্ধ। উপরোক্ত লক্ষ্য ও দিকনির্দেশনা থেকে বিচ্ছিন্ন যুদ্ধে যাকাতের অর্থ ব্যয় করা যাবে না। ধরা যাক, মুসলিম বংশোদ্ভূত একদল আলবেনীয় বা মধ্য এশীয় কমিউনিস্ট তাদের স্বদেশকে মুক্ত করে একটি জাতীয়তাবাদী, স্বাধীন কমিউনিস্ট রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে সোভিয়েত কমিউনিস্টদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার সিদ্ধান্ত নিল। এমন যুদ্ধ কি আল্লাহর পথে জিহাদ, এবং এতে কি যাকাতের অর্থ ব্যয় করা যাবে? আমার উত্তর সুস্পষ্টভাবে না, কারণ মুসলিম বংশোদ্ভূত হলেও একজন মধ্য এশীয় কমিউনিস্ট একজন রুশ কমিউনিস্টের চেয়ে উত্তম নয়, কেননা ইসলামে জাতিগত ও বর্ণগত পার্থক্য উপেক্ষিত। একদল নিপীড়কের হাত থেকে মুক্তি এবং অন্য একদল নিপীড়কের স্বার্থে যুদ্ধ ইসলামী যুদ্ধ নয়। ইসলামে কেবল আল্লাহর দ্বীনকে পৃথিবীতে প্রতিষ্ঠার জন্য যুদ্ধই পবিত্র, এবং কেবল এই ধরনের যুদ্ধই মানুষের জীবন ও বস্তুগত সম্পদ উৎসর্গের যোগ্য। মুসলমান ও মুসলিম ভূমিকে ঔপনিবেশিকতা ও অন্যান্য নিপীড়ন থেকে মুক্ত করার যুদ্ধ পৃথিবীতে ইসলাম প্রতিষ্ঠার উপায় হিসেবে গ্রহণযোগ্য; কিন্তু অন্য মতাদর্শ প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে মাটি ও কাদা মুক্ত করার যুদ্ধ জিহাদ হিসেবে স্বীকৃত নয় এবং তাতে যাকাতের অর্থ ব্যয় করা যাবে না। আবু মুহাম্মাদ 'আবদুল গনী আল হাফিয নিজ সনদে 'আবদুর রহমান ইবনু আবী না'ম থেকে বর্ণনা করেন: "আমি 'আবদুল্লাহ ইবনু 'উমারের সাথে বসা ছিলাম, এমন সময় এক মহিলা এসে বলল, 'হে আবু 'আবদুর রহমান, আমার স্বামী তার শেষ ওসিয়তে বলেছেন যে তার সম্পদ আল্লাহর পথে ব্যয় করতে হবে।' ইবনু 'উমার বললেন, 'তার ইচ্ছা অনুযায়ী আল্লাহর পথে ব্যয় করা হোক।'" 'আবদুর রহমান বললেন, "তুমি তো তার প্রশ্নের উত্তর দাওনি।" 'আবদুল্লাহ বললেন, "তাকে কী বলব? বলব কি যে এই সৈন্যদল, যারা জমি ধ্বংস করে আর পথ কেটে দেয়, তাদের হাতে টাকা দিতে?" আমি বললাম, "তাহলে তুমি তাকে কী বলতে?" 'আবদুল্লাহ উত্তর দিলেন, "আমি তাকে বলতাম, এই অর্থ সৎকর্মশীল মানুষদের দিতে, আল্লাহর পবিত্র ঘরের হজযাত্রীদের দিতে। তারাই আল রহমানের অতিথি, তারাই আল রহমানের অতিথি; তারাই আল রহমানের অতিথি।"48 ইবনু 'উমার নিজের সময়ের যুদ্ধকে আল্লাহর পথে যুদ্ধ বলে বর্ণনা করতে দ্বিধা করতেন, অথচ তখনকার সৈন্যদলের কেবল একটিই পতাকা, একটিই স্লোগান এবং একটিই লক্ষ্য ছিল, আর তা ছিল ইসলাম। আমাদের যুগের সেই সেনাবাহিনী সম্পর্কে ইবনু 'উমার কী বলতেন, যারা আল্লাহর নামও উচ্চারণ করে না, ইসলামের নামও উল্লেখ করে না, যাদের সৈনিকেরা নামায পড়ে না বা আল্লাহর ইবাদত করে না, আর যাদের সেনাপতিরা মদ্যপান ও অশ্লীলতায় ডুবে থাকে? সেই সেনাবাহিনী সম্পর্কে তিনি কী বলতেন, যাদের আদর্শ গড়ে উঠেছে ধর্মনিরপেক্ষতার ভিত্তিতে, যেখানে আল্লাহ, তাঁর রাসূল বা তাঁর পবিত্র কিতাবের কোনো স্থান নেই?

Some people believe every military action taken by Muslims is in the way of God, regardless of its objectives. An essential distinction must be made between fighting for the sake of God and nationalistic or class wars. Fighting for the sake of God is motivated purely by Islamic vision and directed toward making the word of God supreme, or defending the homeland of Islam and Muslims. Any war devoid of this spiritual content is an earthly war, whether waged by Muslims or unbelievers. Wars detached from the above goals and directions cannot be financed by zakah. Let us suppose that a group of Albanian or Central Asian communists of Muslim origin decided to fight the Soviet communists in order to liberate their homeland and establish a nationalistic, independent communist state. Is such a war jihad in the way of God, and can zakah be spent on such a war? My answer is an emphatic no, because a central Asian communist, though of Muslim origins, is no better than a Russian communist, since national and racial differences are disregarded in Islam. A war for liberation form a group of oppressors for the benefit of another group of oppressors is not an Islamic war. Only fighting for establishing the religion of God on earth is sacred in Islam, and only this kind of war deserves the sacrifice of human souls and material wealth. Fighting for the liberation of Muslims and Muslim land from colonialism and other forms of oppression are acceptable as means to establishing Islam on earth, but fighting for the sake of liberating the soil and mud in order to establish other ideologies is not recognized as jihad, and cannot be financed by zakah. Abu Muhammad 'Abd al Ghani al Hafiz reports, via his own chain, from 'Abd al Rahman bin Abi Na'm, "I was sitting with 'Abd Allah bin 'Umar, when a woman came and said, "O Abu 'Abd al Rahman, my husband, in his last will, says his wealth should be spent in the way of God." Ibn 'Umar said, "Let it be spent as he wished, in the way of God." 'Abd al Rahman said, "You did not answer her question." 'Abd Allah said, "What do you want me to tell her? Should I tell her to give the money to these troops that destroy land and cut off roads?" I said, "What would you tell her then?" 'Abd Allah replied, "I would tell her to give it to righteous people, to pilgrims to the sacred House of God. They are the comers to al Rahman, they are the comers to al Rahman; they are the comers to al Rahman."48 Ibn 'Umar hesitated to describe the war of his time as in the way of God, although the troops then had only one banner, one slogan, and one direction, that of Islam. What would Ibn 'Umar say about armies of our time, that do not even mention the name of God or the word Islam, armies whose men do not pray or worship God and whose generals are sunk in drinking and immorality? What would he say about armies whose ideologies are based on secularism, which has no place for God, His Messenger, or His sacred Book?

আজকের দিনে "আল্লাহর পথে" ব্যয়ের অংশ সবচেয়ে ভালোভাবে কীভাবে ব্যয় করা যায়, সংস্কারক রশীদ রিদা যেমন পরামর্শ দেন, তা হলো যাকাত সংগ্রহ করে তা ব্যয় করার জন্য ইসলামী কর্মীদের একটি সংঘ গঠন করা, যাতে ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয়। তিনি বলেন, "ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্য জিহাদ তা রক্ষার জিহাদের চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ, এবং ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার একটি উপায় হলো ইসলামের আহ্বানকে উৎসাহিত করা এবং এর আদর্শ রক্ষা করা, যখন তলোয়ার দিয়ে তা রক্ষা করার প্রয়োজন হয় না।"50

The best way to spend the share of "in the way of God" today is, as the reformist Rashid Rida suggests, to establish an association of Islamic activists to collect zakah and spend it to re-establish the Islamic state. He suggests that "Jihad for establishing the Islamic state is even more important than jihad to protect it, and that one of the ways to re-establish the Islamic state is to promote the call for Islam and defend its ideology, when defending it by the sword is not needed.50

আজ জিহাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ রূপ হলো ইসলামী সমাজ ও রাষ্ট্র পুনর্গঠনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ, উদ্দেশ্যমুখী ও সংগঠিত কাজ করা, এবং রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে ইসলামী জীবনব্যবস্থা বাস্তবায়ন করা। নিঃসন্দেহে এটিই যাকাতের সবচেয়ে যোগ্য খাত।

The most important form of jihad today is serious, purposive organized work to re-build the Islamic society and state and to implement the Islamic way of life in the political, cultural, and economic areas. This is certainly the most deserving area of zakah.

সেনাবাহিনীর খরচ সাধারণত রাষ্ট্রের নিয়মিত রাজস্ব থেকে মেটানো হয়। প্রাথমিক ইসলামী রাষ্ট্রেও এভাবেই সেনাবাহিনীর খরচ চালানো হতো, যা ফাই ও খারাজ থেকে অর্থায়ন করা হতো। আজও এটি একইভাবে চলে; সরকারের সাধারণ বাজেটে সেনাবাহিনীর জন্য বরাদ্দ রাখা হয়। একটি নিয়মিত সেনাবাহিনী পরিচালনার জন্য বিপুল সম্পদের প্রয়োজন, যা যাকাতের প্রাপ্তির তুলনায় অনেক বেশি। আধুনিক সেনাবাহিনী যদি যাকাতের উপর নির্ভর করত, তবে সম্ভবত যাকাতের সমস্ত অর্থ নিয়েও তাদের আরও অর্থের প্রয়োজন হতো।

Armies are normally financed by the state's regular resources. This was the case in the early Islamic state, which financed its army from fai' and kharaj. It is also the case today that the government's general budget provides for its army. Financing a regular army requires huge resources that by far exceed the proceeds of zakah. If modern armies were to depend on zakah, they would take perhaps all of its proceeds and still need more.

সেজন্য আমি বিশ্বাস করি যে, আজ সাংস্কৃতিক, শিক্ষামূলক ও তথ্যমূলক জিহাদ আল্লাহর পথে অগ্রাধিকার পাওয়া উচিত, যদি এমন জিহাদ একটি সম্পূর্ণ ইসলামী প্রচেষ্টা হয় যার লক্ষ্য ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠা। যে সকল কর্মকাণ্ডে আল্লাহর বাণীকে সর্বোচ্চ মর্যাদায় প্রতিষ্ঠিত করার উদ্দেশ্যে যাকাতের অর্থায়ন অত্যন্ত প্রয়োজন, তার উদাহরণ হলো দাওয়াহ [আহ্বান] কেন্দ্র নির্মাণ, যা সারা বিশ্বের নারী-পুরুষের কাছে সঠিক ও বিশুদ্ধ ইসলামী তথ্য পৌঁছে দেয়, এবং মুসলিম দেশগুলোতেও ইসলামী কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা, যা ইসলামী শিক্ষা ও প্রশিক্ষণ প্রদান করে এবং মুসলিম যুবসমাজকে বিচ্যুতি, অজ্ঞেয়বাদ ও আচরণগত অবক্ষয় থেকে রক্ষা করে। এসব কেন্দ্র অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এগুলো মুসলিম যুবসমাজকে ইসলামের পক্ষে দাঁড়াতে এবং এর শত্রুদের আগ্রাসন প্রতিরোধ করতে প্রস্তুত করে। আরেকটি উদাহরণ হলো একটি সম্পূর্ণ ইসলামী সংবাদপত্র প্রতিষ্ঠা, যা মুসলিম নারী-পুরুষকে তাদের দৈনন্দিন জীবনে পথনির্দেশনা দেবে এবং ইসলামী রাজনৈতিক ও সামাজিক সচেতনতা গড়ে তুলবে। ইসলামী বই প্রকাশনা আরেকটি ক্ষেত্র যেখানে আল্লাহর পথে জিহাদ চালানো যায়, কারণ এই ধর্মের সম্পদকে উৎকৃষ্ট জীবনব্যবস্থা হিসেবে তুলে ধরা অত্যন্ত জরুরি। জিহাদের আরেকটি উদাহরণ হলো আল্লাহর পথে পূর্ণকালীন কর্মী প্রদান করা। এসব এবং এ ধরনের কার্যক্রম আল্লাহর ওয়াস্তে যাকাতের অংশ পাওয়ার যোগ্য।