জমি আল্লাহ তা'আলার সবচেয়ে বড় নেয়ামতসমূহের একটি। তিনি এই পৃথিবীকে মানুষের অধীন করেছেন এবং একে চাষযোগ্য বানিয়েছেন, যাতে তা থেকে গাছপালা ও ফল-ফসল উৎপন্ন হয়। তিনি প্রাকৃতিক নিয়মাবলি সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে মানুষের জীবনযাপন ও জীবিকার কল্যাণে নিয়োজিত করেছেন। কৃষি ও অন্যান্য সম্পদের উৎস হিসেবে জমির গুরুত্ব সবসময়ই স্বীকৃত, এমনকি পাশ্চাত্য অর্থনীতিতে ফিজিওক্র্যাটরা জমির উপর একটিমাত্র কর আরোপের দাবি জানিয়েছিলেন। আল্লাহ বলেন, "আমি তোমাদেরকে পৃথিবীতে ক্ষমতা দিয়েছি এবং তোমাদের জীবনধারণের উপকরণ সেখানে সৃষ্টি করেছি, তোমরা অল্পই কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো।"১ কে জমি সৃষ্টি করেছেন এবং তাকে আমাদের কর্তৃত্বের অধীন করেছেন? কে জমিকে চাষযোগ্য বা অচাষযোগ্য করেছেন? কে সেই বীজ সৃষ্টি করেছেন, যা মাটির ভেতরে রোপণ করলে গুল্ম ও বৃক্ষে পরিণত হয়? কে বীজকে পুষ্টি দেন এবং মেঘ বা ঝরনা থেকে পানি সিঞ্চন করেন? কে উদ্ভিদকে সেই কার্বন গ্যাস গ্রহণ করান, যা মানুষ ত্যাগ করে, এবং সেই অক্সিজেন ত্যাগ করান, যার প্রয়োজন মানুষের, এক বিস্ময়কর পারস্পরিক উপকারের বিনিময়ে? কে সেই সূর্য সৃষ্টি করেছেন, যা উদ্ভিদ ও বৃক্ষকে তাদের বৃদ্ধির জন্য অপরিহার্য আলো ও তাপ দেয়? এগুলো আল্লাহ তা'আলা আমাদের জন্য সৃষ্ট অসংখ্য নেয়ামতের মধ্যে মাত্র কয়েকটি। আমাদের কি কৃতজ্ঞ হওয়া উচিত নয়?২ আল্লাহ বলেন, "তোমরা কি সেই বীজ লক্ষ্য করেছ, যা তোমরা মাটিতে বপন করো? তোমরা কি তা উৎপন্ন করো, নাকি আমি উৎপন্নকারী? আমি ইচ্ছা করলে তা শুকনো গুঁড়ায় পরিণত করতে পারতাম, আর তোমরা বিস্ময়ে বলতে থাকতে, 'আমরা তো ঋণগ্রস্ত হয়ে পড়লাম, বরং আমরা তো বঞ্চিত হয়ে গেলাম।'"৩ "আর পৃথিবীকে আমি বিস্তৃত করেছি, তাতে সুদৃঢ় পর্বতমালা স্থাপন করেছি এবং তাতে সব ধরনের বস্তু যথাযথ পরিমাণে উৎপন্ন করেছি। আর তাতে তোমাদের জন্য জীবিকার উপকরণ দিয়েছি এবং তাদের জন্যও, যাদের জীবিকার দায়িত্ব তোমাদের নয়। এমন কোনো বস্তু নেই, যার ভান্ডার আমার কাছে নেই, আর আমি তা নির্দিষ্ট ও জ্ঞাত পরিমাণেই অবতীর্ণ করি। আর আমি বৃষ্টি-বহনকারী বাতাস প্রেরণ করি, অতঃপর আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করি এবং তা দিয়ে তোমাদের পান করাই; অথচ তোমরা তার ভান্ডারের রক্ষক নও।" ৪ অতএব মানুষ যেন তার খাদ্যের দিকে লক্ষ্য করে। আমি প্রচুর পরিমাণে পানি বর্ষণ করি। অতঃপর আমি ভূমিকে বিদীর্ণ করি। এবং তাতে উৎপন্ন করি শস্য, আঙ্গুর ও শাক-সবজি, যায়তূন ও খেজুর, এবং ঘন বৃক্ষরাজিপূর্ণ বিশাল বাগান।

Land is one of the greatest bounties of God. He subjects this earth to mankind and makes it cultivable, to produce plants and fruits. He created the laws of nature and made them benefit human beings in their living and subsistence. The importance of land as an origin of agricultural and other resources has always been recognized, to the extent that physiocrats in Western economics called for one single tax on land. God says "We indeed have placed you with authority on earth and provided you therein with means for the fulfillment of your lives: small are the thanks that ye give."1 Who created land and submitted it to our authority? Who made land arable or nonarable ? Who created the seeds that, put inside the soil, grow into bushes and trees? Who nourishes seeds and waters them from clouds or springs? Who makes plants breathe the carbon gas that human beings discharge, and discharge the oxygen that human beings need in a fantastic exchange of benefit? Who created the sun that provides plants and trees with light and heat indispensable for their growth? All these are only a few of the bounties God created for us human beings. Should we not be thankful?2 God says "See ye the seed that ye sow in the ground? Is it ye that cause it to grow or are we the cause ? Were it our will, we could crumble it to dry powder and ye would be left in wonderment, saying 'We are indeed left with debts, indeed are we shut out of the fruits of our labor'"3 "And the earth we have spread out, set thereon mountains firm and immovable, and produced therein all kinds of things in due balance. And we have provided therein means of subsistence for you and for those for whose subsistence ye are not responsible. And there is not a thing but its treasures are with us, but we only send down thereof in due and ascertainable measures. And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky therewith providing you with water, though ye are not the guardian of its stores."4 Then let man look at his food. For that We pour forth water in abundance. And We split the earth in fragments. And produce therein corn. And grapes and nutritious plants. and olives and dates. And enclosed gardens dense with lofty trees.

এবং ফলমূল ও গবাদিপশুর খাদ্য। তোমাদের ও তোমাদের গবাদিপশুর ব্যবহার ও সুবিধার জন্য।"৫ তাদের জন্য একটি নিদর্শন হলো মৃত ভূমি; আমি তাকে জীবন দান করি এবং তা থেকে শস্য উৎপন্ন করি, যা তোমরা আহার কর। আর আমি তাতে খেজুর ও আঙ্গুরের বাগান সৃষ্টি করি এবং তাতে ঝরনাধারা প্রবাহিত করি, যাতে তারা এর ফল ভোগ করতে পারে। এসব তাদের হাতের তৈরি নয়; তবুও কি তারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করবে না?6

And fruits and fodder. For use and convenience to you and your cattle."5 A sign for them is the earth that is dead, We do give it life and produce grain therefrom of which ye do eat. And we produce therein orchards with dates palms and vines and We cause springs to gush forth therein, that they may enjoy the fruits of this. It was not their hands that made this; will they not then give thanks."6

নিঃসন্দেহে ভূমি যা কিছু উৎপন্ন করে, তা আল্লাহর নিয়ামতসমূহের একটি অংশমাত্র। তাই আমাদের উপর স্বাভাবিকভাবেই দায়িত্ব বর্তায় যে আমরা ভোগ করা এসব নিয়ামতের জন্য আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করি। এই কৃতজ্ঞতার প্রথম প্রকাশ হলো এর উপর যথাযথ যাকাত প্রদান করা, যা আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ এবং তাঁর অভাবী বান্দাদের সাহায্য করার শামিল। শরীয়তের পরিভাষায় শস্য, জমি ও ফলের উপর আরোপিত এই যাকাত "উশর" (দশ ভাগের এক ভাগ) নামে পরিচিত। অন্যান্য প্রকার যাকাতের মতো কৃষিজ পণ্যের যাকাতের জন্য পূর্ণ এক বছর অতিবাহিত হওয়ার শর্ত নেই। ফসল কাটার সময়ই এটি প্রদেয়, কারণ ঘরে তোলার মুহূর্তে উৎপন্ন শস্য ও ফসল জমি থেকে অর্জিত প্রবৃদ্ধির প্রতিনিধিত্ব করে, আর এই খণ্ডের প্রথম অধ্যায়ে আমরা দেখেছি যে প্রবৃদ্ধিই যাকাতযোগ্যতার কারণ।

Indeed, all that the ground produces is but a part of the bounties of God. It is therefore natural that we are required to give thanks to God for these bounties that we use. The first expression of thankfulness is to give due zakah on it, showing gratitude to God and helping His needy servants. This zakah on grain, lands and fruits is known, in Shari'ah as "'ushr" (the 10%). Unlike other forms of zakah, zakah on agriculture does not require the passage of one full year. It is payable at the time of harvest because at the moment they are harvested, produce and crops represent the realized growth from land, and we have seen in chapter one of this part that growth is the reason for zakatability.

এই অধ্যায়ে নিম্নলিখিত নয়টি অনুচ্ছেদ থাকবে:

This chapter will have nine sections as follows:

ধারা ১: কৃষিপণ্যের উপর যাকাত ফরজ হওয়া।

Section 1: The obligation of zakah on agriculture.

সেকশন ২: যে সকল পণ্যের উপর যাকাত ফরজ।

Section 2: Products that are subject to zakah.

বিভাগ ৩: নিসাব।

Section 3: nisab.

ধারা ৪: যাকাতের হার।

Section 4: Rates of zakah.

অধ্যায় ৫: ফসলের অনুমান (খারস)।

Section 5: Estimation of the harvest.

ষষ্ঠ অধ্যায়: ফসলের যে অংশগুলো যাকাতযোগ্য হিসাবে গণ্য নাও হতে পারে।

Section 6: Parts of the harvest that may not be counted for zakatability.

সপ্তম অনুচ্ছেদ: ঋণ কর্তন ও ব্যয়।

Section 7: Deduction of debt and expenditure.

ধারা ৮: ভাড়াকৃত জমির যাকাত।

Section 8: zakah on rented land.

৯ নং অধ্যায়: উশর এবং খারাজের সমন্বয়।

Section 9: The combination of 'ushr and kharaj.

A. আল্লাহ বলেন, "হে মুমিনগণ, তোমরা যা উপার্জন করেছ তার উত্তম বস্তু থেকে এবং আমি যা তোমাদের জন্য ভূমি থেকে উৎপন্ন করেছি তা থেকে ব্যয় কর, এবং এমন মন্দ জিনিসের ইচ্ছা করো না যা থেকে তোমরা ব্যয় কর, অথচ তোমরা নিজেরা চোখ বন্ধ না করে তা গ্রহণ করতে না।"৮ এই ব্যয় করার আদেশের মধ্যেই যাকাতের বাধ্যবাধকতা নিহিত। কুরআন প্রায়ই যাকাতের জন্য "ব্যয়" শব্দটি ব্যবহার করে। আল-জাস্সাস এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন, "এখানে যাকাতই উদ্দেশ্য, বিশেষত এজন্য যে পরবর্তী বাক্যটি মন্দ জিনিসকে পরিশোধের জন্য বেছে নিতে নিষেধ করে। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী প্রজন্মের আলেমগণ একমত যে এই আয়াতে যাকাতই বোঝানো হয়েছে।"9

A. God says, "O ye who believe, give of the good things which ye have earned and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes."8 The obligation of zakah is inherent in this command to spend. Very often Qur'an uses the word "spending" for zakah. Al Jassas comments on this verse, "What is meant is zakah, especially since the following sentence forbids selecting bad goods as payment. Earlier and later generations agree that zakah is what is meant in this verse."9

B. আল্লাহ তা'আলা বলেন, "তিনিই সেই সত্তা যিনি মাচায় তোলা এবং মাচায় না তোলা বাগান সৃষ্টি করেন, খেজুর গাছ ও নানা স্বাদের শস্যক্ষেত্র, এবং জলপাই ও ডালিম সৃষ্টি করেন, যেগুলোর কিছু একরকম আর কিছু ভিন্নরকম। যখন এগুলো ফলে, তখন তার ফল ভক্ষণ করো, আর ফসল কাটার দিনে তার যথাযথ হক (যাকাত) আদায় করো।"10

B. God says, "It is He who produceth gardens, with trellises and without, and dates and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety). Eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered."10

অনেক পূর্বসূরি এই আয়াতের "হক" (দাবি বা অধিকার) শব্দের অর্থ নির্ধারিত যাকাত বলে ব্যাখ্যা করেছেন। আত-তাবারি বর্ণনা করেন যে আনাস (রাঃ) এই আয়াতের অর্থ বলেছেন বাধ্যতামূলক যাকাত। তিনি ইবনু আব্বাস (রাঃ) থেকে একাধিক সনদে বর্ণনা করেন যে, "এটি হলো এক-দশমাংশ ও অর্ধ-দশমাংশের হক।" ইবনু আব্বাস (রাঃ) থেকে অন্য একটি বর্ণনায় এসেছে, "হক বলতে বোঝায় ফসল কাটার দিনে, যখন ফসলের পরিমাণ মাপা ও জানা হয়, তখনকার নির্ধারিত যাকাত।" জাবির ইবনু যায়দ, আল-হাসান, সাঈদ, মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ, তাউস, কাতাদাহ ও আদ-দাহহাক-ও বর্ণনা করেছেন যে তাঁরা এই আয়াতকে বাধ্যতামূলক যাকাত অর্থাৎ এক-দশমাংশ বা অর্ধ-দশমাংশের হক হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। আল-কুরতুবি বলেন, ইবনু ওয়াহব ও ইবনুল কাসিম মালিক (রহঃ) থেকে একই মত বর্ণনা করেছেন। এটি ইমাম আশ-শাফিঈ (রহঃ)-এর কিছু শিষ্যেরও মত, এবং আবু হানিফাহ (রহঃ) ও তাঁর শিষ্যদেরও মত।13

Many of the predecessors interpret "dues" in this verse to be due zakah. Al Tabari reports that Anas interprets this verse to mean the obligatory zakah. He also reports from Ibn 'Abbas, through several chains, "it is the one-tenth and the half-tenth dues." Another version from Ibn 'Abbas say, "Dues means the prescribed zakah on the day when the quantity of the harvest is measured and known." It is also reported that Jabir bin Zaid, al Hasan, Sa'id, Muhammad bin al Hanafiyah, Taus, Qatadah and al Dahhak interpret the verse as the obligatory zakah i.e. the one-tenth or half-tenth dues."11 Al Qurtubi says that Ibn Wahb and Ibn al Qasim report the same from Malik. It is also the opinion of some of the disciples of al Shafi'i,12 and of Abu Hanifah and his disciples as well.13

এ. ইবনু উমর বর্ণনা করেন যে, নবী ﷺ বলেছেন, "আকাশের পানি বা ঝরনার পানি দ্বারা সেচ দেওয়া ফসলে এক-দশমাংশ (উশর) ওয়াজিব, আর বহন করে আনা পানি দ্বারা সেচ দেওয়া ফসলে অর্ধ-দশমাংশ ওয়াজিব।"20

A. Ibn 'Umar narrates that the Prophet (p) said, " On that which is watered by the sky or by springs, one-tenth is obligatory, and on that which is irrigated by carried water a half-tenth is obligatory."20

বি. জাবির বর্ণনা করেন নবী ﷺ থেকে, "নদী বা মেঘের পানিতে সিক্ত জমির ফসলের উপর এক-দশমাংশ (উশর) ওয়াজিব, আর যে জমি পরিবহনকৃত পানি দ্বারা সেচ দেওয়া হয় তার উপর অর্ধ-দশমাংশ ওয়াজিব।"21

B. Jabir narrates from the Prophet (p), "One tenth is obligatory on that which is watered by rivers or clouds, and half-tenth is obligatory on that which is watered through means of transported water."21

গ. এ ছাড়াও শস্য ও ফলের নিসাব নির্ধারণকারী কয়েকটি হাদীস রয়েছে, এবং কৃষিজ পণ্যের যাকাত আদায়ের জন্য যাকাত সংগ্রাহক পাঠানো সম্পর্কে বর্ণিত হাদীসও রয়েছে।

C. There are also several saying that determine nisab of grains and fruits and sayings that about sending collectors for zakah on agriculture.

মুসলিম আলেমগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে এক-দশমাংশ বা অর্ধ-দশমাংশ (উশর বা নিসফুল উশর) প্রদান করা ওয়াজিব, যদিও এর খুঁটিনাটি বিষয়ে তাঁদের মধ্যে মতভেদ থাকতে পারে।22

Muslims scholars have unanimously agreed on the obligation of the one-tenth or the half-tenth dues, although they may have differences about details.22

এই অধ্যায়ে আমি বিভিন্ন আলিমের মতামত পর্যালোচনা করব, এরপর একটি তুলনা ও পর্যালোচনার মাধ্যমে তাদের মধ্যে সর্বোত্তমটি বেছে নেওয়ার চেষ্টা করব।

In this section I will review the different scholarly opinions and then conclude with a comparison and reflection to select the best among them.

'আবদুল্লাহ ইবনু উমার এবং কিছু তাবিঈ যাকাতকে কেবল গম, যব, খেজুর ও কিশমিশের উপর ফরয মনে করেন। এই মত মূসা ইবনু তালহা, আল-হাসান, ইবনু সীরীন, আল-হাসান ইবনু সালিহ, ইবনু আবী লাইলা, ইবনুল মুবারক, আবু উবাইদ থেকেও বর্ণিত হয়েছে, এবং আহমাদ থেকেও একটি বর্ণনা রয়েছে। ইবরাহীম পঞ্চম একটি বস্তু, ভুট্টা, যোগ করেন। তাঁরা নিজেদের মতের সমর্থনে নিম্নোক্ত দলীলসমূহ পেশ করেন।

'Abd Allah bin 'Umar and a few Followers consider zakah obligatory only on wheat, barley, date, and raisin . This is also reported from Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, and a report from Ahmad.23 Ibrahim adds a fifth item, corn.24 They provide the following documents in support of their view:

এ. ইবনু মাজাহ ও আদ-দারাকুতনি আমর ইবনু শু‘আইব থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেন যে, "আল্লাহর রাসূল ﷺ কেবল গম, যব, খেজুর ও কিশমিশের উপর যাকাত প্রবর্তন করেছিলেন।" ইবনু মাজাহর বর্ণনায় "ভুট্টা" কথাটি যুক্ত রয়েছে।25

A. Ibn Majah and al Daraqutni report from Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather that "The Messenger of God (p) only enacted zakah on wheat, barley, date, and raisin." Ibn Majah's version adds "corn."25

বি. আবূ বুরদাহ (রাঃ) আবূ মূসা ও মু'আয (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁদের দু'জনকে ইয়ামানে পাঠিয়েছিলেন মানুষকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য, এবং তাঁদের নির্দেশ দিয়েছিলেন যে, এই চারটি খাদ্যদ্রব্য ছাড়া অন্য কিছু থেকে সাদাকাহ গ্রহণ করবে না - গম, যব, খেজুর ও কিশমিশ।26

B. A report narrated by Abu Burdah from Abu Musa and Mu'adh that the Messenger (p) sent them to Yemen to teach people and ordered them not to take sadaqah except from these four foods - wheat, barley, date, and raisin.26

এছাড়াও, এই চার ধরনের ফসল ছাড়া অন্য কোনো ফসলের উপর যাকাত আরোপ করার কোনো নস (সুস্পষ্ট বর্ণনা) বা জানা ইজমা নেই। অন্যান্য শস্য এই চারটির মতো ব্যাপকভাবে প্রচলিত নয়, তাই সেগুলোকে এদের সমতুল্য গণ্য করা যাবে না।

Moreover, there is no text or known ijma that imposes zakah on other than these four products. Other crops are not as common as these four and must not be considered similar to them.

মালিক ও আশ-শাফিঈ যাকাতযোগ্য কৃষিপণ্যের জন্য খাদ্যযোগ্যতা ও সংরক্ষণযোগ্যতাকে অপরিহার্য শর্ত হিসেবে গণ্য করেন। সে অনুযায়ী গম, যব, ভুট্টা, শস্যদানা ও চাল, সবই যাকাতযোগ্য। "খাদ্যযোগ্যতা" বলতে তাঁরা বোঝান যে বস্তুটি একটি প্রধান খাদ্যশস্য হতে হবে, গৌণ খাদ্য নয়, অর্থাৎ এমন বস্তু যা মানুষ সাধারণত জীবনধারণের জন্য খেয়ে থাকে।

Malik and al Shafi'i consider edibility and preservability as the necessary conditions for zakatability of agricultural products. Consequently, wheat, barley, corn, grain, and rice are all zakatable. By "edibility" they mean that the item should be a major foodstuff and not a secondary one, an item that people normally eat for subsistence.

সুতরাং, বাদাম, আখরোট ও পেস্তা যাকাতযোগ্য নয়, যদিও সেগুলো সংরক্ষণ করা যায়; আর আপেল, ডালিম, নাশপাতি, পীচ ও আলুবোখারা (বরই জাতীয় ফল) যাকাতযোগ্য নয়, কারণ সেগুলো শুকিয়ে সংরক্ষণ করা যায় না। ডুমুরের যাকাতযোগ্যতা নিয়ে মালেকী মাযহাবের আলিমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।

Consequently, almond, walnut, and pistachio are not zakatable although they can be stored, while apples pomegranates, pears, peaches, and plums are also not zakatable because they cannot be dried and stored. Malikites differ on the zakatability of figs.

মালিক নিজে বর্ণিত আছে যে তিনি ডুমুর, বরই, ডালিম এবং সব ফলকে যাকাতের আওতা থেকে বাদ দিয়েছেন,২৭ যদিও তাঁর কিছু শিষ্য ডুমুরকে যাকাতযোগ্য মনে করেন, কারণ খাদ্যযোগ্য হওয়া ও সংরক্ষণযোগ্য হওয়া—এই দুই শর্ত তাতে পূর্ণ হয়।২৮ আল খুরাশি যাকাতযোগ্য খাদ্যদ্রব্যের সংখ্যা বিশটি বলে গণ্য করেন, যার মধ্যে রয়েছে ছোলা, মসুর ডাল, গম, যব, চাল, খেজুর, জলপাই, কিশমিশ, তিল এবং অন্যান্য।29

Malik himself is reported to have excluded figs, plums, pomegranates and all fruits from zakah,27 while some of his disciples consider figs zakatable because the two conditions of edibility and storability are fulfilled.28 Al Khurashi counts twenty zakatable food items which include garbanzo beans, lentil, wheat, barley, rice, dates, olives, raisin, sesame, and others.29

আল কুরতুবী বলেন, ইমাম আশ-শাফেয়ী এই মত পোষণ করেন যে খেজুর ও আঙুর ছাড়া অন্য কোনো ফলে যাকাত ফরজ নয়, কারণ নবী ﷺ এই দুই বস্তুর উপর যাকাত আদায় করেছেন, যেহেতু হিজাযে এগুলো প্রধান সংরক্ষণযোগ্য খাদ্য ছিল। অন্যদিকে আখরোট ও বাদামে যাকাত দেওয়া হয় না, যদিও এগুলো পচনশীল নয়, কারণ হিজাযে এগুলো প্রধান খাদ্যদ্রব্য ছিল না, বরং কেবল ফল হিসেবেই ব্যবহৃত হতো। ইমাম আশ-শাফেয়ী আরও বলেন, "জলপাইও যাকাতযোগ্য নয়, কারণ একটি আয়াতে এটিকে ডালিমের সাথে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে, {আর জলপাই ও ডালিম}, আর ডালিম যেহেতু যাকাতযোগ্য নয়, তাই জলপাইও যাকাতযোগ্য হওয়া উচিত নয়।" তবে ইমাম আশ-শাফেয়ী থেকে অন্য একটি বর্ণনায় আছে যে জলপাই যাকাতযোগ্য, এবং ইমাম মালিকেরও এটিই মত। আল কুরতুবী আরও বলেন, "তাঁরা উভয়ে এ বিষয়ে একমত যে ডালিম যাকাতযোগ্য নয়, অথচ এই অধ্যায়ের শুরুতে উল্লেখিত আয়াত অনুযায়ী ডালিমে যাকাত দেওয়া আবশ্যক হওয়া উচিত।"33

আহমাদ "আল-মুগনী" গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে যাকাতযোগ্য হওয়ার জন্য এই তিনটি শর্ত পূরণ হতে হবে, ফসলটি খাদ্যদ্রব্য হোক বা না হোক। এ অনুযায়ী শস্য, তুলা, তিল, কিছু শাকসবজি এবং অনেক ফল যাকাতের অন্তর্ভুক্ত। তবে কিছু ফল, যেমন আপেল, নাশপাতি, পীচ ও খুবানি, এবং কিছু সবজি, যেমন শসা, বেগুন ও গাজর, যাকাতযোগ্য নয়।

Ahmad is reported in al Mughni to have said that these three conditions must be met for zakatability, whether the crop is a food item or otherwise.36 Thus grain, cotton, sesame, some vegetables and many fruits are included. However, some fruits like apple, pear, peach, and apricot and some vegetables like cucumber, eggplant, and carrot are all not zakatable.

এই মতটি এই হাদীসের সাধারণ অর্থের উপর ভিত্তি করে: "আসমানের পানিতে সেচ দেওয়া জমির ফসলে এক-দশমাংশ ওয়াজিব" এবং নবী ﷺ-এর মু'আয (রা.)-কে দেওয়া নির্দেশ: "শস্যের মধ্য থেকে শস্য গ্রহণ করো"৩৭, এবং এই কথা: "পাঁচ ওয়াসাকের কম শস্য বা খেজুরে যাকাত নেই"৩৮, যা মুসলিম ও আন-নাসাঈ বর্ণনা করেছেন। এই শেষ হাদীসের অর্থ হলো, যাকাত আবশ্যক হওয়ার জন্য পরিমাপযোগ্য হওয়া একটি শর্ত।39

This view is based on the generality of the saying: "There is one tenth obligatory on that which is watered by the sky " and the Prophet's order to Mu'adh: "Take grain out of grain,"37 and the saying: "There is no zakah on grain or date that are less than five wasq"38 reported by Muslim and al Nasa'i. This last saying means that for zakatability the measurability is a required condition.39

আবু হানীফার মতে, লাভের উদ্দেশ্যে যা কিছু রোপণ করা ও ফসল হিসেবে তোলা হয়, তাতে যাকাত ধার্য হয়। প্রাকৃতিক বন, ঝোপঝাড় ও নিজে থেকে জন্মানো উদ্ভিদে যাকাত ধার্য হয় না, তবে মালিক যদি জমিকে কাঠ বা পশুখাদ্যের চাষের জন্য ব্যবহারের নিয়ত করেন, তখন সেসব উৎপন্ন দ্রব্য যাকাতযোগ্য হয়ে যায়।৪০ আবু হানীফা খাদ্যযোগ্যতা, শুকানোর যোগ্যতা, অবিনশ্বরতা বা পরিমাপযোগ্যতা - এর কোনো শর্তই বিবেচনায় নেন না।

According to Abu Hanifah anything that is planted and harvested with the intention of making a profit, is zakatable. Natural forests, bushes and plants that grow on their own are not zakatable except when the owners intend to use the land for lumber or fodder plantation. In this case those products become zakatable.40 Abu Hanifah does not consider any of the conditions of edibility, driability, non-perishability, or measurability.

দাউদ ও তাঁর যাহিরী শিষ্যরা এই বিষয়ে আবু হানীফার মতের অনুসারী। এটিই 'উমার ইবন আব্দুল আযীয, মুজাহিদ, হাম্মাদ এবং আন-নাখাঈ থেকে বর্ণিত একটি রিওয়ায়াতের মত বলেও বর্ণিত হয়েছে।৪১ শিক্ষক আবু হানীফার সঙ্গে আবু ইউসুফ ও মুহাম্মাদ শাকসবজির যাকাতযোগ্যতার বিষয়ে একমত নন।

Daud and his zahiri disciples go along with Abu Hanifah on this issue. This is also reported to be the view of 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad and a report from al Nakha'i.41 Abu Yusuf and Muhammad do not agree with their teacher Abu Hanifah on the zakatability of vegetables.

আবু হানীফা ও তাঁর দুই শিষ্যের মতে, আখ, জাফরান, তুলা ও অন্যান্য আঁশজাতীয় ফসল, সব ধরনের ফল এবং মসলা যাকাতযোগ্য। শুধু তাঁর মতে সবজিও যাকাতযোগ্য। আবু হানীফা নিম্নোক্ত যুক্তিগুলো দিয়ে নিজের মত সমর্থন করেন। প্রথমত, তিনি বলেন, সূরা আল-বাকারার আয়াত "এবং আমি যা তোমাদের জন্য যমীন থেকে উৎপন্ন করেছি তা থেকে" -এর সাধারণ শব্দগুলোতে কোনো কৃষিজ পণ্যকে আলাদা করা হয়নি।42 দ্বিতীয়ত, আয়াত "এবং ফসল কাটার দিনে তার হক আদায় করো" এসেছে বিভিন্ন ধরনের গাছ ও ফলের উল্লেখের পরে।

According to Abu Hanifah and his two disciples, sugarcane, safran, cotton, and other fibers, all fruits, and spices are zakatable. So are vegetables, in his view only. Abu Hanifah uses the following in support of his opinion. Firstly, he says the general terms of the verse in surah al Baqara "and from what We have produced for you from the earth" make no exception of any agricultural products.42 Secondly, the verse "and render its right dues on the day of its harvest" comes after the mention of several kinds of trees and fruits.

যদি যাকাত ফলের উপর আবশ্যক হয়, তবে তা অবশ্যই শাকসবজির উপরও আবশ্যক হবে, কারণ শাকসবজি উৎপাদন করা এবং দরিদ্র ও অভাবীদের কাছে পৌঁছে দেওয়া সহজ, এমনকি শস্যের চেয়েও বেশি সহজ।৪৩ তৃতীয়ত, "আকাশের পানিতে সেচকৃত ফসলের উপর এক-দশমাংশ এবং বহন করা পানিতে সেচকৃত ফসলের উপর অর্ধ-দশমাংশ ওয়াজিব" এই হাদীসটি খাদ্যযোগ্য ও অখাদ্য, পচনশীল ও অপচনশীল, এবং পরিমাপযোগ্য ও অপরিমাপযোগ্য ফসলের মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না।

আবু হানীফার মতটিই সবচেয়ে শক্তিশালী বলে মনে হয়। এটি যাকাতের সাধারণ উদ্দেশ্য এবং কুরআন ও সুন্নাহর বক্তব্যে প্রকাশিত এর বাস্তবায়নের ন্যায়বিচারের সাথে সংগতিপূর্ণ। আমাদের এটাও মনে রাখতে হবে যে এটি উমার ইবনু আব্দিল আযীয, মুজাহিদ, হাম্মাদ, দাউদ এবং আন-নাখাঈর মতো অনেক বড় আলিমের মত। যে কয়েকটি বর্ণনায় চার ধরনের খাদ্যদ্রব্যের কথা বলা হয়েছে, সেগুলো হয় মুনকাতি' (বিচ্ছিন্ন সূত্রের) অথবা দুর্বল। এমনকি যদি সেই বর্ণনাগুলো গ্রহণও করা হয়, তবুও চার বস্তুতে সীমাবদ্ধ করাকে কেবল নবী ﷺ-এর সময়ে বিদ্যমান বস্তুসমূহের উল্লেখ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। উল্লেখযোগ্য বিষয় এই যে, চার মাযহাবের কোনোটিই এই সীমাবদ্ধতাকে স্বতঃসিদ্ধ হিসেবে গ্রহণ করেনি।

The view of Abu Hanifah seems to be the strongest. It suits the general objectives of zakah and the justice of its implementation as expressed in the texts of Qur'an and Sunnah. We must also remember that this is the opinion of several great scholars such as 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Daud, and al Nakha'i.44 The few sayings that talk about four food items are either munqati' (interrupted) or weak.45 Even if one were to accept the sayings, the restriction to the four items can be interpreted as a mere reference to items present at the time of the Prophet.46 It is remarkable that none of the four schools of thoughts took such limitation for granted.

আশ্চর্যজনকভাবে, প্রয়াত রশীদ রিদা এই সংকীর্ণ মতের সমর্থন করেন; তিনি অন্য চারটি ফসলের সাথে ভুট্টা যোগ করার পর বলেন, 'যদি কৃষি-ফসলের সাথে কিয়াসের মাধ্যমে আরও কিছু যোগ করতেই হয়, তবে তা হলো ধান, বিশেষত সেসব অঞ্চলে যেখানে ধান প্রধান খাদ্য।'⁴⁷ এটি বিস্ময়কর, কারণ রিদা নিজেই বাণিজ্যিক সম্পদের ক্ষেত্রে সাধারণতার (উমূম) যুক্তি ব্যবহার করেন। প্রকৃতপক্ষে, আয়াতসমূহে উল্লেখিত ভূমির উৎপাদনের ক্ষেত্রে সাধারণতার যুক্তি অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে বেশি প্রযোজ্য।

Amazingly enough, the late Rashid Rida supports this narrow view, after he adds corn to the four other crops, saying 'If anything must be added by analogy it is rice especially in areas where rice is the main subsistence'.47 This is amazing because Rida himself uses the argument of generality with respect to trade assets. The generality argument is in fact more applicable to the produce of earth that is referred to in the verses than to any thing else.

অন্যদিকে, ইবনুল আরাবির মতো একজন মালিকি আলেম তাঁর আহকামুল কুরআনে আবু হানিফার মতকে সমর্থন করেছেন।৪৮ তিনি আত-তিরমিযীর ভাষ্যেও লিখেছেন, "সবচেয়ে শক্তিশালী মত হলো আবু হানিফার মত, কারণ এটি অভাবগ্রস্তদের জন্য অধিক উপকারী, বর্ণিত হাদীসের সাধারণ শব্দসমূহ দ্বারা অধিক সমর্থিত, এবং আল্লাহর অনুগ্রহের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের জন্য অধিক উপযুক্ত।"49

On the other hand, a Malikite like Ibn al 'Arabi supports the position of Abu Hanifah in his Ahkam al Qur'an.48 He also writes in the commentary on Al Tirmidhi, "The strongest view is that of Abu Hanifah, because it is more advantageous to the needy, most supported by the general terms of the texts and more appropriate as an expression of gratitude for Gods' grace."49

সাহাবি ও তাবিঈদের যুগ থেকে অধিকাংশ মুসলিম আলিম মনে করেন, শস্য যাকাতযোগ্য হতে হলে তা অন্তত পাঁচ ওয়াসক হতে হবে, কারণ নবী ﷺ-এর এই বাণীর ভিত্তিতে: "পাঁচ ওয়াসকের কম পরিমাণের উপর কোনো সাদাকা ফরয নয়।" এটি সহীহ ও সর্বসম্মত হাদীস।৬১ আবু হানীফা বলেন, শস্যের পরিমাণ যতই হোক না কেন, তার উপর যাকাত ফরয, কারণ নবী ﷺ-এর বাণী: "আকাশের পানিতে সিক্ত জমির ফসলের উপর দশ ভাগের এক ভাগ ফরয" সাধারণ (ব্যাপক) অর্থবোধক। এটিও সহীহ এবং বুখারী প্রমুখ বর্ণনা করেছেন।৬২ আবু হানীফার মতে নিসাবের শর্ত প্রযোজ্য নয়, কারণ এক বছর অতিবাহিত হওয়ার শর্তও এখানে আবশ্যক নয়। ইয়াহইয়া ইবনু আদম ইবরাহীম আন-নাখাঈ থেকে অনুরূপ মত বর্ণনা করেছেন।৬৩ আতা-ও একই মতের বলে কথিত।৬৪ আবু রাজা আল-উতারিদী বলেন, ইবনু আব্বাস বসরায় তাজা পেঁয়াজের আঁটি থেকেও যাকাত উসুল করতেন।৬৫ আরও, ইবনু হাযম উল্লেখ করেন যে, মুজাহিদ, হাম্মাদ, উমার ইবনু আব্দুল আযীয ও আন-নাখাঈ সবাই জমির সকল উৎপাদনের উপর যাকাত ফরয মনে করতেন, পরিমাণ বড় হোক বা ছোট। শেষোক্ত তিনজনের বর্ণনা অত্যন্ত সঠিক।৬৬ উমার ইবনু আব্দুল আযীয বলেন, পালংশাক ও এজাতীয় প্রতিটি আঁটি থেকে একটি আঁটি যাকাত হিসেবে দিতে হবে।৬৭ দাউদ আয-যাহিরী মনে করেন, পরিমাপযোগ্য বস্তুর ক্ষেত্রে পাঁচ ওয়াসকের শর্ত আবশ্যক, আর যেসব ফসল পরিমাপযোগ্য নয় তাতে এই শর্ত প্রযোজ্য নয়।৬৮ এটি উপরের দুই মতের মধ্যে একটি সমন্বয় বলে মনে হয়।৬৯ আল-বাহর-এর লেখক আল-বাকির ও আন-নাদির থেকে আরেকটি মত বর্ণনা করেন যে, নিসাব কেবল খেজুর, কিশমিশ, গম ও যবের ক্ষেত্রে আবশ্যক শর্ত, কারণ নবী ﷺ-এর যুগে এগুলোই সবচেয়ে প্রচলিত খাদ্যশস্য ছিল।৭০ আশ-শাওকানী মন্তব্য করেন, "এটি কোনো সমর্থক প্রমাণ ছাড়াই একটি সাধারণ বর্ণনাকে সীমাবদ্ধ করার মতো মনে হচ্ছে।"71

The majority of Muslim scholars since the eras of the Companions and Followers believe that crops must be at least five wasq to be zakatable,60 based on the Prophet's saying, "No sadaqah is obligatory on anything less than five wasq," a correct and agreed upon saying.61 Abu Hanifah says zakah is obligatory on agriculture regardless of the amount of crop, since the saying of the Prophet,''A one-tenth due is obligatory on that which the sky waters," is general. This is also correct and reported by al Bukhari and others.62 According to Abu Hanifah the condition of nisab is not applicable because the condition of the passage of one year is not required. Yahya bin Adam reports a similar opinion from Ibrahim al Nakha'i.63 'Ata is said to be of the same view.64 Abu Raja'al 'Utaridi says Ibn 'Abbas used to collect zakah in Basrah even from bunches of fresh onions.65 Furthermore, Ibn Hazm indicates that Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al Aziz, and al Nakha'i all obligated zakah on all the land produce, whether big or small in quantity. Reports from the last three are extremely correct.66 Umar bin 'Abd al 'Aziz says that of each bunch of spinach and the like, one bunch must be paid as zakah.67 Daud al Zahiri holds that for items that are measurable, the condition of five wasq is necessary, while this condition does not apply to crops that are not measurable.68 This seems to be a reconciliation of the above two sayings.69 The author of al Bahr reports yet another opinion from al Baqir and al Nadir, that nisab is a necessary condition only on date, raisin, wheat, and barley, since these were the most common foodstuff at the time of the Prophet (p).70 Al Shawkani comments, "This looks like restricting a general text without any supportive evidence."71

আবূ হানীফা (রহ.)-এর মত, যেখানে তিনি নিসাব বিবেচনা না করে যেকোনো পরিমাণ ফসলের উপর যাকাত ওয়াজিব করেন, তা এই অধ্যায়ের শুরুতে উল্লিখিত সঠিক বক্তব্যের পরিপন্থী। এটি এমন সাধারণ মূলনীতির সাথেও সরাসরি সাংঘর্ষিক যে, যাকাত কেবল ধনীদের উপর ধার্য হয়, আর ধনী হওয়ার মানদণ্ড হলো নিসাব। দুটি বক্তব্যের আপাতদৃষ্টিতে বিরোধ কোনো দলিল নয়, কারণ উভয়টিকেই এমনভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব যাতে বিরোধ দূর হয়। ইবনুল কাইয়্যিম (রহ.)-এর মতে, "আসমানের পানিতে সেচ দেওয়া ফসলে এক-দশমাংশ ওয়াজিব" এই কথাটি এমন ক্ষেত্রগুলোর মধ্যে পার্থক্য নির্ণয়ের প্রেক্ষাপটে বলা হয়েছে, যেখানে এক-দশমাংশ হার প্রযোজ্য এবং যেখানে কেবল অর্ধ-দশমাংশ হার প্রয়োজন। এই বক্তব্যটি নিসাবের বিষয়ে কিছু বলে না। অন্যদিকে, "পাঁচ ওয়াসাক" সংক্রান্ত বক্তব্যটি নিসাবের বিষয়ে একটি সুস্পষ্ট বর্ণনা। পূর্বের বক্তব্যের সাধারণ শব্দাবলি দিয়ে এটিকে প্রত্যাখ্যান করা যায় না।72

Abu Hanifah's opinion in obligating zakah on any quantity, with no consideration of nisab, contradicts the correct saying mentioned at the beginning of this section. It also appears to be in direct conflict with the general principle that zakah is levied on the rich alone, and nisab is the criterion for richness. The seeming opposition of the two sayings is not an argument, because both of them can be interpreted in such a way that remove contradiction. According to Ibn al Qayyim, "the saying 'A one-tenth due is obligated on which the sky waters' is said in the context of distinguishing between cases that require a rate of one-tenth and cases where a rate of only a half-tenth is required. This saying does not touch the matter of nisab. On the other hand, the saying of the five wusq is a clear text on the issue of nisab. This cannot be challenged by the general text of the former saying."72

ইবনু কুদামাহ বলেন, "'পাঁচ ওয়াসকের কম পরিমাণের উপর সদাকাহ ওয়াজিব নয়' - এই বক্তব্যটি নির্দিষ্ট, তাই নিসাব নির্ধারণে এটির অগ্রাধিকার রয়েছে। এটি উটের মতো অন্যান্য যাকাতযোগ্য বস্তুর ক্ষেত্রে যেমন রৌপ্যের মতো। উভয় ক্ষেত্রেই এমন সাধারণ বক্তব্য রয়েছে যার উদ্দেশ্য বস্তুটির যাকাতযোগ্যতা নির্দেশ করা, আবার এমন বক্তব্যও রয়েছে যার উদ্দেশ্য নিসাব নির্ধারণ করা, যেমন, 'পাঁচটির কম উটের উপর সদাকাহ ওয়াজিব নয়' এবং 'পাঁচ উকিয়্যাহর কম পরিমাণের উপর সদাকাহ ওয়াজিব নয়।'" ইবনু কুদামাহ আরও বলেন, "কৃষিক্ষেত্রে এক বছর অতিবাহিত হওয়াকে বিবেচনায় নেওয়া হয় না, কারণ ফসল কাটার সময়টি জমির উৎপাদনের পূর্ণ চক্রকে প্রতিনিধিত্ব করে। সুতরাং নিসাব ও এক বছর অতিবাহিত হওয়ার মধ্যে কোনো সম্পর্ক থাকা উচিত নয়। সবশেষে, যাকাতের ক্ষেত্রে ধনাঢ্যতার নির্ধারক হলো নিসাব, আর যাকাত কেবল ধনীদের উপরই ওয়াজিব।"73

Ibn Qudamah says, "Since the saying 'There is no sadaqah obligatory on that which is less then five wasq is specific, it has priority in determining nisab. This is like the case of other zakatable items, such as camels and silver. In both cases there are general sayings whose purpose is to indicate the zakatability of the item, while there are texts whose purpose is to set nisab, like 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five camels.' and 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five uqiyyah." Ibn Qudamah goes on "The passage of a year is disregarded in agriculture because the time of harvesting represents the complete cycle of growth for the land. So there should be no association between nisab and the passage of a year. Finally, nisab is the determinant of richness in matters of zakah, and zakah is only obligated on the rich."73

সঠিক বর্ণনা অনুযায়ী নিসাব পাঁচ ওয়াসক। এক ওয়াসক সর্বসম্মতভাবে ষাট সা'-এর সমান।

Correct sayings determine nisab at five wasq. A wasq unanimously equals sixty sa'.

এমনকি একটি হাদীসে এর উল্লেখ আছে, যদিও তা দুর্বল।৭৪ এইভাবে একটি নিসাব হলো তিনশো সা'। এই হিসাবের ব্যাপারে ঐকমত্যের কথা ইবনুল মুনযির উল্লেখ করেছেন।75

This is even mentioned in a saying, although it is a weak one.74 A nisab is thus three hundred sa'. Unanimity on this estimation is mentioned by Ibn al Mundhir.75

সা' হল লিসানুল 'আরব গ্রন্থে বর্ণিত একটি পরিমাপ, যা ধারণক্ষমতা বা আয়তন মাপার কাজে মদীনায় ব্যবহৃত হত। এক সা' সমান চার মুদ্দ। রোযা ভাঙার যাকাত সংক্রান্ত বেশ কয়েকটি হাদীসে এর উল্লেখ রয়েছে।[৭৬] বলা হয়ে থাকে যে নবী ﷺ গোসলের জন্য এক সা' (পানি) এবং ওযূর জন্য এক মুদ্দ ব্যবহার করতেন।[৭৭] সুতরাং নবী ﷺ-এর সা' হল চার মুদ্দ।

Sa' as in Lisan al 'Arab is a measure of volume or capacity used in Madinah. It equals four mudd. It is mentioned in several sayings with regard to the zakah of breaking the fast.76 It is said that Prophet (p) used one sa' (of water) for his washing (ghusl) and one mudd for his ablution (wudu')77, so the sa' of the Prophet is four mudd.

এক মুদ হলো দুই হাত একসঙ্গে রেখে, আঙুলগুলো প্রসারিত অবস্থায়, যতটুকু ধরে ততটুকু পরিমাণ। নবী (ﷺ) পরিমাপের মানদণ্ড নির্ধারণ করেছিলেন, যেমন ইবনু উমার (রাঃ) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন, "(প্রমাণিত) পরিমাপ হলো মদীনাবাসীর পরিমাপ, আর (প্রমাণিত) ওজন হলো মক্কাবাসীর ওজন।"৭৮ মদীনাবাসীরা ছিলেন কৃষিজীবী, তাই তাদের ধারণ-পরিমাপ (মাপার পাত্র) বেশি পরিচিত ও অধিক নির্ভুল ছিল, আর মক্কাবাসীরা ছিলেন ব্যবসায়ী, তাই তাদের ওজন বেশি প্রচলিত ও অধিক নির্ভুল ছিল।

One mudd equal what fills the two hands put by each other with fingers stretched. The Prophet (p) standardized measures of capacity, stating, as narrated by Ibn 'Umar, "The (standard) measures are the measures of Madinah, and the (standard) weight are the weights of Makkah."78 People of Madinah were farmers and their measures of capacity are more widely known and more accurate, while people of Makkah were men of trade, and their weights were more common and more accurate.

আবু হানিফা ও তাঁর শিষ্যগণ—যাঁরা ইরাকের অধিবাসী—এক সা'-এর ওজন আট বাগদাদী রতল বলে অনুমান করেন, আর মালিক, শাফিঈ, আহমাদ ও অন্যান্যরা—যাঁরা হিজাযের অধিবাসী—তা পাঁচ এক-তৃতীয়াংশ রতল বলে অনুমান করেন।

Abu Hanifah and his disciples --- Iraqis -- estimate the weight of one sa' at eight Baghdadi ratl, while Malik , Shafi'i, Ahmad and others -- Hijaziz -- estimate it at five and one third ratl.

ইরাকি ফকীহগণ যুক্তি দেন যে উমর (রা.)-এর সময়ের সা' আট রিতলের সমান ছিল।৭৯ তারা এমন একটি দাবির উপরও নির্ভর করেন যে নবী ﷺ গোসলের জন্য আট রিতল এবং অযুর জন্য দুই রিতল ব্যবহার করতেন, অথবা গোসলের জন্য এক সা' এবং অযুর জন্য এক মুদ্দ ব্যবহার করতেন।৮০ তারা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে এক সা' আট রিতলের সমান হতে হবে, আর এক মুদ্দ দুই রিতলের সমান।

Iraqi jurists argue that the sa' at 'Umar's time weighted eight ratl.79 They also depend on the claim that the Prophet used eight ratl for his washing, two ratl for his ablution, or one sa' for his washing and one mudd for his ablution.80 They conclude that one sa' must equal eight ratl, while one mudd equals two ratl.

হিজাযবাসী আলিমদের দলীল হলো, নবী ﷺ-এর সময় থেকে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মদীনাবাসীদের প্রচলিত ও প্রধান আমল। ইবনু হাযম বলেন, "এটি মদীনায় ব্যাপকভাবে জানা বিষয়, এবং তা সবার কাছে স্পষ্ট—তরুণ-বৃদ্ধ, নেককার-পাপী, জ্ঞানী-অজ্ঞ, সবার কাছেই। এমন একটি বিষয় প্রত্যাখ্যান করা এমন, যেমন কেউ প্রত্যাখ্যান করে যে মসজিদুল হারাম মক্কায় অবস্থিত, অথবা মদীনায় নবী ﷺ-এর মসজিদের উপরের গম্বুজের পরিচিত অবস্থানকে অস্বীকার করে—এটি সম্পূর্ণ অযৌক্তিক।" তিনি আরও বলেন, "এমনকি আবূ ইউসুফও মদীনায় আসার পর তাঁর মত পরিবর্তন করে হিজাযী ফকীহদের মতের দিকে ফিরে এসেছিলেন।"81

As for the Hijazis, their evidence is the predominant practice of the residents of Madinah generation after generation from the time of the Prophet. Ibn Hazm says "This is overwhelmingly known in Madinah, and it is obvious to everybody, young or old, righteous or wicked, knowledgeable or ignorant. Rejecting such a fact is like rejecting the fact that the Grand Mosque is in Makkah or rejecting the known site in Madinah of the dome over the Mosque of the Prophet--- it is absurdly unreasonable," He continues, "Even Abu Yusuf, upon visiting Madinah changed his view to that of Hijazi Jurists."81

তিনি আল বাইহাকী কর্তৃক আল হুসাইন ইবনুল ওয়ালীদ থেকে বর্ণিত সেই ঘটনার কথা উল্লেখ করছেন: "আমরা হজ থেকে ফেরার পর আবু ইউসুফকে দেখতে গিয়েছিলাম। তিনি আমাদের বললেন, 'আমি তোমাদের একটি বিষয় জানাতে চাই, যা কিছুকাল আমাকে চিন্তিত করে রেখেছিল, যতক্ষণ না আমি মদীনায় যাই। সেখানে আমি সা'-এর বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলাম, তারা উত্তর দিল যে, আজ তাদের কাছে যে সা' আছে, সেটিই হলো সেই সা' যা আল্লাহর রাসূল ﷺ ব্যবহার করতেন। আমি জিজ্ঞাসা করলাম, তারা কি এই বক্তব্যের পক্ষে প্রমাণ উপস্থাপন করতে পারবে? তারা বলল, তারা আগামীকাল আমার কাছে তাদের প্রমাণ নিয়ে আসবে। পরের দিন, আনসার ও মুহাজিরদের প্রায় পঞ্চাশজন বয়োবৃদ্ধ লোক আমার সামনে উপস্থিত হলেন, তাদের প্রত্যেকের হাতে এক সা' পরিমাপের একটি পাত্র ছিল।"

তিনটি প্রস্তাব দেওয়া হয়েছে, যার মাধ্যমে সা'-এর বিষয়বস্তুর ওজন সংক্রান্ত দুটি মতের মধ্যে সমন্বয় সাধন করা যায়।

Three propositions are suggested to reconcile the two views on the weight of the contents of the sa'.

এ. কিছু হানাফি আলিম মত দিয়েছেন যে মদীনার রত্ল বাগদাদের রত্লের দুই-তৃতীয়াংশ। ইবনুল হুমাম এই মতকে সমর্থন করেন। এর অর্থ হলো, ধারণ-পরিমাপ হিসেবে সা‘-এর ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে, কিন্তু বাগদাদ ও হিজাযের মধ্যে রত্লের ওজন ভিন্ন।85

A. Some Hanafites suggest that the ratl of Madinah is two thirds of the ratl of Baghdad. Ibn al Humam supports this proposition. It means that the sa' as a capacity measure is agreed upon, but the weight of the ratl is different between Baghdad and Hijaz.85

বি. ইবনু তাইমিয়াহ এই মত দেন যে পূর্বে ধারণক্ষমতার দুটি পরিমাপ ছিল: হিজাজি পরিমাপ, যাকে সা' বলা হতো, কেবল শস্য ও খাদ্যদ্রব্যের জন্য ব্যবহৃত হতো। শস্যের এক সা' ওজনে পাঁচ ও এক-তৃতীয়াংশ রতল-এর সমান। অন্য একটি পরিমাপও ছিল, যা কেবল তরল পদার্থের জন্য ব্যবহৃত হতো এবং এটিকেও সা' বলা হতো; এর ওজন ছিল আট রতল। এই সমন্বয় অনুযায়ী, রতল ইরাক ও হিজাজে একই, অথচ আয়তনের পরিমাপ দুটি ভিন্ন, কোন বস্তু মাপা হচ্ছে তার উপর নির্ভর করে।

B. Ibn Taimiyah suggests that there used to be two measures of capacity; the Hijazi measure called sa' is used only for grain and foodstuff. A sa' of grain equals in wight five and one-third ratl. Another measure was used only for liquid, also called sa', and equaling eight ratl sin weight.86 According to this reconciliation, the ratl is the same in Iraq and Hijaz, while there are two different volume measures, depending on the material measured.

C. আমাদের আধুনিক যুগের জন্য, 'আলী মুবারাক সমঝোতার একটি তৃতীয় পথ প্রস্তাব করেন। তিনি দাবি করেন যে ইরাক ও হিজাযের সা'-এর আয়তনে কোনো প্রকৃত পার্থক্য নেই, এবং ওজনের পরিমাপ হিসেবে তাদের রত্লের মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই।৮৭ যদি শস্য দিয়ে পূর্ণ এক সা' ওজন করা হয়, তবে তা পাঁচ এবং এক-তৃতীয়াংশ রত্ল হয়, আর পানি দিয়ে পূর্ণ এক সা' ওজন করা হলে তা আট রত্ল হয়।

C. For our modern age, 'Ali Mubarak suggests a third way of reconciliation. He claims there is no real difference the volume of sa' in Iraq and Hijaz, nor is there a difference between their ratl as a measure of weight.87 If you weigh the one sa' full of grain, it is five and one-third ratl, and if you weigh one sa' full of water it is eight ratls.

এটি উল্লেখ করা উচিত যে আট রতলটি কেবল একটি আনুমানিক পরিমাপ, কারণ পানির সঠিক ওজন আট রতলের চেয়ে সামান্য কম। সুতরাং মুবারাকের মতে, ইরাকীরা পানির ওজনকে বিবেচনা করত, আর হিজাযীরা শস্যের ওজনকে বিবেচনা করত।88

It should be noted that the eight ratls is only an approximation, because the exact weight of the water is a little bit less than eight ratls. Thus, according to Mubarak, the Iraqis considered the weight of water, while the Hijaziz considered the weight of grain.88

আমরা যখন নিসাব পাঁচ ওয়াসক নির্ধারণ করতে দেখেছি, যেখানে প্রতি ওয়াসক ষাট সা', তখন এগুলোকে সমসাময়িক আয়তন-পরিমাপে সহজেই রূপান্তর করতে পারি। ওজনে নিসাবের পরিমাণ জানতে হলে আমাদের আহমাদের পরীক্ষার কথা মনে রাখতে হবে। তিনি এক সা' পূর্ণ গম ওজন করেছিলেন; ওজন ছিল পাঁচ এবং এক-তৃতীয়াংশ রতল।১ জানা আছে যে কিছু কৃষিজ শস্য গমের চেয়ে হালকা, যেমন যব বা ভুট্টা। আহলুল হাদীসদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই যে এক সা'-এর ওজন গড় মানের গমের পাঁচ এবং এক-তৃতীয়াংশ রতল। আমাদের ভুললে চলবে না যে নিসাবের পরিমাণ আয়তন-পরিমাপে নির্ধারিত হয়, ওজনে নয়। যদি অন্য কোনো শস্যের নিসাব-পরিমাণ আয়তনের ওজন একই আয়তনের গমের চেয়ে কম হয়, তবুও শস্যের সেই আয়তন তার হালকা ওজন সত্ত্বেও যাকাতযোগ্য হবে।91

After we studied the determination of nisab as five wasq, each wasq being sixty sa', we can easily transfer these to contemporary capacity measures.90 In order to give the amount of nisab in weight we must remember the experiment of Ahmad. He weighed a sa' full or wheat; the weight was five and one-third ratl.91 It is known some agricultural crops are lighter than wheat, such as barley or corn. There is no disagreement among ahl al hadith that the weight of a sa' is five and one-third ratl of average wheat. We must not forget that the quantity of nisab is determined in capacity measures and not in weight. If the volume of nisab of another crop happens to weigh less than the same volume of wheat, that volume of the other grain is zakatable in spite of its lighter weight.91

আলী মুবারক বাগদাদি রতল অধ্যয়ন করেছেন এবং সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে এক রতল চারশ আট গ্রামের সমান।৯২ তিনি আরও অনুমান করেছেন যে এক সা' পানি ২.৭৫ লিটারের সমান।

'Ali Mubarak studied the Baghdadi ratl and concludes that one ratl equals four hundred and eight grams.92 He also estimates that one sa' of water is 2.75 liters.

সুতরাং এক সা' শস্যের ওজন ২.১৭৬ কিলোগ্রাম। সাধারণ পাটিগণিতের হিসাবে আমরা পাই যে এক ওয়াসাক গমের ওজন ১৩০.৫৬ কিলোগ্রাম, বা ১৬৫ লিটার। এর অর্থ হলো নিসাব ৮২৫ লিটার, বা ৬৫২.৮ কিলোগ্রাম।93

Consequently, the weight of one sa' of grains is 2.176 kilograms, By simple arithmetic we find that one wasq is 130.56 kilogram of wheat, or 165 liters. This means that the nisab is 825 liters or 652.8 kilograms."93

কিছু কিছু ফসল ধারণক্ষমতার পরিমাপ দিয়ে মাপা যায় না, কারণ সেগুলো সাধারণত ঘনীভূত বা চাপে সংকুচিত না করে ব্যবহার করা হয়, যেমন জাফরান ও তুলা। আবু ইউসুফ প্রস্তাব করেন যে এসব পণ্যের যাকাতযোগ্যতার মানদণ্ড হওয়া উচিত তাদের মূল্য। তিনি পরামর্শ দেন যে সবচেয়ে সস্তা শস্যের এক নিসাবের মূল্য বিবেচনা করা হোক, যেমন যব, এবং সেই মূল্য এসব ফসলের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হোক।94

A few crops cannot be measured by capacity measures because they are usually administered without being condensed or pressurized, such as safron and cotton. Abu Yusuf suggests that the value of such products should be the criteria in zakatability. He proposes to consider the value of a nisab of the cheapest grain, barley, for example, and apply that value on these crops.94

মুহাম্মদ পরামর্শ দেন যে বাণিজ্যে বাস্তবে ব্যবহৃত সবচেয়ে বড় একককে ব্যবহার করা উচিত, যেমন টন। উদাহরণস্বরূপ তিনি বলেন যে, নবী ﷺ-এর সময়ে ওয়াসক ছিল ধারণক্ষমতা পরিমাপের সর্বোচ্চ একক। সুতরাং, সেই নতুন ফসলের ক্ষেত্রে, আমাদের তাদের সর্বোচ্চ পরিমাপের পাঁচটি এককে নিসাব ধরা উচিত।94 এর ফলে এটা নিশ্চিতভাবেই বোঝায় যে নিসাব এক দেশ থেকে অন্য দেশে ভিন্ন হবে। কিছু দেশ মেট্রিক টন ব্যবহার করবে, কিছু দেশ ইংরেজি টন, এবং আরও কিছু দেশ হয়তো অন্য কোনো একক ব্যবহার করবে।

Muhammad suggests to use the largest unit used actually in trade, such as ton, for example, saying that the wasq was the highest unit of capacity measure at the time of the Prophet. Thus, for those new crops, we should take five of their highest units of measurement as a nisab.94 This definitely means nisab will differ from one country to another. Some countries will use the metric ton, others the English ton, and yet others may use a different unit.

কিছু ফকীহ পরামর্শ দেন যে, যে সকল ফসল ধারণক্ষমতা অনুযায়ী পরিমাপ করা হয় না, সেগুলোর ক্ষেত্রে নিসাব হবে দুইশত দিরহাম মূল্যের পরিমাণ, এবং টাকা-পয়সার নিসাব যেভাবে ব্যবসায়িক সম্পদের উপর প্রয়োগ করা হয়, সেভাবেই এখানে প্রয়োগ করা হবে।৯৫ সর্বশেষে, আহমাদ পরামর্শ দেন যে, আমরা শস্যের নিসাবের ওজনের সমতুল্য পরিমাণ ব্যবহার করব।৯৬ এর অর্থ হলো, যে ফসল সাধারণত ধারণক্ষমতার পরিমাপক দিয়ে মাপা হয় না, সেক্ষেত্রে আমাদের যুগে ৬৫৩ কিলোগ্রাম ওজন প্রয়োগ করতে হবে। ইবনু কুদামাহ এসব মতের প্রতিটিকেই অভিযুক্ত করেন যে, এগুলোর পক্ষে কোনো নস (সুস্পষ্ট দলিল), কোনো সঠিক কিয়াস (যুক্তিভিত্তিক সাদৃশ্য), কিংবা কোনো সুদৃঢ় যুক্তি নেই। তিনি যুক্তি দেন যে, কোনো নিসাব-সীমা ছাড়াই সকল সম্পদের উপর যাকাত আরোপ করা যায় না; নির্দিষ্ট কোনো ফসলের নিসাব অন্য কোনো ফসলের ভিত্তিতে নির্ধারণ করাও যায় না; এবং মূল্যকে বিবেচনায় নেওয়াও যায় না, কারণ কৃষিজ ফসলের যাকাত বস্তুগতভাবে (ফসল আকারে) আদায় করা অপরিহার্য।97

Some jurists suggest that in all crops which are not measured by capacity, nisab must be determined as the quantity whose value is two hundred dirhams, applying the nisab of money the same way it is applied on trade assets.95 Lastly, Ahmad suggests we use the weight equivalent of the nisab of grain.96 This means that for crops that are not usually measured by capacity measures, the weight of 653 kilograms must be applied in our times, Ibn Qudamah accuses all these views of being void of any support from a text, a valid analogy, or a sound rationale. He argues that zakah cannot be due on all assets regardless of any minimum, nor can the estimation of nisab on certain crops be done on the basis or another crop, nor can the value be considered, because in agriculture it is essential that zakah be paid in kind.97

নিসাব নির্ধারণ করতে হবে শুকনো পণ্যের ওপর, যখন তা বিক্রয়ের জন্য চূড়ান্ত রূপ নেয় (পরিষ্কার, ছাঁকা, খোসা ছাড়ানো ইত্যাদির পরে)। ইমাম আল গাজালি তাঁর আল ওয়াজিয গ্রন্থে লিখেছেন যে পাঁচ ওয়াসক পরিমাণ শুকনো কিশমিশের ক্ষেত্রে এবং শস্যের ক্ষেত্রে পরিষ্কার করা ও তার ভুসি সরানোর পরের রূপ বিবেচনা করতে হবে, তবে যেসব ফসল তাজা বা ভুসিসহ বিক্রয় করা হয় তা ব্যতীত। এই ক্ষেত্রে সেগুলোর নিজস্ব অবস্থাতেই নিসাব নির্ধারণ করা হবে।98

The estimation of nisab should be done on the dry product after it takes its final form for sale (after cleaning, filtering, skinning, etc.). Al Ghazali in his al Wajiz writes that the five wasq must be considered in the dried form of raisin, and in grain after cleaning and removal of its bran, except for crops that are sold fresh or with their bran. In this case nisab is estimated on them as they are.98

আল-বুখারী ইবনে ʿউমার (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে নবী (ﷺ) বলেছেন, "আসমানের পানি বা ঝরনার পানি দ্বারা সেচকৃত অথবা যা একেবারেই সেচের প্রয়োজন হয় না, তাতে এক-দশমাংশ (উশর) ওয়াজিব, আর যা বহনকৃত পানি দ্বারা সেচ দেওয়া হয়, তাতে অর্ধ-দশমাংশ ওয়াজিব।"99 মুসলিম জাবির (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে নবী (ﷺ) বলেছেন, "যা নদী বা মেঘের পানিতে সেচকৃত হয়, তাতে এক-দশমাংশ ওয়াজিব, আর যা উটের বহনকৃত পানিতে সেচকৃত হয়, তাতে অর্ধ-দশমাংশ ওয়াজিব।"100 ইয়াহইয়া ইবনে আদম আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, "আল্লাহর রাসূল (ﷺ) আসমানের পানিতে সেচকৃত ফসলের উপর এক-দশমাংশ এবং পশু বা পাত্রে পানি বহনকারী মানুষ দ্বারা সেচকৃত ফসলের উপর অর্ধ-দশমাংশ ধার্য করেছেন।"101 ইবনে মাজাহ মু'আয (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, "আল্লাহর রাসূল (ﷺ) আমাকে ইয়ামানে পাঠালেন এবং আদেশ করলেন, আসমানের পানিতে সেচকৃত বা শিকড়ের মাধ্যমে ভূগর্ভের পানি টেনে নেওয়া ফসল থেকে এক-দশমাংশ, আর বালতির পানিতে সেচকৃত ফসল থেকে অর্ধ-দশমাংশ সংগ্রহ করতে।"102 সুতরাং আবু উবাইদ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, যন্ত্র ব্যবহার ও শ্রমের বিনিময় ছাড়া সেচকৃত যে কোনো ফসল, তা আসমানের বৃষ্টি, নদী, ঝরনা, বা শিকড়ের মাধ্যমে ভূগর্ভের পানি শোষণকারী যা-ই হোক না কেন, তার যাকাত হলো এক-দশমাংশ।103 আল-মুগনীর লেখক লিখেছেন, "সামগ্রিকভাবে, যখনই মানুষ, তাদের পশু বা যন্ত্রের খরচ ও পরিশ্রম জড়িত থাকে, তখন হার হয় অর্ধ-দশমাংশ। অন্যদিকে, এমন খরচ ও পরিশ্রম ছাড়া সেচকৃত ফসলের উপর এক-দশমাংশ ধার্য হয়। কারণ খরচ উৎপাদনকে প্রভাবিত করে, এবং তা যাকাতের পরিমাণকেও প্রভাবিত করা উচিত, তাই হার কমানো হয়।"104 আল-নববী ও অন্যদের মতে, পানি ক্রয় করে মূল্য পরিশোধ করা হলেও হার কমে যায়।105

Al Bukhari reports from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "A one-tenth due is obligatory on that which is watered by the sky or springs or that which is not watered at all, and a half-tenth is obligatory on that which is watered by carried water."99 Muslim reports from Jabir that the Prophet (p) said, "On that which rivers or clouds water, there is one-tenth due, and in that which is watered by water carried by camels, there is one half-tenth."100 Yahya bin Adam reports from Anas, "The Messenger of God imposed a one-tenth due on that which the sky waters, and a half-tenth due on that which is watered by animals or men carrying water in containers."101 Ibn Majah reports from Mu'adh, "The Messenger of God (p) sent me to Yemen and commanded me to collect one-tenth from that which the sky waters, or draws (underground) water through its roots, and half a tenth from that which is watered by pails."102 Consequently, Abu 'Ubaid concludes that anything irrigated without the use of machine and the payment of labor, whether by rain from the sky or by rivers or springs or what sucks in (underground) water through its roots, the charge on it is one-tenth.103 The author of al Mughni writes, "In all, whenever cost and effort from people or their animals or machines are involved, the ratio is half a tenth. On the other hand, things watered without such cost and effort are charged one-tenth. This is so because cost affects growth and must affect the amount paid as zakah, so the rate is reduced."104 When water is purchased and paid for, the rate is also reduced, according to al Nawawi and others.105

A. যদি গাছে অর্ধ বছর বহনকৃত পানি দিয়ে সেচ দেওয়া হয় এবং বাকি অর্ধ বছর বৃষ্টির উপর ছেড়ে দেওয়া হয়, তবে যাকাতের হার সাড়ে সাত শতাংশ হয়। ইবনু কুদামাহ বলেন, "আমার জানামতে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই, কারণ যদি সারা বছর সেচ দেওয়া হয় তবে হার হয় পাঁচ শতাংশ, সুতরাং হার সেচের অনুপাতে নির্ধারিত হয়।"106

A. If plants are watered by carried water half of the year and the other half are left to rain, the percentage of zakah becomes seven and a half percent. Ibn Qudamah says "This is not disputed, to my knowledge, since if watering takes place for the whole year the ratio is five percent, so the ratio is proportional to watering."106

বি. যদি গাছপালাকে বছরের অধিকাংশ সময় সেচ দেওয়া হয়, তবে হার হবে পাঁচ শতাংশ, এবং মৌসুমের সামান্য অংশ হিসাবের বাইরে রাখা হবে। একইভাবে, যদি মৌসুমের অধিকাংশ সময় সেচ দেওয়া না হয়, তবে হার অবশ্যই দশ শতাংশ হতে হবে। এটি 'আত্বা, আল-সাওরী, আবু হানীফা, ইমাম আল-শাফিঈ থেকে বর্ণিত দুটি মতের একটি, এবং হানবালীদের সরকারি অবস্থান।107

B. If plants are watered most of the year, the ratio becomes five percent and the small portion of total season is disregarded. By the same token, the ratio must be ten percent if they are not watered most of the season. This is according to 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, one of two reports from al Shafi'i, and the official position of the Hanbalites.107

সি. যদি সেচের অনুপাত মোট মৌসুমের সাথে জানা না যায়, তবে সতর্কতার খাতিরে প্রযোজ্য হার হবে এক-দশমাংশ।108

C. If the ratio of watering to the total season is not known the percentage applicable must be one-tenth, to be on the safe side.108

প্রশ্ন ওঠে যে, সেচের জন্য পানি দেওয়া ছাড়া অন্য কাজে যে খরচ হয়, তা কি যাকাতের হার কমানোর ক্ষেত্রে বিবেচনায় আসবে কি না। এর মধ্যে পড়তে পারে সেচের জন্য খাল ও পরিখা খনন, স্প্রিংকলার ব্যবস্থা স্থাপন এবং এ ধরনের অন্যান্য কাজ। ইবনু কুদামাহ মত দেন যে, খাল ও পরিখার খরচ যাকাতে কোনো প্রভাব ফেলবে না, কারণ এ ধরনের খরচ জমি আবাদ করা ও কৃষিকাজের উপযোগী করার মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত।১০৯ আল রাফি'ঈও একই মত ব্যক্ত করেন।১১০ আর আল খাত্তাবী প্রাথমিক সেচখাল নির্মাণের খরচ এবং সেগুলো রক্ষণাবেক্ষণের খরচের মধ্যে পার্থক্য করেন। তিনি সিদ্ধান্ত দেন যে, যদি এসব খাল ও কূপ পরিচালনা ও রক্ষণাবেক্ষণে প্রতি বছর উল্লেখযোগ্য পরিমাণ খরচ ধরে নেওয়া হয়, তাহলে যাকাতের হার পাঁচ শতাংশে কমাতে হবে।১১১ আল রাফি'ঈ জানান যে, কিছু শাফি'ঈ আলিমও আল খাত্তাবীর সঙ্গে একই মত পোষণ করেন।112

The question arises of whether costs spent on other than watering is considered in the reduction of the zakah percentage. This might include digging trenches and canals for irrigation, establishing a sprinkling system, and the like. Ibn Qudamah suggests that the cost of canals and trenches be of no effect on zakah because such cost is implied in the reclamation of land and its preparation for agricultural use.109 Al Rafi'i expresses a similar view,110 while al Khattabi distinguishes between the initial cost of irrigation canals and the cost of maintaining them, and concludes that if a substantial amount is assumed yearly for the operation and maintenance of such canals and wells, the rate must be reduced to five percent.111 Al Rafi'i reports that some Shafi'ites share the same view with al Khattabi.112

রাসূল (সা.) ফলের গাছে থাকাকালীন, ফসল কাটার আগেই খেজুর ও আঙুরের পরিমাণ অনুমান করার একটি রীতি চালু করেছিলেন। এতে প্রকৃত মাপা বা ওজন করার প্রয়োজন ছিল না। অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের দ্বারা করা এই আগাম অনুমানের উদ্দেশ্য ছিল প্রদেয় যাকাতের পরিমাণ নির্ধারণ করা এবং কৃষককে যাকাত সংগ্রাহকের জন্য অপেক্ষা না করে যেকোনো সময় তার ফসল বিক্রি বা ব্যবহারের স্বাধীনতা দেওয়া। আল খাত্তাবি বলেন, "এই আগাম অনুমান কৃষকদের ফল সংগ্রহ ও বিক্রির জন্য সর্বোত্তম সুযোগ গ্রহণের অবকাশ দেয়, ফসল কাটার দিন যাকাত কর্মকর্তাদের জন্য অপেক্ষা না করেই। তবে শর্ত এই যে, অনুমান সম্পন্ন হওয়ার পর এবং প্রদেয় যাকাতের পরিমাণ নির্ধারিত হলে, কৃষক সংগ্রাহকের কাছে যাকাত পৌঁছে দেওয়ার নিশ্চয়তা দেবে।" উমর ইবনুল খাত্তাব, সাহল ইবনু আবি হাসমা, মারওয়ান, আল কাসিম ইবনু মুহাম্মাদ, আল হাসান, আতা, আল যুহরি, আমর ইবনু দীনার, মালিক, আল শাফিয়ি, আহমাদ, আবু উবাইদ, আবু সাওর এবং অধিকাংশ আলিম আগাম অনুমানকে সমর্থন করেন। অন্যদিকে আবু হানিফা এটি গ্রহণ করেন না, এই যুক্তিতে যে এটি কেবল অনুমানভিত্তিক।115

The Messenger (p) started a tradition of estimating the amount of dates and grapes before the harvest, while the fruits are still on the trees, with no need of actual measuring or weighing. The purpose of this pre-harvest estimation, made by experts, is to determine the amount of due zakah and to leave the farmer the freedom of disposing of the crop any time, without having to wait for the zakah collector.113 Al Khattabi says "this pre-harvest estimation allows farmers to take the best opportunities for collecting their fruits and selling them without having to wait for the zakah officers on the day of harvest, provided that when pre-estimation is done and the due amount of zakah is determined the farmer guarantees the delivery of zakah due to its collector.114 'Umar bin al Khattab and Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, and the majority of scholars approve of the pre-harvest estimation. On the other hand, Abu Hanifah does not accept it on the grounds that it is mere speculation.115

সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেমগণ নিম্নোক্ত দলিলসমূহ পেশ করেন।

The majority provides the following supporting evidence:

১. সা'ঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব, আত্তাব ইবনু উসাইদ থেকে বর্ণনা করেন: "নবী ﷺ ফসল কাটার আগে আঙ্গুর ও ফলমূলের পরিমাণ আন্দাজ করার জন্য কর্মকর্তা পাঠাতেন।"116

1. Sa'id bin al Musayid reports from 'Attab bin Usaid "The Prophet (p) used to send officers to estimate--before the harvest--grapes and fruits."116

২. সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যাব থেকে বর্ণিত: "আল্লাহর রাসূল ﷺ নির্দেশ দিয়েছেন, খেজুরের মতো করে আঙুর ফসল কাটার আগে অনুমান করতে হবে, এবং শুকনো আঙুর (কিশমিশ) আকারে তার যাকাত আদায় করতে হবে, যেমন খেজুরের যাকাত (শুকানোর পর) আদায় করা হয়।"117

2. From Sa'id bin al Musayib, "The Messenger of God (p) commanded that grapes be estimated before the harvest the way dates are estimated, and their due zakah be collected in the form of raisins, the same way due zakah on dates is collected (after drying)."117

প্রাক-ফসল কাটার আগের অনুমান তখনই করতে হবে যখন ফলগুলো পাকতে শুরু করে এবং ফসল কাটার সময় আসার আগে, কারণ তখনই এই অনুমানের প্রয়োজন গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। এটি উপরে উল্লেখিত 'আয়িশাহ (রাঃ)-এর হাদীসের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।১২২ যদি অনুমান প্রকৃত বাস্তবতা থেকে বহুলাংশে ভিন্ন বলে প্রমাণিত হয়, তবে যাকাতের প্রদেয় পরিমাণ অনুমান অনুযায়ীই থাকবে এবং তা সমন্বয় করার প্রয়োজন নেই। আল-কাসিম ইবনু মুহাম্মাদ এমন একটি প্রশ্নের উত্তরে বলেছিলেন, "তোমাকে অনুমান অনুযায়ী যাকাত দিতে হবে। অনুমানে ভুল হয়েছে, সেটা অনুমানকারী ব্যক্তির ভুল।"১২৩ মালিকেরও এই মত, তবে শর্ত হলো অনুমানকারী সৎ ও অভিজ্ঞ হতে হবে, কারণ তাঁর মতে যাকাতের প্রদেয় পরিমাণের ক্ষেত্রে অনুমানই চূড়ান্ত।

Pre-harvest estimation must be done when fruits start to ripen and before the time of harvest, because the need for this estimation becomes important at that time. This is in accordance with the saying from 'A'ishah mentioned above.122 If estimation is found to be far from actual reality, the due amount of zakah remains as estimated and need not be adjusted. Al Qasim bin Muhammad answered such a question with "You must pay according to the estimation. It is the error of the person who made it."123 This is also the opinion of Malik, provided that the estimator is honest and experience, because according to him the estimation is final as far as the due amount of zakah is concerned.

আবু উবাইদ মন্তব্য করেন, "এটি গ্রহণযোগ্য, যদি পার্থক্য যুক্তিসংগত সীমার মধ্যে থাকে, যা সাধারণ লেনদেনে সাধারণত ক্ষমা করা হয়; কিন্তু যদি পার্থক্য বড় হয়, তবে অন্যান্য লেনদেনের মতো সংশোধন আবশ্যক হয়ে পড়ে।"123

Abu 'Ubaid comments, "This is agreeable if the variance is withing reasonable limits which are usually forgiven in normal transactions, but if the difference is big, a correction becomes due like in other transactions."123

ইবনে হাযম যুক্তি দেন যে, অনুমানকারীর ভুল বা অসাধুতা অবশ্যই সংশোধন করতে হবে, কারণ আল্লাহ বলেন, {তোমরা ন্যায়বিচার ও ভারসাম্যের প্রতিষ্ঠাতা হও।} অনুমান প্রকৃত পরিমাণের চেয়ে বেশি হোক বা কম, যাকাত প্রদানকারী ও যাকাত গ্রহীতা উভয়ের প্রতিই তা অন্যায্য। অনুমানকারী ভুল করেছে বা অসাধু ছিল, এমন দাবি বাস্তব প্রমাণ দ্বারা সাব্যস্ত করতে হবে।১২৪ তবে আমার মতে, আবু উবাইদের মতটি অধিক যুক্তিসংগত ও বাস্তবসম্মত।

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

অধিকাংশ আলেমের মত হলো, শুধু খেজুর ও আঙ্গুর ফসল কাটার আগে অনুমান করা যাবে, এবং এই অনুমান অন্য ফলের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যাবে না। ইমাম মালিক ও ইমাম আহমাদেরও এই মত।১২৫ আল-যুহরী, আল-আওযাঈ ও আল-লাইস ফসল কাটার আগে অনুমানের বিধানকে জলপাইসহ অন্যান্য ফলেও বিস্তৃত করেছেন, কারণ খেজুর ও আঙ্গুরের মতোই অন্যান্য ফলের ক্ষেত্রেও এরকম অনুমানের প্রয়োজন রয়েছে।126

The majority of scholars believes that only dates and grapes can be estimated before the harvest, and this estimation must not be applied to other fruits. This is also the view of Malik and Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, and al Laith extend pre-harvest estimation to other fruits such as olives, because the need for such an estimation exists with respect to other fruits the same way it exists for dates and grapes.126

আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে ফল-পূর্ব অনুমান কেবল প্রয়োজন অনুযায়ীই করা উচিত, ফল যা-ই হোক না কেন। এটি এমন একটি বিষয় যা মানুষের বাস্তব অভিজ্ঞতা ও বিশেষজ্ঞদের মতামতের পাশাপাশি সময়ের প্রযুক্তির উপরও নির্ভরশীল। যদি যাকাত প্রশাসক বা কৃষকদের স্বার্থে কোনো ফলের জন্য ফল-পূর্ব অনুমানের প্রয়োজন হয়, তবে খেজুর ও আঙুরের অনুমানের সাথে সাদৃশ্য অনুসারে তা প্রয়োগ করা যেতে পারে।

I conclude that pre-harvest estimation must be practiced only according to need, whatever the fruit. This is a matter that depends on the practical experience of people and the opinions of experts as well as on the technology of the times. If pre-harvest estimation is needed for any fruit for the benefit of zakah administrators or farmers, it can be applied in analogy to estimation of dates and grapes.

এই মর্মে আরও কয়েকটি ইঙ্গিত রয়েছে যে, যাকাতযোগ্য ফসলের পরিমাণ নির্ধারণে তা প্রদানকারীর জন্য সহজ হওয়া উচিত। এগুলোর মধ্যে নিম্নোক্তগুলো উল্লেখযোগ্য:

There are several indications that the estimation of the amount of zakatable crops should be easy on the payer. These include the following:

১. সাহল ইবনু আবি হাথামাহ থেকে বর্ণিত, নবী ﷺ বলেছেন, "যখন তোমরা অনুমান করবে, তখন এক-তৃতীয়াংশ বাদ রাখো, আর যদি তা না পারো তবে এক-চতুর্থাংশ (গণনা না করে) বাদ রাখো।"

1. Sahl bin Abi Hathamah narrates from the Prophet (p) "When you estimate, leave one-third, and if not leave one-fourth (uncounted)".

২. ইবনু 'আবদিল বার্র (রাহিমাহুল্লাহ) জাবির (রাদিয়াল্লাহু 'আনহু) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি নবী ﷺ থেকে (বর্ণনা করেছেন): "অনুমান করার ক্ষেত্রে সহজতা অবলম্বন করো..."127

2. Ibn 'Abd al Barr reports from Jabir from the Prophet (p) take it easy in estimation . . ."127

৩. আবু উবাইদ মাকহুল থেকে বর্ণনা করেন, "আল্লাহর রাসূল ﷺ যখন অনুমানকারী পাঠাতেন, তখন তাদের বলতেন, 'সহজ করে অনুমান করো, কারণ বাগানে সাধারণত এমন গাছ থাকে যা দান হিসেবে রাখা হয় এবং এমন গাছও থাকে যার ফল পথচারীরা খেতে পারে।'"128

3. Abu 'Ubaid reports from Makhul "When the Messenger of God (p) sends estimators he tells them, "Make it easy, because orchards usually include trees left for charity and trees left for passers-by to eat from."128

৪. আল-আওযাঈ বর্ণনা করেছেন, তাঁর কাছে পৌঁছেছে যে উমার ইবনুল খাত্তাব বলেছেন, "অনুমান করার সময় মানুষের জন্য সহজ করে দাও, কারণ গাছের মধ্যে সাধারণত দান হিসেবে নির্ধারিত অংশ, পথচারী এবং পরিবারের লোকেরা খাওয়ার জন্য থাকে।"129

4. Al Awza'i is reported to have said, "It reached us that 'Umar bin al Khataab said to make it easy for people when you estimate, since trees usually include those designated for charity, passers-by, and family to eat from."129

৫. বাশির ইবনে ইয়াসার থেকে বর্ণিত: উমর ইবনুল খাত্তাব আনসার থেকে আবু হাসামাকে পাঠালেন মুসলিমদের ফল অনুমান করার জন্য, এবং তাঁকে বললেন, "যদি তুমি তাদের গাছের নিচে তাদেরকে খেতে দেখো, তবে যে গাছ থেকে তারা খাচ্ছে সেগুলো গণনা করো না।"130

5. From Bashir bin Yasar, "'Umar bin al Khattbb sent Abu Hathamah from al Ansar to make the estimation of fruits of Muslim, and told him, 'If you find them among their trees eating, don't count the trees they are eating from.'"130

দুই ধরনের ঋণ ফসলের মালিকদের উপর থাকতে পারে: এক, ফসল উৎপাদনের জন্য কৃষিব্যয় মেটাতে গৃহীত ঋণ, এবং দুই, ব্যক্তিগত ও অন্যান্য প্রয়োজনে গৃহীত ঋণ। আবু উবাইদ জাবির ইবনু যায়দ থেকে কৃষিঋণ ও পারিবারিক ঋণ সম্পর্কে বর্ণনা করেন। ইবনু আব্বাস বলেছেন, "জমিতে ব্যয়িত ঋণ আগে পরিশোধ করতে হবে।" আর ইবনু উমার বলেছেন, "কৃষি ও পারিবারিক উভয় ঋণই বাদ দিতে হবে।"১৩৮ ইয়াহইয়া ইবনু আদম ইবনু উমার থেকে বর্ণনা করেন, "কৃষকের উচিত প্রথমে তার ঋণ পরিশোধ করা, তারপর অবশিষ্টের উপর যাকাত দেওয়া।" অন্যদিকে ইবনু আব্বাস বলেন, "কৃষিতে ব্যয়িত ঋণ পরিশোধ করতে হবে, আর অবশিষ্ট অংশের উপর যাকাত দিতে হবে।"১৩৯ স্পষ্টতই, ইবনু আব্বাস ও ইবনু উমার উভয়েই একমত যে কৃষিঋণ বাদ দেওয়া যাবে, তবে ব্যক্তিগত ও পারিবারিক ঋণ বাদ দেওয়ার ব্যাপারে তাদের মতভেদ রয়েছে।

Two kinds of debts may be owed by owners of crops, namely debts accrued for payment of farming expenses for the crops themselves, and debts for personal and other purposes. Abu 'Ubaid reports from Jabir bin Zaid about debts for farming and debts for family use that Ibn 'Abbas said "Debts spent on the land must be paid back first," and Ibn 'Umar said, "Both debts on farming and family must be deducted."138 Yahya bin Adam quotes Ibn 'Umar, "The farmer should start paying back his debts, then must pay zakah on the residual," while Ibn 'Abbas says that "debts spent on farming must be paid back and the residual is zakatable."139 Obviously, Ibn 'Abbas and Ibn 'Umar agree that debts on farming are deductible, but they do not agree on deducting debts for family and personal use.

আবু উবাইদ মাকহূল থেকে বর্ণনা করেন, "যাকাত কেবল ঋণ কর্তনের পর অবশিষ্ট সম্পদের উপর আবশ্যক, যদি তা যাকাতযোগ্য হওয়ার শর্তগুলো পূরণ করে।"১৪০ অনুরূপ মত 'আতা ও তাউস থেকেও বর্ণিত হয়েছে,১৪০ এবং ইরাকের একদল ফকীহ, যাদের মধ্যে সুফইয়ান আস-সাওরীও রয়েছেন, এই মতের অনুসারী ছিলেন।141

Abu 'Ubaid reports from Makhul, "zakah is only due on the residual after debts are deducted, if it satisfies zakatability conditions."140 Similar views are reported from 'Ata and Taus,140 as well as a group of Iraqi jurists, including Sufyan al Thawri.141

দুটি বর্ণনা আহমাদ থেকে পাওয়া যায়: একটি ইবনু 'আব্বাসের মতের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ, আর অন্যটি ইবনু 'উমারের মতের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। ইবনু কুদামাহ মন্তব্য করেন, এক বর্ণনা অনুযায়ী, "সকল ঋণই বিয়োজনযোগ্য; অবশিষ্ট সম্পদের উপর এক-দশমাংশ ওয়াজিব হবে, যদি তা নিসাব বা তার বেশি হয়, কারণ আমরা যাকাত নিয়ে আলোচনা করছি, এবং মূলনীতি হলো ঋণ বিয়োগযোগ্য।"142 আবু 'উবাইদ ইবনু 'উমারের মতকে সমর্থন করেন এবং একটি শর্ত যোগ করেন যে ঋণ অবশ্যই বৈধ হতে হবে। তিনি বলেন, "কৃষকের উপর আবশ্যক বৈধ ঋণ যাকাতযোগ্য ফসল থেকে বিয়োগ করা যাবে, যেমন ইবনু 'উমার, 'আতা ও মাকহুল বলেছেন। এটি সুন্নাহর অনুরূপ, কারণ নবী ﷺ ধনীদের উপর যাকাত ফরয করেছেন যেন তা দরিদ্রদের প্রদান করা হয়। যারা ঋণগ্রস্ত তারা ধনী নয়; বরং তারা যাকাত গ্রহণের যোগ্যও হতে পারে।"

যখন কৃষিজমি মালিক নিজে চাষ করেন, তখন তার যাকাত মালিকের উপরই আবশ্যক হয়; কিন্তু মালিক যদি তার জমি বিনা পারিশ্রমিকে অন্যকে চাষ করার জন্য ধার দেন, তাহলে যাকাত তখন চাষীর উপর আবশ্যক হয়।153

When agricultural land is farmed by the owner, its zakah is due from the owner himself, but when the owner lends his land, free of charge, for someone else to farm, zakah is then due on the farmer.153

যখন কৃষিকাজ নির্দিষ্ট ধরনের অংশীদারিত্বের মাধ্যমে করা হয়, যেমন বর্গাচাষ (শেয়ারক্রপিং), এবং তা শরীয়তের প্রয়োজনীয় শর্তাবলীর মধ্যে থাকে, তখন প্রত্যেক অংশীদার নিজের অংশের উপর যাকাত আদায়ের দায়িত্বশীল হন, যদি সেই অংশীদারের অংশ, এককভাবে কিংবা অন্য উৎস থেকে তার প্রাপ্ত উৎপাদনের সাথে মিলিয়ে, নিসাবে পৌঁছায়। যদি কোনো অংশীদারের অংশ নিসাবের শর্ত পূরণ না করে, তবে সে যাকাতযোগ্য হবে না, যদিও অন্য অংশীদার বা অংশীদারগণ যাকাতযোগ্য হতে পারেন। এই বিষয়ে ইমাম শাফেয়ী ভিন্নমত পোষণ করেন, তাঁর মতে যদি অংশীদারিত্বের মোট উৎপাদন নিসাবে পৌঁছায়, তবে তা যাকাতযোগ্য হবে এবং অংশীদারগণ উৎপাদনে তাদের প্রত্যেকের অংশের অনুপাতে যাকাত দিতে বাধ্য থাকবেন।154

When farming is done in certain forms of partnership, such as sharecropping , within the conditions required in Shari'ah, each partner becomes responsible for zakah on his or her own share, if the partner's share reaches nisab, either alone or when combined with output accruing to the partner from other sources. If the share of a partner does not fulfill the condition of nisab, he is not zakatable, although the other partner or partners may be zakated. Al Shafi'i differes on this issue, suggesting that if the total output of the partnership reaches nisab, it becomes zakatable and the partners are obliged to pay zakah, each in proportion to his or her share in the output.154

যখন জমি কোনো নির্দিষ্ট পরিমাণ টাকা বা অন্য কোনো পণ্যের বিনিময়ে কৃষকের কাছে ইজারা দেওয়া হয়, তখন আবু হানিফার মতে জমির মালিকের উপর যাকাত (দশ বা পাঁচ শতাংশ) আবশ্যক হয়। তাঁর যুক্তি এই যে, যদিও যাকাত সাধারণত উৎপন্ন ফসল থেকে আদায় করা হয়, প্রকৃতপক্ষে তা জমির উপর আরোপিত একটি কর।

When land is rented to the farmer for a given amount of money or any commodity, zakah (the ten or five percent) becomes due on the owner, according to Abu Hanifah. He argues that zakah, though usually collected from the output, is in fact a levy on the land.

ইজারার ক্ষেত্রে জমির মালিকানা মালিকের থাকে, ব্যবহারকারীর নয়। আর যাকাত যেহেতু জমির উপর আরোপিত দায়, খারাজের মতোই, তাই তা পরিশোধ করা মালিকেরই দায়িত্ব।১৫৫ ইজারা হলো কৃষিকাজের মতো, এক ধরনের জমির উৎপাদন, এবং এই উৎপাদন থেকেই যাকাত দেওয়া হয়।১৫৬ আল-নাখাঈ থেকেও অনুরূপ মত বর্ণিত হয়েছে।157

In renting, the land remains owned by the owner and not by the user, and since zakah is a charge on the land, similar to kharaj, it is his responsibility to pay it.155 Renting is like farming, a sort of growth of the land, and out of this increase zakah is paid.156 A similar view is reported by al Nakha'i.157

অন্যদিকে, অধিকাংশ আলিমের মত হলো, যাকাত ভাড়াটিয়ার উপর আরোপিত হবে, কারণ যাকাত উৎপন্ন ফসলের উপর ধার্য হয়, জমির উপর নয়। সুতরাং উৎপন্ন ফসলের মালিকই যাকাত আদায়ের দায়িত্বে থাকবেন। ইবনু রুশদের সঙ্গে আমাদের কাছেও স্পষ্ট হয় যে, যাকাতের দর্শন নিয়ে মতভেদ রয়েছে। যাকাত কি জমির উপর, নাকি উৎপন্ন ফসলের উপর, নাকি উভয়ের উপর একত্রে? উভয়ের উপর একত্রে যাকাত ধার্য হওয়ার কথা কেউ উল্লেখ করেছেন বলে মনে হয় না, অথচ বিষয়টির প্রকৃত সত্য এটিই বলে মনে হচ্ছে। যখন জমির মালিক ও কৃষক একই ব্যক্তি হন, তখন কোনো সমস্যা থাকে না। কিন্তু যখন জমির মালিক ও কৃষক ভিন্ন ব্যক্তি হন, তখন অধিকাংশ আলিম বলেন, যেহেতু যাকাত উৎপন্ন ফসল থেকে আদায় করা হয়, তাই উৎপন্ন ফসলের মালিকই এর দায়িত্ব বহন করবেন। আর আবু হানিফা (রহ.) যাকাতের ভিত্তি হিসেবে জমির নিজস্ব উৎপাদনক্ষমতাকে বিবেচনা করেন।158

On the other hand, the majority is of the opinion that zakah is charged to the renter, on the grounds that zakah is a levy on the output and not on the land. Consequently, the owner of the output is responsible for zakah. It becomes obvious to us, along with Ibn Rushd, that there is a difference in the philosophy of zakah. Is it on the land or on the output, or maybe on both together? There seems to be no one who mentions that zakah could be on both land and output together, although this looks to be the truth of the matter. When the owner is the same as the farmer, the problem does not exist, but when the owner and the farmer are different persons, the majority argues that since zakah is paid out of the output it is responsibility of the person who owns the output, while Abu Hanifah refers to the basis of zakah, which is the growth of the land itself.158

ইবনু কুদামাহ সংখ্যাগরিষ্ঠের মতকেই অগ্রাধিকার দেন। তিনি আবু হানিফাহর অবস্থানের বিরোধিতা করেন। তিনি বলেন, যদি যাকাত জমির উপর আরোপিত দায় হয়, তবে জমিতে চাষাবাদ না করা হলেও তা আদায় করতে হবে, বিশেষত যেহেতু খারাজ, যাকে আবু হানিফাহ যাকাতের মতোই গণ্য করেন, চাষাবাদ ও উৎপাদন নির্বিশেষে আরোপ করা হয়। আরও, যদি যাকাত জমির উপর হয়, তবে তা উৎপাদনের পরিমাণ অনুযায়ী নয়, বরং জমির পরিমাণ অনুযায়ী নির্ধারণ করতে হবে। আর এর বণ্টনের ক্ষেত্রে তা ফাই-এর বণ্টনের অনুরূপ হওয়া উচিত। কিন্তু সবাই জানে যে যাকাত উৎপাদনের একটি নির্দিষ্ট শতাংশ, এবং তা অন্যান্য যাকাতের মতোই বণ্টন করতে হবে, ফাই-এর মতো নয়।

Ibn Qudamah prefers the majority's view. He challenges the position of Abu Hanifah, saying that if zakah is a charge on the land, it must be levied even when the land is not farmed, especially since kharaj, considered by Abu Hanifah similar to zakah, is imposed regardless of farming and output. Furthermore, if zakah is on the land, it must be determined according to the amount of land and not the amount of output. As for its dispersement, it must be similar to those of fai'.159 Everybody knows zakah is a percentage of the output and must be dispersed like other forms of zakah and not like fai'.

আল রাফিঈ বলেন, ভাড়াটিয়ার উপর যাকাত আবশ্যক, ভাড়া যাই হোক না কেন; যেমন একজন ব্যবসায়ী তার দোকানের ভাড়া দেওয়ার পাশাপাশি যাকাতও দিতে বাধ্য থাকে।১৬০ তবে আল রাফিঈর এই তুলনার সঙ্গে দ্বিমত করা যেতে পারে, কারণ ব্যবসায়ী বছর শেষে ভাড়া ও অন্যান্য খরচ বাদ দেওয়ার পর যাকাত দেয়। কৃষিজ ফসলের যাকাতের জন্য কোনো বার্ষিক শর্ত নেই; ফসল কাটার সময়ই তা আবশ্যক হয়। আর ফসল থেকে ভাড়া বাদ না দিলে তা অন্য কোথা থেকে বাদ দেওয়া হবে? ভাড়াটিয়াকে যাকাত ও ভাড়া উভয়ই দিতে বলা হবে, অথচ জমির মালিককে কিছুই দিতে হবে না, এটি অন্যায় বলে মনে হয়। ন্যায়বিচার দাবি করে যে উভয় পক্ষ যাকাত প্রদানে অংশ নেবে। কেউই এড়িয়ে যেতে পারবে না, আর পুরো বোঝা অন্যায়ভাবে অপরজনের উপর চাপানো হবে না। ইবনু রুশদ এতটা বুদ্ধিমান ছিলেন যে তিনি উপলব্ধি করেছিলেন, যাকাত আসলে জমি ও তার উৎপাদন উভয়ের উপর একত্রে আবশ্যক।

Al Rafi'i says the renter is required to pay zakah regardless of the rent, like a businessman who is required to pay zakah in addition to the rent he might be paying for his store.160 But one may differ with al Rafi'i on this analogy, because the merchant pays zakah at the end of the year after deduction of rent and other costs. zakah on agriculture has no yearly condition. It is due on the harvest, and if rent is not deducted from the harvest where would it be deducted from otherwise? It seems unfair that the renter be asked to pay both zakah and rent while the owner is charged nothing, Justice requires that both parties share in the payment of zakah. Neither should be allowed to escape it while the whole burden is unjustly thrown on the other. Ibn Rushd is intelligent enough to realize that zakah is in fact on the land and its output together.

আমার মতে, যে কৃষক ভাড়ায় জমি চাষ করে, তাকে উৎপাদিত ফসল থেকে ভাড়া, অন্যান্য খরচ এবং ঋণ বিয়োগ করার অনুমতি দেওয়া উচিত, এবং বাকি অংশ নিসাব পরিমাণে পৌঁছালে তার উপর যাকাত দিতে হবে। অপরদিকে জমির মালিককে তার জমির উৎপাদনের অংশ, যা এক্ষেত্রে সে যে মোট ভাড়া পায়, তা নিসাব পরিমাণে পৌঁছালে তার উপর যাকাত দিতে বাধ্য করা উচিত। যাকাত হিসাব করা হবে ফসলের উপর প্রযোজ্য হারে, অর্থাৎ দশ শতাংশ বা পাঁচ শতাংশ। জমির মালিক অবশ্যই ভাড়া থেকে সংশ্লিষ্ট খরচ, যেমন স্থাবর সম্পত্তির কর, এবং সেইসঙ্গে ব্যয় ও ঋণ বিয়োগ করতে পারবেন।

হানাফিদের মতে যাকাত ওয়াজিব হওয়ার একটি শর্ত হলো, জমিটি খারাজি জমি হতে পারবে না। যদি জমির মালিক তার জমির জন্য খারাজ প্রদান করে, তবে যাকাত মওকুফ করতে হবে। অন্যদিকে, অধিকাংশ আলিমের মত হলো, জমিতে খারাজ আবশ্যক হোক বা না হোক, মুসলিমদের তাদের কৃষিজ ফসলের উপর যাকাত আদায় করতে হবে।

Hanafites have a condition for zakatability, which is that land must not be kharaji land. If the owner pays kharaj for his land, zakah must be waived. On the other hand, the majority of scholars believe that Muslims must pay zakah on their agriculture, regardless of whether kharaj is obligated on the land or not.

জমিকে দুই ভাগে ভাগ করা যায়: 'উশরি জমি, অর্থাৎ যে জমির উৎপাদনের উপর 'উশর (দশ বা পাঁচ শতাংশ হারের যাকাত) ওয়াজিব হয়, অথবা খারাজি জমি, যার উপর খারাজ ওয়াজিব হয়।

Lands may be classified as either 'ushri, i.e. lands on whose output 'ushr (the zakah of ten or five percent) is due, or kharaji, on which kharaj is due.

আবূ উবাইদ নিম্নলিখিত জমিগুলোকে উশরি জমি হিসেবে উল্লেখ করেছেন:

Abu 'Ubaid lists the following as 'ushri lands:

প্রথমত, সেসব ভূমি যার মালিকরা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, যেমন মদীনা, ইয়েমেন ও বাহরাইন।

First, all lands whose owners accepted Islam, as in Madinah, Yemen, and Bahrain.

এর সঙ্গে মক্কাও যুক্ত হয়েছে, কারণ যদিও সেখানে সংক্ষিপ্ত যুদ্ধ হয়েছিল, নবী ﷺ

To this Makkah is added, because although there was brief fighting, the Prophet (p)

মক্কাবাসীদের জীবন ও সম্পদ রক্ষা করেছিল। দ্বিতীয়ত, যুদ্ধের মাধ্যমে অধিকৃত জমি, যা মুসলিম বিজয়ীদের মধ্যে বণ্টন করা হয়েছিল, কুরআনে নির্ধারিত এক-পঞ্চমাংশ আলাদা রাখার পর। বণ্টিত চার-পঞ্চমাংশ উশরি বলে গণ্য হয়, কারণ মালিকানা মুসলিমদের কাছে হস্তান্তরিত হয়েছে। তৃতীয়ত, যে জমির কোনো মালিক নেই এবং রাষ্ট্র কর্তৃক ব্যক্তিদের চাষের জন্য দেওয়া হয়েছে। চতুর্থত, অব্যবহৃত জমি যা মুসলিমরা পুনরুদ্ধার করেছে। এই ধরনের সকল জমির কথা হাদীসে উল্লেখ আছে, এবং কুরআন ও সুন্নাহর যাকাতের বিধান অনুযায়ী এসব জমির উপর যাকাত আবশ্যক।161

protected the persons and properties of the Makkans. Second, lands acquired by fighting and distributed among the Muslim conquerors, after one-fifth had been set aside as prescribed by the Qur'an. The distributed four-fifths is considered 'ushri because ownership has been transferred to Muslims. Third, land not owned by anyone and given by the state to individuals to farm, and fourth, land not in use that is reclaimed by Muslims. These sorts of lands are all mentioned in sayings, and are all zakatable, according to the tenets of zakah in Qur'an and Sunnah.161

আবু উবাইদ খারাজি ভূমির সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে: "সেসব ভূমি যা যুদ্ধের মাধ্যমে জয় করা হয়েছে, কিন্তু বিজিত ভূমি মুসলিম বিজেতাদের মধ্যে বণ্টন না করে স্থানীয় কৃষকদের হাতে রেখে দেওয়া হয়েছে (যেমন ইরাক, পারস্য, শাম, মিসর ও উত্তর আফ্রিকার ভূমি), অথবা সেসব ভূমি যার মালিকরা ইসলামী রাষ্ট্রের কর্তৃত্বের অধীনে এসেছে চুক্তির মাধ্যমে, যাতে এই মর্মে একটি শর্ত ছিল (যেমন আরব উপদ্বীপের দক্ষিণ প্রান্তের কিছু এলাকা, পারস্যের কিছু এলাকা এবং আর্মেনিয়ার কিছু এলাকা)। এসব ভূমির ওপর যা কর আরোপ করা হয় তাকে খারাজ বলা হয়, এবং তা রাষ্ট্রীয় বাজেটে যায়, মুসলিমদের সাধারণ কল্যাণে ব্যয় করার জন্য।"162

Abu 'Ubaid defines kharaji lands as "lands that are either conquered in war, but left in the hands of local farmers instead of being confiscated and distributed among the Muslim conquerors, (like the lands of Iraq, Persia, Syria, Egypt, and North Africa) or land whose owners entered under the authority of the Islamic state as a result of treaties that included a clause to this effect (such as some areas in the southern tip of the Arabian Peninsula, some areas in Persia, and certain Armenian areas). Whatever taxes are imposed on these lands is called kharaj and goes to the state budget, to be spent for the general interest of Muslims.162

আবু উবাইদ বিজিত ভূমি বলতে বোঝাতে চেয়েছেন সেই ভূমিগুলোকে, যেগুলোর অধিবাসীরা মুসলিমদের সঙ্গে যুদ্ধে পরাজিত হয়েছিল। এসব ভূমির ক্ষেত্রে কুরআন১৬৩ ও সুন্নাহ১৬৪ অনুযায়ী ব্যবস্থা নেওয়া হয়, যা দাবি করে যে ভূমির মালিকানা সমগ্র মুসলিম সমাজের হাতে হস্তান্তরিত হবে, অর্থাৎ বর্তমান ও ভবিষ্যৎ প্রজন্মের হাতে, যাদের প্রতিনিধিত্ব করে ইসলামি রাষ্ট্র। উমর (রা.)-এর সময়ে এই নীতি ব্যাপকভাবে প্রয়োগ করা হয়েছিল, ফলে তাঁর যুগ প্রয়োগের ক্ষেত্রে উদ্ভূত সূক্ষ্ম খুঁটিনাটি বিষয়ে সমৃদ্ধ হয়ে ওঠে। ফকীহগণ "সকল মুসলিমের জন্য ওয়াক্‌ফ" শব্দবন্ধটি ব্যবহার করেন, এই নীতি বোঝাতে যে ভূমিটি সকল মুসলিম প্রজন্মের কল্যাণের জন্য একটি আমানতে পরিণত হয়, এবং এর উপর প্রতি বছর একটি কর আরোপ করা হয়। এই করকে খারাজ বলা হয়, যা রাষ্ট্রীয় কোষাগারে প্রদেয় ভূমির খাজনার মতো। ভূমির মালিকানা মুসলিমদের হাতে হস্তান্তরিত হলেও, অথবা ভূমির ব্যবহারকারীরা নিজেরা ইসলাম গ্রহণ করলেও, এই কর মওকুফ করা হয় না, কারণ এটি খাজনা-প্রদানের প্রকৃতির অন্তর্গত।165

Abu 'Ubaid means by conquered lands, those lends whose people were defeated in war with Muslims. Such lands are treated in accordance with the Qur'an163 and Sunnah,164 which require that ownership be transferred to the whole Muslim society, present and future generations, as represented by the Islamic state. This policy was applied en masse at the time of 'Umar, making his era rich in the minute details that arise in application. Jurists use the term "waqf for all Muslims" to express the principle that the land becomes a trust for the benefit of all Muslim generations, whereby a tax is levied on it on yearly basis. This tax, called kharaj, is like rent of the land paid to the treasury of the state, and is not waived even if ownership of the land is transferred to Muslims or if the users themselves convert to Islam, because of its nature as rent payment.165

অধিকাংশ আলেম, যেমন মালিক, আশ-শাফিঈ ও আহমাদ, মনে করেন খারাজি জমি বিক্রি করা যায় না, কারণ এটি ওয়াকফ (ট্রাস্ট)। উমার উতবাহ ইবনু ফারকাদকে জিজ্ঞাসা করেন, কারণ তিনি প্রচুর খারাজি জমি কিনেছিলেন: "তুমি এগুলো কার কাছ থেকে কিনেছ?" উতবাহ উত্তর দেন, "এর মালিকদের কাছ থেকে।" মদিনার লোকজন, যার মধ্যে মুহাজির ও আনসার উভয়ই ছিলেন, একত্র হলে উমার উতবাহকে বলেন, "এরাই মালিক। তুমি কি তাদের কাছ থেকে কিনেছ?" তিনি বলেন, "না।" তখন উমার বলেন, "যার কাছ থেকে কিনেছ, তাকে ফিরিয়ে দাও এবং তোমার টাকা ফেরত নাও।"171

The majority of scholars, including Malik, al Shafi'i and Ahmad, believe kharaji lands cannot be sold because they are waqf (trust). 'Umar questioned 'Utbah bin Farqad because he bought a lot of kharaji land, "From whom did you buy it?" "From its owners," 'Utbah answered. When the people in Madinah gathered, including migrants and supporters, 'Umar told 'Utbah, "These are the owners. Did you buy It from them?'' He said "No" Then 'Umar replied, "Return it to whomever you bought it from and take back your money."171

কিছু আলেম খারাজি জমির উত্তরাধিকার ও বিক্রয় অনুমোদন করেন, শর্ত এই যে ক্রেতারা এর খারাজ (ভূমি-কর) পরিশোধ করতে থাকবেন। আবার অন্য কিছু আলেম কেবল মূল অমুসলিম মালিকদের কাছ থেকেই এই ধরনের জমি ক্রয় করার অনুমতি দেন। বর্ণিত আছে যে, ইবনে মাসউদ একজন পারস্যবাসীর কাছ থেকে একখণ্ড জমি কিনেছিলেন এবং তার খারাজ পরিশোধের অঙ্গীকার করেছিলেন।172

Some scholars approve of the inheritance and sale of kharaji land, provided that the buyers continue paying its kharaj. Some others allow purchasing this kind of land only from the original non-Muslim holders. It is reported that Ibn Mas'ud bought a piece of land from a Persian and pledged to pay its kharaj.172

ইবনু কুদামাহ উল্লেখ করেন, "যদি এই ধরনের জমি ক্রয় করা বৈধও হয়, তবুও ক্রেতাদের সেই খারাজ পরিশোধ চালিয়ে যেতে হবে, যা বিক্রেতাদের উপর আরোপ করা হয়েছিল। সুতরাং এই ক্রয় প্রকৃতপক্ষে জমির দখল হস্তান্তর, প্রকৃত মালিকানা হস্তান্তর নয়।

Ibn Qudamah points out, "Even if purchasing this kind of land is permitted, buyers have to continue the payment of kharaj that was imposed on the sellers. This purchase then is actually a transfer of holding the land, without a real transfer of ownership.

যখন ইবনু মাসউদ এই শর্ত আরোপ করলেন যে ক্রেতা খারাজ পরিশোধ করতে থাকবে, তখন তিনি এই চুক্তিকে একটি ইজারার রূপ দিলেন, বিক্রয় হিসেবে রাখলেন না।173

When Ibn Mas'ud set the condition that the buyer continue paying kharaj, he made this contract a form of rent and not a sale."173

এটা স্পষ্ট যে খারাজি জমি সমগ্র মুসলিম জাতির মালিকানাধীন। জমির দখলস্বত্ব এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে স্থানান্তরিত হওয়াকে মালিকানা স্থানান্তর বলে গণ্য করা যায় না। জমির উপর আরোপিত খারাজ হলো মালিক হিসেবে ইসলামী রাষ্ট্রের প্রতিনিধিত্বকারী সত্তাকে প্রদত্ত একটি খাজনার মতো, যা রাষ্ট্র জনস্বার্থে ব্যবহার করে, যার মধ্যে খারাজি জমির উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধিও অন্তর্ভুক্ত। খারাজি জমির দখলদারেরা মুসলিম হয়ে গেলে, কিংবা দখলস্বত্ব মুসলমানদের কাছে হস্তান্তরিত হলেও, খারাজ যথাযথভাবে বহাল থাকে। এ বিষয়ে মুসলিম ফকীহদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই, কেননা সমগ্র মুসলিম প্রজন্মের প্রাপ্য এমন একটি খাজনা মওকুফ করার কর্তৃত্ব কারও নেই।

It is obvious that kharaj lands belong to the whole Muslim nation. A transfer of holding of the land from one person to another cannot be considered a transfer of ownership. Kharaj imposed on the land is like a rent paid to the owner, as represented by the Islamic state, which uses this rent to serve public interests, including improving the productivity of kharaji lands. If the holders of kharaji land became Muslim, or if the holdings transfer to Muslims, kharaj remains undisturbed. On this Muslim jurists have no differences, because no one has the authority to waive such a rent that belongs to all Muslim generations.

কোনো কারণে যদি খারাজি জমি যাকাত-আবশ্যক মুসলিমদের দখলে থাকে, তখন প্রশ্ন ওঠে: তাদের কি খারাজ ও যাকাত একই সঙ্গে দিতে হবে, নাকি একই জমির উপর দুটি কর এড়াতে এর একটিকে বাতিল করতে হবে? আবু হানীফা ও তাঁর শিষ্যগণ সিদ্ধান্ত দেন যে খারাজি জমির উৎপাদন যাকাত থেকে অব্যাহতিপ্রাপ্ত। তাঁরা কৃষিজাত ফসলের যাকাত-যোগ্যতার জন্য শর্ত নির্ধারণ করেন যে জমিটি খারাজি হতে পারবে না। আবু উবাইদ আল-লাইস থেকে, এবং ইবনু আবী শাইবাহ আশ-শা'বী ও ইকরিমাহ থেকে বর্ণনা করেন যে একই জমিতে খারাজ ও উশর একত্র করা যাবে না।174

A question arises about kharaji lands which--for any reason--are held by Muslims who are subject to zakah. Are these Muslims required to pay kharaj and zakah simultaneously, or must one of them be waived in order to avoid paying two taxes on the same land? Abu Hanifah and his disciples decide that the output of kharaji land is exempt from zakah. They set for the zakatability of agriculture the condition that the land must not be kharaji. Abu 'Ubaid reports from al Laith and Ibn Abi Shaibah from al Shabi and 'Ikrimah that kharaj and 'ushr must not be combined on the same land.174

প্রথমত, ইবনে মাসউদ নবী (সা.)-এর থেকে বর্ণনা করেন: "কোনো মুসলিমের জমিতে উশর ও খারাজ একসঙ্গে ধার্য হবে না।" ﷺ175

Firstly, Ibn Mas'ud reports from the Prophet (p) " 'Ushr and kharaj must not be due together on a Muslim's land."175

দ্বিতীয়ত, আবু হুরাইরা (রাঃ) আল্লাহর রাসূল ﷺ থেকে বর্ণনা করেন, "ইরাক তার দিরহাম ও পরিমাপযোগ্য খাদ্যশস্যের (যাকাত বা রাজস্ব প্রদান) বন্ধ করে দেবে, সিরিয়া তার পরিমাপযোগ্য খাদ্যশস্য ও দিনার (প্রদান) বন্ধ করে দেবে, মিসর তার পরিমাপযোগ্য খাদ্যশস্য ও দিনার (প্রদান) বন্ধ করে দেবে। আর তোমরা যেখান থেকে শুরু করেছিলে সেখানেই ফিরে যাবে।" আবু হুরাইরা (রাঃ) আরও বলেন, "নবী ﷺ কথাটি তিনবার বলেছেন: আমার গোশত ও রক্ত সাক্ষ্য দেয়।" বর্ণনাটি মুসলিম ও আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন। ১৭৬ এই হাদীসে নবী ﷺ ভবিষ্যদ্বাণী করেছেন যে পরবর্তী যুগে মানুষ তাদের প্রাপ্য (হক) প্রদান করবে না। এতে বোঝা যায় যে এখানে উল্লিখিত প্রাপ্য বলতে খারাজ বোঝানো হয়েছে, উশর নয়। কারণ উশর কেবল উৎপাদিত ফসলের উপর ধার্য হয়, অন্যদিকে খারাজ টাকা-পয়সা হতে পারে, অথবা নির্দিষ্ট পরিমাণ পরিমাপযোগ্য খাদ্যশস্যও হতে পারে।

অধিকাংশ আলিমের দলিলসমূহ সুস্পষ্ট ও সুদৃঢ়, তার বিশুদ্ধতা ও নির্দেশনা উভয় দিক থেকেই। হানাফিরা এগুলোর বিরোধিতা করতে পারে না, এবং তাদের প্রস্তাবিত যাকাতের অব্যাহতি গ্রহণযোগ্য নয়। ইবনুল মুবারক এই প্রমাণগুলো পর্যালোচনা করে মন্তব্য করেন, "আমরা কি আল্লাহ যা বলেছেন তা ছেড়ে আবু হানীফা যা বলেন তা গ্রহণ করব?" অধিকাংশ আলিম হানাফিদের যুক্তি নিম্নরূপে খণ্ডন করেন:

The arguments given by the majority of jurists are clear cut and strong, both in their authenticity and their indication. The Hanafites cannot challenge them, and the waiver of zakah they suggest is not accepted. Ibn al Mubarak, after looking at this evidence, comments, "Should we leave what God says for what Abu Hanifah says?" The majority of scholars disprove the argument of the Hanafites as follows:

প্রথমত, "উশর ও খারাজ একত্র করা যাবে না" কথাটি ইমাম আন-নববীর মতে মিথ্যা এবং সর্বসম্মতভাবে দুর্বল বলে গণ্য। এর সনদে ইয়াহইয়া ইবনু 'আনবাসাহ আবু হানীফাহ থেকে, তিনি হাম্মাদ থেকে, তিনি ইবরাহীম থেকে, তিনি 'আলকামাহ থেকে, তিনি ইবনু মাস'ঊদ থেকে, তিনি নবী (ﷺ) থেকে একাকী বর্ণনা করেছেন। আল-বাইহাকী বলেন, এই কথাটি আবু হানীফাহ থেকে, তিনি হাম্মাদ থেকে, তিনি ইবরাহীম থেকে বর্ণিত হয়েছে, যা ইবরাহীমের নিজের উক্তি হিসেবে। ইয়াহইয়া ভুলক্রমে এটিকে নবী (ﷺ)-এর সঙ্গে যুক্ত করেছেন। ইয়াহইয়া প্রকাশ্যভাবে দুর্বল বলে পরিচিত, কারণ তিনি বিশ্বস্ত ব্যক্তিদের নামে মিথ্যা কথা আরোপ করতেন। আল-সুয়ূতী "আল-লাআলী" গ্রন্থে ইবনু হিব্বান ও ইবনু 'আদিয়ের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন, "এই কথাটি মিথ্যা, এটি ইয়াহইয়া বর্ণনা করেছেন, যিনি একজন মিথ্যাবাদী।"183

Firstly, the saying "Ushr and kharaj must not be combined" is according to al Nawawi, false and unanimously graded weak. In its chain, Yahya bin 'Anbasah singly narrates from Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim from 'Alqamah from Ibn Mas'ud from the Prophet (p). Al Baihaqi says this saying is narrated by Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim as being Ibrahim's own statement. Yahya mistakenly connects it to the Prophet. Yahya is openly known as weak, because he attributes to trustworthy individuals false sayings. Al Suyuti in al La'ali quotes Ibn Habban and Ibn 'Adiy, "This saying is false, narrated by Yahya, who is a liar."183

দ্বিতীয়ত, আল নববী আবু হুরায়রা (রাঃ)-এর সেই হাদীস সম্পর্কে বলেন, যা "ইরাক বাধা দেবে . . . ." দিয়ে শুরু হয়েছে: "এই হাদীসের দুটি প্রসিদ্ধ ব্যাখ্যা রয়েছে। একটি হলো, তারা মুসলিম হয়ে যাবে, ফলে জিযইয়া রহিত হয়ে যাবে। অন্যটি হলো, এত বিপর্যয় ও দুর্দশা দেখা দেবে যে মানুষ তাদের উপর আরোপিত দায়িত্বকৃত কর (হক) প্রদান করতে অস্বীকার করবে। এই হাদীস উশর রহিত হওয়ার অর্থ বহন করে না, কারণ এটি সোনা ও রূপার উপর ধার্য যাকাত সম্পর্কে বলে। যদি এর অর্থ উশর রহিত হওয়া হয়, তবে এর অর্থ সমস্ত যাকাত রহিত হওয়াও হতে হবে।"184

Secondly, al Nawawi says about the saying from Abu Hurairah which begins, "Iraq will prevent . . . .", "There are two famous interpretations of this saying, namely that they will become Muslims and therefore jizyah will be eliminated or that there will be so many disasters and so much misery that people will refuse to pay the dues obligated on them. This saying does not mean non-obligation of 'ushr, because it speaks about zakah due on gold and silver. If it implies the elimination of 'ushr, it must also mean the elimination of all zakah.184

আসুন আজকের মুসলিম বিশ্বের একটি মানচিত্র দেখি, যেন আমরা দেখতে পারি মিশর, সিরিয়া, ইরাক ইত্যাদি খারাজি ভূমির কী হয়েছে। সেগুলো কি এখনও খারাজি?

Let us look at a map of the Muslim world today to see what has happened to kharaji lands in Egypt, Syria, Iraq, etc. Are they still kharaji?

অনেক পরবর্তী হানাফি ফকীহ ঘোষণা করেন যে সিরিয়া ও মিসরের ভূমি আর খারাজি নয়, কারণ তাদের মালিকদের মৃত্যুর পর সেসব ভূমি বাইতুল মালে ফিরে গিয়েছিল, এবং রাষ্ট্রীয় বাইতুল মাল কর্তৃক যে বিক্রয় হয়েছিল তা সম্পূর্ণ ও চূড়ান্ত, সেখানে খারাজ নেই।১৯০ সুতরাং খারাজ বিলুপ্ত হলে মুসলমানদের কৃষিজ উৎপাদনের উপর যাকাত হিসেবে উশর আবশ্যক হয়। আধুনিক সকল রাষ্ট্রে কৃষিজমির উপর ভূমি কর প্রচলিত রীতি, জমিটি উশরি হোক বা খারাজি, তা নির্বিশেষে। অতএব একমাত্র উপযুক্ত সমাধান হলো, উৎপাদন নিসাব পরিমাণে পৌঁছালে মুসলমানদের মালিকানাধীন সকল জমির উপর উশর আরোপ করা, এবং সেই সঙ্গে সকল জমির উপর আরোপিত ভূমি করও বহাল রাখা।

Many late Hanafite jurists declare that the lands of Syria and Egypt are no longer kharaji, because upon the deaths of their owners those lands were returned to the treasury, and any selling that took place by the state treasury is complete and final, without kharaj.190 Accordingly, if kharaj is eliminated, 'ushr is obligated as the zakah on Muslim agriculture. Real estate taxes on agricultural land are the common practice of all modern states, regardless of whether the land is 'ushri or kharaji. Consequently, the only suitable solution is to impose 'ushr on all land owned by Muslims if the output reaches nisab, in addition to the real estate tax levied on all lands.

ডঃ আহমাদ ছাবিত আওয়াইদাহ বলেন, "মুসলিমরা যখন খারাজ ও যাকাতকে পৃথক করেছিল, তখন কৃষি আয় এবং স্থাবর সম্পত্তির আয়ের মধ্যে তাদের যে পার্থক্য করা হয়েছিল, আমাদের সেই পার্থক্যের প্রতি দৃষ্টি দেওয়া উচিত। এই পার্থক্যই কর আরোপের ক্ষেত্রে আয়ের উৎস সম্পর্কে আধুনিক পার্থক্যের ভিত্তি গঠন করে। আজকের অনেক দেশে স্থাবর সম্পত্তির আয়ের উপর কর কৃষি আয়ের উপর করের থেকে ভিন্ন। অধিকাংশ ফকীহ খারাজকে স্থাবর সম্পত্তির আয়ের উপর কর হিসেবে গণ্য করেন, আর ফসলের উপর যাকাত হলো কৃষি আয়ের উপর করের মতো। যে মুসলিম অমুসলিমের মালিকানাধীন জমিতে চাষ করে, তাকে জমির মালিকের প্রদত্ত খারাজের পাশাপাশি তার উৎপাদনের উপর যাকাতও দিতে হবে। একইভাবে, যে মুসলিম খারাজি জমির মালিক এবং নিজে তাতে চাষ করে, তাকে খারাজের পাশাপাশি উশরও দিতে হবে।"191

Dr. Ahmad Thabit Awaidah says "We are supposed to refer to the distinction Muslims made between agricultural income and real estate income when they separated kharaj from zakah. This distinction constitutes the base for the contemporary distinction of the source of income in taxation. Many countries today have taxes on real estate income different from the taxes on agricultural income. The majority of jurists consider kharaj a tax on the real estate income, while zakah on crops is like a tax on the agricultural income. A Muslim who farms land owned by a non-Muslim must pay zakah on his output, in addition to kharaj paid by the owner. By the same token, a Muslim who owns and farms kharaj land must pay 'ushr as well as kharaj."191

হানাফীদের দলিল খণ্ডন করে এবং সংখ্যাগরিষ্ঠের মতকে সমর্থন করার পর, প্রয়াত শাইখ মাহমুদ শালতুত ও মুহাম্মাদ আল সায়েস লিখেছেন, "একবার আমরা লক্ষ করি যে 'উশর মুসলমানদের উপর একটি ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা এবং খারাজ ইজতিহাদের মাধ্যমে আরোপিত একটি বাধ্যবাধকতা, যা মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রয়োজন মেটানোর জন্য অর্থায়ন করার উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করা হয়েছে, তখন আমরা বুঝতে পারি যে রাষ্ট্রের এই অধিকার আছে যে, আল্লাহ মুসলমানদের উপর যা আরোপ করেছেন তার পাশাপাশি জনকল্যাণের প্রয়োজন মেটাতে মুসলিম ও অমুসলিম উভয়ের উপর কর আরোপ করতে পারে। খারাজ আরোপ করার অর্থ যাকাত থেকে অব্যাহতি নয়, যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা বাধ্যতামূলক করা হয়েছে।"192

After disproving the evidence of the Hanafites and supporting the majority's view, the late Shaikh Mahmud Shaltut and Muhammad al Sayes write, "Once we note that 'ushr is a religious obligation on Muslims and kharaj is an obligation by ijtihad created to finance the needs of the Muslim community, we can understand the state's right to impose taxes on Muslims and non-Muslims in order to satisfy public needs, in addition to what God imposed on Muslims. The levying of kharaj does not mean an exemption from zakah, which is obligated by Qur'an and Sunnah."192