প্রথমে আমার কাজ ছিল এর উৎস থেকে প্রাসঙ্গিক উপকরণ সংগ্রহ করা, অর্থাৎ গ্রন্থাবলি, বিধিবিধান এবং আলিমগণের মতামত, প্রাচীন ও আধুনিক উৎস, ধর্মীয় গ্রন্থ ও কিতাবাদি। যাকাতের বাস্তবতা, এর বিধিবিধান, উদ্দেশ্য এবং ইসলামে এর অবস্থান বুঝতে আমি মূলত আল-কুরআন ও সুন্নাহর উপর নির্ভর করেছি। প্রতিটি যুগের তাফসীরের কিতাবে, তাফসীর বিল-মা'সূর বা তাফসীর বিল-মা'কূল এবং বিশেষ করে আহকাম সংক্রান্ত আয়াতের ব্যাখ্যায় প্রচুর উপকরণ পেয়েছি।

The first thing I had to do was to collect relevant material from its sources, that is, texts, injunctions, and opinions of scholars, new and ancient sources, religious texts and books. The Qur'an and Sunnah are the main sources that I relied on in understanding the reality of zakah, its injunctions, objectives, and position in Islam. I found plenty of material in books of commentary from all ages, commentary by narration or commentary by means of explanation, especially the explanation of verses on ahkam.

হাদীসের গ্রন্থসমূহ আমাকে দ্বিতীয় প্রধান উৎস সরবরাহ করেছে। আমি মূল পাঠ ও পাদটীকা থেকে উপকৃত হয়েছি, বিশেষত হাদীসভিত্তিক ফিকহের গ্রন্থগুলো থেকে, যেমন মুনতাকা আল-আখবার ও বুলূগুল মারাম এবং সেগুলোর ভাষ্যগ্রন্থসমূহ। আমি মাযহাবভিত্তিক ফিকহের গ্রন্থ এবং তুলনামূলক অধ্যয়নও ব্যবহার করেছি, বিশেষ করে সেসব গ্রন্থ যেগুলো শরীয়ত থেকে প্রমাণ উপস্থাপন করে এবং অন্যদের উত্থাপিত আপত্তিসমূহের পর্যালোচনা করে। পাশাপাশি ফিকহের মূলনীতি ও নিয়মাবলি বিষয়ক গ্রন্থ, এবং আর্থিক ও প্রশাসনিক ফিকহের গ্রন্থসমূহও ব্যবহার করেছি, যেমন মহান ফকীহ আবূ উবাইদ আল-কাসিম ইবনু সাল্লামের আল-আমওয়াল। ইসলামের সামাজিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থার এক বা একাধিক দিক নিয়ে লেখা কিছু আধুনিক গ্রন্থ ও প্রবন্ধ থেকেও উপাদান নেওয়া হয়েছে। আমি ভাষা, ইতিহাস, গ্রন্থপঞ্জি, বিশ্বকোষ, সূচি ইত্যাদি বিষয়ের সহায়ক উৎসও ব্যবহার করেছি। এসব গ্রন্থ, প্রাচীন হোক বা সমকালীন, থেকে গৃহীত উদ্ধৃতিগুলো মূল পাঠে বা পাদটীকায় লেখকের নামসহ চিহ্নিত করা হয়েছে, তবে যদি সূত্রটি সুপরিচিত হয় বা পূর্বে উল্লেখ করা হয়ে থাকে, তখন শুধু গ্রন্থের নাম উল্লেখ করা হয়েছে। বিরল ক্ষেত্রে আমি এমন কিছু বক্তব্য উদ্ধৃত করেছি যা আলেমদের কাছে অতি পরিচিত, কিন্তু সেগুলোর জন্য নির্দিষ্ট কোনো সূত্র উল্লেখ করিনি। এ সবের ক্ষেত্রে আমি আমাদের পূর্বসূরিদের অনুসরণ করেছি, যাঁরা বলেছেন, "কোনো উদ্ধৃতিকে তার রচয়িতার দিকে সম্বন্ধ করা একটি বরকতময় কাজ।" এখানে আমি আরও উল্লেখ করতে চাই যে, বর্তমান গবেষণার একটি বরকত এই যে, এটি আমার জন্য আর্থিক ও অর্থনৈতিক পাঠের পথ খুলে দিয়েছে, যেগুলো থেকে শরীয়তে আমার নিজস্ব বিশেষজ্ঞতার কারণে আমি এতদিন বিচ্ছিন্ন ছিলাম।

Books of hadith gave me the second major source. I benefitted from both texts and footnotes, especially from books dealing with hadith jurisprudence such as Muntaqa al Akhbar and Bulugh al Maram and their commentaries. I used books of jurisprudence representing schools of thought as well .as comparative studies, especially those that provide the evidence from Shari'ah and debate the objections raised by others, as well as books of jurisprudence methodology and rules (usul) and books of financial and administrative jurisprudence such as al Amwal by the great jurist Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam. Some material came from modern books and papers that deal with one or more aspect of the social, political, and economic systems of Islam. I also used secondary sources such as books on language, history, bibliographies, encyclopedias, indexes, etc. Quotes from any of those books, ancient or contemporary, are marked to their authors in the text or in a footnote unless the reference is well-known or was mentioned earlier, where I only mention the name of the book. On rare occasions I quote certain statements that are very familiar to scholars without mentioning a specific source for them. In all this I follow our predecessors who said, "It is a blessing for any quote to be attributed to its author". I would like to mention here, that one of the blessings of the present study is that it paved the way for me to get involve in financial and economic readings from which I used to be isolated as a result of my own specialty in Shari'ah.

এই নতুন দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে আমি ইসলামের আর্থিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থার বহু দিক, এর মূলনীতি ও স্তম্ভসমূহ এবং যেসব লেনদেন নিয়ে এটি কাজ করে সে সম্পর্কে বুঝতে পেরেছি। আমি আশা করি এটি আমার আসন্ন একটি স্বতন্ত্র গবেষণায় তুলে ধরতে পারব। তদুপরি, বর্তমান গবেষণা করার সময় আমি আমার "দারিদ্র্যের সমস্যা ও এর ইসলামী সমাধান" শীর্ষক গবেষণাটি প্রকাশ করতে সক্ষম হয়েছি।

Through this new window I came to understand many aspects of the financial and economic system in Islam, its principles and pillars and the kinds of transactions it deals with. This I hope to put in a forthcoming independent study. Furthermore, while working on the present research I was able to put out my study entitled "The Problem of Poverty and its Islamic Solution".

বিষয়টির প্রকৃতি, এর অংশসমূহের পারস্পরিক সম্পর্ক এবং এর উপাদানসমূহের সমন্বয় এমনভাবে এর কাঠামো ও বিন্যাস নির্ধারণ করে যে প্রতিটি উপাদান অপরটির উপর নির্ভরশীল। আমি এটিকে যাকাত সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ বৈজ্ঞানিক রেফারেন্স গ্রন্থ হিসেবে তৈরি করার চেষ্টা করেছি, যার ফলে এটি বেশ দীর্ঘ হয়ে গেছে। এই গবেষণাটি নয়টি অধ্যায় এবং একটি উপসংহারে বিভক্ত।

The nature of the subject, interrelation of its parts, and integration of its material determine its structure as well as its organization in such a way that every ingredient requires the other I tried to make it a comprehensive scientific book of reference on zakah, which made it rather long. This study is divided into nine parts and a conclusion.

এই অংশসমূহের ধারাবাহিকতা যুক্তিসংগত একটি কাঠামো অনুসরণ করে। শুরুতে যাকাতের আবশ্যকতা, যেসব সম্পদের উপর তা ধার্য হয়, তার নিসাব ও হার, কাদের মধ্যে তা বণ্টন করতে হবে, কোথায় তা ব্যয় করা নিষিদ্ধ, তা সংগ্রহ ও বণ্টনের পদ্ধতি, যাকাতের উদ্দেশ্য ও প্রভাব আলোচনা করা হয়েছে। এরপর রয়েছে ফিতরা সম্পর্কিত আলোচনা, এবং যাকাত ছাড়া অন্য কোনো আর্থিক দায়িত্ব আছে কি না, এবং যাকাত ও সমকালীন করের মধ্যে সাদৃশ্য ও পার্থক্য কী, সে বিষয়ে পর্যালোচনা।

The sequence of those parts follows the logical rationale, starting with the obligation of zakah, the assets it is required on, its ratios, to whom it should distributed, where it must not be used, means of collection and distribution, objectives and effects of zakah, followed by the fast breaking zakah and a discussion of whether there are other financial duties beyond zakah and the similarities and differences between zakah and contemporary taxes.

প্রথম অংশে যাকাতের বাধ্যবাধকতা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যেখানে আমি দেখিয়েছি যে সকল ধর্মই সমাজের দরিদ্র ও দুর্বল সদস্যদের প্রতি যত্নশীল হওয়ার শিক্ষা দেয়। ইসলাম মক্কী যুগের শুরুতেই এই বিষয়ে গুরুত্ব আরোপ করেছে। মদীনার প্রাথমিক যুগে যাকাত ফরজ করার মাধ্যমে এই গুরুত্ব চূড়ান্ত রূপ লাভ করে। যাকাতের ব্যবস্থা বিশ্বের অনুরূপ সকল আইনের চেয়ে অগ্রগামী ছিল। দ্বিতীয় অংশে যাকাতদাতা ব্যক্তিদের নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এই অংশে শিশু ও উন্মাদ ব্যক্তিদের উপর যাকাত সংক্রান্ত বিধান এবং অমুসলিমদের যাকাত প্রদানের যোগ্যতার বিষয়টি বিস্তারিতভাবে তুলে ধরা হয়েছে। তৃতীয় অংশে যাকাতযোগ্য অর্থ, সম্পদ এবং যাকাতের হার নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। কোন ধরনের সম্পদ যাকাতযোগ্য, তা পশুসম্পদ, নগদ অর্থ ও মুদ্রা, ব্যবসায়িক সম্পদ, কৃষিজ পণ্য, খনিজ সম্পদ, সামুদ্রিক সম্পদ, জাহাজ ও যানবাহন, প্রাণীজ পণ্য ইত্যাদির ক্ষেত্রে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই অংশে ভাড়ার জন্য নির্মিত ভবন, কারখানা ও স্থাপনা, অব্যবসায়িক মূলধনের আয়, বেতন ও মজুরি এবং পেশাজীবীদের আয়ের উপর যাকাত সম্পর্কেও আলোচনা করা হয়েছে। চতুর্থ অংশে কুরআনে উল্লিখিত যাকাত বণ্টনের আটটি খাত, প্রতিটি খাতে কতটুকু বরাদ্দ করা উচিত, প্রতিটি বণ্টনে সবগুলো খাত অন্তর্ভুক্ত করা আবশ্যক কি না, এবং যাকাত গ্রহণের অযোগ্যতার বিষয়গুলো আলোচনা করা হয়েছে। পঞ্চম অংশে যাকাত প্রদান ও সংগ্রহের পদ্ধতি, রাষ্ট্রের সঙ্গে এর সম্পর্ক এবং যাকাত অগ্রিম বা বিলম্বে প্রদানের বিষয় পরীক্ষা করা হয়েছে। এছাড়া এক দেশ থেকে অন্য দেশে যাকাতের অর্থ স্থানান্তর এবং মূল্যের বিনিময়ে বা পণ্যের আকারে যাকাত প্রদানের বিষয়গুলোও এখানে আলোচিত হয়েছে। ষষ্ঠ অংশে যাকাতের উদ্দেশ্য ও প্রভাব তুলে ধরা হয়েছে। এই অংশে যাকাত নামাজ, যাকাত গ্রহীতা এবং সমগ্র সমাজের প্রেক্ষাপটে যাকাতের উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করা হয়েছে। পাশাপাশি বেকারত্ব, নিঃস্বতা ও ভিক্ষাবৃত্তি, প্রাকৃতিক দুর্যোগ, সামাজিক বিরোধ ও মতভেদের মতো কিছু আর্থ-সামাজিক সমস্যা সমাধানে যাকাতের ভূমিকা এবং প্রধান সমস্যা দারিদ্র্য দূরীকরণে এর অবদান আলোচনা করা হয়েছে। সপ্তম অংশে ফিতরা এবং এর বিধিবিধান বর্ণনা করা হয়েছে। অষ্টম অংশে যাকাতের বাইরে সম্পদের উপর অন্যান্য দায়বদ্ধতা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এই অংশে আমি এ বিষয়ে দুটি বিপরীতমুখী মতামত, প্রতিটি পক্ষের যুক্তি, এবং এদের মধ্যে কোনটি অধিক সঠিক, তা আলোচনা করেছি। নবম অংশে আমি যাকাত ও করের তুলনা করেছি এবং একটি কর হিসেবে যাকাতের বৈশিষ্ট্যসমূহ তুলে ধরেছি। এই অংশে যাকাতের মূলনীতি, উদ্দেশ্য ও নিশ্চয়তাসমূহ আলোচনা করা হয়েছে, এবং এও দেখানো হয়েছে যে মূলনীতি ও বিধিবিধানের দিক থেকে যাকাত করারোপ সংক্রান্ত সমসাময়িক চিন্তাধারাকে ছাড়িয়ে গেছে। এই অংশে আরও আলোচনা করা হয়েছে যে যাকাতের পাশাপাশি অন্যান্য কর আরোপ করা জায়েয কি না, অথবা যাকাতের স্থলে অন্য কর গ্রহণ করা যায় কি না। উপসংহারে আমি যাকাত ব্যবস্থার সারসংক্ষেপ দিয়েছি এবং মুসলিম ও অমুসলিম লেখকদের বক্তব্য উপস্থাপন করেছি, যেখানে তাঁরা যাকাত এবং এর কারণে সমাজের সদস্যদের মধ্যে ন্যায়বিচার, সমতা ও সংহতি প্রতিষ্ঠায় এর প্রভাব সম্পর্কে মতামত দিয়েছেন। অমুসলিম আলেমদের বক্তব্যও এতে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

এই অধ্যয়নে দুই ধরনের তুলনা করা হয়েছে: একদিকে শরী'আহর প্রমাণের দিক থেকে সবচেয়ে সমর্থিত মতটি নির্বাচনের উদ্দেশ্যে বিভিন্ন মাযহাবের মধ্যে তুলনা, এবং অন্যদিকে শরী'আহ ও অন্যান্য আইনব্যবস্থার মধ্যে তুলনা, তা ঐশী হোক বা না হোক, প্রাচীন হোক বা আধুনিক, যাতে এই ঐশী শরী'আহর বৈশিষ্ট্য দেখানো যায়, যা চূড়ান্ত ও চিরস্থায়ী রূপে এসেছে, এবং যা পূর্ববর্তী ঐশী বিধানসমূহকে রহিত করেছে বা মানুষের তৈরি অপর্যাপ্ত ব্যবস্থাসমূহের তুলনায় শ্রেষ্ঠ। ইসলামী মাযহাবসমূহের বিভিন্ন মত তুলনা করার সময় আমি নিজেকে চারটি প্রসিদ্ধ মাযহাবে সীমাবদ্ধ রাখিনি, কারণ তা ইসলামী ফিকহের অন্যান্য মাযহাব ও মতের প্রতি অবিচার হতে পারত। সাহাবী, তাবি'ঈ এবং পরবর্তী প্রজন্মের আলিমদের মতামত রয়েছে বলে এগুলোকে উপেক্ষা বা অবহেলা করা উচিত নয়। সাহাবীগণের ক্ষেত্রে তাদের মর্যাদা ও জ্ঞান নিয়ে কোনো মতভেদ নেই। তাদের পরে ইবনুল মুসাইয়্যাব, 'উমার ইবনু 'আবদিল 'আযীয, আয-যুহরী, আন-নাখ'ঈ, আল-হাসান, 'আতা', আশ-শা'বী, মাইমূন ইবনু মিহরান এবং আরও অনেক তাবি'ঈর গুরুত্বপূর্ণ মতামত রয়েছে। তাবি'ঈদের পরবর্তী প্রজন্মেও আছেন আস-সাওরী, আল-আওযা'ঈ, আবূ 'উবাইদ, আত-তাবারী, দাউদ আয-যাহিরী প্রমুখের মতো মহান ব্যক্তিত্ব। এই সকল মত প্রকৃতপক্ষে এক অত্যন্ত মূল্যবান ও অমূল্য জ্ঞানগত ঐতিহ্য, যাকে উপেক্ষা করা বৈজ্ঞানিক ও ধর্মীয় উভয় দৃষ্টিকোণ থেকেই একটি বড় ভুল হবে। তদুপরি, আমি আমার অধ্যয়নকে কেবল সুন্নী মাযহাবসমূহে সীমাবদ্ধ না রেখে যায়দী ও ইমামী মাযহাবসমূহও এতে অন্তর্ভুক্ত করেছি।

Two kinds of comparisons are made in this study: comparison among schools of thought in order to select the opinion that is most supported by evidence in Shari'ah, and comparison between Shari'ah and other legal systems, divine or not, ancient or new, in order to show the characteristics of this divine Shari'ah that came final and perpetual as compared to prior divine laws that Shari'ah superseded or man-made systems that are inadequate. While comparing the different views of the Islamic schools I did not limit myself to the four famous schools for this may be unjust to other schools and opinions in Islamic jurisprudence. Since there are views expressed by scholars from among the Companions, the Followers, and the later generations, these views ought not be neglected or disregarded. As for the Companions, there is no dispute about their precedents and their knowledge. Beyond them there are views expressed by great followers such as Ibn al Musayyib, 'Umar bin Abd al 'Aziz, al Zuhri, al Nakha'i, al Hasan, 'Ata', al Sha'bi, Maymun bin Mahran, and many others. Even in the generations after the followers there are great names such as al Thawri, al Awza'i, Abu 'Ubaid, al Tabari, Dawud al Zahiri, and many others. All these views represent in fact a very precious and valuable scientific heritage, the neglect of which would be a great mistake both from the scientific and the religious points of view. Furthermore, I did not limit my study to the Sunnite schools, but expanded it to include schools of Zaidi and Imami.

সুন্নি মাযহাবগুলোর সাথে তাদের বিস্তারিত ফিকহি বিধানের মতভেদ নগণ্য। আমরা দেখেছি যে আল-সান'আনি তাঁর "সুবুল আস-সালাম" গ্রন্থে এবং আশ-শাওকানি তাঁর "নাইল আল-আওতার" গ্রন্থে যায়েদি ও ইমামিয়াদের মত উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছেন আল-হাদি, আল-কাসিম, আল-বাকির, আল-নাসির এবং অন্যান্যরা। এসব গ্রন্থ সুন্নি আলেমদের মধ্যে কোনো রকম অস্বস্তি ছাড়াই প্রচলিত রয়েছে।

এই গবেষণার পুরো সময়জুড়ে আমার মনে হয়েছে, প্রতিটি বিষয়ে শুধু শরী'আতের বিধান বর্ণনা করাই যথেষ্ট নয়। বরং বিধানগুলোর যুক্তি, সেগুলোর উপকারিতা এবং নিষিদ্ধ বিষয়ের ক্ষতি ব্যাখ্যা করা আবশ্যক। কুরআন নিজেও এই পদ্ধতিই অবলম্বন করেছে; সেখানে কেবল বিধান দেওয়া হয়নি, বরং তার যুক্তি, উদ্দেশ্য এবং ব্যক্তি ও সমাজের জন্য মানুষের কল্যাণ কী, তাও বলা হয়েছে। কুরআন মুমিনদের কাছে এমন দাবি করে না যে, তারা কারণ না জেনেই সব বিধানের কাছে আত্মসমর্পণ করবে। শরী'আতের বিধানের কারণ বর্ণনা করা সাধারণভাবেই উপযোগী হলেও, বর্তমান সময়ে তা অপরিহার্য হয়ে পড়েছে, কারণ নানা কুমন্ত্রণামূলক ভাবনা ছড়িয়ে আছে এবং পূর্ব ও পশ্চিম থেকে বিভ্রান্তিকর চাপ আসছে। এখন শুধু শরী'আতের বিধান উল্লেখ করে মুমিনদের কাছ থেকে "আমরা শুনলাম ও মানলাম!" বলার আশা করা আর যথেষ্ট নয়।

Throughout the course of this research, I felt it is not sufficient to give the bare Shari'ah injunction in each matter. Rather, it is necessary to explain the rationale and the virtues of the rulings and the detriment of what is prohibited. This is in spirit of the approach of the Qur'an itself in providing not just rulings but their rationale, their objectives, and their benefits to mankind, individually and collectively. Qur'an does not merely demand that believers submit to all rulings without knowing the reasoning behind them. If providing the reasoning for Shari'ah's rulings is advisable in general, it is indispensable at this time because there are malicious ideas spread around and misleading pressures from the East and the West. It is no longer sufficient to merely spell Shari'ah injunctions and expect believers to cry, "We comply with what we hear!".

যেকোনো গবেষণা যা বিভিন্ন উৎস থেকে সব মত ও দৃষ্টিভঙ্গি খুঁটিয়ে পরীক্ষা ও বিশ্লেষণ করতে চায়, তাকে অবশ্যই সেগুলোকে একে অপরের সঙ্গে তুলনাও করতে হবে। কিন্তু লেখক নিজেই যদি কোনো একটি মতের প্রতি আনুগত্যশীল হন বা কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের প্রতি পক্ষপাতী হন, তবে তিনি তার সমর্থিত মতকে সমর্থন করার জন্য সর্বোচ্চ চেষ্টা করবেন। তাই আমি নিজেকে এ ধরনের কোনো পূর্বধারণা বা কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের সঙ্গে জোটবদ্ধতা থেকে মুক্ত রেখেছি। এই নিরপেক্ষ অঙ্গীকার মুসলিম উম্মাহর ঐতিহ্যে সমাদৃত। শরী'আতের নুসূসের দ্বারা দুর্বলভাবে সমর্থিত হলেও একজন ফকীহর সব মতের অন্ধ অনুসরণ করা, সেই ফকীহকে শরী'আতের বিধানদাতা বা প্রণেতায় পরিণত করার শামিল, কারণ তাকলীদ নিজেই বিবেকের বিলুপ্তি এবং এর মর্যাদার পরিপন্থী। ইবনুল জাওযী বলেছেন, "বিবেক সৃষ্টি হয়েছে চিন্তা করার ও ইবাদতের জন্য।" যার হাতে আলো দেওয়ার প্রদীপ আছে, সে কীভাবে তা নিভিয়ে দিয়ে অন্ধকারে হাঁটতে পারে? অন্যরা বলেছেন, "যারা অনুসরণ করে, তারা হয় নিরাপত্তাহীনতায় ভোগে, নয় নির্বোধ।"

Any research that hopes to dissect and scrutinise all views and opinions from the different sources must also compare them with each other. But if the author himself is subject to one view or biased to certain school of thought, he would do his best to support the view he subscribes to. Therefore, I have freed myself from any such preconceptions or alliance to any specific school of thought. This non-partisan commitment is well appreciated in the tradition of this Muslim ummah. Following one jurist in all his opinions, even those that are weakly supported by Shari'ah texts amounts to taking that jurist as a legislator or a maker of Shari'ah since imitation itself is a form of annulment of mind and its virtue. "The mind is created to think and adore", said Ibn al Jawzi. How could a person who has a candle to shed light put it out and walk in the darkness? Others have said "those who imitate are either insecure or stupid".

আমি একজন অনুসন্ধানকারী, পরীক্ষক ও গবেষক হিসেবে মতামত ও বক্তব্য পড়ি, এবং সত্যের সন্ধান করি, তা যেখান থেকে আসুক বা যার কাছ থেকেই আসুক। তা পূর্বসূরি ফকীহদের কাছেও থাকতে পারে, আবার পরবর্তী প্রজন্মের কাছেও থাকতে পারে। তা মতবাদভিত্তিক ফিকহি মাযহাবগুলোতে থাকতে পারে, হাদীসের মাযহাবগুলোতে থাকতে পারে, অথবা যাহিরিয়া মাযহাবেও থাকতে পারে। তা প্রসিদ্ধ চার মাযহাবের ভেতরে থাকতে পারে, আবার তার বাইরেও থাকতে পারে। আমি সেই গোঁড়ামিতে বিশ্বাসী নই, যা প্রথম চার ইমামের পরে আবিষ্কৃত সকল নতুন মতামতকে নিষিদ্ধ গণ্য করে, এবং এই বিশ্বাস পোষণ করে যে তাদের পরে কোনো মতামতই গ্রহণযোগ্য নয়, ইসলামের প্রথম তিন শতকের পর ইজতিহাদের দরজা বন্ধ হয়ে গেছে, এবং সত্য কেবল সেই মাযহাবসমূহ ও সেই প্রজন্মসমূহের লেখায়ই রয়েছে। অন্যদিকে, যারা ইজতিহাদের সকল শর্ত পূরণ না করেই ইজতিহাদের দাবি করে, যারা ধর্মের আমূল সংস্কারের আহ্বান জানায়, আমি তাদেরও অন্ধ অনুসরণ করি না। তাদের সম্পর্কেই প্রয়াত আর-রাফিঈ বিদ্রূপ করে বলেছিলেন, "তারা ধর্ম, ভাষা, এমনকি সূর্য ও চন্দ্রকেও সংস্কার করতে চেয়েছিল।" আমার সমগ্র গবেষণায় আমি নিরপেক্ষতা, পক্ষপাতহীনতা, সত্যনিষ্ঠা, উপকারী সকল সংস্কারের প্রতি উদার মনোভাব এবং প্রতিটি সঠিক প্রাচীন মত ও দৃষ্টিভঙ্গি সংরক্ষণের আগ্রহের নীতিতে অটল থাকি। হলদে ও কুঁচকানো পাতা, খারাপ ছাপা এবং পুরোনো গ্রন্থের ছোট অক্ষর আমাকে সেগুলো অধ্যয়ন করে তাদের মূল্যবান বিষয়গুলো বের করে আনতে বাধা দিতে পারেনি, তা মূল গ্রন্থে, ভাষ্যে কিংবা টীকায় যেখানেই থাকুক না কেন।

আমি শরীয়তের ভিত্তিতে এমন কিছু নিয়ম-কানুনের উপর নির্ভর করেছি, যেগুলো কোনো একটি মতকে অন্যের উপর প্রাধান্য দেওয়ার ক্ষেত্রে এবং নতুন মত বা নতুন মতের কাছাকাছি কোনো দৃষ্টিভঙ্গি উদ্ভাবনের ক্ষেত্রে শরীয়তের ভিত্তি প্রতিনিধিত্ব করে। এই নিয়মগুলোকে সংক্ষেপে নিম্নরূপে তুলে ধরা যায়:

I relied on a set of rules that represent the Shari'ah basis in pointing out the opinion that overrules others and in deducting new opinions or quasi-new views. These rules can be summarized in the following:

১. সাধারণ (আম) বক্তব্যকে গ্রহণ করা, যদি না এমন কোনো দলিল থাকে যা তাকে সীমাবদ্ধ করে। আমাদের দ্বীনের অনেক বক্তব্যই আকৃতিতে সাধারণ, যাতে তা একাধিক ক্ষেত্র ও খুঁটিনাটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। এটি নিজেই এই দ্বীনের একটি মুজিযা, যা একে শেষ দ্বীন হওয়ার উপযোগী করে তোলে এবং সকল যুগ ও সকল স্থানের জন্য উপযুক্ত করে।

1. Adopting general texts, unless there is an evidence that restricts them. Many texts in our religion are general in form so that they cover multiple cases as well as individual details and ingredients. This in itself is one of the miracles of this religion that equips it to be the final religion and makes it suit all times and places.

সুতরাং কুরআনের আয়াত ও রাসূলের ﷺ বাণীসমূহকে সাধারণ অর্থে গ্রহণ ও মেনে নেওয়া উচিত, তবে যখন তাদের ব্যাপকতাকে সীমিত করে এমন অন্য কোনো বর্ণনা থাকে যা সঠিক, প্রামাণিক এবং অর্থে সুস্পষ্ট। সেক্ষেত্রে সীমাবদ্ধকারী বর্ণনাটিই অগ্রগণ্য হবে। আমি তাদের দলভুক্ত নই যারা কেবল এ কারণে সুস্পষ্ট (মুহকাম) ও প্রামাণিক (সহীহ) বাণী প্রত্যাখ্যান করে যে তা কুরআনের সাধারণ বক্তব্যের সাথে সাংঘর্ষিক। অন্যদিকে, যে হাদীস হুবহু প্রামাণিক নয় কিংবা যার অর্থ সুস্পষ্ট নয়, তার মাধ্যমে কোনো সীমাবদ্ধতা দ্রুত গ্রহণ করার অবস্থানও আমি সমর্থন করি না। যেমন, "পাঁচ ওয়াসকের কম খেজুরে যাকাত নেই" এই বাণীটি প্রত্যাখ্যান করে, "আর আমি তোমাদের জন্য যমীন থেকে যা উৎপন্ন করেছি" এবং "আকাশের পানিতে সিক্ত জমির ফসলে এক-দশমাংশ" এই আয়াত ও হাদীসের ব্যাপকতা রক্ষার জন্য ইমাম আবু হানীফার অবস্থানও আমি গ্রহণ করি না, কারণ প্রথম বাণীটি সহীহ ও সর্বসম্মত। আবু হানীফার এই ব্যাখ্যা যে বাণীটি বাণিজ্যের জন্য সংরক্ষিত খেজুর সম্পর্কে, তা অত্যন্ত দুর্বল ও জোরপূর্বক করা ব্যাখ্যা। এ কারণে আমি আবু হানীফার দুই শিষ্য এবং অধিকাংশ আলিমের মত অনুসরণ করি যে, ভূমির উৎপাদনেও অন্যান্য সম্পদের মতোই নিসাব রয়েছে।

Consequently, Qur'anic verses and the Messenger's sayings should be received and taken as general, except when their scopes are narrowed by another text that is correct, authentic and clear in its meaning. In this case, the restriction comes first. I am not among those who reject clear-cut (muhkam) and authentic (sahih) sayings because they oppose general texts in the Qur'an. On the other hand, I do not share the position of those who quickly accept a restriction coming in the hadith even though the hadith may not be exactly authentic or may not have a clear-cut indication. I do not, for example, subscribe to the position of Imam Abu Hanifah in rejecting the saying that "There is no zakah in date that is below five wasq" in order to preserve the generality of the text "and of the fruits of the earth which we have produced for you"3 and the text "in what is watered by the sky there is one tenth", because the first saying is correct and agreed upon. The explanation given by Abu Hanifah that the saying deals with date that is kept for trading is a very weak and heavy-handed explanation. For that reason I go along with the opinion of the two disciples of Abu Hanifah and the majority of scholars that there is nisab in the produce of earth, the same as other sorts of wealth.

এই উম্মাহর সকল আলেমের ঐকমত্য, বিশেষত প্রথম যুগের আলেমদের, নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ে, এটি একটি সুস্পষ্ট ইঙ্গিত যে তাঁরা এই ঐকমত্য শক্তিশালী শরয়ী দলিলের ভিত্তিতে গড়ে তুলেছেন, তা সে কুরআন-সুন্নাহর কোনো নস হোক, সাধারণ কল্যাণ (মাসলাহা) হোক, কিংবা কোনো বাস্তব তথ্য হোক। সুতরাং আমাদের উচিত এমন ঐকমত্যকে সম্মান করা, যাতে আমরা শরীয়তে ইজমার মর্যাদা রক্ষা করতে পারি, যা আইন প্রণয়নে ভারসাম্য বজায় রাখে এবং বিশৃঙ্খলা ও আইনগত বিভ্রান্তি প্রতিরোধ করে।

The agreement of all scholars of this ummah, especially in the early generations, on certain issues is an obvious indication that they have based the agreement on strong Shari'ah evidence, be it a text, general benefit, or a material fact. Consequently, we should respect such an agreement so that we can preserve the value of ijma' in Shari'ah, that keeps balance in legislation and prevents chaos and legislative confusion.

এই ইজমা'র উদাহরণ হলো, স্বর্ণের সম্পদের উপর রুপার সমান হারে যাকাত ফরয হওয়ার ব্যাপারে আলিমদের ঐকমত্য, অর্থাৎ দশ ভাগের এক ভাগের চার ভাগের এক ভাগ, এবং এক মিসকাল যে এক দিরহামের এক এবং তিন-সপ্তমাংশ, এ ব্যাপারে তাঁদের ঐকমত্য।

Examples of this ijma' is the agreement of scholars that zakah is obligatory on golden assets at the same rate as it is on silver, i.e. one fourth of a tenth, and their agreement that a mithqal is one and three sevenths of a dirham.

আমি "সত্যিকার ইজমা'" উল্লেখ করেছি, কারণ কিছু ফকীহ এমন বিষয়ে ইজমা' বর্ণনা করেছেন যা এখনও বিতর্কিত। এর কারণ হলো, প্রথম যুগে অনেক আলেম ছিলেন, যাদের অধিকাংশ বিভিন্ন দেশে ছড়িয়ে ছিলেন, ফলে নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ে তাদের অবস্থান জানা অত্যন্ত কঠিন ছিল। ইমাম আহমাদ এমনও বলেছেন: "যে ব্যক্তি দাবি করে যে কোনো বিষয়ে ইজমা' কখনও ছিল, সে মিথ্যাবাদী; কারণ সে কীভাবে তা জানতে পারে? হয়তো মানুষ মতভেদ করেছিল, কিন্তু সে তা জানত না। বরং একজন বলতে পারে, 'আমার জানা মতে এই বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই' অথবা 'আমার কাছে এ বিষয়ে কোনো ভিন্ন মত বর্ণিত হয়নি'।"

I mentioned true ijma' because some jurists reported ijma' on issues that are still controversial. This is because in early generations there were many scholars most of whom were dispersed in several countries, so that it was very difficult to know their stand on certain issues. Imam Ahmad went so far as to state "Whoever claims that an ijma' on any matter did ever exist is a liar, for how could he know? People may have differed without him knowing. Instead, one may say "To my knowledge there are no disagreements on such an issue' or 'No different opinions have been reported to me'".

আলেমগণের ইজমা দাবি করা হয়েছে, অথবা কোনো মতভেদের খবর পাওয়া যায়নি বলে উল্লেখ করা হয়েছে, অথচ সুস্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে যে সেসব ক্ষেত্রে ঐকমত্য ছিল না - এমন কিছু উদাহরণ আছে। যেমন ইমাম শাফি'ঈ উটের যাকাত সম্পর্কে বলেছেন, "প্রতি ত্রিশটিতে একটি তাবী' এবং প্রতি চল্লিশটিতে একটি মুসিন্নাহ, এবং এ বিষয়ে আমি আলেমদের মধ্যে কোনো মতভেদ জানি না।" অথচ নিশ্চিতভাবেই মতভেদ ছিল, যা জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ, সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব, কাতাদাহ এবং ইবনুয যুবাইরের মদীনার যাকাত আদায়কারীরা বর্ণনা করেছেন। আরেকটি উদাহরণ হলো ইবনুল মুনযির কর্তৃক বর্ণিত ইজমা যে, অমুসলিমদের যাকাত দেওয়া বৈধ নয়, অথচ অন্য আলেমগণ যুহরী, ইবনু সীরীন ও ইকরিমাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে এটি বৈধ, এবং উমারের বর্ণনা অনুযায়ী এটিই তাঁর মত বলে মনে হয়। এছাড়া ইবনু কুদামাহ তাঁর আল-মুগনীতে বলেছেন, "বনু হাশিমের জন্য যাকাত গ্রহণ নাজায়েয, এ মতে আমরা কোনো মতভেদ জানি না।" হাফিয ইবনু হাজার আল-ফাতহে এর উপর মন্তব্য করেছেন, "কিন্তু তাবারী বর্ণনা করেছেন যে আবু হানীফা বলেছেন, তাঁদেরকে যদি যাবিল কুরবা (নবী ﷺ-এর নিকটাত্মীয়গণ)-এর অংশ না দেওয়া হয়, তবে তাঁরা যাকাত গ্রহণ করতে পারবেন। ইমাম তাহাবীও এমনটি উল্লেখ করেছেন।"

কিয়াস বলতে বোঝায়, একটি অনুরূপ ঘটনার জন্য প্রদত্ত হুকুমকে একই কারণ ('illah)-এর ভিত্তিতে অন্য একটি ঘটনার ওপর প্রয়োগ করা। এটি এমন একটি বিষয় যা স্বাভাবিক যুক্তিবোধের অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহ মানুষের মনে স্থাপন করেছেন; এবং ইবনুল কাইয়্যিমের মতে, এটি আল মিযান (সঠিক মানদণ্ড)-এর একটি উপাদান, যা আল্লাহর কাছ থেকে তাঁর পবিত্র কিতাবের সাথে অবতীর্ণ হয়েছে এবং আল্লাহ একে কিতাবের সমর্থক বানিয়েছেন। আল্লাহ বলেন: "আল্লাহই সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছেন এবং মানদণ্ড (মিযান)৯" এবং "আমি আমার রাসূলগণকে সুস্পষ্ট নিদর্শনসহ পাঠিয়েছি এবং তাঁদের সাথে কিতাব ও মানদণ্ড নাযিল করেছি, যাতে মানুষ ন্যায়বিচারে প্রতিষ্ঠিত থাকে।"১০ এখানে মানদণ্ড (মিযান) অর্থ ন্যায়বিচার এবং যে মানদণ্ড ও উপায়ের মাধ্যমে আমরা ন্যায়বিচার জানতে পারি। যথার্থ কিয়াসই হলো মিযান।

Analogy means applying to a case the same ruling given to a similar case because of common reason ('illah). It is a matter of natural rationale implanted by God in human minds and, according to Ibn al Qayim, an ingredient of al Mizan (right criteria) that descended from God with his Holy Book and made by God a support of the Book. God says: "It is God who has sent down the Book in truth, and the Balance9" and "We sent aforetime our apostles with clear signs and sent down with them the Book and the Balance that men may stand forth in justice".10 The balance is meant here as justice and the criteria and means with which we know justice. Appropriate analogy is the Balance.

এটি বেশি উত্তম যে একে আল্লাহ তাআলা কর্তৃক প্রদত্ত মহান নামে অভিহিত করা হোক, এবং এটা স্বীকার করা যে প্রত্যেক মুসলিমের উপর যথাসম্ভব একে প্রয়োগ করা আবশ্যক। "কিয়াস" নামের বেলায় তেমনটি নয়, কারণ কিয়াস সঠিকও হতে পারে এবং ভুলও হতে পারে, প্রশংসিতও হতে পারে এবং প্রত্যাখ্যাতও হতে পারে, সঠিক হতে পারে এবং অসঠিকও হতে পারে। সঠিক ও যথাযথ কিয়াস হলো সেই মানদণ্ড (মীযান), যা God তাঁর কিতাবের সাথে অবতীর্ণ করেছেন।

It is better to give it the noble name that is given to it by God and to recognize that there is an obligation on every Muslim to apply it as much as possible. It is not so with the name "analogy" because analogy may be right or wrong, praised or disclaimed, correct or incorrect. The right and correct analogy is the Balance that God sent along with his Book11.

ইমাম ইবনে তাইমিয়াহ বলেছেন, "কিয়াস একটি সাধারণ শব্দ। এতে সঠিক কিয়াস এবং ভুল কিয়াস উভয়ই অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু শরীয়তে কেবল সঠিক কিয়াসই গ্রহণযোগ্য। এর অর্থ হলো সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়গুলোকে একইভাবে গণ্য করা এবং ভিন্ন বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য নির্ণয় করা। প্রথম প্রয়োগটিকে কিয়াসুত তরদ (ইতিবাচক কিয়াস) এবং দ্বিতীয়টিকে কিয়াসুল আকস (নেতিবাচক কিয়াস) বলা হয়। এই অর্থে কিয়াস ন্যায়বিচার ও ভারসাম্যের একটি অংশ, যা আল্লাহ তাঁর রাসূল ﷺ-এর সঙ্গে প্রেরণ করেছেন। যথাযথ কিয়াস হলো সেই কিয়াস, যেখানে শরয়ী হুকুমের ভিত্তি যে কারণ (ইল্লত), তা দুটি বিষয়ে এমনভাবে বিদ্যমান থাকে যে, তার বিরোধী বা একই হুকুম প্রয়োগে বাধা দেয় এমন কিছু থাকে না। এই ধরনের কিয়াস সর্বদা শরীয়তের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। একইভাবে, অপ্রাসঙ্গিক পার্থক্য উপেক্ষা করে করা কিয়াসও সঠিক কিয়াস, যেখানে দুটি বিষয়ের মধ্যে আপাতদৃষ্টিতে যে পার্থক্য রয়েছে তা যে অপ্রাসঙ্গিক, তা প্রদর্শন করা হয়। এই ধরনের কিয়াসও শরীয়তের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।"12

মুসলিম আলিমদের মধ্যে এ বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে যে শরীয়তের বিধানসমূহ মানুষের ইহজাগতিক জীবন ও মৃত্যুর পর পুনরুত্থানে তাদের কল্যাণের জন্য প্রবর্তিত হয়েছে, এবং এই কল্যাণ অত্যাবশ্যকীয়, প্রয়োজনীয় বা উন্নতিমূলক যা-ই হোক না কেন। ইমাম আশ-শাতিবী যুক্তি দিয়েছেন যে শরীয়তের বিধানসমূহ এবং তাদের সমর্থনকারী দলীলসমূহ, সার্বজনীন হোক বা নির্দিষ্ট, পর্যালোচনা করলে এই সত্য যাচাই করা যায়। এটি কেবল একটি ঘটনা বা একটি নস-এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, কারণ সমগ্র শরীয়ত এই মূল ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত।১৫ আশ-শাতিবী একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় তুলে ধরেছেন যে ইবাদতের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো মানুষ ব্যাখ্যা বা কারণ জিজ্ঞাসা না করেই মেনে নেবে ও আনুগত্য করবে। আর লেনদেন ও পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো অর্থ ও যুক্তি অনুসন্ধান করা।”১৬ আশ-শাতিবী এই মতের পক্ষে অত্যন্ত শক্তিশালী যুক্তি উপস্থাপন করেছেন, তবে দুর্ভাগ্যবশত সেগুলো বর্তমান গ্রন্থের আলোচনার সীমার বাইরে। এখানে যা গুরুত্বের সঙ্গে বলা প্রয়োজন তা হলো, যাকাত যদিও সালাতের সঙ্গে ইবাদত হিসেবে যুক্ত, বাস্তবে তা কেবল ইবাদত নয়। এটি লেনদেনের অধিকতর কাছাকাছি, কারণ এটি মুসলমানদের প্রধান আর্থিক প্রতিষ্ঠান। যাকাত হলো রাষ্ট্র, বিত্তবান ও দরিদ্রের মধ্যকার একটি সম্পর্ক। সম্ভবত এ কারণেই ইসলামের আর্থিক ও প্রশাসনিক বিষয়ক সকল গ্রন্থে যাকাতের জন্য একটি অধ্যায় থাকে, ঠিক যেমন খারাজ, রাষ্ট্রীয় রাজস্ব ইত্যাদির জন্যও অধ্যায় থাকে। সুতরাং যাকাত ইসলামী সমাজ ব্যবস্থার একটি অংশ। আমরা যদি সমসাময়িক মানদণ্ড অনুযায়ী ফিকহ-এর বিষয়গুলো পুনর্বিন্যাস করতাম, তবে যাকাতকে বিশুদ্ধ ইবাদতের সঙ্গে না রেখে সামাজিক-আর্থিক ব্যবস্থার অংশ হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করতাম। একইভাবে, যখন আমরা আইন নিয়ে আলোচনা করি, তখন যাকাতকে রাষ্ট্রের আর্থিক আইনের অংশ হিসেবেই আলোচনা করি।

It is established among Muslim scholars that the injunctions of Shari'ah are ordained for the benefit of mankind in their earthly living and upon their resurrection after death, whether these benefits are necessities, needed or improvements. Imam al Shatibi argued that this can be verified by surveying the injunctions of Shari'ah and looking into their supportive evidence, universal or specific. This does not apply only to one case or one text - since all Shari'ah is established after this underlying fact.15 Al Shatibi made the important point that with regard to worship the principle is that people accept and obey without seeking explanation or reasons. As for transactions and interrelations, the principle is to look for meanings, and rationale"16. Al Shatibi provides very strong arguments to support this view, but unfortunately they fall beyond the limit of the present work. What should be emphasized here however, is that zakah, despite the facts that it is associated with prayers under the label of worships, is in reality not purely a worship. It is closer to being a transaction because it is the major financial institution for Muslims. Zakah is a relationship between the state, the wealthy, and the poor. This is perhaps why all works on financial and administrative issues in Islam include a chapter on zakah the same way they include chapters on kharaj, state revenues, etc. Zakah is, as such, a part of the social system in Islam. If we were to re-sort issues of fiqh according to contemporary standards, we would classify zakah as part of the socio-financial system and not with the pure worships. Similarly, when we talk about law, we talk about zakah as part of the financial law of the state.

আমাদের এই পুরো বইয়ের লক্ষ্য হলো পাঠকের জন্য সহজবোধ্যতা এবং বিবরণের নির্ভুলতাকে একত্র করা, এবং কঠিন শব্দচয়ন ও জটিল বক্তব্য এড়িয়ে চলা। উদ্ধৃতি দেওয়ার সময়ও আমি সবচেয়ে স্পষ্ট উদ্ধৃতি বেছে নেওয়ার চেষ্টা করি, যেখানে সম্ভব সবচেয়ে সরল শব্দ ব্যবহার করি, এবং কখনো কখনো উদ্ধৃতির মধ্যকার শব্দগুলোকে এমনভাবে স্পষ্ট করি যাতে তার অর্থ ক্ষুণ্ণ না হয়। আমার মতে সবচেয়ে সফল রীতি সেটি, যেখানে একজন আলেমের নির্ভুলতা ও একজন বক্তার স্পষ্টতা পাশাপাশি থাকে। আমি আশা করি এই ক্ষেত্রে আমি সফল হয়েছি।

Our aim in this whole book is to combine easiness for the reader with accuracy of details and to avoid difficult wording and statements. Even when I quote, I try to select the clearest quotations with the simplest words, and at times I try to clarify words in the quotation without affecting its meaning. In my opinion the most successful style is that which puts side by side the accuracy of a scholar and the clarity of a preacher, and I hope I am successful in that.

আমার উল্লেখ করা উচিত যে এই গবেষণাটি ছয় বছরেরও বেশি আগে আমার পিএইচডি হিসেবে প্রস্তুত করা হয়েছিল।

I should mention that this study was prepared more than six years ago as my PhD.

আমি তা উপস্থাপন করতে পারিনি, অনিবার্য কারণবশত। পাণ্ডুলিপিগুলো আমার হাতেই থেকে গেল, এবং আমি সেগুলো পুনরালোচনা, সংশোধন ও সম্পাদনা শুরু করলাম, যতক্ষণ না আল্লাহ এই কাজটিকে এই আকারে প্রকাশ হওয়ার অনুমতি দিলেন। আমি আশা করি এটি নিরপেক্ষ গবেষকদের মাঝে গৃহীত হবে এবং আমি আন্তরিক সমালোচনা থেকে উপকৃত হব।

dissertation but I could not then present it because of unavoidable circumstances. The papers remained in my hands and I began reviewing, correcting and editing them until God permitted this work to come out in this form. I hope it will be accepted among non-partisan researchers and that I will benefit from sincere critiques.

আমি আশা করি মুসলিমরা তাদের ধর্মের বর্তমান আচরণগুলো পর্যালোচনা করবেন, দীর্ঘ অবহেলার পর এতে ফিরে আসবেন, এবং যাকাতের এই দায়িত্বকে তাদের সামাজিক ও আর্থিক প্রতিষ্ঠানসমূহের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশে পরিণত করবেন। এভাবে তারা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভ করবেন, অনেক সামাজিক সমস্যার সমাধান হবে, এবং তাদের যুবসমাজ বিভ্রান্তিকর ও বিপথগামী ধ্যান-ধারণা থেকে সুরক্ষিত থাকবে।

I hope Muslims will review the current practices of their religion and will come back to it after long abandonment and make this obligation of zakah an important part of their socio-financial institutions. This way they would earn the pleasure of God, solving many social problems and protecting their youth from misleading and deviant ideas.

আমি এই গবেষণায় সেই উদ্দেশ্যগুলো পূরণ করতে পারলে, সমস্ত প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতা শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য। আমি এই প্রচেষ্টা তাঁরই উদ্দেশ্যে করেছি, এবং তিনিই একমাত্র যাঁর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি এর দ্বারা মানুষের উপকার করেন। যদি তা সেই লক্ষ্যে না পৌঁছায়, তবে এটুকুই যথেষ্ট যে আমি আমার সর্বোত্তম সামর্থ্য প্রয়োগ করেছি, এবং আশা করি আল্লাহ আমাকে এই প্রচেষ্টা ও সদিচ্ছার জন্য প্রতিদান দেবেন, কারণ প্রত্যেক ব্যক্তির প্রতিদান তার নিয়তের অনুযায়ী হয়।