আয়াত [৯:৬০] যেখানে যাকাতের খাতসমূহ উল্লেখ করা হয়েছে, সেখানে আটটি শ্রেণি গণনা করা হয়েছে। তার মধ্যে চারটি শ্রেণি "to"-এর অর্থে ব্যবহৃত প্রিপোজিশন দিয়ে উল্লেখ করা হয়েছে—দরিদ্রদের জন্য, অভাবীদের জন্য, কর্মচারীদের জন্য, এবং যাদের হৃদয় সম্প্রীতির জন্য আকৃষ্ট করা হয় তাদের জন্য। আর বাকি চারটি শ্রেণির ক্ষেত্রে "in"-এর অর্থে প্রিপোজিশন ব্যবহার করা হয়েছে—দাসমুক্তিতে, ঋণগ্রস্তদের (সাহায্যে), আল্লাহর পথে, এবং মুসাফিরের (সাহায্যে)। তাহলে কেন প্রথমে "to" [আরবি "li"] এবং পরে "in" [আরবি "fi"] ব্যবহার করা হয়েছে, যেহেতু কুরআন পরিপূর্ণ এবং প্রিপোজিশনের সামান্য পরিবর্তনও অনর্থক করা হয় না?

The verse listing categories of zakah recipients [9:60] counts eight categories, but mentions four of them using the preposition "to"--to the poor, to the needy, to the workers, to those whose hearts are being reconciled--and uses the preposition "in" with the other four categories--in freeing slaves, in (aid of) those under debt, in the way of God, in (aid of) the wayfarer. The Qur'an is perfect; not even a change of preposition is done in vain, so why is "to" [the Arabic "li"] used first and "in" [the Arabic "fi"] used later?

আল যামাখশারী বলেন, শেষ চার শ্রেণির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত অব্যয় "ফী" (in) ইঙ্গিত করে যে তারা প্রথম চার শ্রেণির চেয়ে যাকাত পাওয়ার বেশি উপযুক্ত, কারণ "ফী" এমন স্থান বোঝায় যার ভেতরে কিছু রাখা হয়; অর্থাৎ এই শেষ চার শ্রেণি হলো সেই পাত্র যার ভেতরে সাদাকাত রাখা উচিত।১ ইবনুল মুনাইয়িরও আল-ইনতিসার গ্রন্থে যামাখশারীর এই টীকার উপর মন্তব্য করে বলেন, "আরেকটি, আরও গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হলো, প্রথম চার শ্রেণিকে এমনভাবে যাকাত দেওয়া হয় যাতে তারা তার মালিক হয়ে যায়; কিন্তু শেষ চার শ্রেণির ব্যক্তিদের যাকাত দেওয়া আবশ্যক নয়, বরং তা তাদের উপকারার্থে ব্যয় করা হয়। অর্থাৎ, দাসের মুক্তির জন্য যাকাত দাসের মালিককে দেওয়া হয়; আল্লাহর ওয়াস্তে যাকাত দেওয়া হয়; ঋণগ্রস্তদের পাওনাদারকে দেওয়া হয়; কিংবা মুসাফিরকে তার ঘরে পৌঁছাতে সাহায্য করার জন্য দেওয়া হয়।"২ আর-রাযী ইবনুল মুনাইয়িরের মতোই উল্লেখ করেন যে "ইলা" (to) মালিকানা বোঝায়, আর "ফী" ব্যয়ের উদ্দেশ্য বোঝায়। সংক্ষেপে, প্রথম চার শ্রেণিকে যাকাত দেওয়া হয়, আর শেষ চার শ্রেণির জন্য যাকাত দেওয়া হয়, তাদেরকে যে অবশ্যই দেওয়া হয় তা নয়।³ আল-খাযিনের তাফসীরেও একই কথা বলা হয়েছে।4

Al Zamakhshari says the use of the preposition "in" for the last four categories indicates they are more deservant of zakah than the first four, since "in" indicates a place inside which things are put, meaning that these last four categories are containers in which sadaqat should be put.1 In al Intisar, Ibn al Munayyir comments on al Zamakhshari's note, "The other, more important, difference is that zakah is given to the first four categories in such a manner that they become its owners while zakah is not necessarily given to persons in the last four categories, but spent for their benefit. In other words, zakah is given to the master of the slave to gain the slave's freedom; it is also given for the sake of God, to the creditor of those under debt, or to help the wayfarer reach home."2 Al Razi notes, similarly to Ibn al Munayyir, that "to" indicates ownership, while "in" cannotes the purpose of the spending. In summary, zakah is given to the first four categories, while it is given for, and not necessarily to the last four categories.3 The same is stated in al Khazin's commentary.4

রশীদ রিদা,5 এবং তাঁর পরে মরহুম মাহমুদ শালতূত,6 যাকাতের হকদার খাতগুলোকে দুই ভাগে ভাগ করেন: ব্যক্তি এবং স্বার্থ। ব্যক্তি-খাতে প্রথম চারটি এবং এর সঙ্গে ঋণগ্রস্ত ও মুসাফির অন্তর্ভুক্ত; আর স্বার্থ-খাতে রয়েছে দাসমুক্তি, এবং আল্লাহর পথ। আল মানারের লেখক "ঋণগ্রস্ত" ও "মুসাফির" শব্দ দুটির আগে সংযোজক "ওয়া" (এবং) ব্যবহার করেছেন, ফলে এই দুটি খাতকে প্রথম চারটির সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে, কারণ "দাসমুক্তি" ও "আল্লাহর পথ" শব্দের ঠিক আগে ব্যবহৃত হয়েছে হরফ "ফী" (মধ্যে)। এই ক্রমহীন সংযোজন কুরআনের বাগ্মিতার প্রতি যথাযথ সম্মান প্রদর্শন করে না। বরং খাতগুলোকে ক্রমানুসারে নেওয়া উত্তম, এবং শেষের চারটি খাতকে একত্রে গ্রহণ করা উচিত, কারণ এগুলোর আগে হরফ "ফী" এসেছে। এটিই আয-যামাখশারী, ইবনুল মুনাইয়্যির, আর-রাযী এবং অন্যান্যদের মত। ইবনে কুদামাহ আর-রাযী ও তাঁর সহকর্মীদের মতকে সমর্থন করে বলেন: চার খাত যাকাত গ্রহণ করে এমনভাবে যে তা চিরকালের জন্য তাদের মালিকানায় চলে যায় এবং তা ফেরত দিতে হয় না। অন্য চার খাত যাকাত গ্রহণ করে কেবল একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে ব্যয় করার জন্য; আর যদি তারা সেই উদ্দেশ্যে তা ব্যয় না করে, তাহলে তা তাদের কাছ থেকে ফেরত নেওয়া যায়। শেষের চার খাত যাকাত গ্রহণ করে কিছু উদ্দেশ্য পূরণের কাজে তা ব্যবহারের জন্য, অথচ প্রথম চার খাত নিজেরাই যাকাতের লক্ষ্য। যেমন, দরিদ্রকে দান করলে যাকাতের উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়, অর্থাৎ দরিদ্রকে ধনী বানানো হয়। অন্যদিকে, শেষের চার খাতের কোনো ব্যক্তিকে যদি এমন কোনো উদ্দেশ্যে যাকাত দেওয়া হয় যা কম পরিমাণ ব্যয়েই অর্জন করা যেত, তবে অবশিষ্ট অর্থ ফেরত দিতে হবে; তবে আল্লাহর পথের মুজাহিদের ক্ষেত্রে এই বিধান প্রযোজ্য নয়। (এই হারানো ব্যতিক্রমটি অস্ত্র ও ঘোড়ার মতো সামরিক সরঞ্জামের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, যা যাকাত তহবিলে ফেরত দিতে হবে।) ইবনে কুদামাহর এই পার্থক্য নিঃসন্দেহে সঠিক। তিনি এটিকে এই সমর্থন দিতে পারতেন যে কুরআনে উল্লিখিত শ্রেণিগুলোর সঙ্গে ব্যবহৃত অব্যয়ের (হরফে জারের) পরিবর্তনের উদ্ধৃতি দিয়ে, যেমনটি গায়াতুল মুনতাহার ভাষ্যকার উল্লেখ করেছেন।8

Rashid Rida,5 followed by the late Mahmud Shaltut,6 divides categories that deserve zakah into two kinds: individuals and interests. Individuals include the first four plus those under debt and the wayfarer, while interests include freeing, slaves and the sake of God. The author of al Manar uses the additive conjunction "and" before the word "those under debt" and "wayfarer," relating these two categories to the first four, since the preposition "in" is used immediately before "liberating slaves" and "sake of God." This non-sequential addition does not show proper respect for the eloquence of the Qur'an. It is better to take the additions in sequence, grouping the last four categories together, because they are preceded by the preposition "in" which is the choice of al Zamakhshari, Ibn al Munayyir, al Razi, and others. Ibn Qudamah supports the view of al Razi and his colleagues, saying Four categories receive zakah such that it becomes their property forever and they do not need to return it. The other four categories do not take zakah but to spend it for a pre-determined purpose, and if they do not spend it for that purpose, it can be taken back from them. The last four categories take zakah in order to use it toward fulfilling some objectives, while the first four categories are themselves objectives of zakah. For example, the purpose of zakah is fulfilled by giving the poor, thus making the poor rich. On the other hand, if a person in one of the last four categories ware given an amount of zakah for a purpose which can be achieved by spending a lesser amount, the reminder must be returned, except in the case of the fighter for the sake of God,"7 (This lost exception does not apply to military equipment such as weapons and horses, which must be returned to the zakah fund.) This distinction made by Ibn Qudamah is undoubtedly correct. He could have supported it by quoting the change of preposition used in the Qur'an with the listed categories, as noted by the commentator of Ghayat al Muntaha.8

যাকাতের অর্থ দাসমুক্তিতে ব্যয় করা দুই রূপে হতে পারে:

Spending zakah in liberating slaves may take two forms:

১. এই যাকাত চুক্তিবদ্ধ দাসকে তার মনিবকে মুক্তিপণ পরিশোধে সাহায্য করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। চুক্তিবদ্ধ দাস (আল 'আবদ আল মুকাতাব) হলো এমন দাস, যার মনিবের সঙ্গে এই চুক্তি রয়েছে যে, সে মনিবকে একটি নির্ধারিত অর্থ পরিশোধ করলে মুক্তি লাভ করবে। যারা মুক্তির চুক্তি চায়, তাদের সঙ্গে চুক্তি করার নির্দেশ God মুসলিমদের দিয়েছেন। God মুসলিমদের আরও আদেশ করেছেন, তারা যেন দাসদের চুক্তিবদ্ধ মুক্তিপণ পরিশোধে সাহায্য করে। God বলেন, "আর তোমাদের দাসদের মধ্যে যারা মুক্তির জন্য লিখিত চুক্তি চায় [একটি নির্দিষ্ট অর্থের বিনিময়ে স্বাধীনতা অর্জনের জন্য], তোমরা যদি তাদের মধ্যে কল্যাণ জানো, তবে তাদের সঙ্গে সেই চুক্তি করো; এবং God তোমাদের যে সম্পদ দিয়েছেন তা থেকে তাদের কিছু দাও।"⁹ অর্থাৎ God মনিবদেরকেও আদেশ করেছেন, তারা যেন দাসদের চুক্তিকৃত অর্থ পরিশোধে সাহায্য করে। এর পাশাপাশি God দাসমুক্তির জন্য যাকাতের একটি অংশ নির্ধারণ করেছেন। আবু হানিফা, আশ-শাফিঈ, তাঁদের শিষ্যগণ এবং আল লাইস ইবনু সা'দ যাকাতের আয়াতকে চুক্তিবদ্ধ দাসদের প্রতি সুনির্দিষ্ট উল্লেখ বলে গণ্য করেন। তাঁরা এর প্রমাণস্বরূপ এমন একটি বর্ণনা পেশ করেন যেখানে ইবনু 'আব্বাস "...এবং দাসমুক্তিতে" কথাটির ব্যাখ্যা করেছেন চুক্তিবদ্ধ দাস। বলা হয়, উল্লিখিত আয়াতের শেষ বাক্যও এর সমর্থন করে।10

1. This zakah can be used to help a contracted slave pay his master. A contracted slave (al 'abd al mukatab) is a slave who has an agreement with his master that upon paying the master an agreed upon amount, the slave gains freedom. God orders Muslims to contract slaves who desire liberating contracts. God also ordains Muslims to help slaves provide the contractual ransom to their masters. God says, "and if any of your slaves ask for a deed in writing [to enable them to earn their freedom for a certain sum] give them such a deed if ye know any good in them; yea, give them something yourselves out of the wealth which God has given you."9 In other words, God also orders the masters to help slaves pay their contractual sum. In addition to this, God assigns a share of zakah for liberating slaves. Abu Hanifah, al Shafi'i, their disciples, and al Laith bin Sa'd, consider the verse of zakah a specific reference to contracted slaves. They present as evidence a report that Ibn 'Abbas interprets the verse " . . . and in liberating slaves," to mean contracted slaves. This is said to be supported by the last sentence of the above mentioned verse.10

২. মুক্তিদানের দ্বিতীয় উপায় হলো যাকাতের অর্থ দিয়ে একজন দাস ক্রয় করে তাকে মুক্ত করে দেওয়া। এটি রাষ্ট্র, একজন যাকাত প্রদানকারী, কিংবা একাধিক যাকাত প্রদানকারী একত্রে করতে পারেন। এটি মালিক, আহমাদ ও ইবনু ইসহাকের অভিমত। ইবনুল আরাবী যুক্তি দেন যে কুরআনের বাক্য থেকেই এটি স্পষ্ট, কারণ যে শব্দটি অনুবাদ করা হয় "ঘাড়সমূহ" (necks), কুরআনে যখনই দাসদের প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়েছে, তার অর্থ তাদের মুক্তিদান। যদি আল্লাহ চুক্তিবদ্ধ দাসদের নির্দিষ্ট উপশ্রেণিটিই বোঝাতেন, তবে তিনি সেটি তার নাম উল্লেখ করেই বলতেন। ইবনুল আরাবীর মতে, চুক্তিবদ্ধ দাসকে ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি হিসেবে যাকাত দেওয়া যেতে পারে, দাস মুক্তির শিরোনামে নয়, তবে সেক্ষেত্রে শব্দটিকে অতিসাধারণীকরণ করতে হয়।11

এটি উল্লেখ করা জরুরি যে ইসলামই প্রথম ব্যবস্থা, যা একসঙ্গে একাধিক উপায় ব্যবহার করে ক্রমান্বয়ে দাসপ্রথা ব্যাপকভাবে বিলোপের সূচনা করে। ইসলাম প্রথমে দাসপ্রথার উৎসসমূহ শুকিয়ে দেয়: স্বাধীন মানুষকে অপহরণ ও বিক্রি নিষিদ্ধ করে, ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি ও অপরাধীদের আইনসম্মতভাবে দাস বানানো বন্ধ করে, এবং আগ্রাসন কিংবা অর্থনৈতিক সুবিধার জন্য যুদ্ধে বন্দিদের দাসে পরিণত করাও নিষিদ্ধ করে। কেবল একটি উৎস অক্ষত রাখা হয়েছিল: আগ্রাসন ও নিপীড়ন প্রতিরোধের উদ্দেশ্যে নৈতিকভাবে বৈধ যুদ্ধ। কিন্তু এমন যুদ্ধেও ইসলামী রাষ্ট্রের জন্য যুদ্ধবন্দিদের দাস বানানো বাধ্যতামূলক ছিল না। এটি কেবল একটি বিকল্প হিসেবে খোলা রাখা হয়েছিল, যাতে অবিশ্বাসীদের কাছে মুসলিম বন্দিরা যেমন আচরণ পায়, তার সমতুল্য আচরণ নিশ্চিত করা যায়। বৈধ যুদ্ধের বন্দিদের বিষয়ে কুরআনের আয়াতসমূহে দাসত্বের কোনো বিকল্পেরও উল্লেখ নেই। কুরআন বলে: "যখন তোমরা তাদের সম্পূর্ণরূপে পরাভূত করবে, তখন তাদের শক্তভাবে বেঁধে ফেল; তারপর হয় অনুগ্রহ, নয় মুক্তিপণ গ্রহণের সময়।"17

It should be noted that Islam was the first system to start a gradual mass elimination of slavery, by using several means together. Islam first dried up the sources of slavery by prohibiting the kidnapping and selling of free persons, legal slavery of debtors and criminals, or the enslaving of prisoners of wars waged for aggression or economic benefit. Only one source of slavery, morally-lawful war aimed at preventing aggression and oppression, was left intact.16 Even in such a war, the Islamic state need not enslave prisoners of war. This is only an option left open in order to provide for treatment comparable to that which Muslim prisoners receive from the unbelievers. Qur'anic texts regarding prisoners of lawful wars do not even mention slavery as an option. The Qur'an says, "When ye have thoroughly subdued them, bind a bond firmly on them; thereafter is the time for either generosity or ransom."17

একই সঙ্গে ইসলাম দাসমুক্ত করার জন্য ধারাবাহিক উপায়সমূহ নির্ধারণ করেছে। ইসলাম দাস মুক্ত করতে উৎসাহিত করে এবং একে আল্লাহর প্রতি আনুগত্যের একটি নিদর্শন হিসেবে গণ্য করে, পাশাপাশি রমযানে রোযা ভঙ্গ করা বা শপথ ভঙ্গ করার মতো পাপ বা ভুলের জন্য ক্ষমা প্রার্থনাকারী ব্যক্তিদের দ্বারা সম্পাদিত একটি কাফফারা (ক্ষতিপূরণ) হিসেবেও। ইসলাম দাস মুক্ত করাকে বাধ্যতামূলক করেছে, যেমনটি বলেছেন ড. ইউসুফ আল কারযাবী, ফিকহুয যাকাহ (খণ্ড ২), পৃষ্ঠা ৪৬।

At the same time, Islam prescribes continuous means for liberating slaves. Islam urges freeing slaves, and makes it one expression of submission to God, as well as a compensation performed by persons seeking forgiveness for sins or errors, such as breaking fast in Ramadan or breaking an oath. Islam requires freeing slaves as Fiqh al Zakah (Vol. II), Dr. Yusuf al Qardawi 46

অন্যায়ভাবে তাকে মারধরের ক্ষতিপূরণ। ইসলামী শরীয়তে মনিবদেরকে কুরআনে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, তারা তাদের দাসদেরকে একটি নির্ধারিত অর্থের বিনিময়ে মুক্তির জন্য চুক্তিবদ্ধ করবে, এবং মুসলিম সমাজকে আহ্বান জানানো হয়েছে যে তারা চুক্তিবদ্ধ দাসদেরকে আর্থিক সাহায্য করবে এবং তাদের কাজের ব্যবস্থা করে দেবে, যাতে তারা মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয় অর্থ উপার্জন করতে পারে। আল্লাহ বলেন: "আর তোমাদের দাসদের মধ্যে কেউ যদি মুক্তিপত্র চায় [একটি নির্দিষ্ট অর্থের বিনিময়ে নিজেদের মুক্তি উপার্জনের সুযোগ পাওয়ার জন্য], তবে তোমরা যদি তাদের মধ্যে কোনো কল্যাণ জানো, তাদেরকে সেই মুক্তিপত্র লিখে দাও; আর আল্লাহ তোমাদেরকে যে সম্পদ দিয়েছেন, তা থেকে তোমরা তাদেরকে কিছু দাও।" এছাড়াও, আল্লাহ দাসমুক্তিকে যাকাতের আটটি খাতের একটি করেছেন। দাসমুক্তির জন্য নির্ধারিত যাকাতের পরিমাণ এই বিশাল, ধারাবাহিক মুসলিম সমাজের তহবিলের এক-অষ্টমাংশ, বা তার বেশি বা কম হতে পারে। যাকাত গ্রহীতাদের অন্যান্য খাত সন্তুষ্ট থাকলে, এই খাতটি কখনো কখনো যাকাতের প্রায় সম্পূর্ণ বা সমস্ত অর্থ গ্রহণ করতে পারে, যেমন উমর ইবনে আব্দুল আযীযের সময়ে ঘটেছিল। ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ বলেন, "উমর ইবনে আব্দুল আযীয আমাকে আফ্রিকার যাকাতের কর্মকর্তা হিসেবে পাঠান। আমি যাকাত সংগ্রহ করলাম এবং তা দেওয়ার জন্য দরিদ্র লোক খুঁজলাম, কিন্তু কাউকে পেলাম না।"

যাকাতের অর্থ ব্যয়ের যে খাত মুসলিম দাসদের মুক্তি, তার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে ইসলামী রাষ্ট্রের শত্রুদের হাতে বন্দী মুসলিম যুদ্ধবন্দীদের মুক্তিও; আহমাদের মত অনুযায়ী, কারণ উভয় ক্ষেত্রেই একজন মুসলিম মুক্তি পায়।২১ মালিকী মাযহাবের ইবনুল আরাবী বলেন, এটি জায়েয কি না, সে বিষয়ে আলিমগণ মতভেদ করেছেন। আসবাগ বলেন, এটি জায়েয নয়, আর ইবনু হাবীব মনে করেন এটি জায়েয। তাঁর যুক্তি হলো, মুসলিম সমাজে যদি যাকাত অন্যথায় অন্য একজন মুসলিমের মালিকানাধীন মুসলিম দাসের মুক্তির জন্য ব্যয় হতে পারে, তবে একটি নিপীড়নকারী অবিশ্বাসী শত্রুর হাত থেকে মুসলিমদের মুক্ত করা স্পষ্টতই অগ্রাধিকার পাবে।২২ আজকের বিশ্বে এমন অনেক চলমান যুদ্ধ রয়েছে, যেখানে মুসলিমরা অমুসলিমদের হাতে বন্দী হয়; তাদের মুক্তি অর্জন যাকাতের অন্যতম উদ্দেশ্য হয়ে ওঠে।

The share of zakah proceeds used to gain the freedom of Muslim slaves can include Muslim prisoners of war who have fallen in the hands of enemies of the Islamic state, according to Ahmad, on the grounds that both cases gain the freedom of Muslims.21 Ibn al 'Arabi, a Malikite, says that scholars differ on whether this is permissible. Asbagh says it is not allowed, while Ibn Habib believes it is allowed. The latter argues that if zakah is otherwise going to be used to gains the freedom of a Muslim slave owned by another Muslim in a Muslim society, freeing Muslims from an oppressive unbelieving enemy, obviously takes priority.22 There are many ongoing wars in the world today in which Muslims fall prisoner in the hands of non-Muslims; gaining their freedom becomes one of the objectives of zakah.

আল-মানার তাফসীরে প্রয়াত রশিদ রিদা বলেছেন, "মুক্তিদান" শব্দটির আধুনিক সমতুল্য হলো ঔপনিবেশিক শক্তির অপমান ও নিপীড়ন থেকে জনগণের মুক্তি, যা ব্যক্তিগত দাসমুক্তির তুলনায় গণমুক্তি।২৩ শায়খ মাহমুদ শালতুত জোর দিয়ে বলেন, "... আমি মনে করি আজ আমরা এমন এক দাসত্বের রূপ দেখছি যা মানবজাতির জন্য আরও বিপজ্জনক। তা হলো জাতিসমূহের চিন্তা, সম্পদ ও কর্তৃত্বের দাসত্ব, যা তাদের নিজেদের ভূমিতে তাদের স্বাধীনতা কেড়ে নেয়। একজন ব্যক্তির দাসত্ব তার মৃত্যুর সাথে শেষ হয়, কিন্তু আজ নিষ্ঠুর শক্তির অধীনে সীমাহীন নিপীড়নের মাধ্যমে সমগ্র জাতি ও জনগোষ্ঠী প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ক্রমাগত দাসত্বে আবদ্ধ থাকছে।"

In the commentary al Manar, the late Rashid Rida says "liberating has its modern equivalent in liberating people from the humiliation and oppression of colonial power, which is mass liberation as compared to freeing individual slaves."23 Shaikh Mahmud Shaltut emphasizes, ". . . I think we have today a form of slavery that is more dangerous to humanity. It is the enslavement of peoples ideas, wealth, and authority, depriving them of their freedom in their own land. The enslavement of an individual ends with the death of the person, but today entire nations and peoples are enslaved, generation after generation, in a continuous form of overwhelming oppression under ruthless power.

এই ধরনের দাসত্ব নির্মূল হওয়ার দাবি রাখে এবং মানুষকে তা থেকে মুক্ত করতে আরও প্রচেষ্টা চালানো প্রয়োজন; কেবল যাকাত ও সদকার অর্থ ব্যয় করেই নয়, বরং আমাদের সমস্ত সম্পদ ও নিজেদেরকে উৎসর্গ করেও। এটি আমাদের চোখ খুলে দেওয়া উচিত যে, মুসলিম উম্মাহর জাতিসমূহকে সাহায্য করার ক্ষেত্রে ধনী মুসলিমদের উপর যে বিশাল দায়িত্ব রয়েছে, তা কতখানি গুরুত্বপূর্ণ।23

This form of enslavement deserves extermination and deserves more efforts to liberate people from it, not only by using the proceeds of zakah and charity, but also by sacrificing all our wealth and ourselves. This must open our eyes to the tremendous responsibility of rich Muslims to help peoples of the Muslim nation."23

রিদা ও শালতুত যে উপনিবেশিত জাতিগুলোর উপর আক্রমণকারী শক্তিগুলোর চাপানো অসহনীয় নিপীড়নের কথা সঠিকভাবেই বর্ণনা করেছেন, তা সত্য। তবে আমি দাসমুক্তির অর্থকে এতটা প্রসারিত করার পক্ষে নই, কারণ শব্দকে এতটা অসতর্কভাবে প্রয়োগ করা উচিত নয়। আর নিপীড়িত জাতিগুলোকে সাহায্য করার ক্ষেত্রে, "আল্লাহর পথে" ব্যয় করা যাকাতের খাতের অধীনে আমাদের হাতে এক বিশাল সুযোগ রয়েছে। এর সঙ্গে মুসলিম রাষ্ট্রসমূহ ও মুসলিম জনগণের সমস্ত সম্পদও মুসলমানদের ও মুসলিম ভূমির মুক্তিতে অবদান রাখা আবশ্যক।

Although Rida and Shaltut correctly describe the unbearable oppression inflicted on colonized nations by aggressive powers, I do not agree on expanding the meaning of freeing slaves to such and extent, because words should not be so loosely applied. As for helping the oppressed peoples, we have great opportunity under the title of zakah spent "for the sake of God," in addition to all the resources of Muslim states and people that must contribute toward the liberation of Muslims and Muslim lands.