দরিদ্র ও অভাবগ্রস্ত মানুষ সূরা আত-তাওবায় উল্লিখিত যাকাতের হকদারদের প্রথম দুই শ্রেণি, যা প্রমাণ করে যে যাকাতের প্রথম লক্ষ্য হলো সমাজ থেকে দারিদ্র্য ও নিঃস্বতা দূর করা। যাকাতের এই উদ্দেশ্য, যা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, কিছু হাদীসে একাকী উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন মু'আয (রাঃ)-এর বর্ণিত হাদীসটি, যখন নবী ﷺ তাঁকে ইয়ামানে পাঠিয়েছিলেন: "তাদের জানিয়ে দাও যে, আল্লাহ তাদের উপর একটি সাদাকা ফরয করেছেন, যা তাদের মধ্যকার ধনীদের থেকে নেওয়া হবে এবং তাদের মধ্যকার দরিদ্রদের মাঝে ফিরিয়ে দেওয়া হবে।"

The poor and the needy are the first two categories of zakah deservants mentioned in sura al Tawbah, which illustrates that the first target of zakah is to eliminate poverty and destitution from society. This purpose of zakah, being the most important, is mentioned alone in some sayings, such as the saying narrated by Mu'adh, when the Prophet sent him to Yemen: "Inform them that God has prescribed on them a sadaqah, taken from the rich among them and rendered to the poor among them."

আবু ইউসুফ, যিনি আবু হানীফার শিষ্য, এবং ইবনুল কাসিম, যিনি মালিকের শিষ্য, মনে করেন যে দরিদ্র (الفقير) ও নিঃস্ব (المسكين) একই শ্রেণিভুক্ত।১ অধিকাংশ আলিম এর সঙ্গে ভিন্নমত পোষণ করেন। বস্তুত, দরিদ্র ও নিঃস্ব একটি শ্রেণির দুটি উপশ্রেণি। ফকীহ ও কুরআনের ভাষ্যকারগণ "দরিদ্র" ও "নিঃস্ব" শব্দ দুটির নির্দিষ্ট অর্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন, বিশেষত যখন শব্দ দুটি একত্রে উল্লেখ করা হয়। অনেক আলিম যুক্তি দেন যে এই দুটি শব্দ পরস্পর সম্পর্কিত, ফলে এর একটি উল্লেখ করা হলে তা উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, কিন্তু যখন একই বাক্যে এরা একত্রে উল্লিখিত হয়, তখন এদের অর্থ কিছুটা ভিন্ন হয়। আয়াতে "সাদাকাত তো কেবল ... জন্য" — এই অংশে শব্দ দুটি একসঙ্গে এসেছে।

Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifah, and Ibn al Qasim, the disciple of Malik, believe the poor and the needy are one category.1 The majority of scholars disagree. In fact, the poor and the needy are two subsets of one category. Jurists and commentators on the Qur'an differ as to the specific meaning of "the poor" and "the needy", especially when the two words are mentioned together. Many scholars argue that these two words are inter-related, so that if one of them is mentioned, it includes both, but when they are mentioned together in one statement, they carry slightly different meanings. In the verse "The sadaqat are only for . . . ." the two words appear together.

আত-তাবারি এই মত গ্রহণ করেছেন যে "মিসকীন" শব্দের অর্থ সেই ব্যক্তি যে অভাবগ্রস্ত, কিন্তু সে এতটাই আত্মসম্মানবোধসম্পন্ন যে ভিক্ষা চায় না, আর "ফকীর" হলো সেই ব্যক্তি যে অভাবগ্রস্ত এবং ভিক্ষা চাওয়ার মাধ্যমে নিজেকে অপমানিত করে। তিনি যুক্তি দেন যে "need" শব্দের মধ্যে এই অর্থ নিহিত আছে, যেমন আয়াতে আছে, "তারা ছিল লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্যে [need]।" সঠিক হাদীসটি, "মিসকীন সে নয় যাকে একটি বা দুটি খেজুরে সন্তুষ্ট করা হয়... বরং মিসকীন হলো সেই ব্যক্তি যে আত্মসংযমী," এটি "মিসকীন" শব্দের কোনো ভাষাতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা নয়, বরং আত্মসংযমের মূল্য সম্পর্কে নবী ﷺ-এর একটি বক্তব্য। নবী ﷺ-এর অন্য একটি উক্তির ধরনও এরকম: "শক্তিশালী সে নয় যে কুস্তিতে অন্যকে পরাজিত করে, বরং শক্তিশালী সে, যে রাগের সময় নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করে।" মিসকীন সম্পর্কিত এই হাদীসের ব্যাখ্যায় আল-খাত্তাবি যথার্থভাবেই বলেন যে "মিসকীন হলো সেই ব্যক্তি যে দ্বারে দ্বারে ভিক্ষা করে বেড়ায়, কারণ নবী ﷺ তাঁর শ্রোতাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন যে ভিক্ষুকের প্রয়োজন সে যা পায় তাতেই মিটতে পারে, অথচ যে ব্যক্তি অভাবগ্রস্ত কিন্তু ভিক্ষা চায় না, সে বিস্মৃত হতে পারে, ফলে তার প্রয়োজন অপূর্ণ থেকে যায়।"5

Al Tabari selects the view that the word "poor" means the person who is in need, but is also modest enough not to beg,2 while the needy is the person who is in need but humbles himself in begging. He argues that the word "need" has this connotation, as in the verse, "They were in humiliation and misery [need]."3 The correct saying, "A needy person is not one who is satisfied with one or two dates but . . . the person who is modest," is not a linguistic explanation of the word "needy" but rather an assertion by the Prophet of the value of modesty. This is like his style in the saying, "The strong is not one who conquers others in wrestling, but one who controls himself when he is angered."4 Commenting on the saying about the needy, al Khattabi rightly argues that "the needy is a person who goes around begging, since the Prophet brought the attention of his audience to the fact that beggars' needs may be satisfied by what he or she receives, while a person who is in need but does not beg may be forgotten, so his or her need passes unsatisfied."5

এটি জানার প্রয়োজন হতে পারে যে ফকীহগণ "ধনাঢ্যতা" (গিনা)-এর সংজ্ঞা কীভাবে দিয়েছেন, কারণ এর বিপরীত দিক থেকে দেখলে দরিদ্র ও অভাবগ্রস্ত শ্রেণির সীমানা সুনির্দিষ্টভাবে নির্ধারণ করা যায়।

It may be necessary to look at the definition of richness as given by jurists, since by such contrast one may determine exactly the boundary of the poor and needy category.

যাকাত ধনীদের দেওয়া উচিত নয়। নবী ﷺ বলেছেন, "...এটি ধনীদের কাছ থেকে নেওয়া হবে এবং দরিদ্রদের মধ্যে বিতরণ করা হবে," এবং "ধনীদের জন্য সাদাকাহ বৈধ নয়।"১১ ধনীকে যাকাত দিলে কোনো দরিদ্র ব্যক্তি যাকাত থেকে বঞ্চিত হয়, আর এটি ইবনু কুদামাহ-এর উল্লেখ অনুযায়ী যাকাতের উদ্দেশ্যের পরিপন্থী।১২ কারা ধনী তা জানলে, বাদ দেওয়ার পদ্ধতিতে আমরা দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের চিহ্নিত করতে পারি।

Zakah must not be given to the rich. The Prophet said ". . . to be taken from the rich and rendered to the poor," and "The sadaqah is not lawful to the rich."11 Giving the rich zakah means some poor person is not being given zakah, and this violates the objective of zakah, as stated by Ibn Qudamah.12 By knowing who the rich are, we can as define by way of elimination the poor and needy.

এখানেও আলেমগণ এ বিষয়ে একমত নন। সুফিয়ান আস-সাওরী, ইবনুল মুবারক এবং ইসহাক ইবনু রাহওয়াহর মতে, যে সম্পদের মালিক হলে কোনো ব্যক্তি যাকাতের প্রাপক থাকে না, সেই ধনাঢ্যতার পরিমাণ হলো পঞ্চাশ দিরহাম, অর্থাৎ নিসাবের এক-চতুর্থাংশ। ইবনু মাসউদ (রাযি.) বর্ণনা করেন, "আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: যে ব্যক্তির কাছে ধনাঢ্য হওয়ার মতো সম্পদ থাকা সত্ত্বেও ভিক্ষা চায়, কিয়ামতের দিন তার চেহারায় ক্ষতচিহ্ন হিসেবে তা প্রকাশ পাবে।" রাসূল ﷺকে জিজ্ঞেস করা হলো, "ধনাঢ্যতা কী?" তিনি বললেন, "পঞ্চাশ দিরহাম বা তার সমমূল্যের স্বর্ণ।" ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত আছে, তিনি কেবল তখনই এই সংজ্ঞা সমর্থন করেন যখন সম্পদ টাকা-পয়সার আকারে থাকে। তবে হাদীস সমালোচকগণ ইবনু মাসউদ থেকে বর্ণিত এই কথাটিকে দুর্বল হিসেবে মূল্যায়ন করেছেন।15

Here again jurists do not have one unanimous decision. According to Suffian Al Thory and Ibn al Mubarak, and Ishaq Ibn Rahawah,13 richness that excludes a person from a zakah recipient14 is fifty dirhams, one-fourth the nisab of money. Ibn Mas'ud narrates, "The Messenger of God (p) said 'A person who asks while he has what makes him rich, whatever he gets appears on the Day of Judgement as cuts on his face.' The Prophet was asked, 'What is richness?' He answered, 'Fifty dirhams or its equivalent in gold.'" Ahmad is reported to share this definition only if the property is in money terms, but critics of hadith grade this saying from Ibn Mas'ud weak.15

যদি এটি সঠিকও হতো, তবুও এই হাদীস যাকাত গ্রহণের যোগ্যতা নির্ধারণ করে না; এটি কেবল এটুকুই বোঝায় যে, কারো কাছে পঞ্চাশ দিরহাম থাকলে তার ভিক্ষা করা বা দান চাওয়া নিষিদ্ধ। কিছু আলেম মনে করেন, নবী ﷺ-এর সময়ে পঞ্চাশ দিরহাম মানুষের প্রয়োজনীয় চাহিদা মেটানোর জন্য যথেষ্ট ছিল, আবার অন্যদের মতে এই হাদীসগুলো নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির উদ্দেশে বলা হয়েছিল, যাদের জন্য পঞ্চাশ দিরহাম যথেষ্ট ছিল।

যে ব্যক্তি সুস্থ-সবল ও কাজ করে উপার্জনে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও ইচ্ছাকৃতভাবে অলস থাকা বেছে নেয় এবং দান-খয়রাত ও আর্থিক সাহায্যের মাধ্যমে সমাজের ঘাড়ে বোঝা হয়ে বাঁচে, শাফিঈ ও হাম্বলি আলিমগণের মতে সে যাকাত পাওয়ার যোগ্য নয়। তাঁরা বলেন, দরিদ্র ও অভাবী হওয়ার অজুহাতে ধনী ব্যক্তি অথবা এমন ব্যক্তিকে যাকাত দেওয়া যাবে না, যে কাজ করতে সক্ষম এবং যার কাজের আয় তার ব্যক্তিগত ও পরিবারের প্রয়োজন মেটাতে যথেষ্ট।২৫ আমার মতে, শরীয়তের নস ও মূলনীতি এই মতকে সমর্থন করে। এমনকি কিছু হানাফি আলিম, যাঁরা উপার্জনে সক্ষম দরিদ্র ব্যক্তিকে যাকাত দেওয়ার অনুমতি দেন, তাঁরাও বলেন, এমন ব্যক্তির জন্য যাকাত গ্রহণ করা ভালো নয়; অর্থাৎ তাকে যাকাত দেওয়া বৈধ হলেও তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ করা বৈধ নয়। হানাফিদের অধিকাংশের মত হলো, এ অবস্থায় যাকাত গ্রহণ নিষিদ্ধ নয়, তবে তা অপছন্দনীয়।২৬ কিছু মালিকি আলিমও এই ক্ষেত্রে শাফিঈ ও হাম্বলিদের মতের সমর্থক।27

A person who chooses to be idle and to live at the expense of society through charity and financial help despite being strong enough and capable of working and earning, is not eligible for zakah according to Shafi'ite and Hanbalite scholars, who say zakah must not be expended under the title of poor and needy to a rich person or a person capable of working at a job whose income is adequate to for personal and family need.25 In my opinion, this view is supported by the texts and principles of Shari'ah, to the extent that some Hanafites, who permit giving zakah to the poor person capable to earning, say it is not good for such a person to take zakah; i.e. if paying him is permissible, it is not lawful on his part to receive zakah. The majority of Hanafites maintain that receiving zakah is not prohibited here, but undesirable.26 Some Malikites support the Shafi'ites and Hanbalites in their view.27

ইসলামের মূলনীতি অনুযায়ী, প্রতিটি সক্ষম পুরুষের উপর কাজ করা বাধ্যতামূলক। রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো মানুষ যাতে কাজ করে নিজের প্রয়োজন মেটাতে পারে, সেজন্য কর্মসংস্থান ও অর্থনৈতিক সুযোগ-সুবিধা প্রদান করা।

In principle, Islam obligates working on each capable man. The state is supposed to provide jobs and economic opportunities for people to work and earn their sufficiency.

নবী ﷺ বলেছেন, "কোনো ব্যক্তি নিজের হাতের কাজের উপার্জন থেকে উত্তম খাবার খেতে পারে না।"২৮ যে ব্যক্তি তার সামর্থ্যের মধ্যে এমন কাজ পায় যা তাকে পর্যাপ্ত আয় দিতে পারে, তার পক্ষে সেই কাজ প্রত্যাখ্যান করে দান বা ভিক্ষার উপর জীবনযাপন করা জায়েয নয়। ইসলামের রাসূল ﷺ তাঁর এক হাদীসে স্পষ্টভাবে বলেন, "ধনী ব্যক্তির জন্য, কিংবা সক্ষম ও প্রতিবন্ধী নয় এমন ব্যক্তির জন্য সাদাকাহ হালাল নয়।"২৯ আল-তাবারী যুহাইর আল-আমিরী থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি 'আবদুল্লাহ ইবনু 'আমর ইবনিল 'আস-এর সঙ্গে দেখা করে জিজ্ঞেস করলেন, যাকাত কাদের প্রাপ্য। 'আবদুল্লাহ উত্তর দিলেন, "যাকাত খঞ্জ, অন্ধ এবং প্রত্যেক প্রতিবন্ধী বা অক্ষম ব্যক্তির জন্য।" যুহাইর জিজ্ঞেস করলেন, "যাকাত আদায়কারী কর্মকর্তা এবং আল্লাহর পথে যোদ্ধাদের কি কোনো অধিকার নেই?" 'আবদুল্লাহ বললেন, "যোদ্ধা ও প্রশাসকরা আল্লাহর অনুমোদনে ততটুকুই পাবে যতটুকু তাদের কাজ অর্জন করে," এবং তিনি আরও বললেন, "ধনী বা সবল, প্রতিবন্ধী নয় এমন ব্যক্তির জন্য সাদাকাহ হালাল নয়।"৩০ 'আবদুল্লাহর এই শেষ বাক্যটি তাঁর নিজের এবং আরও কয়েকজন সাহাবীর সূত্রে নবী ﷺ-এর কথা হিসেবে বর্ণিত হয়েছে।31

মুসলিম ফকীহগণ যে প্রশংসনীয় বিধানগুলো লিপিবদ্ধ করেছেন, তার একটি হলো: যেসব ব্যক্তি উপার্জনে সক্ষম, অথচ নিজেদের কোনো আয় বা সম্পদ না রেখে সারাক্ষণ ইবাদত, নামায, রোযা ইত্যাদিতে সময় কাটায়, তারা যাকাত গ্রহণের যোগ্য নয়। কারণ, ইবাদতের প্রতিদান ইবাদতকারীর নিজের জন্যই সীমাবদ্ধ,[36] এবং কুরআনে তাকে উপার্জনের জন্য কাজ করতে ও জীবিকার সন্ধানে পৃথিবীর বুকে বিচরণ করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। ইসলাম সংসারবিমুখতা বা সন্ন্যাসবাদকে স্বীকৃতি দেয় না। সচ্ছলভাবে জীবিকা নির্বাহের জন্য উপার্জন করা একটি উচ্চমর্যাদার ইবাদত, যদি তা সৎ নিয়্যত ও আল্লাহর সীমারেখা মেনে চলার প্রতিশ্রুতি নিয়ে করা হয়।

One of the admirable rulings recorded by Muslim jurists is that persons who are able to earn but spend all their time worshiping, praying, fasting, etc., without having an income or resources of their own, are not eligible to receive zakah, because the reward of worship is confined to the worshiper,36 and because he or she is ordained in the Qur'an to work and walk through the tracts of the earth in search of sustenance. Islam does not recognize asceticism or monasticism. Working to earn sufficiency in sustenance is a high-ranking form of worship, provided it is performed with a good intention and commitment to the boundaries of God.

একটি উপকারী জ্ঞানশাখায় পূর্ণ সময় ব্যয় করা কোনো ব্যক্তিকে যাকাত গ্রহণের যোগ্যতা থেকে বঞ্চিত করে না। এমন ব্যক্তিকে এই উদ্দেশ্য অর্জনে সহায়তার জন্য যাকাত দেওয়া যেতে পারে, যার মধ্যে প্রয়োজনীয় বইয়ের খরচও অন্তর্ভুক্ত; অনুসন্ধিত জ্ঞানশাখাটি পার্থিব হোক বা ধর্মীয়, তাতে কিছু যায় আসে না। জ্ঞান অর্জন একটি সামাজিক দায়িত্ব, যা সমাজের কিছু সদস্যকে পালন করতে হয়। এই জ্ঞানের উপকার পুরো সমাজে ছড়িয়ে পড়ে, আর যাকাত দুই ধরনের ব্যক্তির জন্য প্রদেয়: যাঁরা ত্রাণের প্রয়োজনে আছেন, এবং যাঁদের মুসলিম সমাজের প্রয়োজন রয়েছে।

Devoting one's time fully to acquiring a useful branch of knowledge does not remove a person from eligibility for zakah. Such a person may be given zakah in order to help him or her achieve that purpose, including the cost of necessary books, regardless of whether the branch of knowledge sought is earthly or religious. Seeking knowledge is a social obligation that some-members of the society must undertake. The benefit of this knowledge extends to the whole society, and zakah is due to two kinds of persons--those in need of relief and those needed by the Muslim society.

কিছু ফকীহ এই শর্ত যোগ করেন যে, কোনো শিক্ষার্থী যদি উপার্জনে সক্ষম হয়, তবে যাকাত গ্রহণের যোগ্য হতে হলে তাকে মেধাবী হতে হবে।৩৭ তাদের এই মতের যুক্তি আছে। বর্তমানে সরকারগুলো বৃত্তি প্রদানের সময় সাধারণত এই নীতিই অনুসরণ করে।

Some jurists add the condition that a student, if able to earn, must be outstanding in order to be eligible for zakah.37 They have a point. This is usually practiced by governments today when they offer scholarships.

এটা অবশ্যই স্পষ্টভাবে বলা দরকার যে যাকাত পাওয়ার সবচেয়ে বেশি হকদার তারা নয় যারা ভিক্ষা করে, বিশেষত যেহেতু তাদের অনেকে ভিক্ষাবৃত্তিকে পেশা হিসেবে গ্রহণ করে, বরং তারা যারা লজ্জাশীলতার কারণে সাহায্য চাইতে পারে না। নবী (প.) বলেছেন, "অভাবী সে ব্যক্তি, যে আত্মসম্মানবোধসম্পন্ন.. চাইলে তুমি পড়ে দেখতে পারো, তারা মানুষের কাছে নাছোড়বান্দা হয়ে ভিক্ষা করে না।" এই আয়াতে মদীনার সেই দরিদ্র মুহাজিরদের কথা বলা হয়েছে, যারা দ্বীনের সেবায় নিয়োজিত ছিল এবং তাদের মৌলিক প্রয়োজন মেটানোর মতো পর্যাপ্ত সম্পদ ছিল না, কিন্তু লজ্জাবশত তারা মানুষের কাছে চাইত না বা ভিক্ষা করত না। আল্লাহর রাসূল ﷺ যেমন আমাদের পথ দেখিয়েছেন, সেই অনুযায়ী এমন লোকেরাই যাকাতের সাহায্য পাওয়ার অধিক হকদার। একই হাদীসের অন্য বর্ণনায় নবী ﷺ বলেছেন, "অভাবী সে নয় যে মানুষের দ্বারে দ্বারে ঘোরে, যাকে এক-দুই লোকমা খাবার অথবা এক-দুটি খেজুর দিলেই সন্তুষ্ট করা যায়। প্রকৃত অভাবী সে ব্যক্তি, যে এমন অবস্থায় থাকে যে তার পর্যাপ্ত সচ্ছলতা থাকে না, অথচ অন্যরা তার কথা স্মরণ করে না যে তাকে কিছু দেবে, আর সে মানুষের কাছে দাঁড়িয়ে ভিক্ষাও করে না।" এটি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে এমন অনেক ব্যক্তি ও পরিবারের প্রতি, যারা আর্থিক কষ্টে থাকে কিন্তু খুব কমই তা অন্যদের কাছে প্রকাশ হতে দেয়। আল হাসান আল বসরীকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল, যে ব্যক্তির বাড়ি ও খাদেম আছে, সে কি যাকাত নিতে পারে? তিনি উত্তর দিয়েছিলেন, যদি সে অভাবগ্রস্ত হয়, তবে পারে। মুহাম্মাদ ইবনুল হাসানও অনুরূপ উত্তর দিয়েছেন, যখন তাকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল এমন ব্যক্তি সম্পর্কে যার জমি ও ভবন আছে, কিন্তু তার আয় তার সব প্রয়োজন মেটায় না, যা ইবনু আবিদীন বর্ণনা করেছেন।42

It must be underlined that the people who deserve zakah most are not beggars, especially since many of them take begging as a profession, but rather those whose modesty prevents them from asking for help. The Prophet (p) emphasizes that "A needy person is one who is modest.. Read if you like they beg not importunately from all and sundry.38 The verse describes the poor migrants in Madinah who were serving the faith and did not have sufficient resources to satisfy their essential needs, but did not ask people or beg for help, out of modesty.39 Such people deserve the help of zakah more, as the Messenger of God guides us. In another version of the same saying, the Prophet says "The needy person is not one who goes around begging people, who can be satisfied by a bite or two or a date or two. The [true] needy person is one who finds not sufficiency but is not remembered by others, so that they give him, nor does he stand begging people."40 This brings our attention to many individuals and families who have financial difficulties but rarely let them be known by others. Al Hasan al Basri was asked whether a person who owns a house and servant can take zakah. His answer was a affirmative, if the person is in need.41 Muhammad bin al Hasan gives a similar answer when asked about a person who owns land and buildings whose income does not fulfill all his needs, as reported by Ibn Abidin.42

এর পাশাপাশি, অনুরূপ বিষয়ে আহমাদের মতামত পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে।43

Moreover, the opinion of Ahmad about similar cases was mentioned earlier.43

ফকীহদের এই বিষয়ে ভিন্ন ভিন্ন মতামতকে দুটি প্রধান ধারায় ভাগ করা যায়। প্রথমটি হলো, সমাজে সাধারণভাবে পরিচিত অত্যাবশ্যক প্রয়োজন মেটানোর জন্য যথেষ্ট পরিমাণ দেওয়া, তবে কোনো নির্দিষ্ট পরিমাণ নির্ধারণ না করে। আর দ্বিতীয়টি হলো, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ দেওয়া, যার নির্ধারণে ফকীহগণ মতভেদ করেছেন।

The different views of jurists on this issue can be grouped into two major trends. The first is to give as much as is sufficient to satisfy the essential needs commonly known in society, without determining any specific amount, and the second is to give a specific amount in whose determination jurists differ.

প্রথম মতটি যাকাতের নুসূস (দলিলসমূহ) ও এর উদ্দেশ্যসমূহের সঙ্গে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয়।

The first trend seems to be more consistent with the texts and objectives of zakah.

এই প্রবণতায় দুটি প্রধান মতামত চিহ্নিত করা যায়: একটি হলো জীবনকাল পর্যন্ত মৌলিক প্রয়োজন মেটায় এমন কিছু দেওয়া, আর অন্যটি হলো কেবল এক বছরের জন্য দেওয়া।

Two major opinions can be pointed out in this trend, namely, to give what satisfies essential needs for the lifetime, or only for one year.

এই মতটির উদ্দেশ্য হলো দরিদ্রদের এমন পরিমাণ সম্পদ দেওয়া, যা তাদেরকে চিরতরে দারিদ্র্যসীমার উপরে তুলে আনবে, যাতে ভবিষ্যতে তাদের আর যাকাতের প্রয়োজন না হয়। ইমাম আন-নববী তাঁর আল-মাজমূ' গ্রন্থে বলেন:

This opinion aims at giving the poor what is sufficient to remove them from the poverty level forever, in such a way that they would not need zakah in the future. In al Majmu', al Nawawi says:

আমাদের ইরাকি সহকর্মীরা এবং খুরাসানের (আজকের ইরানের উত্তর-পূর্বে অবস্থিত অঞ্চল) অনেকেই বিশ্বাস করেন যে দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের এমনভাবে দিতে হবে যাতে তারা দারিদ্র্য থেকে স্থায়ীভাবে সচ্ছলতার অবস্থায় উত্তীর্ণ হয়। এটাই ইমাম শাফেয়ী-র মত। তারা সমর্থক প্রমাণ হিসেবে কুবায়সাহ ইবনুল মুখারিক আল-হিলালী থেকে বর্ণিত সেই হাদীসটি উপস্থাপন করেন, যেখানে আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: "তিনটি ক্ষেত্র ছাড়া ভিক্ষা (বা চাওয়া) বৈধ নয়: যে ব্যক্তি কোনো বিবাদমান জনগোষ্ঠীর মধ্যে মীমাংসার দায়িত্ব বহন করে, তার জন্য জীবিকার সচ্ছলতা অর্জন না হওয়া পর্যন্ত চাওয়া বৈধ; যে ব্যক্তি এমন বিপর্যয়ে আক্রান্ত হয়েছে যা তার স্বাস্থ্য (সম্পদ) নিঃশেষ করে দিয়েছে, তার জন্য জীবিকার সচ্ছলতায় পৌঁছানো পর্যন্ত চাওয়ার অনুমতি রয়েছে; এবং যে ব্যক্তি এমন দারিদ্র্যে আক্রান্ত হয়েছে যে, তার জাতির তিনজন বিজ্ঞ ব্যক্তি সাক্ষ্য দেন যে সে সত্যিই দারিদ্র্যে নিপতিত, তার জন্য জীবিকার সচ্ছলতা লাভ না হওয়া পর্যন্ত চাওয়ার অনুমতি রয়েছে। হে কুবায়সাহ, এই তিন ক্ষেত্রের বাইরে যে চাওয়া, তা চাওয়াকারীর পক্ষে মন্দ।" হাদীসটি মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।

Our Iraqi colleagues, along with many from Khurasan [northeast of what is today Iran] believe that the poor and the needy must be given in such a way that they are permanently removed from poverty into sufficiency. This is the very opinion of al Shafi'i. They provide as supportive evidence the saying from Qubaysah bin al Mukhariq al Hilali that the Messenger of God said "Begging [or asking] is not permissible, except for one of three cases, It is lawful for a person who carries a financial charge [in reconciliation of] disputing people, to ask until he obtains sufficiency of sustenance; a person who is struck by a disaster that wipes his health out is permitted to ask until he reaches sufficiency of sustenance, and a person struck by poverty to the extent that three wise clansmen confirm that he is really hit by poverty is permitted to ask until he obtains sufficiency of sustenance. O Qubaysah, any asking beyond these three cases is evil on the part of the person who asks." Reported by Muslim in his correct collection.

আমাদের সহকর্মীদের মত হলো, আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর বাণী অনুযায়ী যতক্ষণ না স্বাবলম্বিতা অর্জিত হয়, ততক্ষণ চাওয়ার অনুমতি রয়েছে। এর অর্থ, যাকাত বণ্টনের উদ্দেশ্য হলো দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের উপরে উল্লেখিত স্বাবলম্বিতা অর্জনে সক্ষম করে তোলা। একজন কারিগরকে এমন পরিমাণ অর্থ দেওয়া হবে, যা দিয়ে সে তার কাজের জন্য প্রয়োজনীয় যন্ত্রপাতি ও সরঞ্জাম কিনতে পারে এবং নিজের জীবিকা উপার্জন করতে পারে। এই পরিমাণ অবশ্যই সময়, দেশ ও ব্যক্তির সামর্থ্যভেদে ভিন্ন হয়ে থাকে। আমাদের কোনো কোনো সহকর্মী উদাহরণ দেন যে, শাকসবজি বিক্রেতাকে পাঁচ বা দশ দিরহাম দেওয়া যেতে পারে, অথচ যার পেশা মণিমুক্তা বিক্রি, তাকে দশ হাজার দিরহাম দেওয়া যেতে পারে, যদি তার চেয়ে কম পরিমাণে সে স্বাবলম্বী হতে না পারে। অন্যান্য পেশার মানুষদেরও তাদের পেশার প্রয়োজন অনুযায়ী দেওয়া হবে। কৃষককে এমন চাষের জমি, অথবা তার অংশবিশেষ দেওয়া হবে, যা তার জীবিকার জন্য যথেষ্ট হয়। আর যাদের কোনো পেশা বা সামর্থ্য নেই, তাদের বাকি জীবনের জন্য যথেষ্ট জীবিকা দিতে হবে, এক বছরের সীমাবদ্ধতা থাকবে না।46

এটি মালিকি মাযহাবের অনুসারী, হানবলি মাযহাবের অধিকাংশ এবং অন্যান্য অধিকাংশ ফকীহের মত।

This is the view of the Malikites, most of the Hanbalites, and most other jurists.

তারা যুক্তি দেন যে দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের পূর্ণ এক বছরের প্রয়োজন মেটানোর মতো সম্পদ দিতে হবে, এর বেশিও নয় কমও নয়। তাদের দলিল হলো, নবী ﷺ তাঁর পরিবারের জন্য এক বছরের প্রয়োজনীয় খাদ্য জমা রাখতেন, এবং যাকাত বার্ষিকভাবে সংগ্রহ করা হয়, তাই তা বণ্টনও বার্ষিকভাবে হতে হবে।54

They argue that the poor and needy must be given their sufficiency for one full year, no more and no less, on the grounds that the Prophet used to keep for his family food needed for one year,53 and that zakah is collected on a yearly basis, so its distribution must be on a yearly basis too.54

এক বছরের জন্য যথেষ্ট হওয়ার পরিমাণ কোনো নির্দিষ্ট অঙ্ক দিয়ে নির্ধারণ করা যায় না, কারণ তা নির্ভর করে পরিস্থিতি, প্রয়োজন এবং পরিবারের আকারের উপর।55

Sufficiency for one year cannot be determined by any given amount, since it depends on circumstances, needs, and size of family.55

ইসলামী ফিকহে "প্রয়োজন পূরণ" বা "মৌলিক চাহিদা পূরণ"-এর ধারণা পুরোপুরি বোঝার জন্য কয়েকটি বিষয় উল্লেখ করা আবশ্যক। প্রথমত, মৌলিক চাহিদার মধ্যে খাদ্য, পোশাক ও আশ্রয়ের পাশাপাশি মানুষের অন্যান্য অপরিহার্য চাহিদা, বিশেষ করে যৌন চাহিদা পূরণও অন্তর্ভুক্ত। ইসলাম একদিকে ব্রহ্মচর্য বা চিরকুমার থাকার অনুমোদন দেয় না, অন্যদিকে লাগামহীন যৌনাচারকেও নিষিদ্ধ করে। সামর্থ্যবান প্রত্যেকের জন্য ইসলাম বিবাহ বিধিবদ্ধ করেছে। নবী ﷺ বলেছেন, "তোমাদের মধ্যে যার সামর্থ্য ও ক্ষমতা আছে, সে যেন বিয়ে করে, কারণ এটি দৃষ্টি অবনত রাখতে ও লজ্জাস্থানের হেফাজতে সহায়ক।"56

In order to fully understand the concept of sufficiency or satisfaction of essential needs as used in Islamic jurisprudence, we must mention several points. First, essential needs include, in addition to food, clothes, and shelter, the fulfillment of other essential human drives, especially the sexual drive. Islam, on one hand, does not allow celibacy, and on the other hand forbids wanton sexual practices. Islam ordains marriage for everyone who can afford it, as the Prophet says "He who has the means and ability must get married, because this helps one lower one's gaze and guard one's modesty."56

সুতরাং, শরী'আত সেসব ব্যক্তিকে সাহায্য করবে বলে আশা করা হয়, যারা বিয়ে করতে চায় কিন্তু প্রয়োজনীয় আর্থিক সামর্থ্য রাখে না। আলেমগণ যুক্তি দেন যে, যাদের স্ত্রী নেই এবং বিয়ে করা প্রয়োজন, তাদের জন্য বিয়ের খরচ স্বচ্ছলতার (সামর্থ্যের) সীমার মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত।57

Consequently, Shari'ah is expected to help those who want to be married but do not have the necessary financial means. Scholars argue that marriage expenses are included in the level of sufficiency for those who have no spouses and need to get married.57

কিছু আলেম এমন পর্যন্ত ধারণা করেন যে, যে পুরুষ একজন স্ত্রীতে সন্তুষ্ট নন, তার জন্য দ্বিতীয় স্ত্রী বিয়ে করার খরচও তার সামর্থ্যের (ক্ষমতার) অন্তর্ভুক্ত।58

Some scholars go as far as assuming that, for a man who is not satisfied with one wife, the cost of marrying a second wife is also part of his level of sufficiency.58

উমর ইবনু আব্দিল আযীয, যাঁকে সাধারণত খুলাফায়ে রাশিদীনের পঞ্চম বলা হয়, মুসলিম রাষ্ট্রের বায়তুল মাল থেকে সাহায্য করার জন্য অভাবগ্রস্ত, ঋণের বোঝায় জর্জরিত এবং বিবাহের ইচ্ছুক ব্যক্তিদের খুঁজে বের করার নির্দেশ দিয়েছিলেন।59

'Umar bin 'Abd al 'Aziz, who is usually called the fifth of the Wise Successors, ordered people to search for the needy, those who are under burden of debt, and those who are seeking marriage, in order to help them from the treasury of the Muslim state.59

এই মতটি মূলত আবু হুরাইরাহ (রা.)-এর একটি বর্ণনার ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে। তিনি বলেন, একজন ব্যক্তি নবী ﷺ-এর কাছে এসে বললেন, "আমি আনসারদের এক নারীকে বিয়ে করেছি।" নবী ﷺ জিজ্ঞেস করলেন, "তুমি তাকে কত মাহর দিয়েছ?" লোকটি উত্তর দিলেন, "চার উকিয়্যাহ [১৬০ দিরহাম]।" নবী ﷺ বিস্ময়ের সঙ্গে বললেন, "চার উকিয়্যাহ?" যেন তুমি এই পাহাড়ের পাশ থেকে রূপা কেটে নিচ্ছ! আমাদের কাছে এমন কিছু নেই যা দিয়ে আমরা তোমাকে সাহায্য করতে পারি, তবে আমরা তোমাকে একটি অভিযানে পাঠাতে পারি, যেখান থেকে তুমি কিছু লাভ করতে পারবে।"৬০ এই হাদীসটি ইঙ্গিত দেয় যে, নবী ﷺ এ ধরনের প্রয়োজনে বাইতুলমাল থেকে অর্থ দিতেন, কিন্তু তখন তাঁর হাতে যথেষ্ট ছিল না, তাই তিনি সাহায্যের অন্য উপায় খুঁজেছিলেন।

এই দুই মতকে তুলনা করার সময় একথা লক্ষ্য রাখতে হবে যে এগুলো পরস্পর বর্জনীয় নয়। প্রতিটি মত তার যথাযথ ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হলে সর্বোত্তম হতে পারে।

In comparing these two views, one must note that they are not exclusive. Each of them may be the best when applied in the proper arena.

দরিদ্র ও অভাবগ্রস্ত মানুষদের দুটি উপশ্রেণিতে ভাগ করা যেতে পারে। প্রথমত, সেই দরিদ্র ও অভাবগ্রস্ত মানুষ যারা কাজ করতে পারে এবং জীবিকা অর্জন করতে সক্ষম, যেমন কারিগর এবং যারা মূলধন বা সরঞ্জাম প্রয়োজন এমন কোনো ব্যবসা সম্পর্কে জানে। তাদের জীবনের বাকি সময়ের জন্য জীবিকা অর্জনে সক্ষম করে তোলার জন্য তাদের প্রয়োজনীয় সহায়তা দেওয়া আবশ্যক, যাতে তারা আর যাকাত গ্রহীতাদের তালিকায় না থাকে। দ্বিতীয়ত, সেই সব মানুষ যারা শারীরিক অক্ষমতার কারণে উপার্জনে অক্ষম, যেমন বৃদ্ধ, অথবা সামাজিক অক্ষমতার কারণে, যেমন সন্তান লালনপালনকারী বিধবা। তাদের এক বছরের জন্য যথেষ্ট পরিমাণ দেওয়া যেতে পারে, তবে শর্ত থাকে যে প্রতি বছর তা পুনরাবৃত্তি করা হবে। এমনকি বার্ষিক প্রদানের পরিবর্তে মাসিক প্রদান করাও উত্তম হতে পারে।

The poor and the needy may be classified into two subcategories. First are the poor and needy who can work and earn sustenance, such as craftsman and those who know any kind of business that needs capital or equipment for its practice. It is obligated to give them what they need in order to enable them to earn their sustenance for the rest of their lives, so that they are no longer on the list of zakah recipients. Second, there are those who are incapable of earning because of a physical handicap, like the elderly, or social handicap, like widows who are raising children. They may be given sufficiency for one year, provided that it is repeated every year. It may even be advisable to give them monthly payments instead of yearly payments.

It is interesting to note that after I made this distinction of the sub-categories of the poor and needy, I discovered that I was preceded by some Hanbalite scholars. The commentator on Ghayat al Muntaha, after mentioning the opinion of Ahmad on the case of a person who owns real estate which yields returns that are not sufficient for the person's living, writes, "Such a person has the right to be given his sufficiency from zakah, such as an amount needed to buy equipment, or needed capital, if the person is a businessman. On the other hand, other kinds of the poor and needy should be given what suffices them for one year, since zakah is repeated every year." এটি লক্ষণীয় যে আমি দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের উপশ্রেণির এই পার্থক্যটি উল্লেখ করার পর আবিষ্কার করলাম যে আমার আগে কিছু হাম্বলি আলেম একই মত ব্যক্ত করেছেন। গায়াতুল মুনতাহার ভাষ্যকার আহমাদের সেই মতের কথা উল্লেখ করার পর, যেখানে এমন ব্যক্তির কথা বলা হয়েছে যার মালিকানাধীন স্থাবর সম্পত্তি থেকে আয় তার জীবনযাপনের জন্য যথেষ্ট নয়, লিখেছেন, "এমন ব্যক্তির অধিকার আছে যে তাকে যাকাত থেকে তার প্রয়োজন পরিমাণ দেওয়া হবে, যেমন যন্ত্রপাতি কেনার জন্য প্রয়োজনীয় পরিমাণ, অথবা যদি ব্যক্তিটি ব্যবসায়ী হয়, তবে তার প্রয়োজনীয় মূলধন। অন্যদিকে, দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের অন্যান্য শ্রেণিকে এক বছরের জন্য যথেষ্ট পরিমাণ দেওয়া উচিত, কারণ যাকাত প্রতি বছর পুনরাবৃত্ত হয়।"67

আবু হানিফা ও তাঁর শিষ্যগণ মনে করেন, কোনো দরিদ্র বা অভাবগ্রস্ত ব্যক্তিকে প্রতি জনে দুইশত দিরহামের বেশি দেওয়া যাবে না। অন্যরা সিদ্ধান্ত দেন যে সর্বোচ্চ পঞ্চাশ দিরহাম দেওয়া যেতে পারে; আরও কেউ কেউ বলেন, একদিনের খাদ্য দিতে হবে। ইবনু হাযম এই মতগুলো প্রত্যাখ্যান করেন, কারণ "যাকাতের পরিমাণ অনেক বড় বা অনেক ছোট হতে পারে, কোনো সীমা ছাড়াই, কেননা কুরআন ও সুন্নাহ কোনো সীমা আবশ্যক করেনি।"68

Abu Hanifah and his disciples argue that no more than two hundred dirhams per person can be given to any poor or needy individual. Others decide a maximum of fifty dirhams can be given; yet others argue that food for one day is to be given. Ibn Hazm rejects these opinions because "payment of zakah may be very large or very small, without any limitation, since both Qur'an and Sunnah do not obligate any limit."68

তাঁর আল-ইহইয়া গ্রন্থে গাযযালী এক বছরের জন্য যথেষ্ট পরিমাণ খাদ্য সঞ্চয় করে রাখাকে বেছে নিয়েছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে এর উৎস হলো এই ঘটনা যে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর নিজের পরিবারের জন্য এক বছরের যথেষ্ট খাদ্য মজুদ রাখতেন।69 তাছাড়া, মানুষের প্রয়োজন আন্দাজ করার জন্য এক বছর একটি যুক্তিসংগত সময়ের ব্যবধান। গাযযালী আরও যোগ করেন:

In his al Ihya' al Ghazali selects giving what is sufficient for one full year and argues that this has its origin in the fact that the Messenger (p) used to keep food sufficient for one year for his own family.69 Moreover, one year is a reasonable span of time for estimating the needs of the person. Al Ghazali adds:

বিভিন্ন আলিম কতটুকু দেওয়া উচিত সে বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেন। কেউ কেউ বলেন, মাত্র একদিন ও একরাতের খাদ্যের সমপরিমাণ, তাঁদের যুক্তি হলো সাহল ইবনে হানযালিয়াহ থেকে বর্ণিত এই হাদীসটি, যে নবী ﷺ ধনীদের জন্য ভিক্ষা করা নিষেধ করেছেন। তখন তাঁকে জিজ্ঞেস করা হয়, ধনাঢ্যতা কী? তিনি বলেন, "রাতের খাবার ও দুপুরের খাবার।"70 অন্যরা যুক্তি দেন যে, দান অবশ্যই নিসাবের দ্বারা নির্ধারিত ধনাঢ্যতার সীমা পর্যন্ত হতে হবে, কারণ আল্লাহ শুধু ধনীদের উপর যাকাত ফরয করেছেন। এই আলিমরা আরও যোগ করেন যে, দরিদ্ররা যাকাত থেকে পরিবারের প্রতিটি সদস্যের জন্য নিসাবের সমপরিমাণ গ্রহণ করতে পারে। আবার অন্য কিছু ফকীহ পঞ্চাশ দিরহাম বা তার সমমূল্যের স্বর্ণকে ধনাঢ্যতার মানদণ্ড ধরেন, ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত এই হাদীসের ভিত্তিতে যে, রাসূল ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তির কাছে ধনাঢ্য হওয়ার মতো সম্পদ থাকা সত্ত্বেও ভিক্ষা করে, কিয়ামতের দিন তার মুখমণ্ডলে আঁচড় নিয়ে সে উপস্থিত হবে।" নবী ﷺ-কে জিজ্ঞেস করা হলো, "ধনাঢ্যতা কী?" তিনি বললেন, "পঞ্চাশ দিরহাম বা তার সমমূল্যের স্বর্ণ।"71 বলা হয়েছে যে, এই বর্ণনার সনদ যথেষ্ট শক্তিশালী নয়।

There are different opinions as to how much should be given. Some scholars say as little as sustenance for one day and night, arguing that this is indicated by the saying reported from Sahl bin al Hanzaliyah that the Prophet (p) prevented begging for the rich, whereupon he was asked what was richness, and answered "Dinner and supper.70 Others argue that payment must be up to the limit of richness, as determined by nisab, since God obligates zakah on the rich only. These scholars add that the poor may take from zakah an amount equal to nisab for each person in the family. Yet other jurists determine richness at fifty dirhams or its equivalent in gold, on the grounds of the saying reported from Ibn Mas'ud that the Messenger (p) said, "He who begs while he has what makes him rich will appear on the Day of Judgement with cuts on his face." The Prophet was asked, "What is richness?" He answered, "Fifty dirhams or its equivalent in gold."71 It is argued that the chain is not strong enough.

কেউ কেউ আরও বলেন, সীমা কেবল চল্লিশ দিরহাম, যেমন 'আতা' থেকে বর্ণিত হয়েছে।

Some others also say the Limit is only forty dirhams, as quoted by 'Ata'.

আবু তালহা (রাঃ)-এর বাগানটি হাসান ও আবু কাতাদাহ্‌কে দিয়ে দেওয়ার ঘটনা উল্লেখ করার পর আবু ’উবাইদ জিজ্ঞেস করেন, এমন একটি বাগানের মূল্য কত হতে পারে? বিশেষ করে যখন এ কথাও যোগ করা হয় যে, আবু তালহা তাঁর দানকে গোপন রাখার চেষ্টা করেছিলেন, এই আশঙ্কায় যে কেউ তাঁর কাজকে লোক-দেখানো মনে করতে পারে, কারণ দানটি ছিল বিশাল। আবু ’উবাইদ আরও যোগ করেন, "যদিও এই দান কেবল ঐচ্ছিক ছিল, তবুও এর ক্ষেত্রে যা প্রযোজ্য, ফরয যাকাতের ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য। কারণ যদি যাকাতের অর্থ থেকে বিপুল পরিমাণ গ্রহণ করা নিষিদ্ধ হতো, তবে ঐচ্ছিক দান থেকে বিপুল পরিমাণ গ্রহণ করা আরও বেশি নিষিদ্ধ হতো। আর যদি দান থেকে এতটুকু গ্রহণ করা বৈধ হয়, তবে ফরয যাকাতের আকারে এতটুকু গ্রহণ করাও তেমনই বৈধ হওয়া উচিত।"⁷³ এরপর আবু ’উবাইদ এই অধ্যায়ে পূর্বে উল্লিখিত ’উমর, ’আত্বা’ ও অন্যদের বক্তব্য উল্লেখ করেন, এবং তারপর বলেন, "সমস্ত বর্ণনা ও প্রমাণ নির্দেশ করে যে, দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের যা দেওয়া হয় তার কোনো সীমা নেই। বরং বেশি দেওয়াই উত্তম, যতক্ষণ পর্যন্ত বণ্টনকারীরা পক্ষপাতিত্ব বা ব্যক্তিগত পছন্দ ছাড়া সিদ্ধান্ত নেন। একজন ধনী ব্যক্তি যখন দেখেন যে একটি সৎ পরিবার বসবাসের ঘরের প্রয়োজনে রয়েছে, আর তিনি সেই পরিবারের জন্য একটি ঘর কিনে দেন, বড় অঙ্কের মূল্য দিয়ে, যাতে তাদের একটি সম্মানজনক আশ্রয় হয়, এমন কাজ নিজের যাকাত থেকে করেন, তবে তিনি শুধু তাঁর যাকাত আদায়ই করবেন না, বরং আল্লাহ্‌র সন্তুষ্টি লাভের জন্য সর্বোত্তম কাজও করবেন। একই কথা প্রযোজ্য সেই ধনী ব্যক্তির ক্ষেত্রেও, যিনি নির্যাতিত একজন দাসকে মুক্ত করেন, যদিও এজন্য তাঁকে একটি বড় অঙ্কের অর্থ একসঙ্গে পরিশোধ করতে হতে পারে।"74

After mentioning the story of Abu Talhah's giving of the orchard to Hasan and Abu Qatadah, Abu 'Ubaid asks how much the value of such an orchard would be, especially if it is added that Abu Talhah tried to hide his charity out of fear that somebody might think of his action as showing off on his part, because it was big. Abu 'Ubaid adds "although this charity was only voluntary, what applies to it applies to the obligation of zakah, since if it were forbidden to take big amounts from the proceeds of zakah, it would be more forbidden to take big amounts from voluntary charity, and if it is lawful to take that much in charity, it should be as lawful to take that much in the form of obligatory zakah."73 Abu 'Ubaid goes on to mention the statements of 'Umar, 'Ata', and others, referred to earlier in this chapter, then says, "All narrations and evidence indicate that what is given to the poor and needy has no limit. Rather, it is preferred that more be given, as long as the distributors make their decisions without bias or personal preferences. A rich man who sees that a righteous family is in need of a residence and buys that residence for them, paying a big amount in order to provide that family with a decent home out of his zakah, would not only be performing his zakah, but also doing the best that would please God. The same applies to a rich man who liberates a slave who is under oppression, although he may have to pay a big lump sum."74

পূর্ববর্তী আলোচনা থেকে দেখা যায় যে যাকাত বণ্টনের উদ্দেশ্য হলো একটি পর্যাপ্ত ও উপযুক্ত জীবনযাত্রার মান অর্জন করা এবং মুসলিমদের দারিদ্র্যসীমার উপরে থাকতে সাহায্য করা। এমন জীবনযাত্রার সর্বনিম্ন মান হলো যুক্তিসংগত খাদ্য, পোশাক ও আশ্রয়ের ব্যবস্থা করা, যেমনটি ইবনু হাযম, আল-নাওয়াবী এবং আরও অনেকে উল্লেখ করেছেন।

The preceding discussion shows that the objective of zakah distribution is to realize an adequate and suitable standard of living and to help Muslims stay above the poverty level. The minimum of such standards is the provision of reasonable food, clothing, and shelter, as stated by Ibn Hazm, al Nawawi, and many others.

ইমাম নববী বলেন, "আমাদের শাফেয়ী মাযহাবের সহকর্মীদের মতানুযায়ী, বিবেচনা করা হবে খাদ্য, পোশাক, আশ্রয় ও অন্যান্য প্রয়োজনের ক্ষেত্রে, এমন মানের ভিত্তিতে যা দরিদ্র ব্যক্তি ও তার পরিবারের সকল সদস্যের জন্য উপযুক্ত কিন্তু অপচয়মূলক নয়।"75

Al Nawawi says, "According to the view of our colleagues in the Shafi'i school, the consideration is for food, clothes, shelter and other needs, at a standard that is suitable but not extravagant for the poor person and all members of his family."75

সমসাময়িক পরিভাষায় বলতে গেলে, অন্যান্য প্রয়োজনের মধ্যে শিক্षा, স্বাস্থ্যসেবা এবং অন্যান্য সামাজিক প্রয়োজনীয়তা অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে, যেগুলো কেবল সময় ও স্থানের প্রেক্ষাপটেই নির্ধারিত হতে পারে; এসব ক্ষেত্রে সব অবস্থার জন্য কোনো চূড়ান্ত সংজ্ঞা প্রয়োগ করা যায় না।

Using contemporary terms, the other needs must include education, health care, and other social necessities that can only be determined by time and locale; no absolute definition can be applied to all cases.

এটা অবশ্যই লক্ষ্য রাখতে হবে যে পূর্ববর্তী আলোচনা এই দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে যায় যে যাকাত হলো দরিদ্রদের জন্য নিয়মিত ও ধারাবাহিক সহায়তা, তা সে নতুন দরিদ্র হোক বা প্রতিবন্ধী ও অক্ষম হোক। এর মাধ্যমে যাদের দারিদ্র্য থেকে উত্তরণ প্রয়োজন, তাদের এমন সহায়তা দেওয়া হয় যা তাদের প্রয়োজন পূরণ করে, আর যারা উপার্জন করতে অক্ষম, তাদের নির্দিষ্ট বিরতিতে নিয়মিত সহায়তা দেওয়া হয়। যাকাত বণ্টন সম্পর্কে ধারণা লাভের জন্য উমর-এর সময়কার একটি ঘটনা দেখা যাক। উমর দুপুরে একটি গাছের ছায়ায় ঘুমাচ্ছিলেন। একজন বেদুইন নারী এসে চারদিকে তাকালেন, তারপর তাঁর কাছে গেলেন। তিনি বললেন, "আমি একজন অভাবী নারী, আমার সন্তানরা আছে। উমর, বিশ্বাসীদের আমির, মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামাকে আমাদের এলাকায় যাকাত বণ্টনের জন্য পাঠিয়েছিলেন, কিন্তু তিনি আমাদের কিছুই দেননি। আপনি কি দয়া করে তাঁর সঙ্গে আমাদের পক্ষে কথা বলবেন?" উমর তাঁর সেবক ইয়ারফাকে বললেন, "আমার কাছে মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামাকে নিয়ে এসো।" নারীটি জানতেন না যে তিনি কার সঙ্গে কথা বলছেন। তিনি বললেন, "মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামার কাছে আপনি আমার সঙ্গে গেলে বেশি উপকার হতো।" উমর বললেন, "ইনশাআল্লাহ, তিনি আসবেন।" এরপর ইয়ারফা মুহাম্মাদকে নিয়ে উমরের কাছে এলেন এবং বললেন, "আসসালামু আলাইকুম, হে বিশ্বাসীদের আমির..." নারীটি যখন বুঝতে পারলেন যে তিনি খলিফার সঙ্গে কথা বলছিলেন, তখন লজ্জিত হলেন। উমর বললেন, "আল্লাহর কসম, আমি সর্বদা তোমাদের মধ্য থেকে সেরা ব্যক্তিদেরই কর্মকর্তা হিসেবে নির্বাচন করেছি। এই নারীর ব্যাপারে আল্লাহ যখন জিজ্ঞাসা করবেন, তখন আমরা তাঁকে কী জবাব দেব?" মুহাম্মাদের চোখ অশ্রুসিক্ত হলো, আর উমর বলে চললেন, "আল্লাহ আমাদের কাছে তাঁর নবী ﷺ-কে পাঠিয়েছেন, আমরা বিশ্বাস করেছি এবং তাঁর অনুসরণ করেছি, কারণ তিনি আল্লাহর আদেশ অনুযায়ী কাজ করছিলেন। তিনি যতদিন না আল্লাহ তাঁর রূহ কবয করলেন, ততদিন প্রকৃত হকদার অভাবী মানুষদের মধ্যে সাদাকাহ বণ্টন করেছেন। এরপর আল্লাহ আমাদের আবু বকরকে শাসক হিসেবে দিলেন, যিনি রাসূলের ﷺ সুন্নাহ অনুসরণ করেছেন, যতদিন না তিনি মারা গেলেন। এরপর আল্লাহ আমাকে শাসক বানালেন, আর আমি তোমাদের মধ্য থেকে সেরা ব্যক্তিদের কর্মকর্তা হিসেবে নির্বাচনে যথাসাধ্য চেষ্টা করেছি। তুমি এবার যখন তার এলাকায় যাবে, তখন তাকে গত বছর ও তার আগের বছরের সাদাকাহ দিয়ে দিও। আমি জানি না আমি আর তোমাকে কোনো কিছু পাঠাতে চাই কিনা।" এরপর উমার একটি উট চাইলেন যা তিনি মহিলাটিকে দেবেন, সঙ্গে কিছু ময়দা ও তেল দিলেন, এবং মহিলাটিকে সম্বোধন করে বললেন, "এগুলো নাও এবং খাইবারে আমাদের সঙ্গে দেখা কোরো, কারণ আমরা সেদিকেই যাচ্ছি।" মহিলাটি খাইবারে তাঁর সঙ্গে দেখা করলে তিনি তাকে আরও দুটি উট দিলেন এবং বললেন, "মুহাম্মাদ ইবনু মাসলামা তোমার কাছে পৌঁছানো পর্যন্ত এটি তোমার জীবিকার জন্য যথেষ্ট হতে পারে। আমি তাঁকে নির্দেশ দিয়েছি, গত বছর এবং তার আগের বছরের তোমার প্রাপ্য অধিকার যেন তোমাকে দেওয়া হয়।"76

It is essential to observe that the preceding discussion leads to the view of zakah as regular and continuous relief to the poor, whether newly impoverished or disabled and handicapped, whereby people who need to be removed from poverty are given what satisfies their needs, while people who cannot earn are given regular relief at certain intervals. Let us look at an incident from the time of 'Umar, which provides insight into the distribution of zakah. 'Umar was napping at midday in the shade of a tree. A bedouin woman came and looked around, then approached him. She said, "I am a needy woman and I have children, 'Umar, the Prince of the Believers, sent Muhammad bin Maslamah to distribute zakah in our area, but he did not give us any. Would you please talk to him on our behalf?" 'Umar told his servant Yarfa' "Bring me Muhammad bin Maslamah." The woman, not knowing to whom she was talking, said, "It would be more helpful if you went with me to Muhammad bin Maslamah." 'Umar said,. "He will come, God willing." Then Yarfa' came with Muhammad to 'Umar, and said, "Peace be upon you, O Prince of Believers . . . ." The woman felt embarassed upon discovering she had been addressing the Caliph. 'Umar said, "By God, I have always selected the best of you as officers. What will we answer God when He asks about this lady?" The eyes of Muhammad were filled with tears, and 'Umar continued, "God sent to us His Prophet, and we believed and followed him as he was doing what God ordained him to do. He distributed the sadaqah to its deservants among needy people until God took his soul; then God gave us Abu Bakr as a ruler, who followed the tradition of the Messenger until he died. Then God made me ruler, and I did my best to select the best of you as my officers. When you go next time to her area, give her the sadaqah of last year and the year before. I don't even know whether I want to send you any more." Then 'Umar asked for a camel to give her along with some flour and oil, and addressed the woman, "Take these and meet us in Khaibar, for we are heading there." When the woman met him in Khaibar, he gave her two more camels, saying, "This might sustain you until Muhammad bin Maslamah reaches you. I have ordered him to give you your right from last year and the year before it."76