কুরআন যাকাতযোগ্য সম্পদের সংজ্ঞা দেয়নি, এবং যাকাতের নির্ধারিত হারও উল্লেখ করেনি। সুন্নাহ, দৃষ্টান্ত ও নির্দেশনার মাধ্যমে কুরআনের সাধারণ আদেশের বিস্তারিত ব্যাখ্যা দেয় এবং কুরআনের তাত্ত্বিক মূলনীতিগুলোকে মানবজীবনে বাস্তব রূপ দান করে। এই দায়িত্ব নবী (প.) -এর উপর অর্পিত হয়েছিল, এবং আল্লাহ তাঁর কিতাবে যা নির্ধারণ করেছেন, সে সম্পর্কে তিনিই সবচেয়ে বেশি অবগত। আল্লাহ বলেন, "আর আমি তোমার প্রতি এই যিকির (কুরআন) নাযিল করেছি, যাতে তুমি মানুষের জন্য সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করে দাও যা তাদের জন্য নাযিল করা হয়েছে, এবং যাতে তারা চিন্তা করে।"১ তবে এটা উপলব্ধি করা উচিত যে, কুরআন কয়েক প্রকার যাকাতযোগ্য সম্পদের উল্লেখ করেছে, যেমন (১) সোনা ও রুপা, এই আয়াতে: "আর যারা সোনা ও রুপা জমা করে এবং আল্লাহর পথে ব্যয় করে না, তাদেরকে এক যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সংবাদ দাও।"২ (২)

The Qur'an does not give the definition of zakatable wealth nor does it provide the required percentages in zakah. It is left to Sunnah to give, by example or by directives, details of the general Qur'anic command and to convert the theoretical axioms of the Qur'an into a living reality in human life. The Prophet (p) was assigned this responsibility and he is the one who knows most about what God ordains in His Holy Book. God says, "And we have sent down unto thee the message that thou mayest explain clearly to people what is sent for them and that they may give thought."1 It must be realized, however, that the Qur'an mentions a few kinds of zakatable assets, such as (1) gold and silver, in the verse "and there are those who hoard gold and silver and spend it not in the way of God. Announce unto them a most grevious penalty."2 (2)

যে শস্য ও ফলের কথা বলা হয়েছে এই আয়াতে: "তারা যখন ফল ধরে তখন তার ফল খাও, এবং ফসল কাটার দিনে তার যথাযথ হক (দান) আদায় কর,"৩ (৩) ব্যবসা ও অন্যান্য বাণিজ্যিক কার্যক্রমের আয়, যেমন আয়াতে বলা হয়েছে: "হে ঈমানদারগণ, তোমরা যা উপার্জন করেছ তার উত্তম অংশ (আল্লাহর পথে) ব্যয় কর,"৪ এবং (৪) ভূগর্ভ থেকে যা উৎপন্ন হয়: "এবং আমি তোমাদের জন্য ভূমি থেকে যা উৎপন্ন করেছি তা থেকে..."5

crops and fruits that are refered to in "Eat of their fruit in their season, but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered,"3 (3) earnings of trade and other business enterprises, refered to in the verse, "0 ye who believe, give of the good things which ye have earned,"4 and (4) what is drawn from beneath the earth, "And of that which we have produced for you from the earth,"5

ইহা ছাড়া, কুরআন সাধারণভাবে যাকাতের কথা উল্লেখ করেছে এবং "আমওয়াল" শব্দটি বহুবচনে ব্যবহার করেছে, যেমন আল্লাহর এই বাণীতে: "তাদের ধন-সম্পদ থেকে সাদাকা গ্রহণ করো, যার মাধ্যমে তুমি তাদেরকে পবিত্র ও পরিশুদ্ধ করবে,"৬ এবং "তাদের ধন-সম্পদে রয়েছে প্রার্থী ও বঞ্চিতদের হক।"7

Except for these items, the Qur'an mentions zakah in general and the word amwal [assets or wealth] in its plural form, such as in the verse, "Out of their wealths take sadaqah so by it you purify and sanctify them,"6 and "In their wealths and properties is the right of the poor, he who asks, and he who is deprived."7

আল-কুরআনে উল্লিখিত "আমওয়াল" [অর্থ: সম্পদ, ধন-সম্পত্তি, পণ্য, সম্পত্তি] শব্দটি "মাল" শব্দের বহুবচন। কুরআন নাযিলের সময় আরবদের চিন্তায় "মাল" বলতে বোঝাত মানুষ যা অর্জন ও মালিকানায় রাখতে পছন্দ করে সেই সব কিছু, যেমন উট, গরু, ভেড়া, জমি, খেজুর বাগান, সোনা ও রূপা। আল-কামূস ও লিসানুল আরব-এর মতো আরবি অভিধানগুলো "মাল" শব্দের সংজ্ঞা দিয়েছে মানুষের মালিকানাধীন সব কিছু হিসেবে। তারা উল্লেখ করেছে যে বেদুইনরা শব্দটি বেশি ব্যবহার করত তাদের গবাদিপশুর ক্ষেত্রে, আর শহরবাসীরা ব্যবহার করত সোনা ও রূপার ক্ষেত্রে, যদিও এর সবগুলোই "মাল"। ইবনুল আসীর বলেন, "মাল" শব্দের মূল অর্থ ছিল মালিকানাধীন সোনা ও রূপা, পরে তা সাধারণীকৃত হয়ে অর্জিত ও মালিকানাধীন সব বস্তুগত জিনিসকে অন্তর্ভুক্ত করেছে।

The word amwal [meaning: wealth, property, goods, possessions] that is mentioned in the Qur'an is the plural of the word mal. Ma1 meant in the minds of Arabs at the time of the Qur'anic revelation all things that people like to acquire and own, including, for example, camels, cows, sheep, land, palm orchards, gold, and silver, Arabic dictionaries such as al Qamus and Lisan al Arab9 defined the word mal as all things one owns, knowing that bedouins use the word more in reference to their livestock and urban dwellers us it in reference to gold and silver, despite the fact that all are mal. Ibn al 'Athir says the original meaning of the word mal refers to owned gold and silver, and was then generalized to include all material things that are obtained and owned.

ফকীহগণ শরীয়াতে "মাল" শব্দের অর্থ নিয়ে কয়েকটি মত ব্যক্ত করেছেন। হানাফী ফকীহগণ বলেন, মাল হলো এমন সব কিছু যা মানুষ অর্জন করে এবং সাধারণত ব্যবহার করে। সুতরাং কোনো কিছু মাল হওয়ার জন্য দুটি শর্ত রয়েছে: তা অর্জন করার সম্ভাবনা থাকা, এবং সাধারণভাবে তা ব্যবহার করার সম্ভাবনা থাকা। এর ফলে জমি, পশু, আসবাবপত্র, সরঞ্জাম এবং অর্থ, যা কিছু মালিকানাভুক্ত, সবই মালের অন্তর্ভুক্ত। যেসব জিনিস প্রকৃতপক্ষে অর্জিত হয় না বা সাধারণত ব্যবহৃত হয় না, কিন্তু সেগুলো অর্জন ও ব্যবহার করার সম্ভাবনা থাকলে তা মাল বলে গণ্য হবে, যেমন সমুদ্রের মাছ, আকাশে উড়ন্ত পাখি কিংবা মরুভূমির বন্য ব্যবহারযোগ্য পশুর মতো বৈধ জিনিস। যেসব জিনিস অর্জন করা সম্ভব নয়, সেগুলো উপকারী হলেও মাল বলে গণ্য হয় না, যেমন সূর্যালোক ও তাপ। একইভাবে, যেসব জিনিস সাধারণত ব্যবহারযোগ্য নয় কিন্তু অর্জন করা সম্ভব, যেমন এক মুঠো মাটি, এক ফোঁটা পানি, একটি মৌমাছি বা একটি চালের দানা, সেগুলোও মাল নয়। এই সংজ্ঞা থেকে বোঝা যায় যে, মাল অবশ্যই একটি বস্তুগত জিনিস হতে হবে, কারণ অবস্তুগত জিনিস অর্জন করা যায় না। সেই কারণে সেবা মাল নয়, যেমন কোনো ঘরে বসবাস করা, গাড়িতে চড়া বা পোশাক পরিধান করা, কারণ এগুলো অর্জনযোগ্য নয়। একইভাবে, হেফাযত ও অভিভাবকত্বের অধিকারের মতো অধিকারও মাল নয়।

Jurists express several opinions on the meaning of the word mal in Shari'ah. Hanafite jurists say mal is everything that a person acquires and usually uses, so there are two conditions for anything to be mal: The possibility of acquiring it, and the possibility of using it in general. Consequently mal includes all that is owned--land, animals, furniture, equipment, and money. As for things that are not actually acquired or usually used, if there exists a possibility of obtaining and using them, then they are considered mal, such as lawful things like fish in the sea, birds flying in the sky or wild usable animals in the wilderness. Things that cannot be acquired are not considered mal even though they may be useful, such as sunlight and heat. By the same token, things that are usually not usable but can be obtained, such as a handful of soil, a drop of water, one bee, or one grain of rice are not mal. This definition implies that mal must be a material thing, because non-material things cannot be obtained. Consequently, services are not mal, such as inhabiting a house, riding car, or wearing a garment, because these are not acquirable. Similarly, rights , like custodianship and guardianship rights are also not mal.

যদি আমরা একমত হই যে সকল প্রাপ্তিযোগ্য ও মালিকানাধীন বস্তুই মাল, তবে কি সব ধরনের মালের উপরই যাকাত ফরয, তা যত সামান্যই হোক না কেন এবং মালিকের প্রয়োজন যত বেশিই হোক না কেন? মালিকের বসবাসের জন্য ব্যবহৃত একটি বাড়িও মাল, পরিহিত পোশাক, ব্যবহৃত বই এবং হাতে কাজ করা পেশাজীবীদের যন্ত্রপাতিও মাল। এসবের উপর কি যাকাত ফরয? একজন বেদুইন, যার কেবল দুটি উটনী বা কয়েকটি ভেড়া আছে, যেগুলো থেকে সে তার প্রয়োজনীয় খাদ্য সংগ্রহ করে, তার উপর কি যাকাত ধার্য হবে? আর একজন কৃষক, যার ফসল এতটুকুই যে কোনো রকমে তার পরিবারের খাদ্যের চাহিদা মেটে, অথবা একজন ব্যবসায়ী, যার পণ্যসামগ্রী ও নগদ তহবিল আছে কিন্তু একই সঙ্গে তার ঋণ ব্যবসায়িক সম্পদের চেয়ে বেশি, তাদের সকলের উপরই কি যাকাত ধার্য হবে? ইসলামের ন্যায়বিচার ও শরীয়তের সহজতা এমন মানুষদের উপর এমন বোঝা চাপানোর অনুমতি দেয় না, যা তাদের জীবনে বড় কষ্ট ও অস্বস্তি নিয়ে আসে। সুতরাং যাকাতযোগ্য সম্পদের শর্তাবলী নিম্নোক্ত অনুচ্ছেদসমূহে স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করা গুরুত্বপূর্ণ।

If we agree that all obtainable and owned materials are mal, is zakah required on all kinds of mal, no matter how little it may be or how much the owner is in need of it? A house inhabited by the owner is a mal, as are clothes worn and books used and tools of professionals who work with their hands. Is zakah required on all these ? Is a bedouin who owns only two she-camels or a few sheep, from which he derives his essential food, zakatable. How about a peasant whose crop is only a small quantity that can barely satisfy the food needs for his household, or a businessman who has inventory and cash funds, but at the same time is overridden by debts that are in excess of his business assets? Are all these zakatable? Justice in Islam and easiness in Shari'ah would not allow such people to be burdened by what brings great difficulty and uneasiness into their lives. Consequently, it is important to define the conditions of zakatable assets as in the following sections:

সমস্ত মাল চূড়ান্ত বিচারে আল্লাহর। তিনিই এর স্রষ্টা, তিনিই মানুষের জীবিকার জন্য তা দান করেন। কুরআন বারবার এই চূড়ান্ত সত্যের দিকে ইঙ্গিত করেছে, হয় মালকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করে, যেমন, "আর তাদেরকে আল্লাহর সম্পদ থেকে দাও, যা তিনি তোমাদের দিয়েছেন,"১২ এবং "হে ঈমানদারগণ, আমি তোমাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করো,"১৩ এবং "যারা আল্লাহ তাদেরকে তাঁর অনুগ্রহে যা দিয়েছেন তাতে কৃপণতা করে তাদের কথা বলে।"১৪ কুরআন মানুষকে তাদের মালিকানাধীন সম্পদের ক্ষেত্রে কেবল প্রতিনিধি বা কর্মকর্তা হিসেবেও উল্লেখ করেছে, যেমন এই আয়াতে: "আর তিনি তোমাদেরকে যে রিযিকের প্রতিনিধি বানিয়েছেন তা থেকে ব্যয় করো।"১৫ আল্লাহ প্রকৃত মালিক হওয়া সত্ত্বেও তিনি তাঁর বান্দাদের তাঁর দেওয়া নিয়ামতের উপর কর্তৃত্বের মর্যাদা দান করেন এবং তারা যা নিয়ন্ত্রণ করে সে বিষয়ে তাদেরকে দায়ী ও জবাবদিহিকারী করেন। এটি এমন, যেমন একজন পিতা তার সন্তানকে তার সম্পদের কিছু অংশ দেন, যাতে সন্তান স্বাধীনতার অভিজ্ঞতা লাভ করে এবং সেই মাধ্যমে তাকে পরীক্ষা করা হয়। অতএব এতে বিস্ময়ের কিছু নেই যে, কুরআন মানুষের প্রতি সম্বন্ধযুক্ত সম্পদের (আমওয়াল) উল্লেখ করেছে: "হে ঈমানদারগণ, তোমাদের ধন-সম্পদ যেন না..."

All mal in the ultimate analysis belongs to God. He is the creator of it, He is the one who gives it for human sustenance. Qur'an repeatedly refers to this final reality, either by attributing mal to God, such as in "And give them out of the wealth of God that He has given,"12 and "0 ye who believe, spend out of the bounty We have provided for you"13 and refers to "those who covetuously withhold of the gifts which God has given them of His grace."l4 Qur'an also refers to humans as only vicegerents or agents with regard to the wealth they own, such as in the verse, "And spend out of the sustenance whereof He has made you vicegerent."15 God, although He is the true owner, honors His servants with the privilage of authority over the bounties He bestows on them, and holds them responsible and accountable for what they control. It is like when a father gives his child some of his property in order to make the child experience his or her independence and test him or her with that. It is no surprise, therefore, that Qur'an mentions wealth (amwal) as attributed to people: "0 ye who believe, let not your riches. .

. ."16 "তোমাদের ধনসম্পদ ও সন্তানসন্ততি কেবল একটি পরীক্ষা।"17 "সে ভাবে যে, তার ধনসম্পদ তাকে চিরস্থায়ী করে রাখবে।"18 "তার সমস্ত ধনসম্পদ ও তার উপার্জন থেকে তার কোনো লাভ হবে না।"19 "আর তাদের ধনসম্পদে রয়েছে প্রার্থী ও বঞ্চিতের হক।"20

. ."16 "Your riches and your children are only a trial,"17 "thinking that his wealth would make him last forever,"18 "No profit to him from all his wealth and all his gains,"19 "And in their wealth there is a right of the needy, he who asks, and he who is deprived,"20

"তাদের সম্পদ থেকে সাদাকাহ গ্রহণ করো,"21 "তাদের সম্পদ ও তাদের সন্তানাদি যেন তোমাকে মুগ্ধ না করে,"22

ব্যক্তিগত মালিকানা আল্লাহর একটি মহান নিয়ামত। এটি স্বাধীনতা এবং মানবতা নিজেরই ফলসমূহের একটি। পশুরা মালিক হয় না; মানুষই মালিক হয়। মালিকানা কর্তৃত্ব ও ক্ষমতার অনুভূতি দেয় এবং অর্জনের আকাঙ্ক্ষাকে তৃপ্ত করে। পূর্ণ মালিকানা মানুষকে তার মালিকানাধীন বস্তুর উপকারিতা গ্রহণ করতে এবং সম্পদকে প্রবৃদ্ধিতে নিয়োজিত করতে সক্ষম করে। আল্লাহর এই অনুগ্রহ মানুষের স্বীকার করা উচিত। যাকাত প্রদান আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা এবং তাঁর নিয়ামতের স্বীকৃতির প্রকাশ।

Private ownership is a great bounty from God. It is one of the fruits of freedom and of humanity itself. Animals do not own; humans do. Ownership gives the feeling of authority and power and satisfies the acquisitive desire. Complete ownership enables people to extract benefits of owned materials, as well as putting assets to growth. The grace from God should be recognized by people. The payment of zakah is an expression of thankfulness to God and recognition of his bounty.

এই শর্তটি দুটি প্রধান যুক্তির উপর ভিত্তি করে যুক্তিযুক্ত। প্রথমত, কুরআন ও সুন্নাহতে সম্পদ ও ধন-সম্পত্তিকে মানুষের প্রতি সম্বন্ধিত করা হয়েছে, যা ইঙ্গিত দেয় যে যাকাতযোগ্য ব্যক্তিদের অবশ্যই এই সম্পদের মালিক হতে হবে। এই সাধারণ মালিকানার রূপটির জন্য একচেটিয়াভাবে মালিকানা থাকা আবশ্যক। দ্বিতীয়ত, যাকাত আদায়ের জন্য প্রয়োজন যে যাদেরকে দেওয়া হচ্ছে, যেমন দরিদ্র ও অভাবগ্রস্ত ব্যক্তিরা, তাদের প্রদত্ত বস্তুর মালিক হতে হবে। যাকাত প্রদানকারীদের যদি তারা যা দিচ্ছে তার উপর পূর্ণ মালিকানার অধিকার না থাকে, তবে গ্রহীতাদের মালিক বানানো সম্ভব নয়।

This condition is justified by two major points. Firstly, the fact that assets and wealth are attributed to people in Qur'an and Sunnah implies that zakatable individuals must have owned these assets. This general form of ownership requires owning in an exclusive manner. Secondly, the performance of zakah requires that the recipients such as the poor and destitute, should become owners of what is given them. They cannot be made owners if the zakah payers do not have complete right of ownership on what they are paying.

এই শর্তের অর্থ দাঁড়ায় যে, যে সম্পদের নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তি মালিক নেই, সেগুলো যাকাতযোগ্য হওয়া উচিত নয়, যেমন কর থেকে সংগৃহীত রাষ্ট্রের রাজস্ব, যাকাত এবং অন্যান্য উৎস থেকে প্রাপ্ত অর্থ। এগুলোর উপর যাকাত ধার্য হয় না, কারণ এগুলোর মালিক কোনো ব্যক্তি নয়, বরং এতে অধিকার রয়েছে সমগ্র সমাজের, দরিদ্র ও অভাবীসহ সবার। তাছাড়া, যাকাত সংগ্রহকারী প্রতিষ্ঠান হলো সরকার, আর নিজের কাছ থেকে নিজে যাকাত সংগ্রহ করার কোনো যুক্তি নেই। আলিমগণ বলেছেন, "ফাই' [যুদ্ধ ছাড়াই শত্রুর কাছ থেকে প্রাপ্ত সম্পদ] কিংবা গনীমতের [বৈধ যুদ্ধে শত্রুর কাছ থেকে অর্জিত সম্পদ] রাষ্ট্রীয় অংশের মতো রাষ্ট্রীয় সম্পদের উপর যাকাত থাকা উচিত নয়, কারণ এই আয় সকল মুসলিমের এবং তা তাদের কল্যাণেই ব্যয় করা হয়।"৩৬ সাধারণভাবে, সরকারি মালিকানাধীন সমস্ত সম্পদ যাকাতযোগ্য নয়।

This condition Implies that assets that do not have a specific person as owner should be unzakatable, such as the state's revenue collected from taxes, zakah, and other sources. These are not zakatable because they are not owned by a person and the right to them belongs to the whole society, including the poor and needy. Additionally, the government is the agency that collects zakah and there is no reason that it should collect from itself. Scholars have said, "There should be no zakah on state resources like fai' [taken from enemies without fighting] or on the government's share of ghanimah [gained as a result of lawful war with enemies] because these revenues belong to all Muslims and are spent for their benefits."36 In general, all publicly owned property is not zakatable.

জনসাধারণের কল্যাণের জন্য ওয়াকফ করা সম্পত্তি, যেমন দরিদ্রদের, মসজিদ, এতিমখানা, বিদ্যালয়, অথবা আল্লাহর পথে জিহাদকারীদের জন্য ওয়াকফ করা সম্পত্তির উপর যাকাত ধার্য হয় না। অন্যদিকে, ব্যক্তিগত ওয়াকফের সম্পত্তি, যা কোনো ব্যক্তি বা একদল উপকারভোগীর জন্য আটকে রাখা হয়, যেমন সন্তানদের জন্য ওয়াকফ, তার উপর যাকাত ধার্য হয়, কারণ এসব সম্পত্তিতে ব্যক্তিগত মালিকানার অধিকার সন্তানদের কল্যাণের জন্য হস্তান্তরিত হয়, যদিও কিছু সময়ের জন্য তারা নিজেরা এই সম্পত্তির ব্যবস্থাপনা করতে পারে না। এটি জনকল্যাণমূলক ওয়াকফের চেয়ে ব্যক্তিগত মালিকানাধীন জিনিসের সাথে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ, কেননা ব্যক্তিগত মালিকানার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হলো সম্পত্তির সুবিধা একচেটিয়াভাবে ভোগ করা, আর এই বৈশিষ্ট্য ব্যক্তিগত ওয়াকফে বিদ্যমান।৩৭ তবে কিছু fকিহ সকল ওয়াকফের উপর, জনকল্যাণমূলক ও ব্যক্তিগত উভয়ের উপর, যাকাত আবশ্যক মনে করেন। ইবনু রুশদ বলেন, "দরিদ্রদের উপকারের জন্য নির্ধারিত জনকল্যাণমূলক ওয়াকফের উপর যাকাত আরোপ করা অর্থহীন বলে মনে হয়, দুটি কারণে। প্রথমত, এসবের মালিকানা অসম্পূর্ণ, এবং দ্বিতীয়ত, এগুলো যাকাতযোগ্য নয়, বরং যাকাত গ্রহণকারী।"38

Property put in public trust for, say, the poor, mosques, orphans, schools, fighters for the sake of God, etc., are not zakatable. On the other hand, property of private trusts that are withheld for the benefit of an individual or a group of beneficiaries, such as children's trusts, are zakatable, since the right of private ownership is transferred on these properties to the benefit of the children, although they cannot, for some time, dispose of the property themselves.37 This is more similar to privately owned things than to public trusts, since the most important element of private ownership is the exclusivity of benefit of the property and this feature exists in private trusts. Some jurists, however, consider zakah obligated on all trusts, public and private. Ibn Rushd says, "it seems that imposing zakah on public trusts designated for the benefit of the indigent is meaningless, for two reasons. One, their ownership is incomplete, and two, they are not zakatable but rather recipients of zakah."38

এই শর্তটি অবৈধ উপায়ে অর্জিত সম্পদকে যাকাতযোগ্য হওয়ার বাইরে রাখে, যেমন চুরি, জাল করা, ঘুষ, সুদ, একচেটিয়া ব্যবসা বা প্রতারণার মাধ্যমে অর্জিত সম্পদ। স্বৈরশাসকদের সম্পদের বেশির ভাগ, সুদের কারবারি, চোর প্রভৃতির সম্পদও এর মধ্যে পড়তে পারে। এসব ব্যক্তি তাদের হাতে থাকা চুরি করা সম্পদের প্রকৃত মালিক নয়, যদিও তারা তা বৈধ উপায়ে অর্জিত সম্পদের সঙ্গে মিশিয়ে ফেলে থাকতে পারে। আলেমগণ বলেন, অবৈধ সম্পদ যাকাতযোগ্য নয়, কারণ এমন সমস্ত সম্পদ তার প্রকৃত মালিককে ফিরিয়ে দিতে হবে, যদি তাকে জানা যায়, অথবা তার উত্তরাধিকারীদের কাছে, আর তা না জানা গেলে দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের মধ্যে বিলি করতে হবে। এ ধরনের সম্পদের সামান্য অংশ যাকাত হিসেবে দিয়ে দিলেই যথেষ্ট হবে না। সহীহ হাদীসটিই এ বিষয়ে যথেষ্ট: "আল্লাহ চুরি করা সম্পদের সাদাকা কবুল করেন না।"40

This condition excludes from zakatability wealth acquired by unlawful means, such as theft, counterfeiting, bribery, interest, monopoly or cheating. This may include the most part of the wealth of autocratic rulers, interest financiers, thieves, etc. Such individuals do not indeed own the stolen properties which are in their hands, although they might have mixed them with property obtained by lawful means. Scholars declare that evil wealth is not zakatable because all such wealth must be returned to its true owner if known, or to his or her heirs, and if not, then to the poor and needy. It is not sufficient that only a small part of such assets is given out as zakah.39 The authentic saying speaks for itself: "God does not accept sadaqah from stolen property."40

ফকিহগণ এই ধরনের সম্পদের যাকাত না দেওয়ার যুক্তি এভাবে দেন যে, তা প্রকৃতপক্ষে সেই ব্যক্তির মালিকানাধীন নয় যার হাতে তা প্রকৃত নিয়ন্ত্রণে রয়েছে। সুতরাং তার নিজের নামে যাকাত দেওয়ার, কিংবা সম্পদের অন্য কোনো ব্যবস্থা করার কোনো অধিকার নেই, শুধু বৈধ মালিকের কাছে তা ফিরিয়ে দেওয়া ছাড়া। এ কারণে যে ব্যক্তির উপার্জনের পথ অবৈধ, শরীয়তের দৃষ্টিতে সে ধনী গণ্য হয় না, যদিও তার হাতে বিশাল সম্পদ থাকে। কয়েকজন হানাফি ফকিহ, যাদের মধ্যে আল-সারাখসিও রয়েছেন, এমন মতও দিয়েছেন যে স্বৈরশাসকদেরও দান করা জায়েয, কারণ তারা প্রকৃতপক্ষে গরীব, যদিও তারা পুরো দেশের সম্পদ অবৈধভাবে ব্যবহার করে। এমন সাহসী মতামত আমাদের কাছে এই অর্থ বহন করে যে, অবৈধভাবে অর্জিত সম্পদ মালিকানায় আনা যায় না, উত্তরাধিকারীদের কাছে বা অন্য কোনো গ্রহীতার কাছে হস্তান্তর করাও যায় না। অন্যদিকে, এরূপ অত্যাচারীদের স্বতন্ত্রভাবে দান করা গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ আইনের দৃষ্টিতে তারা গরীব হলেও তারা তাদের সম্পদ দিয়ে মানুষের ওপর জুলুম করে এবং অন্যান্য মন্দ উদ্দেশ্যে ব্যবহার করে। নীতি এই যে, কোনো দরিদ্র ব্যক্তির যদি জানা থাকে যে সে তার আয় আল্লাহর অবাধ্যতায় ব্যবহার করে, তবুও তাকে যাকাত দেওয়া উচিত নয়।44

Jurists justify the unzakatable of such wealth by the fact that it is not owned by those who have actual control. Therefore, the latter has no authority to pay zakah or to make any other disposal except rendering it to the lawful owner.41 Thus a person whose methods of gain are unlawful is not considered rich in Shari'ah even though ha might control huge wealth. Some Hanafite jurists, including al Sarakhsi, go to the extent of permitting giving charity to dictators on the grounds that they are in fact poor, although they unlawfully dispose of the riches of the whole country.42 Such bold opinions mean to us that unlawfully acquired wealth cannot be owned or transferred to heirs or any other recipient.43 On the other hand, giving charity, per se, to such oppressors is not acceptable because, although they are legally poor, they use their holdings to oppress people and for other evil purposes. The rule is that even a poor person should not be given zakah if it is known that he uses such income for disobedience of God.44

এই শর্তের আরেকটি প্রভাব ঋণের যাকাতের সাথে সম্পর্কিত। এই যাকাত কে দেবে: পাওনাদার, ঋণগ্রহীতা, না উভয়ই? কোনো ফকীহই উভয়ের কথা বলেন না।

Another implication, of this condition relates to zakah on debts. Who should pay such zakah, the creditor, the debtor, or both? None of the jurists would say both.

'Ikrimah and 'Ata are reported to be of the opinion that neither is zakatable, on the basis that the debtor does not own it while the creditor does not have control of it.45 Ibn Hazm reports from 'Aishah, the Mother of the Faithful, "There should be no zakah on debts." This means that neither party is liable for zakah. Ibn Hazm and his Zahiri colleagues support this opinion on the grounds that the right of ownership of each of the debtor and the creditor is incomplete. The debtor does not own borrowed property although he makes use of it, while the creditor does not have control over the debt and does not extract benefit from it. The author of al-Amwal attributes to al-Nakha'i the view that "unreasonably delayed debts are zakatable by debtors."46 This opinion violates the condition of completeness of ownership, which is almost unanimously accepted among all jurists.

'Ikramh and 'Ata are reported to be of the opinion that both are not zakatable, on the basis that the debtor does not own it while the creditor does not have control of it.45 Ibn Hazm reports from 'Aishah, the Mother of the Faithful, "There should be no zakah on debts," This means that both parties are not zakatable. Ibn Hazm and his Zahiri colleagues support this opinion on the grounds that the right of ownership of each of the debtor and the creditor is incomplete. The debtor does not own borrowed property although he makes use of it, while the creditor does not have control over the debt and does not extract benefit from it. The author of al Amwal attributes to al Nakha'i that "unreasonably delayed debts are zakatable by debtors."46 This opinion is a violation of the condition of completeness of ownership which is almost unanimous among all jurists.

ইসলামের প্রথম যুগের সাহাবীগণের সময় থেকে অধিকাংশ ফকীহ ঋণকে দুই ভাগে ভাগ করেন। এক, যে ঋণ ফেরত পাওয়ার আশা করা যায়, অর্থাৎ যে ঋণগ্রহীতা পরিশোধে সক্ষম। এই ধরনের ঋণের উপর প্রতি বছর যাকাত ফরজ, যেন তা নিয়ন্ত্রণাধীন সম্পদ। আবু উবায়দ এই মত সাহাবী উমর, উসমান, ইবনু উমর ও জাবির থেকে, এবং তাবিঈগণ জাবির ইবনু যায়দ, মুজাহিদ, ইবরাহীম ও মাইমূন ইবনু মিহরান থেকে বর্ণনা করেন।৪৭ দ্বিতীয়, সন্দেহজনক বা মৃত ঋণ, যা এমন ব্যক্তির উপর থাকে যে পরিশোধে অক্ষম কিংবা ঋণগ্রহীতা যা অস্বীকার করে। এই ঋণের যাকাত সম্পর্কে তিনটি মত রয়েছে: (ক) ঋণ ফেরত পাওয়ার পর পাওনাদারকে অতীতের সব বছরের যাকাত দিতে হবে। এটি সাহাবী আলী ও ইবনু আব্বাসের মত। (খ) ঋণ ফেরত পাওয়ার পর পাওনাদারকে কেবল শেষ এক বছরের যাকাত দিতে হবে। এটি হাসান ও উমর ইবনু আব্দুল আযীযের মত, এবং সব ঋণের ক্ষেত্রে মালিকের মতও এটি।৪৮ (গ) পাওনাদারের উপর কোনো যাকাতই ফরজ নয়, এবং ঋণ ফেরত পাওয়ার পর তা নতুন বছরের যাকাতযোগ্যতা শুরু করে। এটি আবু হানীফা ও তাঁর দুই শিষ্যের মত।৪৯ আবু উবায়দ সেই মত গ্রহণ করেন যে, পাওনাদার যদি ঋণ ফেরত পাওয়ার আশা রাখে, তবে তা চলতি সম্পদের মতো যাকাতভুক্ত করতে হবে, যেমন উমর, উসমান, জাবির ও ইবনু উমরের মত। তবে আবু উবায়দ সতর্কতাবশত অনুমতি দেন যে, ঋণের অর্থ ফেরত পাওয়া পর্যন্ত যাকাত পরিশোধ স্থগিত রাখা যাবে, তবে শর্ত থাকে যে এর আগের সব বছরের যাকাত কঠোরভাবে পরিশোধ করতে হবে। সন্দেহজনক ও মৃত ঋণের ক্ষেত্রে আবু উবায়দ আলী ও ইবনু আব্বাসের মত গ্রহণ করেন, অর্থাৎ ঋণের অর্থ ফেরত পেলে পাওনাদার অতীতের সব বছরের যাকাত দেবে। তাঁর যুক্তি হলো, সন্দেহের কারণে ঋণের উপর মালিকানার অধিকার বাতিল হয় না, সুতরাং আল্লাহর হকও বহাল থাকা উচিত। ৫০ আমি প্রথম ক্ষেত্রে আবু উবাইদের সঙ্গে একমত, তবে সন্দেহপূর্ণ ও মৃত ঋণের ক্ষেত্রে তাঁর সঙ্গে আমি ভিন্নমত পোষণ করি। কারণ এ ধরনের ঋণের ওপর মালিকানার অধিকার পূর্ণ নয়, কেননা পাওনাদার তা থেকে কোনো উপকার আদায়ের এবং ঋণটি হস্তান্তর বা ব্যবহারের আশা রাখে না।৫১ আবু হানীফা ও তাঁর দুই শিষ্যেরও এটাই মত।

এই সময়ে প্রায়ই একটি প্রশ্ন ওঠে: সরকার, নিয়োগকর্তা, কিংবা কোনো স্বতন্ত্র সংস্থা যে অবসর-সঞ্চয় ও অনুদান আটকে রাখে, যেখানে কর্মচারী অবসর গ্রহণ বা চাকরি শেষ হওয়ার আগে সরাসরি সেই তহবিলে প্রবেশাধিকার পায় না, সেগুলোর উপর যাকাত ধার্য হবে কি না, তা নির্ভর করে সেগুলোকে কর্মচারীদের সম্পূর্ণ মালিকানাধীন বলা যায় কি না তার উপর। কর্মচারীরা কি সেগুলো ইচ্ছামতো হস্তান্তর করতে পারে, না পারে না?

A common question arises at this time about the retirement savings and grants that are retained by governments, employers, or any independent agency without giving the employee direct access to the fund, except upon retirement or termination of employment. The zakatability of such funds is determined by whether they can be defined as completely owned by the employees. Can they dispose of them at will or not?

এই তহবিলগুলো কি কর্মচারীদের অধিকার, নাকি শুধু অনুদান যার পরিমাণ ও যোগ্যতার শর্ত অবসরের সময় নির্ধারিত হবে? যদি এগুলো কেবল অনুদান বা উপহার হয়, তবে তা কর্মচারী গ্রহণের সময়েই কেবল তার প্রাপ্য হয়। কিন্তু যদি এগুলো তার নাগালে থাকে এবং সে ইচ্ছামতো তা ব্যবহার করতে পারে, তবে সেগুলোকে এমন ঋণের মতো গণ্য করতে হবে যার ঋণগ্রহীতা সক্ষম ও পরিশোধে প্রস্তুত। অর্থাৎ, নিসাব পরিমাণ পৌঁছালে প্রতি বছর এর উপর যাকাত প্রযোজ্য হবে, যেমন পরে আলোচনা করা হবে।53

Are these funds the right of the employees or mere grants whose amounts and eligibility requirements will be determined at the time of retirement? If they are purely grants or gifts, they accrue only to the employee at the time of receipt. But if they are part of what the employee has access to and may dispose of at will, then they should be treated like debts whose debtors are capable and ready to pay, i.e. they are zakatable every year, once they reach the minimum for zakatability, as will be discussed later.53

জাকাতযোগ্য হওয়ার দ্বিতীয় শর্ত হলো, সম্পদ হয় প্রকৃতপক্ষে বৃদ্ধি পাচ্ছে, অথবা বৃদ্ধি পাওয়ার সম্ভাবনা থাকতে হবে। বৃদ্ধি বলতে বোঝায় এমন কিছু, যা মালিককে মুনাফা ও উপকার এনে দেয়। অথবা সম্পদটি নিজেই বৃদ্ধির ফল হতে হবে, অর্থাৎ উদ্বৃত্ত বা নতুনভাবে অর্জিত কোনো সম্পদ হতে হবে। মুসলিম ফকীহগণ এটি স্পষ্ট ও নির্দিষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন। ভাষাগতভাবে "বৃদ্ধি" বলতে যেকোনো উদ্বৃত্তকে বোঝায়। শরীয়াহর পরিভাষায় বৃদ্ধির দুটি অর্থ রয়েছে: প্রকৃত বৃদ্ধি ও সম্ভাব্য বৃদ্ধি। প্রকৃত বৃদ্ধি হলো জন্মগত বা ব্যবসায়িক কারণে সম্পদের বৃদ্ধি। সম্ভাব্য বৃদ্ধি হলো, যখন সম্পদটি সেই উদ্দেশ্যে যথাযথভাবে ব্যবহার করা হলে তা বৃদ্ধি পেতে পারে। এর অর্থ হলো, সম্ভাব্য ব্যবহারের জন্য সম্পদটির প্রাপ্যতা থাকা।54

The second condition for zakatability is that wealth must either be actually growing or have the potential for growth. Growth means something that provides the owner with profit and benefit. Or the asset itself should be the result of growth, being surplus or a newly accrued item. "This has been established by Muslim jurists in a clear and specific manner. Linguistically, "growth" is any surplus. In Shari'ah, growth has two meanings, actual and potential growth. Actual growth is the increase by Genetic or business reasons. Potential growth is when the asset can increase if it is used properly for that purpose. This implies the availability of the asset for potential use.54

ইবনুল হুমাম লিখেছেন, "যাকাত বিধিবদ্ধ করা হয়েছে দরিদ্রদের সাহায্য ও তাদের দুর্দশা লাঘব করার জন্য, এবং এমনভাবে যাতে ধনীরা দরিদ্র না হয়ে যায়। ধনীরা তাদের উদ্বৃত্ত থেকে প্রদান করবে, প্রাচুর্য থেকে সামান্য অংশ নিয়ে। যে সম্পদ স্বভাবতই বৃদ্ধি পায় না, তার উপর যাকাত আরোপ করলে এই উদ্দেশ্যই বিপরীত হয়ে যায়, কারণ যাকাত প্রতি বছর, জীবনযাত্রার ব্যয়ের পাশাপাশি, বারবার দিতে হয়।"⁵⁵ বৃদ্ধির এই শর্ত আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর এই বাণীর সঙ্গেও সংগতিপূর্ণ: "সাদাকার কারণে সম্পদ কখনো হ্রাস পায় না।"⁵⁶ কারণ বর্ধনশীল সম্পদ থেকে সামান্য একটি অংশ যাকাত হিসেবে দিলে সম্পদ হ্রাস পায় না। তবে গুরুত্বপূর্ণ হলো সম্পদের বৃদ্ধির সম্ভাবনা, প্রকৃত বৃদ্ধি নয়, কারণ প্রকৃত বৃদ্ধি খুব কমই নির্ধারণ করা যায় এবং পরিমাপের পার্থক্যের উপর তা নির্ভরশীল।

Ibn al Humam writes, "zakah is legislated to help and relieve the poor without impoverishing the rich, by having the rich pay from their surplus, taking a little from the plenty. Imposing zakah on wealth that does not, be definition, grow, reverses this purpose, since zakah is paid year after year, in addition to living expenses."55 This condition of growth applies the saying of the Messenger of God (p) "Wealth never decreases as a result of sadaqah,"56 since the payment of a small fraction as zakah out of growing wealth does not make the wealth decline. What is important, however, is the growth potential of the assets and not actual growth, because actual growth can hardly be measured and is subject to differences in measurement.

আল-মুগনী গ্রন্থের লেখক আল-বাদাঈ' গ্রন্থের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন: "যাকাত নামকরণটিই—অর্থাৎ বৃদ্ধি বা বাড়তি—বর্ধনশীল সম্পদ ছাড়া বাস্তবায়িত হয় না। তবে সম্পদের প্রকৃতপক্ষে বৃদ্ধি পাওয়া আবশ্যক নয়; বরং ব্যবসা, পশুপালন বা বীজ বপনের মাধ্যমে বৃদ্ধি পাওয়ার সামর্থ্যই যথেষ্ট, কারণ প্রজনন, মুনাফা ও সংখ্যাধিক্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি ঐ উপায়গুলোর দ্বারাই অর্জিত হয়। উপায়টি ব্যবহারের সম্ভাবনাই একা যথেষ্ট। এটি সফরের অনুরূপ, যা সফরকারীকে কষ্ট ছাড়াই নামায পড়তে সক্ষম হলেও নামায সংক্ষিপ্ত করার অনুমতি দেয়।"৫৭ অন্যদিকে, সম্পদটি নিজেই বৃদ্ধির ফল হতে পারে, যেমন ফসল ও ফলমূলের ক্ষেত্রে। এই ক্ষেত্রে বৃদ্ধি সংঘটিত হওয়ার পরেই কেবল যাকাত আবশ্যক হয়।

According to the author of al Mughni, it is mentioned in al Bada'i' that "the very naming of zakah--as growth or increase--is not realized except in growing assets. It is not necessary, however, for wealth to actually grow, but the ability to grow through business, animal breeding, or seed planting, is sufficient, since growth by reproduction, profit, and multiplicity is realized by those means. The possibility of using the means is alone sufficient. This is similar to traveling, which allows the traveler to reduce prayer even if he can pray without hardship."57 On the other hand, the asset itself may be a result of growth, as in crops and fruits. In this case, zakah is only obligated after growth has happened.

এই বিধানটি নবী (সা)-এর কথা ও আমলের ধারা থেকে গৃহীত, যা তাঁর উত্তরসূরি ও সাহাবিগণ বাস্তব প্রয়োগের মাধ্যমে টিকিয়ে রেখেছেন। নবী ﷺ

This condition is derived from the spoken and practiced tradition of the Prophet (p), which was sustained in application by his successors and Companions. The Prophet (p)

মুসলিমের ওপর তার ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য সংগৃহীত সম্পদের যাকাত আবশ্যক করা হয় না, যেমন সহীহ হাদীসে এসেছে: "কোনো মুসলিমের ঘোড়া ও তার দাসের ওপর যাকাত নেই।" ⁵⁸ ইমাম নববী বলেন, "এই হাদীস এই মূলনীতির ভিত্তি স্থাপন করে যে, ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য সংগৃহীত সম্পদের ওপর যাকাত আরোপিত হয় না।" নবী ﷺ কেবল সেইসব সম্পদের ওপর যাকাত আরোপ করেছেন যা বৃদ্ধিশীল ও উৎপাদনশীল, যার কয়েক প্রকার তাঁর সময়ে আরবদের মধ্যে প্রচলিত ছিল।

does not obligate zakah on assets which are obtained for personal use, as indicated by the correct saying, "A Muslim is not zakatable for his [or her] mare or for his [or her] servant."58 Al Nawawi' says, "This saying plants the seed for the principle that assets obtained for personal use are not zakatable." The Prophet did not impose zakah except on growing and producing assets, of which Arabs at his time had several kinds:

- উট, গরু ও ভেড়া-ছাগলের মতো গবাদি পশু; ব্যবসার মূলধন ও সঞ্চয় হিসেবে ব্যবহৃত টাকা, সোনা ও রূপা; এবং ফসল ও ফল, বিশেষত গম, যব, খেজুর ও কিশমিশের মতো মৌলিক খাদ্যদ্রব্য। মধুও এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত।

- Livestock such as camels, cows, and sheep - money, gold or silver used as cash business assets and as savings - crops and fruits, especially basic foods, such as wheat, barley, date, and raisin. Honey goes with this category.

- পূর্ববর্তীদের মাটির নিচে লুকিয়ে রাখা ধনভাণ্ডার এবং খনিজ সম্পদ, যা আল্লাহ ভূপৃষ্ঠের ভিতরে ও উপরে সঞ্চিত রেখেছেন।

- treasures hidden underground by ancients and minerals stored by ancients and minerals stored by God inside and on the surface of the earth.

এই শেষ শ্রেণির বকেয়ার আয় বণ্টনের ক্ষেত্রে দুটি মত রয়েছে। একটি মত হলো, এটিকে যাকাতের মতো গণ্য করে বণ্টন করা উচিত, আর অন্য মত হলো, এটিকে ফাই [যুদ্ধ ছাড়াই আত্মসমর্পণকারী শত্রুদের কাছ থেকে নেওয়া সম্পদ]-এর মতো গণ্য করা উচিত।

About the dispersement of the proceeds of dues on this last category, there are two opinions. One is that it should be treated like zakah, and the other is that it should be treated like fai [property taken from enemies who surrender without fighting].

যারা বিশ্বাস করেন যে শরিয়াহর বিধানসমূহ সর্বদা যুক্তিসংগত—এবং তাঁরাই সংখ্যাগরিষ্ঠ—তাঁরা একমত হয়েছেন যে উপরে উল্লিখিত সম্পদসমূহের উপর যাকাত আরোপের যুক্তি হলো প্রকৃত বা সম্ভাব্য প্রবৃদ্ধি। গবাদি পশু শারীরিকভাবে ওজন বৃদ্ধি, প্রজনন ও দুধ উৎপাদনের মাধ্যমে বাড়ে। ব্যবসায়িক সম্পদও বাড়ে; এগুলো মুনাফা অর্জন ও আয় আনার জন্যই বিদ্যমান। তবে এই প্রবৃদ্ধি পশু ও কৃষিসম্পদের মতো কেবল প্রাকৃতিক নয়, বরং মানুষের কর্মের দ্বারা সৃষ্ট। যেহেতু ইসলামসহ সকল আসমানি ও পার্থিব ধর্ম ও আইনে এটি বৈধ গণ্য হয়, তাই ব্যবসায়িক প্রবৃদ্ধিকে প্রাকৃতিক প্রবৃদ্ধির সমপর্যায়ে রাখা হয়েছে। অর্থও বৃদ্ধি পায়, কারণ এটি বিনিময়ের মাধ্যম এবং পণ্যের বিকল্প হিসেবে মূল্যের পরিমাপক। অর্থ যখন শিল্প ও বাণিজ্যে ব্যবহৃত হয়, তখন তা আয় আনে, আর এই অধ্যায়ে প্রবৃদ্ধি বলতে এটিই বোঝানো হয়েছে। যদি অর্থ সঞ্চয় করে রাখা হয় এবং প্রচলন ও উৎপাদনে তার ভূমিকা পালন করতে না দেওয়া হয়, তবে সঞ্চয়কারী তা অলস রাখার জন্য দায়ী হয়। সেই কারণে সে যাকাত থেকে অব্যাহতি পায় না; বরং যাকাত তাকে তার অর্থ প্রবৃদ্ধি ও উপকারী ব্যবসায় কাজে লাগানোর সংকেত দেয়, অন্যথায় তা নষ্ট হয়ে যাবে। শস্য ও ফলমূল নিজেই প্রবৃদ্ধির ফল, কৃষিজ প্রজননের প্রক্রিয়ায় উৎপন্ন হয়। মধু, প্রাপ্ত গুপ্তধন ও খনিজ পদার্থও একই রকম।

যেহেতু যাকাত আরোপিত হওয়ার একটি শর্ত হলো প্রবৃদ্ধি, প্রকৃত হোক বা সম্ভাব্য, তাহলে যে সম্পদের মালিক তা বৃদ্ধি করে না, সেই সম্পদের অবস্থা কী হওয়া উচিত?

Since growth, actual or potential, is a requirement for zakatability, what should be the status of wealth whose owner does not make it grow?

একটি সম্পদের প্রবৃদ্ধি থেকে অলসতা বা অকার্যকরতার দুটি ভিন্ন ক্ষেত্রের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে:

A distinction must be drawn between two cases of idleness from growth of an asset:

এমন অলসতা যা সম্পদের প্রকৃতি থেকেই আসে, যেমন অনাদায়যোগ্য ঋণ ও চুরি হয়ে যাওয়া সম্পদ, এবং যে অলসতা মালিকের কারণে ঘটে, এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। প্রথম ক্ষেত্রে সম্পদটি যাকাতযোগ্য নয়, তবে মালিক যখন আবার তা বৃদ্ধি করার সামর্থ্য ফিরে পান, যেমন হারানো ও পরে পাওয়া গুপ্তধন, তখন কেবল সেই বছর থেকে তা যাকাতযোগ্য হয়। অন্যদিকে, যদি বিনিয়োগে অক্ষমতা মালিকের নিজের কারণে ঘটে, অর্থাৎ মালিক যদি তার সম্পদ বিনিয়োগ থেকে বিরত রাখেন, তবে তিনি প্রতি বছরের যাকাত প্রদান থেকে অব্যাহতি পাবেন না। কারণ ধরে নেওয়া হয় যে মুসলিমরা তাদের সম্পদ বিনিয়োগে যথাসাধ্য চেষ্টা করবেন।

idleness implied by the nature of the asset such as hopeless debts and stolen property, and idleness caused by the owner. In the former case, the asset is not zakatable, but once the owner becomes able again to make it grow, such as lost/found treasure, then the asset is zakatable only from that year on. On the other hand, if the incapability of investment is caused by the owner, i.e. if the owner withholds his wealth from investment, then he is not excused from the yearly payment of zakah. It is assumed that Muslims would do their best to invest their assets.

নিজের সম্পদ বৃদ্ধি করতে না পারা যাকাত থেকে অব্যাহতি পাওয়ার কোনো কারণ নয়।66

Incapability to make one's assets grow is not an excuse for exemption from zakah.66

বিনিয়োগে অক্ষমতা প্রকৃতপক্ষে নিন্দনীয়, কারণ এতে মালিকের ইচ্ছাশক্তি বা সামর্থ্যের অভাব প্রকাশ পায়। এই ধরনের অক্ষমতার বিরুদ্ধে নবী ﷺ কঠোর সতর্কবাণী উচ্চারণ করেছেন এবং যাদের মধ্যে এটি ছিল তাদের তিরস্কার করেছেন। তিনি এই বলে দোয়া করতেন, "হে আমার প্রভু, আমি অক্ষমতা ও অলসতা থেকে আপনার আশ্রয় প্রার্থনা করি।"67 আবু হুরায়রা (রাঃ) নবী ﷺ থেকে বর্ণনা করেন, "যা তোমার উপকারে আসে তা আঁকড়ে ধরতে আগ্রহী হও, আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা কর, এবং অক্ষম হয়ে বসে থেকো না বা থমকে দাঁড়িয়ে থেকো না।"68 আর নবী ﷺ একবার এক ব্যক্তিকে বলেছিলেন, "নিশ্চয়ই আল্লাহ অক্ষমতার জন্য তিরস্কার করেন।"69

Inability to invest is rather blameable because it indicates lack of will or means on the part of the owner. Against this kind of incapability, the Prophet (p) strongly warned and he reprimanded those who have it. He used to pray, "My Lord, I seek your protection from incapability and laziness."67 Abu Hurairah narrates from the Prophet, "Be keen to hold to what benefits you, seek the help of God, and do not stay incapable or stand still,"68 and the Prophet once told a man, "God verily reprimands for incapability."69

এই প্রবৃদ্ধির শর্তটিকে যাকাতযোগ্যতার মানদণ্ড হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে, যাতে নির্দিষ্টভাবে নবী (ﷺ)-এর উল্লেখ না থাকা সম্পদের প্রকারও যাকাতের আওতায় আসে, যদি সেগুলো কুরআন ও সুন্নাহর সাধারণ বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত হয়। কিছু ফকীহ এটি গ্রহণ করেন না; তারা যাকাতকে কেবল সেই বস্তুগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেন যেগুলো নবী (ﷺ) উল্লেখ করেছেন। যেমন ইবনে হাযম তাঁর আল-মুহাল্লা গ্রন্থে যাকাতকে আট প্রকার সম্পদে সীমাবদ্ধ করেছেন: উট, গরু, ভেড়া-ছাগল, গম, যব, খেজুর, স্বর্ণ ও রৌপ্য। তাঁর মতে কিসমিসও যাকাতযোগ্য নয়, এবং উট, গরু ও ভেড়া-ছাগল ছাড়া অন্য কোনো গবাদি পশুও যাকাতযোগ্য নয়।

This condition of growth for zakatability can be used as a criterion for determining kinds of wealth that are subject to zakah, even if they were not specifically mentioned by the Prophet (p), as long as they are covered by the general texts of Qur'an and Sunnah. This is not accepted by some jurists who restrict zakah to those items mentioned by the Prophet (p). Ibn Hazm, for example, restricts zakah in his al Muhalla to eight kinds of wealth: camels, cows, sheep, wheat, barley, date, gold, and silver.70 For him even raisin is not zakatable, nor is livestock other than camels, cows, and sheep.

একই বিধান প্রযোজ্য কৃষিজাত ফসলের ক্ষেত্রেও, তবে গম, যব ও খেজুর ব্যতীত; আর খনিজ পদার্থ ও মুদ্রার ক্ষেত্রেও, তবে সোনা ও রূপা ব্যতীত। তদুপরি তাঁর মতে, ব্যবসায়িক সম্পদের উপর যাকাত ধার্য হওয়া উচিত নয়। যাকাত কোন ধরনের সম্পদের উপর কতটা ওয়াজিব হবে, সে বিষয়ে ফকীহগণ মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ অত্যন্ত সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেন, আবার কেউ কেউ উদার। আবু হানীফা (রহ.) সেই সব ইমামের অন্তর্ভুক্ত যাঁরা অধিকাংশ প্রকার সম্পদকে যাকাতযোগ্যের আওতায় এনেছেন। যেমন, তিনি জমিতে উৎপন্ন সবকিছুকেই যাকাতযোগ্য মনে করেন, কোনো নিসাব ছাড়াই; তিনি ঘোড়াকে গবাদি পশুর সাথে যাকাতযোগ্য বলে গণ্য করেন; এবং অলংকারের উপর যাকাত ওয়াজিব করেন। অন্যদিকে, তাঁর মতে সকল নাবালক ও পাগল ব্যক্তির উপর যাকাত ওয়াজিব নয়, আর মুসলমানদের মালিকানাধীন খারাজি জমির ফসলের উপরও তিনি এক-দশমাংশ (উশর) ধার্য করেন না।

The same applies to agricultural crops except wheat, barley, and date, and to minerals and currencies except gold and silver. Moreover, according to him, there should be no zakah on business assets. Jurists differ on the extent to which zakah is obligated as far as the different kinds of wealth are concerned. While some are very restrictive, others are liberal. Abu Hanifah is one of those who extend zakatability to most kinds. For example he considers zakatable all that is produced by the land, without any minimum; he includes horses with livestock in zakatability; he obligates zakah on jewelry. On the other hand, zakah in his view is not required from all minors and insane individuals, nor does he require the tenth on the output of kharaji land owned by Muslims.

ইবন হাযম এবং তাঁর সঙ্গে যাঁরা যাকাতের আওতা সীমিত করেছেন, যেমন শাওকানী ও সিদ্দীক হাসান খান, তাঁদের মতবাদ দুটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। প্রথমত, মুসলিমের সম্পদ সুরক্ষিত এবং তা গ্রহণ করা যাবে না, সুতরাং কোনো নির্দেশ ছাড়া তার উপর কিছু আরোপ করা যাবে না। দ্বিতীয়ত, যাকাত একটি ধর্মীয় দায়িত্ব। অতএব, যাতে কেউ ধর্মে এমন কিছু অন্তর্ভুক্ত করতে না পারে যা আল্লাহ নির্ধারণ করেননি, মানুষের উপর কোনো নির্দেশ ছাড়া বাধ্যবাধকতা আরোপ করা উচিত নয়। বিশেষত যাকাতের ক্ষেত্রে কিয়াস ব্যবহার করা উচিত নয়।

১. ইমাম আহমদ তাঁর মুসনাদে আবু হুরাইরাহ (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী ﷺ বলেছেন, "সাদাকাহ কেবল অভাবমুক্ত অবস্থা থেকেই গ্রহণ করা হয়।" অন্য একটি বর্ণনায় আছে, "অভাবমুক্ত অবস্থা ছাড়া কোনো সাদাকাহ গ্রহণ করা উচিত নয়।"৮০ ইমাম আল বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থের "উপদেশ ও ওসিয়ত" অধ্যায়ে এই কথাটি মুআল্লাক (সনদবিহীন) হিসেবে উল্লেখ করেছেন। যাকাত অধ্যায়ে তিনি এটিকে একটি অনুচ্ছেদের শিরোনাম বানিয়েছেন: "অনুচ্ছেদ: অভাবমুক্ত অবস্থা ছাড়া কোনো সাদাকাহ নেই; যে ব্যক্তি নিজে বা তার পরিবার অভাবগ্রস্ত অবস্থায় থাকা সত্ত্বেও, কিংবা ঋণের বোঝা বহন করা অবস্থায় সাদাকাহ করে, তার উচিত প্রথমে সাদাকাহ হিসেবে যা দিতে চায় তা দিয়ে ঋণ পরিশোধ করা।" ইমাম ইবনে হাজার আল-আসকালানী বুখারীর এই শিরোনাম সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন, "মনে হয়, ইমাম বুখারী উল্লিখিত হাদীসটির ব্যাখ্যা দিতে চেয়েছেন যে, সাদাকাহ দাতার জন্য এই শর্ত আবশ্যক যে, দাতা বা তার পরিবার অভাবগ্রস্ত হওয়া চলবে না।"৮১ কুরআন ও সুন্নাহ-তে যেভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যাকাত যে সাদাকাহ, তাতে কোনো সন্দেহ নেই।

1. Ahmad, in his Musnad reports from Abu Hurairah that the Prophet (p) said, "Sadaqah is only taken out of richness," and in another version, "There should be no sadaqah taken except out of richness."80 Al Bukhari mentions this saying as suspended [waithout chain] in the chapter on advice and wills in his correct collection. He makes it a title of a section in the chapter on zakah, "Section: There is no sadaqah except out of richness; he who gives sadaqah while he or his family are in need or while he is under the burden of debts should first pay his debts out of what he would give as sadaqah." Al Hafiz comments on Bukhari's title, "It seems that al Bukhari wants to explain the above mentioned saying by stating that it is a required condition for sadaqah that the payer or his family must not be in need."81 There is no doubt that zakah is sadaqah as expressed in Qur'an and Sunnah.

২. কুরআনে আল্লাহ বলেন, "তারা তোমাকে জিজ্ঞেস করে, তারা কী ব্যয় করবে। বলো, যা তোমাদের প্রয়োজনের অতিরিক্ত।"৮২ ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেছেন, "এর অর্থ হলো তোমাদের পরিবারের প্রয়োজনের চেয়ে যা বেশি।"৮৩ ইবনু কাসীর বলেন, "এটি ইবনু উমার, মুজাহিদ, আতা, ইকরিমা, সাঈদ ইবনু জুবাইর, মুহাম্মদ ইবনু কাব, আতা, আল-হাসান, কাতাদাহ, আল-কাসিম, সালিম, আতা আল-খুরাসানি, আর-রাবি ইবনু রাবি ইবনু আনাস এবং আরও অনেকের থেকেও বর্ণিত হয়েছে। তারা বলেন, প্রয়োজনের বাইরে যা থাকে, সেটাই অতিরিক্ত।"৮৪ এর অর্থ হলো, আল্লাহ, তাঁর প্রজ্ঞা মহিমান্বিত হোক, মৌলিক প্রয়োজনের অতিরিক্ত যা আছে, অর্থাৎ ব্যক্তির, তার পরিবারের এবং যাদের ভরণপোষণ তার উপর আবশ্যক তাদের প্রয়োজনের বাইরে যা থাকে, শুধু সেটুকুই ব্যয় করতে বাধ্য করেন। ব্যক্তি ও তার পরিবারের প্রয়োজন নিজের জন্য অন্যদের প্রয়োজনের চেয়ে অগ্রাধিকার পায়। তাই শরিয়াহ তাকে অন্যদের প্রয়োজন পূরণের জন্য নিজের সেই প্রয়োজনগুলো ত্যাগ করতে বলে না, যেগুলোর প্রতি তার হৃদয় সংযুক্ত। আল-হাসান থেকে পূর্বের আয়াতটির ব্যাখ্যায় বর্ণিত হয়েছে, "এটি এজন্য যে, তোমরা যেন তোমাদের সম্পদ নিঃশেষ করে ফেলে মানুষের কাছে ভিক্ষা করতে বাধ্য না হও।"85

2. In the Qur'an, God says, ''They ask thee what they are to spend. Say, what is beyond your needs."82 Ibn 'Abbas is reported to have said, "This means what is in excess of yours family's need."83 Ibn Kathir says "This is also reported from Ibn 'Umar, Mujahid, 'Ata'" , 'Ikrimah, Sa'id bin Jubair, Muhammad bin Ka'b, 'Ata', al Hasan, Qatadah, al Qasim, Salem, 'Ata' al Khurasani, al Rabi' bin Rabi' bin Anas, and several others. They say, what is beyond the need is what is in excess."84 This means God, His wisdom be glorified, makes subject to spending only what is in excess of basic needs, i.e., the needs of the person, his family, and all those he is required to support. The needs of the person and his family have priority, for himself, over the needs of other people, so Shari'ah does not ask him to sacrifice his own needs to which his heart is attached in order to satisfy other people's needs. Al Hasan is reported to have commented on the preceding verse, "That is so as not to extinguish your wealth so you go begging people."85

যে নিসাব ঋণমুক্ত হতে হবে, তা আসলে প্রথম শর্তেরই একটি অন্তর্নিহিত দাবি, অর্থাৎ

That nisab should be free of debt is in fact an implication of the first condition, i.e.

ইবনু রুশদ ... (no) Translation: সম্পদের পূর্ণ মালিকানা থাকা এবং প্রয়োজনের অতিরিক্ত সম্পদ থাকার শর্তটিও এর সাথে জড়িত। যদি মালিক এমন ঋণের বোঝা বহন করে, যা নিসাবের চেয়ে বেশি অথবা যা তার সম্পদের নিট মূল্যকে নিসাবের নিচে নামিয়ে আনে, তবে তার উপর যাকাত ফরজ হয় না। ঋণের বিষয়ে, বিশেষত যে ঋণ প্রকাশ্য সম্পদের সাথে সম্পর্কিত [অর্থাৎ যে সম্পদ যাকাত আদায়কারীদের কাছে দৃশ্যমান], ফকীহদের মতভেদ রয়েছে। এই মতভেদের কারণ হলো, ইবনু রুশদ যেমন উল্লেখ করেছেন, যাকাত একটি ইবাদত নাকি দরিদ্রদের প্রাপ্য আর্থিক অধিকার, সে বিষয়ে তাঁরা একমত নন। যাঁরা যাকাতকে দরিদ্রদের অধিকার হিসেবে দেখেন, তাঁরা মনে করেন, যে ব্যক্তির ঋণের বোঝা তার বর্তমান সম্পদকে নিসাবের নিচে নামিয়ে দেয়, তার উপর যাকাত ধার্য হয় না, কারণ পাওনাদারদের অধিকার সময়ের দিক থেকে দরিদ্রদের অধিকারের আগে, কেননা পাওনাদারাই সেই সম্পদের প্রকৃত মালিক। যাঁরা যাকাতকে ইবাদতের একটি রূপ মনে করেন, তাঁরা বলেন, এমন ব্যক্তির উপরও যাকাত ধার্য হবে, কারণ যাকাতযোগ্য হওয়ার শর্ত হলো নিসাবের উপরে সম্পদের উপস্থিতি, এবং ঋণের কোনো উল্লেখ সেখানে নেই। তাঁরা আরও বলেন, এক্ষেত্রে দুটি অধিকারের মধ্যে দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, আল্লাহর হক এবং একজন ব্যক্তির, অর্থাৎ পাওনাদারের হক, আর আল্লাহর হকই অগ্রাধিকার পায়।৮৬ ইবনু রুশদ মন্তব্য করেন, "শরীয়তের সাথে অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয়, ঋণগ্রহীতার উপর থেকে যাকাত রহিত করা।"৮৭ তবে এটাও যোগ করা উচিত যে, ইবনু রুশদ যে মতটি বেছে নিয়েছেন, তা শরীয়তের নসসমূহ, এর চেতনা এবং সব ধরনের সম্পদ সম্পর্কে এর মৌলিক নীতিমালা থেকে যা প্রতিপাদিত হয়, তারই সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। এটি নিম্নলিখিতভাবে দেখানো যেতে পারে:

completeness of ownership, and of the excess above essential needs. If the owner is burdened by debts that exceed nisab or that reduce the assets net worth to below nisab, zakah is not obligated. Jurists have varying opinions on debts, especially those debts that are related to apparent assets [ assets that can be detected by zakah collectors]. The reason for this variety of opinion is that they do not agree on the classification of zakah as mentioned by Ibn Rushd as a worship or a financial right due to the poor. Those who see zakah as a right to the poor consider that the person who is burdened by debts in a manner that reduces his current assets to below nisab is not zakatable, since the right of the creditors preceds timewise the right of the poor, because the creditors are the true owners of that asset. Those who see zakah as a form of worship say that such a person is zakatable, because the condition for zakatability is the presence of assets above nisab; no mention of debts is made. They add that there is in this case a conflict between two rights, the right of God and the right of a person, the creditor, and the right of God has priority.86 Ibn Rushd remarks, ''What seems to be more consistent with Shari'ah is waiving zakah on the debtor."87 It should be added, however, that what is selected by Ibn Rusad is what can be derived from texts of Shari'ah, its spirit, and its major principles concerning all kinds of assets. This can be shown in the following:

ঋণের কারণে যাকাত সম্পূর্ণরূপে রহিত হওয়ার জন্য ঋণের পরিমাণ এতটা বড় হতে হবে যাতে তা বর্তমান সমস্ত সম্পদকে ঢেকে দেয়, অথবা অন্তত সেগুলোকে নিসাবের নিচে নামিয়ে আনে। উদাহরণস্বরূপ, যদি ঋণের পরিমাণ দশ দীনার হয় এবং যাকাতদাতা ব্যক্তির ত্রিশ দীনার থাকে, তবে ঋণ পরিশোধের পর যা অবশিষ্ট থাকে তা এখনও নিসাব, যার উপর যাকাত আরোপিত হয়। কিন্তু যদি ঋণের পরিমাণ দশ দীনারের বেশি হয়, তবে এই ব্যক্তির উপর যাকাত আরোপিত হবে না।101

For debts to waive zakah completely, the amount of the debt should be large enough to cover all present assets, or at least bring them down to below nisab. For example, if the amount of debt is ten dinars and the taxable person has thirty dinars, then what is left after the debt is still nisab, which is zakatable. But if the amount of debt is more than ten dinars, then this person is not zakatable.101

ঋণের মেয়াদ দীর্ঘ হোক বা স্বল্প, তা তাৎক্ষণিক হোক বা বিলম্বিত, যাকাতের উপর এর প্রভাবে কোনো পার্থক্য হয় না বলে মনে হয়। নির্বাচিত মত হলো, যাকাতযোগ্য সম্পদ থেকে সকল ঋণ, তাৎক্ষণিক হোক বা বিলম্বিত, বিয়োগ করা যাবে। তবে কিছু আলেম মনে করেন, বিলম্বিত ঋণ বিয়োগযোগ্য নয়।১০২ সাধারণ বিলম্বিত ঋণের একটি হলো স্ত্রীর মাহর [স্বামী কর্তৃক প্রদত্ত মোহরানা] এর অংশ, যা মৃত্যু বা তালাক পর্যন্ত স্থগিত রাখা হয়। কিছু আলেম যুক্তি দেন যে এই বিলম্বিত মাহর বিয়োগযোগ্য নয়, আবার অন্যরা একে অন্যান্য ঋণের মতো বিয়োগযোগ্য মনে করেন।১০৩ প্রাক্তন স্ত্রীর জন্য বা মায়ের হেফাজতে থাকা সন্তানদের জন্য সকল অর্থই বিয়োগযোগ্য ঋণ। মানুষের প্রাপ্য ঋণ সম্পর্কেও আলোচনা রয়েছে। শাফেয়ী মাযহাবের ইমাম আল-নববী বলেন, যদি ঋণ বিয়োগযোগ্য হয়, তবে তা সকল ঋণের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, তা আল্লাহর হক হোক বা কোনো ব্যক্তির হক।105

For deferred or immediate debts that are due in either a long or short period it seems that this makes no difference in its effect on zakah. The selected view is that all debts, immediate and deferred are deductible from zakatable asset. Some scholars, however, hold to the view that deferred debts are not deductible.102 One of the common deferred debts could be part of the wife's mahr [dowry given by the husband] that is deferred until death or divorce. Some scholars argue that this deferred mahr is not deductible, while others consider it deductible like other debts.103 All money for an ex-wife or for children in the custody of their mother are deductible debts. There is a discussion also about debts that belong to human beings. A1 Nawawi, a Shafi'ite, says if debts are deductible, then, this applies to all debts, whether they are God's or a person's.105

হানাফিগণ বলেন, কেবল মানুষের কাছে ঋণই বাদ দেওয়া যায়, কারণ মানুষ পরিশোধ দাবি করে এবং বিচারিক ব্যবস্থা তাদের সুরক্ষা দেয়। আল্লাহর প্রাপ্য ঋণ, যেমন মানত ও কাফফারা [কোনো ধর্মীয় দায়িত্ব, যেমন রোজা, ভঙ্গের ক্ষতিপূরণ], বাদ দেওয়া যায় না। তবে লক্ষণীয় যে, বকেয়া যাকাত অন্যান্য মানুষের ঋণের মতোই গণ্য হয়। এটি বাদ দেওয়া যায়, কারণ রাষ্ট্র এটি আদায় করার ক্ষমতাপ্রাপ্ত, প্রাপকদের পক্ষ থেকে।106

একজন মালিক হওয়ার শুরু থেকে, অথবা যাকাতের প্রদেয় তারিখ অতিক্রম করার পর থেকে, সম্পদের উপর পুনরায় যাকাত আবশ্যক হওয়ার আগে পূর্ণ বারো চান্দ্র মাস অতিবাহিত হওয়া উচিত। "এই শর্ত কেবল গবাদি পশু, অর্থ এবং ব্যবসায়িক সম্পদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এটি শস্য, ফল, মধু, খনিজ আহরণ, প্রাপ্ত গুপ্তধন ইত্যাদির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, কারণ এসব বস্তুর উপর যাকাত এক ধরনের আয়ের যাকাত, তাই সেখানে এক বছরের কোনো শর্ত নেই।

Twelve full lunar months should pass from the beginning of ownership, or past due date of zakah, for zakah to accrue again on assets. "This condition is restricted to livestock,, money, and business assets. It does not apply to crops, fruits, honey, extracted minerals, found treasure, etc., where there is no condition of one year on the grounds that zakah on those items is a sort of zakah on income.

ইবনে কুদামাহ যাকাতযোগ্য বস্তুসমূহের মধ্যে এক বছর অতিবাহিত হওয়ার বিষয়ে পার্থক্যের মূল কারণ ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি বলেন, "যেসব বস্তুর ক্ষেত্রে এক বছর অতিবাহিত হওয়া আবশ্যক, সেগুলো হলো প্রবৃদ্ধির উদ্দেশ্যে নির্ধারিত বস্তু, যেমন ব্যবসায়িক সম্পদ, অথবা মূল্য সংরক্ষণের মাধ্যম, যেমন অর্থ, কারণ এগুলোর স্বভাবই হলো প্রবৃদ্ধির জন্য ব্যবহৃত হওয়া। তাই প্রতি বছর শেষে এগুলোর মুনাফা ও আয় থেকে যাকাত প্রদান করা হবে। আর শস্য ও ফলমূল, এগুলোই নিজে আয়, এবং এগুলো থেকেই যাকাত নেওয়া হয়। একবার উৎপন্ন হওয়ার পর এগুলো স্পষ্টতই আর বৃদ্ধি পায় না। খনিজ পদার্থ আহরণ করা হলে সেগুলোকে উদ্ভিদ ও ফলমূলের মতোই গণ্য করা হয়।"108

Ibn Qudamah expresses his opinion on the essence of distinction between zakatable items as far as the passage of a year is concerned. "Items for which the passage of a year is considered necessary are those designated for growth, such as business assets, or as storage of value, such as money, because it is of the nature of being used for growth, so that zakah would be paid at the end of each year out of their profits and income. As for crops and fruits, they themselves are the income, and zakah is taken out of them. Once they are produced they obviously do not grow. Extracted minerals are considered similar to plants and fruits."108

ইবনু রুশদ বলেন, "অধিকাংশ ফকীহের মত হলো, স্বর্ণ, রৌপ্য ও গবাদিপশুর যাকাত আদায়যোগ্য হওয়ার জন্য এই শর্ত আবশ্যক। এটি প্রমাণিত যে চার খলীফা এই শর্ত প্রয়োগ করেছিলেন, এবং এটি সাহাবীদের মধ্যে সুবিদিত ছিল; অর্থাৎ, এই লোকেরা নবী ﷺ এ বিষয়ে কিছু বলেছেন তা না জেনে এমন বিষয়ে একমত হতেন না। ইবনু উমর থেকে বর্ণিত আছে যে নবী ﷺ"

Ibn Rushd states,109 "The majority of jurists believes that this condition is required for the zakatability of gold, silver, and livestock. It is confirmed that the four Khulafa' applied this condition, and it is commonly known among the Companions, which means that all these people would not agree on such a mater without knowing that the Prophet had said something about it. It is reported from Ibn 'Umar that the Prophet (p)

"কোনো সম্পদের উপর এক বছর অতিবাহিত না হওয়া পর্যন্ত তাতে যাকাত নেই।"110 এই বিষয়ে সকল দেশের আলিমগণ একমত, এবং সাহাবীদের যুগে ইবনু আব্বাস ও মু'আবিয়া (রাঃ)-এর একটি বর্ণনা ছাড়া এ নিয়ে কোনো মতভেদ ছিল না। মনে হয়, সেই ছাড় দেওয়ার কারণ ছিল একটি বিশুদ্ধ হাদীসের অনুপস্থিতি।111

said, "There is no zakah on an asset until a year has passed."110 This is agreed upon among jurists in all countries, and there is no dispute about it in the Companions' generation except a report from Ibn 'Abbas and Mu'awiyah. It seems that the reason for that exemption is the lack of an authentic saying.111

ইবনু মাসউদ, ইবনু আব্বাস ও মুআবিয়া (রাযিয়াল্লাহু আনহum) থেকে বর্ণিত আছে যে, অর্জিত সম্পদের উপর যাকাত ফরয হয় অর্জনের সময়েই, এক বছর অতিবাহিত হওয়ার প্রয়োজন নেই, যদি সেই অর্জিত সম্পদ নিজে বা তার পূর্ব থেকে হাতে থাকা সম্পদের সাথে যোগ হয়ে নিসাব পরিমাণে পৌঁছে। কিছু তাবিঈও এই মত পোষণ করতেন।

Ibn Mas'ud, Ibn 'Abbas, and Mu'awiyah are reported to have the view that zakah is due on assets when acquired, without needing the passage of a year, if that earned asset reaches nisab on its own or after being added to what was in possession before its accrual.112 Some of the Followers also take this view.

সালাফ ও খালাফ উভয় যুগের আলেমদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, পশু, অর্থসম্পদ ও ব্যবসায়িক পণ্যসামগ্রীর মতো মূলধনী সম্পদের যাকাত বছরে কেবল একবারই ফরয। ইবনু আবী শাইবাহ আয-যুহরী থেকে বর্ণনা করেন, "এই উম্মাহর যেসব শাসক মদীনায় ছিলেন—আবু বকর, উমার ও উসমান—তাদের কারো কাছ থেকে এমন কোনো খবর আমাদের কাছে পৌঁছেনি যে তারা দুই বার যাকাত আদায় করতেন। তারা প্রতি বছর যাকাত আদায়কারী পাঠাতেন, সম্পদ বৃদ্ধি পাক বা না পাক।"

There is no disagreement among scholars, both predecessors and latecomers, that zakah on capital assets such as livestock, money, and business inventory, is required only once a year. Ibn Abi Shaibah reports from al Zuhri, "Nothing reached us from any ruler of this nation who was in Madinah-- Abu Bakr, 'Umar and 'Uthman-- to the effect that they were collecting zakah twice. They sent collectors every year, fertile or barren.

"এটি এভাবে সংগ্রহ করা হচ্ছে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ অনুযায়ী।"113

Collecting it this way in accordance with the tradition of the Messenger of God (p)."113

এটি ইসলামী শরী'আহর ন্যায়বিচারের প্রমাণ। যাকাত কত সময় পরপর দিতে হবে, তা শাসক ও সরকারের ইচ্ছামতো চাপিয়ে দেওয়ার উপর ছেড়ে দেওয়া হয়নি, আর ব্যক্তিবিশেষের খেয়াল-খুশি ও কৃপণতার উপরও ছেড়ে দেওয়া হয়নি।

This shows the justice of Islamic Shari'ah. The periodicality of zakah is not left to rulers and governments to impose at will, or to the desire and miserliness of individuals.

বছরকে পুনরাবৃত্তির নমুনা হিসেবে গণ্য করা হয়, কারণ এটি সকল ঋতুর চক্র, এবং এটি প্রবৃদ্ধি ও মুনাফা অর্জনের জন্য যথেষ্ট দীর্ঘ। ১১৪ ইবনুল কাইয়্যিম যাকাত সম্পর্কে রাসূল ﷺ থেকে প্রাপ্ত দিকনির্দেশনা প্রসঙ্গে বলেন, "তিনি [নবী ﷺ] প্রতি বছরে একবার যাকাত ফরজ করেছেন। তিনি শস্য ও ফলের যাকাত আদায়ের সময় নির্ধারণ করেছেন পাকার ও ফসল কাটার সময়। যাকাত চরম ন্যায়বিচারের প্রকাশ, কারণ যদি তা প্রতি মাসে বা প্রতি সপ্তাহে ফরজ করা হতো, তবে তা ধনীদের উপর ভারী বোঝা হয়ে দাঁড়াত, আর যদি জীবনে একবার ফরজ করা হতো, তবে তা অভাবীদের প্রয়োজন মেটাতে পারত না। সর্বোত্তম পন্থা ছিল প্রতি বছরে একবার ফরজ করা।"115

The year is considered the pattern of repetition because it is the cycle of all season, and it is long enough for growth and profitability to accure114 Ibn al Qayim says about the guidance received from the Messenger (p) on zakah "He [the Prophet] obligated it once every year. He made the time of accrual of zakah on crops and fruits the time of ripening and harvest. zakah is an expression of the utmost justice, because had it been obligated every month or every week, it would have heavily burdened the rich, but if it were made once in a lifetime, it would not have satisfied the needs of the indigent. The best way was to make it once every year."115

আর্জিত সম্পদ বা পণ্যের মধ্যে নিয়মিত আয়, পর্যায়ক্রমিক বেতন ও মজুরি, অনুদান, অপ্রত্যাশিত মুনাফা, উপহার ইত্যাদি অন্তর্ভুক্ত। এর কিছু আর্জিত সম্পদ, যেমন ফসল, ফল, মধু, প্রাপ্ত গুপ্তধন ও উত্তোলিত খনিজ, অর্জিত হওয়ার পর নিসাব পরিমাণে পৌঁছালে যাকাতযোগ্য হয়। এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই। তবে টাকা-পয়সা, ব্যবসায়িক পণ্যসামগ্রী এবং পশুর মতো মূলধনী সম্পদ, যা বছরের মধ্যে অর্জিত হয়, সেগুলো যাকাতযোগ্য কি না, অর্থাৎ হাতে আসার সময়েই যাকাতযোগ্য হবে কি না, সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। এ ক্ষেত্রে ইবনে কুদামা তাঁর আল মুগনি গ্রন্থে উল্লেখিত কিছু বিস্তারিত বিষয় তুলে ধরা উচিত, যেখানে তিনি তিনটি ক্ষেত্রকে আলাদা করেছেন।

Accrued assets or goods include regular income, periodical salaries and wages, grants, windfall profits, gifts, etc. Some of those accrued goods, such as crops, fruits, honey, found treasures and extracted minerals, are zakatable once acquired if they reach the amount of nisab. That much is not disputed. There is, however, a difference of opinion on the zakatability of capital assets, like money, business inventory, and livestock, that are acquired during the year. Are they zakatable at the time they are possessed? On this we should bring forth some details mentioned by Ibn Qudamah in al Mughni, which distinguish between three cases:

১. যদি অর্জিত সম্পদ ইতিমধ্যে মালিকানাধীন মূলধন থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন ব্যবসায়িক সম্পদের মুনাফা এবং আগে থেকে মালিকানাধীন পশুর বাচ্চা, তবে সেগুলোও যাকাতযোগ্য। এই আয়কে যাকাত হিসাবের সময় মূল সম্পদের সঙ্গে যোগ করতে হবে। ইবনু কুদামাহ বলেন, "এ বিষয়ে আমার জানামতে কোনো মতভেদ নেই। এটি তার মূলধনের বছর অনুযায়ী চলে এবং এটি ধারাবাহিক প্রবৃদ্ধির মতো, যেমন পণ্যসামগ্রীর মূল্যবৃদ্ধি।"116

1. If acquired assets are the result of already owned capital, such as profit on business assets and the offspring of already owned livestock, they are zakatable. This income should be added to the original assets in calculating zakah. Ibn Qudamah says, "I am aware of no dispute on this. It goes by the year of its principal and is like continuous growth, such is the increase in the value of inventory."116

২. দ্বিতীয় ক্ষেত্রটি হলো, অর্জিত সম্পদটি ব্যক্তির ইতিমধ্যে মালিকানাধীন মূলধনের সমজাতীয় নয়। যেমন, কারও কাছে নিসাব পরিমাণ উট আছে, আর তাকে কিছু গরু উপহার দেওয়া হলো। অধিকাংশ আলিমের মতে, এই অর্জিত সম্পদ তার বিদ্যমান মূলধনের সঙ্গে যুক্ত হবে না; বরং এর নিজস্ব একটি নতুন বছর ও নিজস্ব নিসাব শুরু হবে। যদি নতুন সম্পদটি নিসাবের চেয়ে কম হয়, তবে তাতে যাকাত আবশ্যক হবে না। তবে ইবনু মাসউদ, ইবনু আব্বাস ও মুআবিয়া (রাযিয়াল্লাহু আনহum) থেকে একটি বর্ণনা রয়েছে যে, এই সম্পদগুলো অর্জনের সঙ্গে সঙ্গেই যাকাতযোগ্য হবে।

2. The second case is then the accrued asset as not of the same kind of capital a person already owns, such as a person who owns nisab of camels and is given a gift of cows. According to the majority of scholars, this acquired asset is not added to the capital he or she owns, but rather starts a new year and a new nisab of its own. If it is below nisab, the new asset is not zakatable. There is, however, a report from Ibn Mas'ud, Ibn 'Abbas, and Mu'awiyah that these are zakatable once they are earned.