যাকাত কোন কোন খাতে ব্যয় করা হবে, সেগুলোর দিকে একবার চোখ বোলালেই যাকাতের সামাজিক দিকটি সহজেই স্পষ্ট হয়ে ওঠে: "যাকাত তো কেবল ফকির, মিসকীন, যাকাত আদায়কারী কর্মচারী, যাদের মন জয় করা উদ্দেশ্য, দাস মুক্তি, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে এবং মুসাফিরদের জন্য। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত বিধান।" স্পষ্টতই, এই খাতগুলোতে যাকাত দেওয়ার মাধ্যমে গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক লক্ষ্য অর্জিত হয়। এদের কিছু খাত রাষ্ট্র ও জনশৃঙ্খলার সাথে সম্পর্কিত, যেমন মন জয় করা এবং আল্লাহর পথ। এই দুটি খাত ইঙ্গিত দেয় যে, সরকারের উচিত ইসলাম প্রচার, আল্লাহর পথ রক্ষা এবং মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রতিরক্ষার উদ্দেশ্যে যাকাত সংগ্রহ ও বণ্টন করা।

A glance at the categories to whom zakah is expended immediately reveals the social aspect of zakah: "Zakah is for the poor and needy and those employed to administer the funds, for those whose hearts have been reconciled, for those in bondage and in debt, in the way of God, and for the wayfarer. It is ordained by God." Clearly, giving zakah to these categories serves important social objectives. Some of them relate to the state and public order, such as heart reconciliation and the sake of God. These two categories imply that the government must collect and distribute zakah toward spreading Islam, preserving the way of God, and defending the Muslim community.

যাকাত হলো ইসলামের সামাজিক বিমা ব্যবস্থার ভিত্তি। ইসলাম যে পারস্পরিক বিমা ব্যবস্থার নির্দেশ দেয়, তা কেবল বস্তুগত দিকেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং মানুষের জীবনের আধ্যাত্মিক, মানসিক, নৈতিক, সাংস্কৃতিক ও নাগরিক দিকগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে এবং ইসলামী সমাজের সদস্যদের মধ্যে সংহতি ও পারস্পরিক সহযোগিতা গড়ে তোলে। সংক্ষেপে, ইসলামী সমাজে পারস্পরিক সামাজিক যত্ন মানব জীবনের সকল শাখায় বিস্তৃত।১ যাকাত শুধু সেই ক্ষেত্রটিকে অন্তর্ভুক্ত করে যাকে সামাজিক বিমা বা সামাজিক নিরাপত্তা বলা হয়। সামাজিক বিমা ব্যবস্থায় সাধারণত সুবিধা পেতে হলে ব্যবহারকারীদের প্রিমিয়াম ও চাঁদা দিতে হয়, আর সামাজিক নিরাপত্তা ব্যবস্থা রাষ্ট্র তার নিজস্ব বাজেট থেকে নিশ্চিত করতে পারে। যাকাতে কোনো প্রাপকের জন্য চাঁদায় অংশগ্রহণ করা বা অংশগ্রহণ করে থাকা শর্ত নয়; যাকাত কেবল অভাবগ্রস্তদের সাহায্য করে এবং যার কাছে উদ্বৃত্ত আছে তার কাছ থেকে তহবিল সংগ্রহ করে।২ প্রকৃতপক্ষে যাকাত মানব ইতিহাসে প্রবর্তিত প্রথম সামাজিক নিরাপত্তা ব্যবস্থা। এটি ব্যক্তির স্বেচ্ছা দানের উপর নির্ভরশীল নয়, বরং একটি রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের উপর নির্ভরশীল, যা নিয়মিত চাঁদা সংগ্রহ করে এবং অভাবগ্রস্ত সকলের মধ্যে সুসংগঠিত সাহায্য বণ্টন করে। যাকাত ব্যবস্থা নিয়মিত সাহায্যের পাশাপাশি জরুরি প্রয়োজনেও সাহায্য দেয়। উদাহরণস্বরূপ, আল যুহরী 'উমর ইবনু 'আব্দিল 'আযীযের জন্য যে নির্দেশনা প্রস্তুত করেছিলেন, তাতে আমরা পড়ি: "এতে অসুস্থ ব্যক্তি, প্রতিবন্ধী এবং নিজের ভরণপোষণে অক্ষম প্রতিটি অভাবগ্রস্ত ব্যক্তির অংশ আছে; দারিদ্র্য থেকে মুক্ত না হওয়া পর্যন্ত নিঃস্বদের অংশ আছে; কারাগারে বন্দিদের অংশ আছে; যারা ভিক্ষা করে ও যারা করে না তাদের অংশ আছে; ঋণের বোঝায় জর্জরিত ব্যক্তির অংশ আছে, তবে সেই ঋণ যদি আল্লাহর অবাধ্যতা থেকে না হয়ে থাকে; এবং প্রতিটি পথিকের অংশ আছে, যে পথে তার সাহায্যকারী কোনো পরিবার খুঁজে পায় না। এসব পথিককে বাড়ি পৌঁছানো পর্যন্ত খাদ্য, আশ্রয় এবং তাদের বাহন পশুর খাদ্য দিতে হবে।"3

Zakah is the cornerstone of Islam's social insurance system. The mutual insurance that Islam ordains goes beyond the mere material aspect to include spiritual, psychological, moral, cultural, and civic aspects of a person's life and to foster solidarity and mutual cooperation among members of the Islamic society. In short, mutual social care in Islamic society extends to all branches of human life.1 Zakah covers only the area called social insurance or social security. Social insurance systems usually require the users to pay premiums and contributions in order to participate in the benefits, while social security systems may be guaranteed by the state from its own budget. Zakah does not make it a condition for any recipient to participate or to have participated in the contributions; zakah simply provides relief to those in need and collects funds from whoever has excess.2 Zakah is in fact the first system of social security ever enacted in the history of humanity, a system that does not depend on individual voluntary charity but on a governmental institution that collects regular contributions and distributes organized relief to all those who are in need. This system of zakah provides regular relief as well as for emergency needs. We read, for example, in the instructions prepared by al Zuhri for 'Umar bin 'Abd al 'Aziz, "There is a share in it for the ill, the handicapped, and each needy person who cannot provide fro himself, a share for the destitute until they can be removed from destitution, a share for those in prisons, for those who beg and those who do not, a share to whoever is burdened by debts, provided such debts did not arise from disobedience to God, a share for every traveler who finds no family to help him on the road. Such travelers should be given food and shelter as well as feed for their transporting animal, until they reach home."3

এসবের উর্ধ্বে, যাকাতের লক্ষ্য হলো মুসলিম সমাজের আদর্শগুলো বাস্তবায়ন করা এবং সেই আত্মিক স্তম্ভগুলোকে পুষ্ট করা, যার ওপর সমাজ প্রতিষ্ঠিত এবং যার দ্বারা সমাজ স্বতন্ত্রভাবে চিহ্নিত হয়। আল-বাহি আল-খাওলি যথার্থই বলেছেন, বস্তুগত উপাদানের পাশাপাশি জাতিসমূহ প্রকৃতপক্ষে আধ্যাত্মিক ও মানসিক উপাদানের ওপর প্রতিষ্ঠিত। বস্তুত, যেকোনো সম্প্রদায়ের মধ্যে ঐক্য ও প্রাণশক্তি সৃষ্টিতে আধ্যাত্মিক উপাদানগুলো আরও অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। ইসলাম এই উপাদানগুলোর প্রতি অত্যন্ত গুরুত্ব দেয় এবং সম্প্রদায়ের আয় থেকে এগুলোর পুষ্টি ও সমর্থনের জন্য ব্যয় করাকে তার অন্যতম প্রধান দায়িত্ব হিসেবে নির্ধারণ করে।

Above all that, zakah aims at realizing the ideals of the Muslim society and nourishing the spiritual pillars on which the society is founded and by which it is distinctively characterized. As rightly stated by al Bahi al Khawli, Nations are truly founded on spiritual and psychological elements in addition to material factors. Indeed, the spiritual factors count much more in creating unity and vitality in any community. Islam pays great attention to these factors and makes spending out of the income of the community--to nourish and support these factors--one of its major obligations.

ইসলাম বিশেষ গুরুত্ব দেয় এমন তিনটি প্রধান বিষয় চিহ্নিত করা যায়। প্রথমটি হলো স্বাধীনতা বা মুক্তি। যাকাতের একটি উদ্দেশ্য হলো দাসত্বের বন্ধনে আবদ্ধ ব্যক্তিদের মুক্ত করা। মানব ইতিহাসে এই প্রথমবারের মতো, ইসলামের মাধ্যমে দাসমুক্তিকে একটি সামাজিক দায়িত্বে পরিণত করা হয়েছে, যার জন্য সম্প্রদায়ের সম্পদের একটি নির্দিষ্ট অংশ ব্যয় করা হয়। দ্বিতীয়ত, জনকল্যাণমূলক প্রকল্প বাস্তবায়নে এবং সম্প্রদায়ের বিভিন্ন অংশের মধ্যকার বিভেদ দূর করতে, এবং সামাজিক অশান্তি এড়াতে ব্যক্তি ও গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে মীমাংসা করতে ব্যক্তিদের উৎসাহিত করা হয়। এসব উদ্দেশ্যে আর্থিক দায়িত্ব বহনকারীদের সহায়তা করার জন্য যাকাতের একটি অংশ নির্ধারণের মাধ্যমে এ ধরনের কাজ উৎসাহিত করা হয়। তৃতীয়ত, আল্লাহর পথে ব্যয় করা এবং তাঁর পক্ষ থেকে আসা সঠিক দ্বীন প্রচার করার আহ্বান জানানো হয়। আল্লাহর পথে সংগ্রামের মধ্যে রয়েছে সেই আদর্শ ও মতবাদ রক্ষা করা, যেগুলোর জন্য আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন, এবং পৃথিবীতে আল্লাহর একত্ব ও সততাকে সমুন্নত রাখা।8

One can distinguish three major factors to which Islam gives special attention. The first is freedom or liberty. One of the objectives of zakah is to liberate individuals in the bondage of slavery. For the first time in the history of humanity, the liberation of slaves was made, by Islam, a social obligation for which a certain portion of the community's wealth is spent. Secondly, encouraging individuals to carry out projects of public interest and to spend toward smoothing out differences between segments of the community and reconciling individuals and groups in order to avoid social unrest. Such actions are encouraged by assigning a share of zakah to support those who shoulder financial responsibility for these purposes. Thirdly, spending in the way of God and spreading the sound religion that comes from Him is urged. Fighting in the way of God includes defending the ideals and doctrines for which God sent His messengers, and up-holding the oneness of God and righteousness on earth.8

ইসলাম তার সমাজে এমন একটি গুরুতর সামাজিক বিপর্যয়কে বরদাশত করে না, যা হলো একদিকে প্রচুর সম্পদের পুঞ্জীভূত হওয়া এবং অন্যদিকে চরম দারিদ্র্যের অবস্থান। কুরআন জোর দিয়ে বলেছে, "তিনিই তোমাদের জন্য পৃথিবীর সবকিছু সৃষ্টি করেছেন।"10 আরবি শব্দ "জামী'আ", যা "সবকিছু" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তার অর্থ হতে পারে, সৃষ্ট সবকিছুই তোমাদের জন্য, অথবা সৃষ্ট সবকিছুই তোমাদের সকলের জন্য।

The presence of a great concentration of wealth side by side with severe poverty is a major social calamity that Islam does not tolerate in its society. The Qur'an emphasizes, "It is He Who has created for you all things that are on earth."10 Arabic word "jami'a" used for "all" may mean all things created are for you, or things created are for all of you.

ইসলামের অন্যতম লক্ষ্য হলো সামাজিক ও অর্থনৈতিক বৈষম্য হ্রাস করা, যার জন্য অভাবগ্রস্তদের সহায়তা ও আর্থিক সাহায্য প্রদানের মাধ্যমে তাদেরকে সচ্ছলদের কাছাকাছি নিয়ে আসা হয়।

One of the objectives Islam aims for is reducing socio-economic differences by providing support and financial help to the have-nots to bring them closer to the haves.

ইসলাম তার আইন-বিধান, সামাজিক প্রতিষ্ঠান ও অর্থনৈতিক নির্দেশনার একটি বড় অংশের মাধ্যমে এই সমস্যার মোকাবিলা করে, যাতে সম্পদ ও আয়ের বণ্টনে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত হয়। আল্লাহ বলেন, "আল্লাহ জনপদবাসীদের থেকে তাঁর রাসূলকে যা দান করেছেন, তা আল্লাহর, রাসূলের, স্বজনদের, ইয়াতীমদের, মিসকীনদের ও মুসাফিরদের জন্য, যাতে তা কেবল তোমাদের মধ্যকার ধনীদের মধ্যেই আবর্তিত না হয়।"১১ এই অংশে আমরা শুধু অর্থনৈতিক বৈষম্য হ্রাসে যাকাত প্রতিষ্ঠানের ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করছি। আমাদের মনে রাখতে হবে, যে সমাজ ইসলামের বিধান অনুযায়ী চলে এবং ইসলাম দ্বারা শাসিত হয়, সেখানে মানুষ কাজ করবে এবং অলস মানুষের সংখ্যা হবে অনেক কম, কারণ ইসলাম অন্যান্য উপায়ে অলসতাকে নিরুৎসাহিত করে এবং কর্মসংস্থানের ব্যবস্থা করে। যাকাত, যেমনটি আমরা আগে দেখেছি, কেবল দরিদ্রদের সাহায্য করে না; বরং এর লক্ষ্য হলো গরিবদের উৎপাদনের উপকরণের মালিক বানানো, তাদের উৎপাদনশীল কাজের জন্য প্রয়োজনীয় যন্ত্রপাতি ও সরঞ্জাম দিয়ে, যাতে যাকাতপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা চিরদিনের জন্য দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের শ্রেণি থেকে বেরিয়ে আসতে পারে। এর পাশাপাশি যাকাত প্রয়োজনীয় আশ্রয় ও তাৎক্ষণিক সহায়তাও প্রদান করে। আমরা পূর্ববর্তী অংশে এটাও আলোচনা করেছি যে, যাকাত হিসেবে যা দেওয়া হয়, তা গ্রহীতার মালিকানায় যেতে হবে, যাতে যাকাতগ্রহীতারা আর সম্পদহীন না থাকে।

Islam tackles this problem with much of its legislation, social institutions, and economic directives in order to achieve Justice both in the distribution of wealth and the distribution of income. God says, "What God has bestowed on His Apostle [and taken away] from the people of the townships, belongs to God, to His Apostle, and to kindred and orphans, the needy, and the wayfarer, in order that it may not merely make a circuit between the wealthy among you."11 In this section, we are discussing only the role of the institution of zakah in reducing economic differences. We must keep in mind that in a society which behaves according to, and is ruled by, Islam there must be people working and much smaller number of idle persons, because of the other means by which Islam discourages idleness and provides jobs. Zakah, as we have seen earlier, does not only provide relief to the poor but aims also at making the poor own means of production by giving them the tools and machinery necessary for productive work, so that persons given zakah are removed forever from the category of poor end needy deservants. This is in addition to necessary shelter and immediate relief that zakah provides. We also discussed in the previous part that what is given as zakah must become owned by the recipient so that recipients of zakah no longer remain have-nots.

ইসলাম প্রতিটি মুসলিমের ভেতরে ভিক্ষাবৃত্তির প্রতি ঘৃণা প্রশিক্ষণ ও শিক্ষার মাধ্যমে গেঁথে দেয়। অত্যন্ত প্রয়োজন ছাড়া যেকোনো ধরনের সাহায্য চাওয়াও অপছন্দনীয়। আবু মুসলিম আল খাওলানি বর্ণনা করেন, তিনি আওফ ইবনে মালিকের কাছ থেকে শুনেছেন, "আমরা সাত, আট বা নয়জন মিলে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে ছিলাম। তিনি বললেন, 'তোমরা কি আল্লাহর রাসূলের কাছে বাইয়াত দেবে না?' আমরা তখন কিছুকাল আগেই বাইয়াত দিয়েছিলাম, তাই বললাম, 'আমরা তো আপনার কাছে বাইয়াত দিয়েছি!' তিনি এই আহ্বান তিনবার পুনরাবৃত্তি করলেন। তারপর আমরা হাত প্রসারিত করে খোলা হাতে বাইয়াত দিলাম। আমাদের একজন বললেন, 'হে আল্লাহর রাসূল, আমরা আপনার কাছে বাইয়াত দিচ্ছি, কিন্তু কিসের ওপর?' নবী ﷺ বললেন, 'এই শর্তে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সঙ্গে কোনো কিছুকে শরীক করবে না, পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ আদায় করবে, শুনবে ও আনুগত্য করবে . . .'

Islam implants abhorance of begging inside each Muslim through training and education. Even asking for any kind of assistance is disliked, except in dire need. Abu Muslim al Khawlani says he was told by 'Awf bin Malik, "Seven, eight, or nine of us were with the Messenger of God (p) when he said, "Won't you give your pledge to the Messenger of God?" We had given our pledge not a long time ago, so we said, "We have given you our pledges!" He repeated that request three times. Then we extended our hands open and gave our pledge. One of us said, "O Messenger of God, we give you our pledge, but on what? The Prophet said, 'That you worship God and do not associate partners with him whatsoever, that you pray the five prayers, that you listen and obey . .

. . . ' এবং তিনি একটি কথা ফিসফিস করে বললেন এবং বলতে থাকলেন, 'এবং তুমি মানুষের কাছে কিছুই চাইবে না।'" হাদীসটির বর্ণনাকারী যোগ করেন, "ফলে এমনও হতে পারে যে, তাদের একজনের চাবুক সওয়ারি অবস্থায় তার হাত থেকে পড়ে গেল, কিন্তু সে কাউকে তা হাতে তুলে দিতে বলল না।"12 সাওবান বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ জিজ্ঞেস করলেন, "কে আমার কাছে অঙ্গীকার করবে যে, সে মানুষের কাছে কিছুই চাইবে না, যাতে আমি তার জন্য জান্নাতের নিশ্চয়তা দিতে পারি?" সাওবান বললেন, "হে আল্লাহর রাসূল, আমি (অঙ্গীকার করছি)।" নবী ﷺ বললেন, "মানুষের কাছে কিছুই চেয়ো না।" সাওবান এরপর কারও কাছে কিছুই চাননি।13 এছাড়াও, নবী ﷺ গ্রহণকারী হাতকে এবং নিচের হাত বলেছেন এবং দাতার হাতকে উপরের হাত বলেছেন। তিনি তাঁর সাহাবীদের স্বাবলম্বী হতে এবং অন্য মানুষের হাতে কিছু খোঁজ না করতে শিখিয়েছেন। আবূ সা'ঈদ বলেন, "আনসারদের কিছু লোক আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে চাইল।

. . . ' and he whispered a word and continued, 'and that you do not ask people for anything.'" The narrator of the saying adds, "So it may happen that the whip of one of these people drops from his hand while riding and he does not ask anyone to hand it to him."12 Thawban narrates that the Messenger of God (p) asked, "Who pledges to me that he will not ask people for anything so I can guarantee him the Garden?" Thawban said, "O Messenger of God, I do." The Prophet said, "Do not ask people for anything." Thawban did not ask anything from anyone.13 Additionally, the Prophet (p) calls the receiving hand and the lower hand and the hand of the giver the upper hand. He taught his Companions to be self-sufficient and not to look for anything in the hands of other people. Abu Sa'id says, "Some people from the Ansar asked the Messenger of God (p)

রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর সাহাবীদের দুটি মৌলিক নীতি শিখিয়েছিলেন। প্রথমত, কাজই হলো আয়ের উৎস ও জীবিকা অর্জনের মাধ্যম। মুসলিমদের উৎসাহ দেওয়া হয়েছে যেন তারা কাজের মাধ্যমে আল্লাহর অনুগ্রহ অন্বেষণে পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্তে বিচরণ করে।

The Messenger of God (p) taught his Companions two essential principles. Firstly, work is the source of gaining income and means of sustenance. Muslims are urged to traverse through tracts of the earth in search of the bounties of God through work.

কর্ম, তা হাতের কাজ হোক বা অন্য কিছু, অপমানজনক অনুদানের উপর জীবনযাপনের চেয়ে উত্তম। নবী ﷺ

Work, manual or otherwise, is better than living on humiliating grants. The Prophet (p)

যে কেউ তোমাদের মধ্যে রশি নিয়ে নিজের পিঠে কাঠের বোঝা বহন করে এবং তা বিক্রি করে, যাতে আল্লাহ সেই মূল্যের মাধ্যমে তার মুখের মর্যাদা রক্ষা করেন, তা মানুষের কাছে চাওয়ার চেয়ে উত্তম, তাকে দেওয়া হোক বা না হোক।15

says, "For anyone of you, taking some rope on your back and bringing a bunch of wood and selling it in order for God to preserve, with its value, the dignity of one's face, is better than asking people, whether one is given or prevents."15

দ্বিতীয় নীতি হলো, অপ্রয়োজনে মানুষের কাছে চাওয়া নিষিদ্ধ, কারণ এতে আত্মমর্যাদা ক্ষুণ্ণ হয়। মুসলমানদের জন্য ত্রাণের আশায় ভিক্ষাবৃত্তির আশ্রয় নেওয়া নিষিদ্ধ, তবে যাকে প্রয়োজন একেবারে কাবু করে ফেলেছে সে ব্যতিক্রম। যার কাছে নিজের মৌলিক প্রয়োজন মেটানোর মতো সম্পদ আছে, অথচ সে চায়, সে কিয়ামতের দিন তার ভিক্ষার চিহ্ন মুখে নিয়ে উপস্থিত হবে। এ বিষয়ে একাধিক হাদীস রয়েছে। আল-বুখারী, মুসলিম ও আন-নাসায়ী ইবনু উমার (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তি ক্রমাগত ভিক্ষা করে, সে কিয়ামতের দিন আল্লাহর কাছে এমন অবস্থায় আসবে যে, তার মুখে গোশত থাকবে না।" সুনান গ্রন্থের চার রচয়িতা বর্ণনা করেন যে, নবী ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তির সচ্ছলতা থাকা সত্ত্বেও ভিক্ষা করে, কিয়ামতের দিন তার ভিক্ষা তার মুখে ক্ষতচিহ্ন হয়ে দেখা দেবে।" নবী ﷺ-কে জিজ্ঞেস করা হলো, সচ্ছলতার সীমা কতটুকু? তিনি উত্তর দিলেন, "পঞ্চাশ দিরহাম, অথবা তার সমমূল্যের স্বর্ণ।" মুখমণ্ডলই মানুষের দেহের সবচেয়ে সম্মানিত অঙ্গ, আর সেখানেই ভিক্ষার অপমানজনক চিহ্ন প্রকাশ পায়।

The second principle is that asking people unnecessarily is prohibited, because it is indignifying. Muslims are prohibited from resorting to begging for relief except for those who are beaten by need. He who asks while having what satisfies his essential needs shall come on the Day of Resurrection with his begging a scar on his face. This is reiterated in several sayings. Al Bukhari, Muslim, and al Nasa'i report from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "None shall persist in begging but will come to God with his face stripped of flesh." The authors of the four books on Sunan report that the Prophet (p) says, "He begs while he has satisfaction, his begging appears on the Day of Resurrection as a scar on his face." The Prophet was asked what the limit of satisfaction is. He answered, "Fifty dirhams or their equivalent in gold."16 The face is the most honored part of one's body, and that is where the humiliating mark of begging appears.

ভিক্ষাবৃত্তির সমস্যার প্রতিকার দুই দিক থেকে। প্রথম ধাপ হলো যারা কাজ করতে সক্ষম, তাদের উপযুক্ত কর্মসংস্থান প্রদান করা। এটি ইসলামী রাষ্ট্রের তার নাগরিকদের প্রতি দায়িত্বসমূহের একটি; বেকারত্বের সমস্যার মুখোমুখি হয়ে রাষ্ট্র যেন অচল হয়ে না থাকে। আবার রাষ্ট্র সমস্যার মূল কারণ সংশোধন না করে ক্রমাগত সাদাকাহ থেকে ত্রাণ দিয়ে যেতে পারবে না। এই গ্রন্থের শুরুতে যাকাত বণ্টন সংক্রান্ত আলোচনায় আমি বারবার জোর দিয়ে বলেছি যে, "সাদাকাহ কোনো ধনী ব্যক্তির জন্য বৈধ নয়, এবং না কোনো সুস্থ ও সক্ষম ব্যক্তির জন্য।" প্রকৃতপক্ষে, উপার্জনে সক্ষম কোনো ব্যক্তিকে দেওয়া যেকোনো ত্রাণ একপ্রকার অলসতাকে উৎসাহ দেওয়ারই শামিল। এমন সমস্যার সবচেয়ে যথাযথ সমাধান হলো, কেউ ত্রাণ চাইলে আল্লাহর রাসূল ﷺ যা করেছিলেন তা করা। আনাস ইবনু মালিক বর্ণনা করেন, আনসারদের একজন ব্যক্তি নবী ﷺ-এর কাছে আর্থিক সাহায্য চাইতে এলেন। নবী ﷺ বললেন, "তোমার ঘরে কি কিছুই নেই?" লোকটি বলল, "হ্যাঁ, একটি কাপড়ের টুকরো আছে, যার একাংশ আমরা পরি এবং অপর অংশ বিছিয়ে বসি, আর একটি পানপাত্র আছে যাতে আমরা পানি পান করি।" নবী ﷺ বললেন, "সেগুলো আমার কাছে নিয়ে এসো।" সে সেগুলো নিয়ে এলো। আল্লাহর রাসূল ﷺ সেগুলো হাতে নিয়ে ঘোষণা করলেন, "এগুলো কে কিনবে?" এক ব্যক্তি বলল, "আমি এক দিরহামে নেব।" নবী ﷺ বললেন, "এক দিরহামের বেশি কে দিতে চায়?" দুই বা তিনবার এমন বললেন। অপর এক ব্যক্তি বলল, "আমি দুই দিরহামে নেব।" নবী ﷺ সেগুলো তাকে দিলেন, দুই দিরহাম নিয়ে মালিককে দিলেন এবং বললেন, "এর একটি দিয়ে খাবার কিনে তোমার পরিবারের কাছে নিয়ে যাও, আর অন্যটি দিয়ে একটি কুড়াল কিনে আমার কাছে নিয়ে এসো।" অতঃপর আল্লাহর রাসূল ﷺ নিজ হাতে কুড়ালে একটি কাঠের হাতল বসিয়ে দিলেন এবং লোকটিকে বললেন, "যাও, কাঠ কেটে বিক্রি করো... আমি যেন পনেরো দিন তোমাকে না দেখি।" লোকটি কাঠ সংগ্রহ করে বিক্রি করল... পরে সে দশ দিরহাম উপার্জন করে নবী ﷺ-এর কাছে এলো... সে তার কিছু দিয়ে কাপড় কিনল এবং কিছু দিয়ে খাবার কিনল... আল্লাহর রাসূল (সা.) বলেছেন, "কিয়ামতের দিন মুখে আঘাতের দাগ নিয়ে ভিক্ষা করার চেয়ে এটি তোমাদের জন্য উত্তম। তিন ব্যক্তি ছাড়া ভিক্ষা করা বৈধ নয়: এক, নিঃস্ব দরিদ্র ব্যক্তি; দুই, যার উপর বিপুল ঋণের বোঝা চেপে আছে; এবং তিন, যে ব্যক্তির উপর অনিচ্ছাকৃত হত্যার রক্তপণ দেওয়া আবশ্যক।"২০ এই ঘটনায় আমরা রাসূল (সা.)-এর বাস্তব শিক্ষা লক্ষ্য করি, যখন তিনি সেই ব্যক্তিকে যাকাত নিতে দিতে চাননি, কারণ সে উপার্জনে সক্ষম ছিল, আর এমন গ্রহণ কেবল শেষ উপায় হিসেবেই বৈধ। সকল নাগরিকের জন্য উপযুক্ত কর্মসংস্থান খুঁজে দিতে সরকার দায়বদ্ধ। "এই বাণী দারিদ্র্য ও বেকারত্ব দূর করার জন্য ইসলাম মানবজাতির জানা অন্য যেকোনো ব্যবস্থার বহু আগেই গৃহীত বাস্তব পদক্ষেপগুলো তুলে ধরে। এই চিকিৎসা শুধু তাৎক্ষণিক ত্রাণ দেওয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং আত্মনির্ভরতার উপায় ও উৎপাদনশীল কাজের ব্যবস্থাও করে। রাসূল (সা.) শিক্ষা দিয়েছেন যে, ভিক্ষা বা যাচ্ঞা করার আগে মানুষকে তার সকল সামর্থ্য, তা যতই সীমিত হোক, কাজে লাগাতে হবে এবং উৎপাদনশীল কাজের সকল উপায় নিঃশেষ করতে হবে। তিনি শিক্ষা দিয়েছেন যে, বৈধ জীবিকা অর্জনের যেকোনো কাজই সম্মানজনক ও মর্যাদাপূর্ণ, এমনকি যদি তা পিঠে করে কাঠ বয়ে এনে বিক্রি করা হয়, যাতে ভিক্ষা করে অপমানিত হতে না হয়।"

The cure for the problem of begging is twofold. The first step is providing suitable job to all those who can work. This is one of the responsibilities of the Islamic state towards its citizens; the state must not remain paralyzed when faced with the problem of unemployment. Nor must the state keep providing relief from sadaqat without rectifying the root of the problem. Throughout the discussion of zakah distribution early in this book, I repeatedly emphasized that "The sadaqah is not lawful to any rich person, nor to a strong and capable one." Indeed, any relief given to a person who is capable of earning is in a way encouragement of idleness. The most proper response to such a problem is what the Messenger of God did when a person asked him for relief. Anas bin Malik narrates that a person from Ansar came asking the Prophet (p) for financial help. The Prophet answered, "Isn't there anything in your house?" The man said, "Yes, a piece of cloth. We use some of it to wear and spread another part to sit on, and a cup in which we drink water." The Prophet said, "Bring them to me." He brought them, The Messenger of God (p) took them and announced, who will buy these?" A man said, "1 will take them for one dirham." The Prophet said, "Who Gives more than one dirham?" twice or thrice. Another man said, "I will take them for two dirhams." The Prophet gave them to him and took the two dirhams and gave them to the owner saying, "Buy with one of them food to send to your family and buy with the other an axe-head and bring it to Me." Than the Messenger of God tied with his own hands a piece of wood to the axe for a handle and told the man, "Go and get wood and sell . . . . I must not see you for fifteen days." The man got wood and sold it . . . . He later came to the Prophet with ten dirhams gained: . . . . He bought cloth with some and food with some . . . . The Messenger of God (p) said, "This is better for you than the begging that comes as a scar on your face on the Day of Resurrection. Begging is not permissible except to one of three. A destitute poor person, or a person under overwhelming debts, or a person who ought to pay ransom for an accidental homicide."20 We observe in this story the practical teaching of the Prophet when he did not want that person to take zakah because he was able to earn, and such taking is not permissible except as a last resort. The government is responsible for helping to find suitable jobs for all its citizens. "This saying provides practical steps taken by Islam a long time before any other system known to humanity in order to wipe out poverty and unemployment. The treatment is not only to extend immediate relief, but to provide means of self-support and productive work. The Prophet taught that one must use all one's abilities, no matter how few they might be and to exhaust all means of productive wok before resorting to begging or asking. He taught that any job that provides lawful sustenance is honorable and dignified, even if it were getting wood on one's back and selling it, so that one is not humiliated by begging.

আদম সন্তানদের মধ্যে সাধারণভাবে এবং বিশেষভাবে মুসলিম সমাজের সদস্যদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব ছড়িয়ে দেওয়া ইসলামের মৌলিক উদ্দেশ্যগুলোর একটি। সামাজিক সংহতি, সামাজিক নিরাপত্তা এবং পারস্পরিক সহযোগিতা ভ্রাতৃত্বকে শক্তিশালী করে। নিঃসন্দেহে, যারা বিবাদ ও শত্রুতায় জড়িয়ে পড়ে, তাদের মধ্যে মীমাংসা করার জন্য সর্বদা প্রয়োজন রয়েছে।

Spreading brotherhood among the children of Adam in general and members of the Muslim society in specific is one of the basic objectives in Islam. Social solidarity, social security, and mutual cooperation strengthen brotherhood. No doubt, there is a continuous need for reconciling people who get themselves in disputes and feuds.

ইসলামের প্রথম সমাজে, যা নবী ﷺ মদীনায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, আমরা এক আদর্শ চিত্র দেখতে পাই: ভ্রাতৃত্ব, পারস্পরিক ভালোবাসা ও যত্ন। ইসলামের আগে বিদ্যমান গোত্রীয় ও অর্থনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতা সত্ত্বেও, এবং মদীনায় হিজরতকারীদের (মুহাজিরীন), যারা আরবের 'আদনানী শাখার অন্তর্ভুক্ত ছিল, আর আনসার, যারা হিজরতের আগে মদীনায় বসবাস করত এবং আরবের কাহতানী শাখার অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাদের মধ্যকার জাতিগত ও সাংস্কৃতিক পার্থক্য সত্ত্বেও এই আদর্শ চিত্র ফুটে উঠেছিল। আনসারগণ নিজেরাই ছিল দুটি প্রধান গোত্র, যারা কয়েক দশক ধরে নগরে একে অপরের সঙ্গে লড়াই করছিল। এর সঙ্গে ছিল কিছু ব্যক্তি, যারা মুহাজির ও আনসার উভয়ের কাছেই সম্পূর্ণ অপরিচিত পটভূমি থেকে এসেছিল, যেমন ইথিওপীয় বিলাল, পারসিক সালমান এবং রোমান সুহাইব। তদুপরি, মদীনার সমাজে আবু যার-এর মতো রুক্ষ বেদুইনও ছিল, আর ছিল মুস'আব ইবনু 'উমাইরের মতো বিলাসী পরিবেশে লালিত নগরবাসীও। এই সমাজ এক অনন্য পদ্ধতিতে ভ্রাতৃত্বে গাঁথা ছিল, যেখানে মানুষ তার ভাইয়ের জন্য ঠিক তাই ভালোবাসত যা সে নিজের জন্য ভালোবাসত। কুরআন এই ভ্রাতৃত্বের আদর্শ প্রয়োগের একটি চিত্র অঙ্কন করেছে: "অভাবগ্রস্ত মুহাজিরগণ, যাদেরকে তাদের ঘরবাড়ি ও তাদের নবী থেকে বের করে দেওয়া হয়েছিল, তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি কামনা করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সন্তুষ্ট করতে গিয়ে - তারাই তো সত্যনিষ্ঠ।"

In the first Islamic society, established by the Prophet in Madinah, we are given an ideal scene of brotherhood, mutual love and care, in spite of the tribal and economic rivalry that existed before Islam and in spite of the ethnic and cultural differences between the migrants to Madinah (Muhajirin) who were from the 'Adnani branch of Arabs, and the Ansar, who lived in Madinah before migration and were of the Qahtani branch of Arabs. The Ansar themselves were composed of two major tribes that had been fighting each other in the city for decades, in addition to a few individuals from backgrounds totally alien to both Muhajiran and Ansar, such as the Ethiopian Bilal, the Persian Salam, and the Byzantine Suhaib. On top of that, Madinan society included rough bedouins like Abu Dharr side by side with luxuriously raised urbanites like Mus'ab bin 'Umair. This society was woven with brotherhood in a unique manner, whereby one loves for one's brother exactly what one loves for one's self. The Qur'an draws a picture of this ideal application of brotherhood: "The indigent migrants, those who were expelled from their homes and their prophet, while seeking grace from God, His good pleasure, and pleasing God and His Apostle, such are indeed the sincere ones.

যদিও এই আদর্শ ভ্রাতৃত্ব প্রথম ইসলামী সমাজের বাস্তব জীবনে বাস্তবায়িত হয়েছিল, তবু ইসলাম একটি জীবনব্যবস্থা হিসেবে মানবজীবনের জন্য বিধান প্রণয়ন করে, এবং এই বাস্তবতাকে উপেক্ষা করে না যে মানুষ পাপ করে, ভুল করে, এবং তাদের মধ্যে বিদ্বেষ ও বিবাদ দেখা দেয়, যা ধ্বংস, রক্তপাত এবং অন্যের সম্পদ গ্রহণ পর্যন্ত গড়াতে পারে।

Although this ideal brotherhood was realized in the actual life of the first Islamic society, Islam as a way of life legislates for human life without disregarding the fact that human beings sin, make mistakes, have feuds and disputes, which may go as far as destruction, bloodshed, and taking other people's resources.

যে বিবাদ হাতাহাতি বা লড়াইয়ের পর্যায়ে পৌঁছায়, তা মানবজাতির মতোই প্রাচীন। কুরআন আমাদের জানায় যে আল্লাহ যখন আদমকে সৃষ্টি করেন, তখন ফেরেশতারা জিজ্ঞেস করেছিলেন, "আপনি কি সেখানে এমন কাউকে সৃষ্টি করবেন যে সেখানে বিপর্যয় ঘটাবে ও রক্তপাত করবে? অথচ আমরা আপনার প্রশংসায় তাসবীহ পাঠ করি এবং আপনার পবিত্র নামের মহিমা কীর্তন করি?"23 আদমের দুই পুত্রের কাহিনীও কুরআনে বর্ণিত হয়েছে: "আদমের দুই পুত্রের বৃত্তান্ত তাদের সঠিকভাবে শোনান। যখন তারা উভয়ে আল্লাহর উদ্দেশ্যে কুরবানি পেশ করেছিল, তখন একজনের কুরবানি কবুল হলো এবং অন্যজনের কবুল হলো না। সে বলল, 'আমি অবশ্যই তোমাকে হত্যা করব।' অপরজন বলল, 'নিশ্চয়ই আল্লাহ শুধু মুত্তাকীদের কুরবানিই কবুল করেন। যদি তুমি আমাকে হত্যার উদ্দেশ্যে আমার দিকে হাত বাড়াও, তবুও আমি তোমাকে হত্যার জন্য আমার হাত তোমার দিকে বাড়াব না, কারণ আমি সৃষ্টিজগতের প্রতিপালক আল্লাহকে ভয় করি।"

Feuds that reach the stage of fighting are as old as humanity itself. The Qur'an tells us that the angels asked God when He created Adam, "Wilt Thou place therein one who will make mischief therein and shed blood? Whilst we celebrate Thy praises and glorify Thy holy name?"23 The story of the two sons of Adam is told in the Qur'an: "Recite to them the truth of the story of the two sons of Adam. Behold, they each presented a sacrifice to God. It was accepted from one but not from the other. Said the latter, 'Be sure, I will slay thee.' 'Surely', said the former, 'God doth accept the sacrifice of those who are righteous. If thou dost stretch thy hand against me to slay me, it is not for me to stretch my hand against thee to slay thee, for I do fear God, the Cherisher of the worlds.

"আমি চাই যে তুমি আমার পাপ এবং তোমার নিজের পাপও নিজের কাঁধে তুলে নাও, কারণ তুমি আগুনের অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হবে, আর এটাই জালিমদের প্রতিফল।' অন্যজনের স্বার্থপর আত্মা তাকে তার ভাইকে হত্যার দিকে নিয়ে গেল। সে তাকে হত্যা করল এবং ক্ষতিগ্রস্তদের একজন হয়ে গেল। তারপর God একটি কাক পাঠালেন, যে মাটি আঁচড়ে দেখাল কীভাবে তার ভাইয়ের লজ্জা ঢেকে রাখতে হয়। 'হায় আমার দুর্ভাগ্য!' সে বলল। 'আমি কি এই কাকের মতোও হতে পারলাম না, যে আমার ভাইয়ের লজ্জা ঢেকে রাখতে পারত?' তখন সে অনুতাপে পরিপূর্ণ হয়ে গেল।"24

For me, I intend to let thee draw on thyself my sin as well as thine, for thou wilt be among the companions of the Fire, and that is the reward of those who do wrong.' The selfish soul of the other led him to the murder of his brother. He murdered him and became one of the lost ones. Then God sent a raven who scratched the ground to show him how to hide the shame of his brother.'Woe unto me; said he. Was I not even able to be as this raven and hide the shame of my brother?' Then he became full of regrets."24

ইসলাম প্রতিটি ব্যক্তির জন্য ইসলামী সমাজে জীবিকার পর্যাপ্ততা এবং ভয় থেকে নিরাপত্তা নিশ্চিত করার চেষ্টা করে, যাতে একজন মানুষ তার শক্তির একটি বড় অংশ আল্লাহর ইবাদতে নিয়োজিত করতে পারে। কুরাইশ গোত্রকে আল্লাহ তাদের প্রতি তাঁর অনুগ্রহ কতটা মহান ছিল তা দেখিয়ে বলেন, "কুরাইশের আসক্তির কারণে, তাদের শীত ও গ্রীষ্মের সফরের আসক্তির কারণে। অতএব তারা এই গৃহের প্রভুর ইবাদত করুক, যিনি ক্ষুধা থেকে তাদের খাদ্য দান করেন এবং ভয় থেকে তাদের নিরাপত্তা দেন।"34 কোনো ব্যক্তি বা জনগোষ্ঠীর জন্য সবচেয়ে খারাপ যা ঘটতে পারে তা হলো এই দুই নিয়ামতের যেকোনো একটির হারানো। আল্লাহ বলেন, "আল্লাহ একটি উপমা দিচ্ছেন: একটি জনপদ যা নিরাপদ ও শান্তিপূর্ণ ছিল, যেখানে সর্বদিক থেকে প্রচুর রিযিক আসত, অথচ সে আল্লাহর নিয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞ হলো, ফলে তাদের কৃতকর্মের কারণে আল্লাহ তাদের ক্ষুধা ও ভয়ের স্বাদ আস্বাদন করালেন, যা তাদেরকে সর্বদিক থেকে পরিবেষ্টন করে ফেলল।"35 ইসলামী আইন ইসলামী রাষ্ট্রের প্রতিটি ব্যক্তিকে, মুসলিম হোক বা না হোক, একটি উপযুক্ত জীবনমান নিশ্চিত করে, যেখানে খাদ্য, পোশাক ও আবাসনের পাশাপাশি স্বাস্থ্যসেবা ও শিক্ষার ব্যবস্থা থাকে। আগে দেখানো হয়েছে যে যাকাত ব্যবস্থার লক্ষ্য হলো দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের এবং তাদের পরিবারের জীবনভর প্রয়োজন পূরণ করা।

Islam attempts to guarantee each person in the Islamic society sufficiency of sustenance and security from fear, so that a human being can devote a good part of his or her energy to worshiping God. God, in showing the tribe of Quraish how great was His bounty to them, says, "For the covenants [of security and safeguard] enjoyed by the Quraish. Their covenants covering journeys by winters and summer. Let them adore the Lord of this House, Who provides them with food against hunger and with security against fear."34 The worst that may happen to a person or a group of people is the loss of either of these two bounties. God says, "God sets forth a parable, a city enjoying security and quiet, abundantly supplied with sustenance from every place, yet was it ungrateful for the favors of God, so God made it taste of hunger and terror in extreme, [closing in on it] like a garment [from every side] because of the evil [which its people] wrought."35 The Islamic laws guarantee every person in the Islamic state, Muslim or not, a suitable level of living, whereby food, clothing, and shelter are available in addition to health care and education. It was shown earlier that the system of zakah aims at satisfying the poor and the needy and their families for life.

কিন্তু প্রাকৃতিক দুর্যোগ অপ্রত্যাশিতভাবে যেকোনো ব্যক্তির উপর আপতিত হতে পারে, সে ধনী হোক বা না হোক, কৃষক হোক, ব্যবসায়ী হোক, শিল্পপতি হোক বা ভূস্বামী হোক। প্রাকৃতিক দুর্যোগ কোনো এলাকার সকলের উপর সাধারণভাবে আসতে পারে, যেমন খরা, বন্যা, কীটনাশকের দূষণ, বিস্ফোরণ, অথবা তা ব্যক্তিগতও হতে পারে, যেমন দুর্ঘটনা, অগ্নিকাণ্ড এবং সম্পদ বা আয়ের উৎস হারানো।

But natural disasters may hit-unexpectedly-any person, rich or not, whether a farmer, a merchant, an industrialist, or a landlord. Natural disasters may be common to an area, like drought, flood, insecticide contamination, explosions, or they may be individual, such as accidents, fires, and loss of assets or sources of income.

প্রাকৃতিক দুর্যোগ বা দুর্ঘটনায় আক্রান্ত ব্যক্তিরা শুধু স্বেচ্ছা দানের উপর নির্ভরশীল থাকেন না। যাকাতের অর্থ থেকে তাদের অংশ দেওয়া হয়। নবী ﷺ কুবাইসাহকে বলেছেন, "তিন ব্যক্তি ছাড়া অন্য কারো জন্য চাওয়া বৈধ নয়।" নবী ﷺ সেই তিনজনের মধ্যে এমন এক ব্যক্তির কথা উল্লেখ করেছেন, যাকে এমন দুর্যোগ আঘাত করেছে যা তার সম্পদ নিঃশেষ করে দিয়েছে। প্রাথমিক যুগের কুরআনের ভাষ্যকারগণ ঋণগ্রস্তদের [আল গারিমীন] শ্রেণিতে এমন ব্যক্তিকেও অন্তর্ভুক্ত করেছেন, "যার ঘরে আগুন লেগেছে, অথবা যার সম্পদ বন্যায় ভেসে গেছে, অথবা যার ঋণের বোঝা তার পরিবারকে পীড়িত করছে।"37

Individuals struck by natural disasters or accidents are not left to voluntary charity alone. They are given a share in the proceeds of zakah. The Prophet told Qubaisah, "Asking is not permissible, except in three cases." The Prophet mentioned among them a man struck by a disaster that wipes out his wealth. Early commentators on the Qur'an include in the category of persons under debt [al gharimin] "He whose house caught fire or whose wealth was wiped out by flood or who has debts that burden his family."37

সেই হাদীসে নবী (সাঃ) বলেছেন, এমন ব্যক্তি "যতক্ষণ না তার জীবিকার যথেষ্ট সংস্থান হয়" ততক্ষণ চাইতে পারে। নিঃসন্দেহে এটি এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তির ক্ষেত্রে ভিন্ন হয়, এবং তা নির্ভর করে সাধারণ জীবনযাত্রার মান, পরিবারের আকার ও সামাজিক মর্যাদার মতো বিষয়ের ওপর। উদাহরণস্বরূপ, যে ব্যবসায়ীর পণ্যসম্ভার আগুনে পুড়ে গেছে, তার জীবিকার সংস্থান নিশ্চিত করতে হয়তো তার ব্যবসার ধরন অনুযায়ী ন্যূনতম পরিমাণ পণ্য ক্রয় করা প্রয়োজন হবে। কোনো কোনো ফকীহ এমনও মত দিয়েছেন যে, এমন ব্যক্তিদের দুর্ঘটনা ঘটার আগে তারা যে অবস্থায় ছিল, সেই পর্যায়ে তাদের আবার দাঁড় করানোর মতো পরিমাণ অর্থ দিতে হবে।৩৮ আমার মত হলো, দুর্যোগে আক্রান্ত ব্যক্তিদের কতটুকু দেওয়া হবে, তা নির্ভর করবে যাকাত তহবিলে কতটা অর্থ রয়েছে তার ওপর এবং এই তহবিল থেকে যেসব অন্যান্য প্রয়োজন মেটাতে হয়, সেগুলোর ওপরও। সবশেষে এ কথা জোর দিয়ে বলা দরকার যে, আজকের মুসলিম দেশগুলোর গ্রামাঞ্চলের জন্য প্রাকৃতিক দুর্যোগ ও খরার আর্থিক ক্ষতির বিরুদ্ধে এমন ইসলামি বিমার অত্যন্ত প্রয়োজন, কারণ সেখানে দারিদ্র্য প্রকট এবং এ ধরনের দায়িত্ব সম্পূর্ণভাবে বহনের জন্য ঐচ্ছিক দান যথেষ্ট নয়।

In the saying mentioned above, the Prophet (p) says such a person may ask "until he secures sufficiency of sustenance." This undoubtedly differs from one person to another, depending on factors such as the general standards of living, size of family, and social status. For a merchant whose inventory is burned, for example, securing sustenance of living may require purchasing a minimum amount of inventory sufficient for his type of business. Some jurists even argue that such people must be given amounts sufficient to put them back on their feet at the level they had before the accident took place.38 I believe what determines how much persons struck by disasters should be given depends on the availability of funds in the zakah agency and on several other factors, namely other needs that draw on these funds. Lastly, it must be emphasized that the rural areas of today's Muslim countries desperately need such Islamic insurance against the financial aftermath of natural disasters and drought, because of predominant poverty and insufficiency of voluntary charity to take total responsibility for such insurance.

ইসলাম, যেহেতু যৌন চাহিদার অসীম, বিশৃঙ্খল ভোগ ও চর্চার অনুমতি দেয় না, সেহেতু তার বিপরীত প্রান্তও গ্রহণ করে না এবং স্বেচ্ছায় ব্রহ্মচর্য পালনের কোনো প্রবণতাকেও প্রশ্রয় দেয় না। ইসলামের এই ব্যবস্থায় যৌন চাহিদা দমন বা তার বিলোপ গ্রহণযোগ্য নয়। ইসলাম বিবাহকে উৎসাহিত করে এবং ব্রহ্মচর্যের শপথ ও খোজাকরণ নিষিদ্ধ করে। যে মুসলিম বিবাহ করতে সক্ষম, তার পক্ষে এই অজুহাতে ব্রহ্মচর্যের জীবনযাপন বৈধ নয় যে সে God-এর উপাসনা ও ইবাদতে নিবেদিত। নবী ﷺ (p)

Islam, in as much as it does not allow unlimited, haphazard response to and practice of the sexual drive, does not allow the other extreme and does not entertain any tendency to voluntary celibacy. Suppression of the sexual drive or its elimination is not accepted by this system of Islam. Islam encourages marriage and forbids taking vows of celibacy and castration. A Muslim who is able to marry is not permitted to live in celibacy claiming that he is devoted to adoring and worshiping God. The Prophet (p)

একবার তাঁর কিছু সাহাবীর মধ্যে ব্রহ্মচর্য (সংসারত্যাগ ও বিবাহ বর্জন) গ্রহণের প্রবণতা লক্ষ্য করা গেল। তিনি সঙ্গে সঙ্গে ঘোষণা করলেন যে এটি ইসলাম ও তাঁর সুন্নাহ থেকে সম্পূর্ণ গ্রহণযোগ্য নয় এমন বিচ্যুতি।

noticed once an inclination toward celibacy among some of his Companions. He immediately declared that this is an unacceptable deviation from Islam and his tradition.

তিনি বলেন, "আমি অবশ্যই তোমাদের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী এবং তাঁকে সবচেয়ে বেশি ভয়কারী, তবুও আমি রাতে সালাতে দাঁড়াই এবং ঘুমাই; আমি রোজা রাখি এবং খাই, এবং আমি নারীদের বিবাহ করি। যে আমার পথ (আচরণ) থেকে বিমুখ হয়, সে আমার অন্তর্ভুক্ত নয়।"৩৯ সা'দ ইবনু আবী ওয়াক্কাস বর্ণনা করেন, "আল্লাহর রাসূল ﷺ..."

He says, "I am indeed the most knowledgeable among you about God ('s teachings) and the one who fears Him most, but I stand [in prayers] in the night and I sleep; I fast [sometimes] and I eat, and I marry women. He who desires not my way [of conduct] does not belong with me."39 Sa'd bin Abi Waqqas narrates, "The Messenger of God (p)

রদ করেছিলেন। তিনি যদি তাকে অনুমতি দিতেন, তবে আমরা নিজেদের খাসি করে ফেলতাম।"40 এ ছাড়াও নবী ﷺ যুবকদের উদ্দেশে বলেছেন, "হে যুবকেরা, তোমাদের মধ্যে যাদের বিবাহের সামর্থ্য আছে, তারা অবশ্যই বিবাহ করবে; কারণ বিবাহ দৃষ্টি অবনত রাখতে এবং পবিত্রতা রক্ষা করতে অধিক সহায়ক।"41 কিছু আলেম এই মর্মে সিদ্ধান্ত নিয়েছেন যে, প্রতিটি মুসলিমের জন্য বিবাহ ওয়াজিব, এবং যার সামর্থ্য আছে তার জন্য বিবাহ থেকে বিরত থাকা কারও পক্ষেই বৈধ নয়। জীবনযাপনের উপকরণে টানাটানি থাকার কারণে, অথবা বিবাহের দায়িত্বের বোঝার ভয়ে, কোনো মুসলিমের বিবাহ থেকে দূরে থাকা উচিত নয়। যারা মানুষের প্রয়োজন পূরণ এবং যৌন চাহিদাকে নিষিদ্ধ পথে যাওয়া থেকে রক্ষার উপায় হিসেবে বিবাহের দিকে দৃষ্টি দেয়, আল্লাহ তাদের সচ্ছলতা দানের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। আল্লাহ বলেন, "তোমাদের মধ্যে যারা অবিবাহিত, এবং তোমাদের দাস-দাসীদের মধ্যে যারা সৎ, তাদের বিবাহ করিয়ে দাও। তারা দরিদ্র হলেও আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে তাদের সচ্ছল করে দেবেন।"42

এর আগে দেখানো হয়েছে যে যাকাত বণ্টনের আটটি খাতের একটি হলো মুসাফিরের সাহায্য। কুরআনের বহু স্থানে আল্লাহ মুসাফিরের যত্ন নেওয়ার প্রতি উৎসাহ দিয়েছেন। ইসলাম চায় প্রত্যেক মানুষের একটি ঘর থাকুক এবং সে একটি পরিবারের অংশ হোক, এবং সে গৃহহীন অবস্থায় থাকুক তা পছন্দ করে না। সুতরাং মানুষ ও তার পরিবারের জন্য পর্যাপ্ত আশ্রয় অত্যাবশ্যকীয় প্রয়োজনের অন্তর্ভুক্ত, যা পূরণের জন্য আল্লাহ যাকাতের বিধান দিয়েছেন। ইমাম নববী ব্যাখ্যা করেন যে অত্যাবশ্যকীয় প্রয়োজনের মধ্যে রয়েছে খাদ্য, পোশাক, বাসস্থান এবং জীবনধারণের জন্য অপরিহার্য সবকিছু, এমনভাবে যা গ্রহীতার অবস্থা ও সামাজিক মর্যাদার সঙ্গে মানানসই হবে, অপচয় ও কৃপণতা ছাড়া।৪৬ ইবনু হাযম আরও যোগ করেন, "প্রতিটি অঞ্চলের ধনী ব্যক্তিদের উপর দায়িত্ব হলো সেই অঞ্চলের দরিদ্রদের সকল প্রয়োজন মেটানো। তারা যদি এটি পূরণ না করে, সরকার তাদের তা করতে বাধ্য করবে। যাকাত ও ফাই-এর সম্পদ যদি যথেষ্ট না হয়, তবুও ধনীদের সম্পদ থেকে খাদ্য, গ্রীষ্ম ও শীতের পোশাক, এবং সূর্য, বৃষ্টি ও পথচারীদের দৃষ্টি থেকে রক্ষাকারী আশ্রয়ের প্রয়োজন মেটাতে হবে।"47

It was shown earlier that help for the wayfarer is one of the eight goals of zakah dispersement. In several places in the Qur'an, God encourages taking care of the wayfarer. Islam prefers every person to have a home and belong to a family, and does not like a status of homelessness for anyone. Consequently, adequate shelter for a person and his or her family is included under essential needs, for satisfaction of which zakah is enacted by God. Al Nawawi explains that essential needs include food, clothing, residence, and everything that is indispensable for life, at a level that suits the receiver and his or her social status without extravagance or miserliness.46 Ibn Hazm adds "It is an obligation on the rich people of every region to provide for all the needs of the poor in that region. If they do not fullfill this, the government must force them to do so. If the proceeds of zakah and fa'i are not sufficient, still, satisfaction of the needs for food, clothing for summer and winter, and shelter that protects from the sun, the rain, and the eyes of passers-by, must be provided from the wealth of the rich."47

এই বইয়ের চতুর্থ খণ্ডের মুসাফির অধ্যায়ে আমরা উল্লেখ করেছি যে, কুড়িয়ে পাওয়া শিশুরাও যাকাতের উপকারিতার অন্তর্ভুক্ত, কারণ তারা প্রকৃতপক্ষে "পথের সন্তান"।

In the chapter on the wayfarer in part four of this book, we noted that foundlings are also covered in the benefits of zakah, since they are indeed "children of the street."