Antes de exponer el carácter obligatorio del zakat y su lugar en esta religión del Islam, conviene examinar la posición de los pobres en las estructuras de clases de las sociedades anteriores al Islam, el grado de respuesta a sus necesidades y la atención a sus problemas en las leyes y religiones antiguas. Así se podrá mostrar cuánto superó el Islam a otras religiones en su cuidado de los pobres y en el establecimiento de la justicia social, el seguro social y la solidaridad social, sobre la base sólida expuesta en el Libro de Dios y en la Sunnah de Su Mensajero, ﷺ.

Before I delineate the obligatory nature of zakah and its position in this religions of Islam, it is useful to examine the position of the poor in the class structures of the societies before Islam, the extent of response to their needs, and the care about their Problems in ancient laws and religions. By so doing, one can show how much Islam superseded other religions in its care of the poor and in the establishment of social justice, social insurance, and social solidarity on the strong basis stated in the Book of God and in the Sunnah of His Messenger, (p).

La pobreza y la indigencia son tan antiguas como la historia. Es justo decir que todas las comunidades humanas tienen algunas personas que reclaman el cuidado de los pobres. La compasión por el sufrimiento de los demás nunca cesó a lo largo de la historia de la humanidad, y los intentos por brindar alivio y resolver problemas continúan en todas las civilizaciones. A pesar de todo ello, la situación de los pobres ha sido extremadamente mala. Siempre ha sido una mancha oscura en la historia humana. Todas las sociedades presentaron tal injusticia y no siguieron los consejos humanitarios de sus filósofos y profetas. Un historiador habla de las relaciones entre los ricos y los desposeídos pobres en las civilizaciones antiguas de la siguiente manera: "En toda nación que existió sobre la tierra se podían reconocer fácilmente dos clases de personas: los ricos y los pobres.

Poverty and destitution are as old as history. It is fair to say that all human communities have some people who call for the care of the poor. Feeling for others' sufferings never ceased throughout the history of humanity and attempts to provide relief and to solve Problems continue in all civilizations. In spite of all that, the situation of the poor has been extremely bad. It has always been a dark spot in human history. All societies had such injustice and did not follow the humanitarian advice of their philosophers and prophets. One historian talks about the relations between the rich and the deprived poor in ancient civilizations in the following way: "In every nation that existed on earth one could easily recognize two classes of people, the rich and the poor.

La clase rica ejercía el poder y siempre se volvía más rica y más inflada, mientras que la clase desfavorecida era débil y estaba aplastada contra la tierra. Con esta contradicción, la estructura social de aquella civilización terminaría por desmoronarse, y los ricos se preguntarían por qué todo se estaba deteriorando.[1] Egipto, en su historia temprana, era como un paraíso divino en la tierra, que producía toda clase de bienes en abundancia para su pueblo; y al mismo tiempo, sus clases pobres no podían encontrar ni siquiera el mero sustento de alimento, porque la clase rica no les dejaba nada de sustancia. Cuando la gran hambruna golpeó a Egipto durante el periodo de la XII dinastía, los pobres se vendían como esclavos a los ricos, quienes les hacían sufrir aún más. En la antigua Babilonia la situación era la misma. Los pobres no tenían derecho a los frutos de su tierra, a pesar de la enorme producción. La antigua Persia, Grecia y otros reinos también eran similares. Los pobres eran conducidos con látigos y palos hacia los trabajos más bajos, eran castigados severamente y, a veces, brutalmente masacrados por el más mínimo error. En Esparta, los ricos dejaban a los pobres tierras rocosas e infértiles, de modo que vivían en el sufrimiento. En Atenas, los ricos solían vender como esclavos a los pobres que no lograban pagar los impuestos que se les imponían. En Roma, fuente del derecho occidental, los ricos gobernaban sobre toda la nación, siendo distinguidos y de alto rango, y reducían a los demás a intocables en comparación con ellos. Los pobres se veían obligados a obedecerles, lo que a menudo los forzaba a huir y a buscar su salida de Roma. Como describe Mitchle sobre el Imperio romano:

Todas las religiones, incluidas las religiones creadas por el hombre, no descuidaron este asunto social humanitario, sin el cual no se podrían alcanzar la fraternidad ni la calidad de vida. Hace más de cuatro mil años, en Babilonia, Hammurabi, al promulgar la primera ley escrita conocida en la tierra, declaró: "Dios me ha enviado para impedir que los poderosos opriman a los súbditos indefensos, para guiar a la gente y asegurar la prosperidad de las criaturas". Hace miles de años, en el antiguo Egipto, la gente expresaba el sentimiento de que era su deber religioso dar pan al hambriento, ropa al desnudo y pasaje en sus barcas al que no podía valerse por sí mismo, o ser padre del huérfano, esposo de la viuda y protector del desamparado en el frío del invierno.3

All religions, including man-made religions, did not neglect this humanitarian social issue, without which brotherhood and quality of life would not be realized. More than four thousand years ago in Babylon, Hamurabi, in introducing the first known recorded law on earth, stated "God's had sent me to prevent the omnpotents from suppressing the powerless subjects and to guide people and secure prosperity for creatures." Thousands of years ago, people, in ancient Egypt, expressed the sentiment that it was their religious duty to give bread to the hungry, cloth to the naked, and passage on their boats to the incapable, or to be father of the fatherless, husband of the widow, and a protector to the outcast in cold winter.3

La voz de las religiones celestiales fue más fuerte al exigir el cuidado de los pobres y desvalidos que la de otros sistemas seculares, pues las primeras tuvieron efectos más profundos que cualquier filosofía humana o ley hecha por el hombre. No puedo creer que ningún Mensajero de Dios haya pasado por el mundo sin exhortar al cuidado de los pobres, lo que en el Corán se llama zakat. En el Sagrado Corán, que es el documento celestial más auténtico que existe hoy en la tierra, encontramos mención de los mensajes de Ibrahim, Ishaq y Ya'qub. Dios dice:

The voice of heavenly religions was Iouder in calling for care of the poor and powerless than other secular systems, for the former had deeper effects than any human philosophy or man-made law. I cannot believe any Messenger of God to have passed through the world without calling for the care of the poor, which is called in the Qur'an zakah. In the Holy Qur'an, which is the most authentic heavenly document existing on earth today, we find mention of the messages of Ibrahim, Ishaq, and Ya'qub. God says:

«Y los hicimos líderes que guiaban a los hombres por nuestra orden, y les enviamos inspiración para hacer buenas obras, para establecer la oración regular y para practicar el zakat, y ellos nos servían constantemente».4 El mensaje de Ismael se describe así: «Y menciona también en la historia a Ismael, que fue estrictamente fiel a lo que prometió. Era un apóstol y un Profeta, y ordenaba a su pueblo la oración y el zakat, y era el más aceptable a los ojos de su Señor».5 También vemos el pacto de los hijos de Israel: «Y tomamos un pacto de los hijos de Israel: no adorar a nadie sino a Dios, tratar con bondad a vuestros padres, parientes, huérfanos y a todos los necesitados, hablar con justicia a la gente, ser constantes en la oración y practicar el zakat. Luego os volvisteis atrás, excepto unos pocos entre vosotros, y os apartasteis».6 En otro versículo se describe este pacto: «Dios ya tomó antes un pacto de los hijos de Israel, y designamos doce jefes entre ellos, y Dios dijo: Yo estoy con vosotros si establecéis la oración regular, practicáis el zakat, creéis en los apóstoles, los honráis y los ayudáis, y prestáis a Dios un magnífico préstamo. Ciertamente borraré vuestras malas acciones y os admitiré en jardines por cuyo debajo corren ríos, pero si alguno de vosotros, después de esto, rechaza la fe, se ha desviado ciertamente del camino recto».7 El mensaje de Jesucristo se describe con sus propias palabras siendo un bebé en la cuna: «Y me ha ordenado la oración y el zakat mientras viva».

"And We made them leaders, who guide men by our command, and We sent inspiration to do good deeds, to establish regular prayers, and to practice zakah, and they constantly served Us."4 Isma'il's message is described following: "And also mention in the story of Isma'il who was strictly true to what he promised. He was an apostle and a Prophet and he enjoined on his people prayer and Zakah, and he was most acceptable in the sight of his Lord."5 We also see the pledge of bani Isra'il: "And we took a covenant. from the children of Isra'il: worship none but God, treat with kindness your parents and kindred and orphans and all those in need, speak fair to the people, be steadfast in prayer, and practice zakah. Then did ye turn back except a few among you, and ye backslide".6 In another verse this pledge is described "God did afore time take a covenant from the children of Isra'il, and We appointed twelve captains among them and God said I am with you if you establish regular prayer, practice zakah, believe in apostles, honor and assist them and loan to God a magnificent loan. Verily I will wipe out from you your evils, and admit you to gardens with rivers flowing beneath, but if any of you after this resisted faith he has surely wandered from the path of rectitude.7 The message of Jesus Christ is described by his own words as a baby in the cradle "And He hath enjoined on me prayer and zakah as long as I live. About the People of the Book in general, God said, "And you have been commanded no more than this: To worship God, offering Him The Obligatory Nature of Zakah and its Place in Islam 5

Estos son ejemplos sobresalientes del cuidado de las religiones anteriores hacia los pobres y los necesitados, y esta era la esencia del mensaje de las escrituras celestiales anteriores al Corán. Sin embargo, deben dejarse constancia de algunas observaciones.

These are supreb examples of the care of previous religions toward the poor and the needy and this was the essence of the message of heavenly scripts before the Qur'an. Some observations, however, must be recorded.

1. Estos textos no van más allá de recomendaciones y exhortaciones a ser misericordiosos con los pobres y a cuidarse del egoísmo y la tacañería. Es un llamado firme a la caridad voluntaria e individual.

1. These texts do not go beyond recommendations and encouragement to be merciful toward the poor and wary of selfishness and miserlihood. It is a loud call to voluntary and individual charity.

2. Estas declaraciones sobre la caridad no la hacen obligatoria, para que quienes se abstienen de dar caridad no sientan que han dejado de lado una parte esencial de su religión, ni que serán castigados por Dios en esta vida y en la otra.

2. These statements on charity do not make it compulsory so that those who abstain from charity do not feel that they have left an essential part of their religion and that they would be punished by God in this life and in the afterlife.

3. Se deja a la conciencia humana dar la caridad: al Estado no se le concede autoridad alguna en su recaudación ni en su distribución.

3. It is left to the human conscience to give charity: the state is not given any authority in its collection and distribution.

4. La cuantía que debe darse, los tipos de riqueza sobre los que se debe pagar y las circunstancias y condiciones para cumplir esta caridad no están especificadas. Esto hace imposible que el Estado la institucionalice por motivos religiosos.

4. The amount that should be given, the kinds of wealth that are subject to give from and circumstances and conditions of the fulfillment of this charity are not specified. This makes it impossible for state to institutionalize it on any religious grounds.

5. El cuidado de los pobres no alcanza el nivel de un esfuerzo riguroso por abordar el problema de la pobreza, eliminarla, secar sus fuentes o transformar a los pobres en propietarios y terratenientes. Estos llamamientos se quedaron en aliviar la miseria y el sufrimiento de los pobres.

5. Caring for the poor does not reach the extent of a rigorous attempt to deal with the problem of poverty, to eliminate it, to dry its sources or to transform the poor into property owners and landowners. These calls ended at attenuation of the misery and suffering of the poor.

El Islam no tiene precedentes en el alcance de su cuidado de los pobres y en su empeño por resolver el problema de la pobreza, ya sea mediante directrices y recomendaciones que exhortan a los musulmanes a tener misericordia de los pobres, mediante legislación y leyes, o a través de la implementación y la aplicación.

Islam is unprecedented in the extent of its care for the poor and its zest to solve the problem of poverty whether through directives and recommendations that exhort Muslims to have mercy on the poor, by means of legislation and laws, or through implementation and application.

Resulta evidente que, ya en los primeros meses del período de La Meca, cuando los musulmanes eran todavía un puñado de hombres y mujeres impedidos de practicar y de llamar a esta nueva religión, sin constituir una entidad política, el aspecto social humanitario del Islam, que se preocupa por los pobres y los necesitados, era muy evidente. Este concepto se expresa en el Corán como "alimentar al pobre", "gastar del sustento que Dios ha provisto", "un derecho para quien pide y para el desposeído que no pide", o "un derecho para el necesitado y el viajero", y en ocasiones se utiliza el término "establecer el zakat".

It is apparent that as early as the first few months of the Makkan period when Muslims were still a handful of men and women prevented from practicing and calling for this new religion and not constituting a political entity, that the humane social aspect of Islam -- caring about the poor and the destitute, was highly evident. This concept is expressed in the Qur'an as "feeding the poor", "spending of the sustenance that God has provided", "a right to he who asks and to the deprived who does not ask", or "a right to the destitute and the wayfarer", and sometimes, the term "establishing zakah", is used.

Basta con leer en las suras meccanas los siguientes versículos excelsos:

It suffices to read in the Makkan suras the following great verses:

En la sura Al-Muddazzir, una de las revelaciones más tempranas del Corán, vemos una escena del día del juicio. Las personas justas, en sus jardines celestiales, preguntan a los incrédulos y mentirosos, a quienes rodean los fuegos del Infierno, cuáles fueron las razones de su castigo. Entre esas razones están descuidar los derechos de los pobres, dejar que lo golpeen el hambre, la desnudez y el sufrimiento, y apartar de él sus rostros.

In sura al Muddathir, one of the very early revelations of the Qur'an, we see a scene from the day of judgment. The righteous people in their heavenly gardens inquire of the dis-believers and liars whom the fires of Hell encompasses, what were the reasons for their punishment. Among those reasons are neglecting the rights of the poor, letting him be beaten by hunger, nakedness, and suffering, and turning their faces away from him.

Dios dice: «Cada alma será retenida en prenda por lo que haya hecho, excepto los compañeros de la derecha, que estarán en jardines de deleite. Se preguntarán unos a otros y preguntarán a los pecadores: "¿Qué os llevó al fuego del infierno?". Dirán: "No fuimos de los que oraban, ni de los que alimentaban al indigente, sino que charlábamos vanidades con los vanidosos y negábamos el día del juicio"». 10 Similar a alimentar a los pobres es vestirlos, darles refugio y proveerles de lo necesario. En la sura al-Qalam, Dios relata la historia de quienes poseían un huerto y recogían sus frutos de noche para impedir que los pobres y necesitados que acudieran el día de la cosecha tomaran alguna limosna. Por eso Dios les envió un castigo repentino. Los versículos dicen: «Entonces cayó sobre el huerto una calamidad enviada por tu Señor, que lo arrasó mientras ellos dormían, de modo que al amanecer quedó como un lugar oscuro y desolado, cuyos frutos habían sido recogidos. Al alba se llamaron unos a otros: "Id temprano a vuestra labranza si queréis recoger los frutos", y partieron conversando en voz baja, diciendo: "Que hoy no entre en el huerto ningún indigente contra vosotros"; y amanecieron con una decisión injusta, pero cuando vieron el huerto dijeron: "Ciertamente nos hemos extraviado. En verdad se nos ha privado de los frutos de nuestro trabajo". Dijo uno de ellos, el más justo de todos: "¿No os dije por qué no glorificáis a Dios?". Dijeron: "Gloria a nuestro Señor, verdaderamente hemos obrado mal". Luego se reprocharon unos a otros. Dijeron: "¡Ay de nosotros, en verdad nos hemos excedido! Quizá nuestro Señor nos dé en cambio un huerto mejor que este, pues a Él nos volvemos arrepentidos"». Tal es el castigo en esta vida, pero mayor es el castigo en la otra vida, si tan solo supieran.11

God says: "Every soul will be held in pledge for its deeds except the companions of the right hand they will be in gardens of delight. They will question each other and ask of the sinners, 'What led you into hellfire?' They will say, 'we were not of those who prayed, nor were we of those who fed the indigent, but we used to talk vanities with vain talkers and we used to deny the day of judgment.10 Similar to feeding the poor is clothing, sheltering, and providing necessities for them. In sura al Qalam, God tells the story of those who owned a garden and collected its fruits at night in order to prevent the poor and needy that come on harvest day from taking some charity. Because of that God sent to them a quick punishment. The verses read: "Then there came on the gardens a visitation from thy Lord which swept away all while they were asleep so the garden became by morning like a dark and desolate spot whose fruits had been gathered. As the morning broke, they called out one to another, 'Go ye to your tilthe be times in the morning if ye would gather the fruits', so they departed conversing in secret, low tones, saying, 'let not a single indigent person break in upon you into the garden this day?', and they opened the morning strong in an unjust resolve but when they saw the garden they said we have surely lost our way. Indeed we are shut out of the fruits of our labor. Said one of them, more just than the rest, 'Did I not say to you why not glorify God?' They said, "Glory to our Lord, verily we have been doing wrong.' Then they turned one against another in reproach. They said, 'Alas for us we have indeed transgressed. It may be that our Lord will give us in exchange a better garden than this for we do turn to Him in repentance.' Such is the punishment in this life, but greater is the punishment in the hereafter if only they knew."11

Los versículos de La Meca no concluían simplemente con un llamamiento a la misericordia hacia los necesitados, con el estímulo y la provisión de sus necesidades, y con la advertencia de que era temible descuidarlos o tratarlos con dureza. Los versículos de La Meca fueron más lejos, al considerar que sobre cada creyente recae un deber hacia el indigente, es decir, que los creyentes deben exhortar a otros a ayudar a los pobres. El Corán consideró que abstenerse de animar a otros a socorrer a los necesitados era una característica vinculada a la incredulidad en Dios, lo que acarrea Su desagrado y castigo en el Más Allá. (SWT)

The Makkan verses did not concluded by calling for mercy on the indigents, encouraging and providing for their needs, and making it fearful to neglect or be harsh to them. The Makkan verses went farther, in considering that on each believer there is a duty to the indigent, i.e., believers should urge others to help the poor. The Qur'an considered abstention from encouraging others to aid the needy a feature related to disbelief in God, that implicates His resentmen and punishment in the Hereafter. God (s)

y en la sura al Haqqah dice: «Y aquel a quien se le dé su libro por la izquierda dirá: "¡Ojalá no me hubieran dado mi libro y no hubiera sabido cuál era mi cuenta! ¡Ojalá la muerte hubiera acabado conmigo! De nada me ha servido mi riqueza; mi poder se ha desvanecido de mí".»12 Y luego Dios, Señor de los mundos, dicta Su justo juicio en castigo contra quienes lo merecen: «¡Agarradlo y encadenadlo, luego arrojadlo al Fuego ardiente; después, atadlo con una cadena cuya longitud sea de setenta codos!»12 La causa de su castigo y humillación a la vista de los testigos es: «Este era quien no creía en Dios, el Altísimo, y no incitaba a alimentar al necesitado».12 Estos versículos, que prometen con tanta firmeza el castigo para quienes no incitan a alimentar al necesitado, motivaron tanto al compañero Abu al Darda' que dijo a su esposa: «¡Oh, Umm al Darda'! Dios tiene una cadena que ha estado hirviendo en el Fuego ardiente desde que Dios creó el infierno, y permanecerá allí hasta que sea arrojada sobre los cuellos de las personas. Dios nos ha librado de la mitad de su dolor al llevarnos a creer en Él, el Grandioso; así que incita a alimentar a los pobres, ¡oh, Umm al Darda'!» (para cumplir la otra condición mencionada en el versículo anterior).13 Antes del Corán, el mundo nunca había presenciado una escritura que considerara la abstención de incitar al cuidado de los necesitados como un pecado capaz de enviar al abstinente al Infierno. En la sura al Fayr, Dios reprende a los pueblos de las épocas preislámicas que afirman tener una religión que los acerca a Dios y se aferran a restos de la religión de Ibrahim: «¡No, en verdad no honráis a los huérfanos ni os incitáis unos a otros a alimentar al pobre!».

En la sura al-Dhariyat, Dios menciona a los creyentes sinceros que merecen los jardines del paraíso. Una de sus características más evidentes es: "en su riqueza hay un derecho para quien pide y para quien se ve privado".20 Quien no tiene riqueza propia, ni medios para ganarse la vida, ni un oficio con el que subsistir, también tiene un derecho. Esos creyentes sinceros han comprendido que su riqueza no es solo para su propio uso. Han comprendido que una parte de ella pertenece, en realidad, a los necesitados, no como un donativo caritativo entregado con condescendencia, sino como un derecho claro y definido, sin humillación por parte del receptor ni soberbia por parte del que da. En la sura al-Ma'arij se repite esta misma caracterización, con una ligera diferencia en la escena descrita. Se menciona en referencia a los rasgos de los creyentes que, por la fuerza de su fe y de su sentido ético, han superado la debilidad del ser humano: "Ciertamente, el hombre fue creado muy impaciente, angustiado cuando le toca el mal y avaro cuando le llega el bien. No así quienes se dedican a la oración, quienes perseveran en su oración, y en cuya riqueza hay un derecho reconocido para el necesitado que pide y para el que se ve privado".21 Aquí el derecho sobre su riqueza se describe como reconocido y bien definido. Esto llevó a algunos eruditos a afirmar que este versículo se refiere a la zakat, porque es el derecho reconocido y bien definido sobre la riqueza de los ricos. Se sabe, sin embargo, que esta sura es mequina, mientras que la zakat tal como la define la Sharia fue prescrita en Medina, como veremos más adelante. Este derecho reconocido y bien definido no podía ser otra cosa que una porción apartada por los creyentes de su riqueza para entregarla a quien pide y a quien se ve privado.22 La diferencia entre este derecho y la zakat, por tanto, es que esta es una porción determinada por los propios creyentes y apartada por su propia acción, mientras que la zakat está definida y determinada por la Sharia. En la sura Al-Isra, Dios dice: "Y da al pariente lo que le es debido, así como al necesitado y al viajero, pero no derroches tu riqueza de forma pródiga." Y en Ar-Rum: "Da, pues, al pariente lo que le corresponde, así como al necesitado y al viajero. Eso es lo mejor para quienes buscan el rostro de Dios." Con estas palabras, el Corán inculcó en el ser de los musulmanes, ya desde el período de La Meca, que los parientes y los necesitados tienen derechos bien definidos sobre los bienes del creyente. No se trata de una mera caridad voluntaria que pueda pagar o dejar de pagar según su capricho.

In sura al Dhariyat, God mentions sincere believers that deserve the gardens of heaven. One of their most obvious characteristics is "in their wealth there is a right for he who asks and he who is deprived."20 He who has no wealth of his own, nor means of earning, nor a profession to live on, has also a right. Those sincere believers have realized that their wealth is not only for their own use. They have realized that part of it belongs, in fact to the needy, not as a charitable gift given with condescendence but as a clear-cut right, without humbleness on the part of the receiver or pride on the part of the payer. In sura al Ma'arij, this same characterization is repeated with a slight difference in the scene pictured. It came with reference to the characters of the believers who have overcome by the strength of their faith and sense of ethics, the weakness of the human being, "Truly, man was created very impatient, fretful when evil touches him and niggardly when good reaches him. Not so those devoted to prayer, those who remain steadfast in their prayer, and in whose wealth is a recognized right for the needy who asks and he who is prevented."21 Here the right on their wealth is described as recognized and well-defined. This led some scholars to state that this verse refers to zakah because it is the recognized, well-defined right on the wealth of the rich. It is known however that this sura is Makkan while zakah as defined in Shari'ah was prescribed in Madinah, as we shall see later. This recognized and well-defined right could not be anything except a part put aside by the believers out of their wealth to be given to he who asks and to the deprived.22 The difference therefore, between this right and zakah is that this is a portion determined by the believers themselves and put aside by their own action, while zakah is defined and determined by Shari'ah. In Suras al 'Isra God says "And render to the kindred their due rights and also to those in want and to the wayfarer but squander not your wealth in the manner of a spendthrift."23 And in al Rum "so give what is due to kindred, the needy and the wayfarer. that is best for those who seek the continence of God."24 By these statements Qur'an instilled in the being of Muslims as early as the Makkan period that kindred and those who are in need have well-defined rights on the believer's funds. It is not a mere voluntary charity which he can pay or refrain from paying according to whim.

En la sura Al-An'am, Dios dice: «Él es Quien produce jardines con emparrados y sin ellos, y palmeras y cultivos con frutos de todo tipo, y olivos y granados semejantes en especie y diferentes en variedad. Comed de sus frutos cuando den fruto, pero pagad lo que es debido el día de la cosecha, y no derrochéis, pues Dios no ama a los derrochadores».25 Dios hace notar a Sus siervos que existe un derecho prescrito sobre los frutos de la tierra. Este derecho debe pagarse el día de la cosecha.

In sura al An'am God said, "It is He who produceth gardens with trellises and without, and palm-trees and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates similar in kind and different in variety, eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day the harvest is gathered but waste not by excess for God loves not the waster."25 God brings to the attention of His servants that there is a prescribed right on the fruits of earth. This right should be paid on the day of harvest.

Sa'id bin Jubair noted that "before zakah was revealed, a person was required to give out of the crops to orphans and indigents." Este es un derecho que no se determina como un décimo ni como la mitad de un décimo. Se deja a la sinceridad del agricultor y según la necesidad de los necesitados. Más tarde, en Medina, el Mensajero de Dios ﷺ determinó la tasa de este derecho, fijándola en un décimo o la mitad de un décimo sobre los cultivos que excedan los cinco wasq. Algunos comentaristas encontraron en esta acción del Profeta ﷺ una explicación de los tributos sobre cultivos y frutos, como discutiremos más adelante en este libro.

Sa'id bin Jubair noted that "before zakah was revealed, a person was required to give out of the crops to orphans and indigents." This is a right that is not determined to be one-tenth or one half of a tenth. It is left to the sincerity of the farmer, and according to the need of the indigents. Later in Madinah the Messenger of God, (p), determined the rate of this right by making it one-tenth or one half of a tenth on crops that are in excess of five wasq. Some commentators found in this action of the Prophet an explanation of the dues on crops and fruit as we shall discuss later in this book.

Existen muchos ejemplos de las disposiciones de los versículos de La Meca sobre los pobres y necesitados, al asignarles un derecho reconocido sobre los bienes para que no se pierdan en la comunidad musulmana. Esto fue coronado por versículos que ofrecen elogios a quienes lo pagan y reproches a quienes lo descuidan. En la sura al-Rum, Dios establece una comparación entre el efecto del riba, que parece aumentar la riqueza pero en realidad la disminuye, y el efecto del zakat, que parece reducir la riqueza pero en realidad hace que crezca de la mejor manera.

There are many examples of the provision of the Makkan verses for the poor and destitute in assigning them a recognized right on funds so they may not be lost in the Muslim community. This was crowned by verses offering praise for those who pay it, and vituperation for those who neglect it. In sura al Rum, God holds a comparison between the effect of riba, which seems to increase wealth while it in fact shrinks it, and the effect of zakah which seems to reduce wealth while it in fact, makes It grow best.

Dice Dios: «Da, pues, a los parientes, al necesitado y al viajero lo que les corresponde. Eso es lo mejor para quienes buscan el rostro de Dios, y ellos son los que prosperarán. Lo que prestéis a interés (riba) para que aumente a costa del dinero de otras personas, no aumentará ante Dios; pero lo que entreguéis como zakat, buscando el rostro de Dios, eso aumentará; ellos son los que recibirán la recompensa multiplicada».26

God says, "So give what is due to kindred, the needy, and the wayfarer. That is best for those who seek the countenance of God and it is they who will prosper. That which you lend in riba for increase throughout the poverty of other people will have no increase with God but that which you lay out for zakah, seeking the countenance of God, will increase, it is they who will get the recompense multiplied."26

Al comienzo de la sura an-Naml, Dios describe a los creyentes para quienes hizo de Su libro una guía y una buena nueva como "aquellos que establecen la oración, dan el zakat y tienen plena certeza de la Otra Vida."27 Al vincular el dar el zakat con el establecer la oración, se encuentra una clara indicación de que aquí se refiere al zakat prescrito sobre la riqueza. Al inicio de la sura Luqmán, Dios dice: "El Libro es guía y misericordia para los que hacen el bien, aquellos que establecen la oración, dan el zakat y tienen en sus corazones la certeza de la Otra Vida."28 En la sura al-Mu'minun describe a los creyentes como "y quienes cumplen con el zakat".

La zakat que se menciona en los versículos de La Meca tenía la forma general de donaciones voluntarias. No tenía las definiciones específicas que conocemos hoy hasta que fue prescrita en Medina, cuando se determinaron las tasas, el mínimo exento y los bienes sujetos a zakat. Fue entonces cuando se enviaron recaudadores y distribuidores de zakat para censar a todos los musulmanes, recaudarla y distribuirla, y cuando el Estado se volvió responsable de la zakat como institución. En La Meca, la zakat quedaba confiada a la fe y a los sentimientos fraternales de cada individuo, y no se determinaba la cantidad que debía pagarse.

The zakah which is mentioned in Makkan verses was in the general form of voluntary payments. It did not take the specific definitions as we know it now until it was prescribed in Medina when the rates, minimum exempt, and funds subject to zakah were determined. That is when zakah collectors and distributors were sent to survey all Muslims and to collect zakah and distribute it, and when the state became responsible for zakah as an institution. In Makkah zakah was left to the faith and the brotherly feelings of individuals, and the amount that was to be paid was not determined.

Algunos eruditos infieren de los términos coránicos de los versículos mequinos, como "el derecho del necesitado", "el derecho del que pide y del que se ve privado" y "un derecho conocido", que en La Meca se dejaba en manos del Profeta ﷺ la determinación de las cuantías del zakat sobre los bienes de los musulmanes.36 Pero tal inferencia no está respaldada por ningún relato que indique que el Profeta ﷺ así lo hiciera, mientras que existen relatos en sentido contrario.

Some scholars infer from the Qura'nic terms of the Makkan verses like: "destitute's rights", "right for he who asks and he who is deprived", "a recognized right", that in Makkah it was left to the Prophet, (p) to determine the amounts of zakah on the funds of Muslims.36 But such inference is not supported by any reports that the Prophet did so, while there are reports to the contrary.

Parece que en La Meca no había necesidad de una determinación específica, porque los musulmanes perseguidos entonces sacrificaban todo lo que tenían, incluidas sus propias vidas.

It seems that in Makkah there was no need for any specific determination because persecuted Muslims were then sacrificing all they had including their own lives.

Sin embargo, las cantidades pueden ser determinadas por quienes pagan la zakat, como afirman algunos comentaristas. Al-Hafiz Ibn Kathir dice en su comentario a la sura al-Mu'minun sobre quienes practican la zakat: "La opinión mayoritaria es que aquí se hace referencia a la zakat sobre la riqueza, aunque el versículo es de La Meca, mientras que la zakat fue prescrita en Medina en el segundo año de la Hégira". Aparentemente, en el segundo año de la Hégira se prescribió la zakat en su forma específica, con porcentajes y mínimo exento, mientras que el principio de la zakat fue dado en La Meca, como en el versículo de la sura al-An'am: "y entregad su derecho el día de la cosecha".

En Madina, la comunidad musulmana había constituido su propia sociedad, su poder político y un Estado. No era así en La Meca. En consecuencia, las exigencias islámicas adoptaron una nueva forma, acorde con esta etapa. Estas exigencias se convirtieron entonces en leyes y normas concretas y bien definidas, mientras que en La Meca eran orientaciones y consejos de carácter general. La autoridad del Estado podía ahora contarse en la ejecución de estas exigencias, además de la motivación de la fidelidad. Las características de esta nueva era madinense se manifiestan con claridad en el tratamiento del zakat. La ley determina las clases de riqueza sobre las que se exige el zakat, las condiciones para su obligatoriedad, sus porcentajes y proporciones, y los ámbitos en que se distribuyen sus recursos, así como la institución que organiza y administra el zakat.

In Madina , Muslims community had constructed their own society, political power and a state. This was not so in Makkah. Consequently, Islamic requirements took a new form that was suitable to this stage. These requirements now became specific and well-defined laws and regulations, while they were, in Makkah, general directions and advices. The authority of the state could now be counted on in the execution of these requirements, in addition to the motivation of faithfulness. The characteristics of this new Madinan era are clear in the treatment of zakah. The law determines the kinds of wealth on which zakah is required, the conditions for its obligation, its percentages and ratios, and the areas of dispersement of its receipts, as well as the institution that organizes and administers zakah.

En las suras medinenses hay una directriz muy clara sobre el pago del zakat, que se enfatiza en distintos estilos, como en la sura al-Baqarah: "y estableced la oración y practicad el zakat".38 Los versículos medinenses sobre el zakat son demasiado numerosos para enumerarlos aquí, por lo que he seleccionado la sura al-Tawbah como ejemplo, una sura que se encuentra entre las últimas revelaciones.

In Madinan suras, there is a very clear directive for the payment of zakah which is emphasized in different styles as in sura al Baqarah, "and establish prayers and practice zakah."38 Madinan verses on zakah are too numerous to list here, therefore I have selected sura al Tawbah as an example, a sura which is among the latest revelations.

Al comienzo de esta sura, los versículos hablan de combatir a los incrédulos que quebrantaron sus pactos con el Profeta ﷺ, afirmando: «Pero si se arrepienten, establecen la oración y pagan el zakat, entonces dejad el camino libre para ellos, pues Dios es Perdonador, Misericordioso».39

A. At the outset of this sura, the verses speak of fighting unbelievers who broke their covenants with the Prophet, stating "but if they repent and establish prayers and practice zakah, then open the way for them, for God is oft forgiving, most merciful."39

Así, se establecen tres condiciones para poner fin a la lucha contra los paganos: en primer lugar, el arrepentimiento del paganismo, es decir, dar testimonio de que no hay más dios que Dios y que Muhammad es el mensajero de Dios ﷺ. En segundo lugar, el establecimiento de la oración, que es la característica de la fe y el pilar más importante del islam, el criterio que distingue a los musulmanes de los no musulmanes y el vínculo espiritual entre todos los musulmanes. En tercer lugar, la práctica del zakat, prescrito sobre los fondos de los ricos en favor de los necesitados, para el beneficio común de toda la comunidad. Es el vínculo político, social y financiero entre todos los musulmanes.

Thus three conditions are set to bring an end to fighting with pagans: Firstly, repentance from paganism. This is, bearing witness that there is no deity but God and Muhammad is the messenger of God. Secondly, the establishment of prayer, which is the characteristic of faith and the greatest pillar of Islam, the criteria on that distinguishes Muslims from non-Muslims, the spiritual bond among all Muslims. Thirdly, the practice of zakah, prescribed on the funds of the rich for those who are in need, for the common benefit of the whole community. It is the political, social, and financial bond among all Muslims.

B. Después de otros seis versículos, Dios habla de otro grupo de incrédulos:

B. After another six verses, God speaks about yet another group of nonbelievers:

«Pero aun así, si se arrepienten, establecen la oración y practican el zakat, son vuestros hermanos en la fe. Así explicamos detalladamente las señales para quienes comprenden».40 La conversión desde la incredulidad para hacerse miembro de la comunidad musulmana no puede llevarse a cabo sin el arrepentimiento de asociar copartícipes a Dios, el establecimiento de la oración, en la que todos los musulmanes comparten la sumisión a Dios, y la práctica del zakat, mediante la cual los musulmanes se ayudan mutuamente y establecen la solidaridad socioeconómica. Los eruditos, desde la época de los Compañeros, señalan una cuestión importante en el estilo coránico, a saber, la asociación continua del zakat y la oración. Rara vez se menciona uno de ellos sin el otro.

El Corán, como carta magna principal del Islam y su referencia básica, suele dar solo los principios fundamentales, sin detalles minuciosos, salvo en algunos ámbitos donde existe el temor de malentendidos. La Sunnah es la manifestación práctica del Corán. Explica, da detalles, establece el alcance y las especificaciones de los versículos generales del Corán, conforme a la comprensión que Dios concedió a Su Mensajero ﷺ. Dios dice: {Y te hemos revelado el Mensaje para que expliques claramente a los hombres lo que se les ha enviado}.59

The Qur'an, as the main charter of Islam, and its basic reference, gives usually only the main principles without minute details except in a few areas where there is fear of misconception. Sunnah is the practical manifestation of the Qur'an. It explains, gives details, provides the scope and the specifications of the general verses of the Qur'an, in accordance with the understanding given by God to His Messenger. God says, "And we have sent unto thee the message, that thou mayest explain clearly to mankind what is sent for them."59

En cuanto al zakat, la Sunnah afirmó sin lugar a dudas su obligatoriedad desde el período de La Meca. Ja'far bin Abi Talib, al informar al rey de Etiopía sobre el Profeta ﷺ en nombre de los emigrantes musulmanes, dijo: "Y él nos ordena rezar, pagar el zakat y ayunar".60 Esto es una referencia a los conceptos generales y al zakat específico obligatorio.

As far as zakah is concerned, Sunnah undeniably asserted its obligation as early as the Makkan period. Ja'far bin Abi Talib, informing the king of Ethiopia about the Prophet on behalf of the Muslim migrants, said, "And he ordains us to pray, pay zakah, and fast."60 This is a reference to the general concepts, and the specific obligated zakah.

En Medina, se presentó la oportunidad para que la Sunnah detallara la zakat, su mínimo exento, sus porcentajes, sus condiciones, su papel e importancia en la vida de los musulmanes, así como ejemplos prácticos de la aplicación de este pilar fundamental del Islam.

In Madinah, the opportunity was open for Sunnah to give details of zakah, its minimum exempt, its ratios, its conditions and its role and importance in the life of Muslims, as well as practical examples of the execution of this major tenet of Islam.

mínimo exento de cada uno de ellos, y las tasas aplicables. La Sunnah también dio los detalles de las categorías que reciben la zakat. «Esta sección está dedicada a conocer la historia de la obligación de la zakat como un deber definido.

minimum exempt of each of them, and the applicable rates. Sunnah also gave the details of the categories that receive zakah."This section is devoted to finding out the history of the obligation of zakah as a defined due.

Sabemos que el principio general del zakat fue prescrito en La Meca sin la determinación de sus detalles. Esto es lo que considero más razonable y aceptable, de acuerdo con muchos eruditos, ya que así lo indican numerosos versículos del Corán y numerosos dichos del Mensajero ﷺ. Además, se ha mostrado anteriormente que las suras medinenses enfatizaron esta obligación y dieron algunas de las definiciones y detalles del zakat.

We know that the general principle of zakah was prescribed in Makkah without determination of its details. This is what I believe most reasonable and acceptable, in accordance with many scholars, since it is indicated by many verses of the Qur'an and many sayings of the Messenger. Moreover it was shown earlier that Madinan suras emphasized this obligation and gave some of the definitions and details of zakah.

La Sunnah se encargó de precisar las especificaciones detalladas que determinan qué clases de riqueza son sujetas a la zakat, los porcentajes de la zakat y los métodos de recaudación. La cuestión de determinar el año exacto en que la zakat, en este sentido concreto, fue prescrita, encuentra respuesta en el período medinense.

Sunnah took the task of delineating the minute specifications determining zakatable kinds of wealth, percentages of zakah, and methods of collection. The question of determining the exact year in which zakah in this specific sense was prescribed finds an answer during the Madinan period.

Es ampliamente reconocido que la zakat se hizo obligatoria en el segundo año después de la hégira. Se dice que la zakat fue prescrita antes que el ayuno de Ramadán. Nawawi señaló esto en el capítulo sobre la siyar (biografía) de su libro al-Rawdah.

It is overwhelmingly recognized that zakah was made compulsory in the second year after migration. It is said that zakah was prescribed before the fasting of Ramadan was prescribed. Nawawi pointed this out in the chapter on siyar (autobiography) of his book al Rawdah.

Por otra parte, Ahmad ibn Khuzaymah, al-Nasa'i, Ibn Maya y al-Hakim relatan de manera auténtica, a través de Qays ibn Sa'id ibn Ubadah, que dijo: "El Mensajero de Dios ﷺ nos ordenó pagar la sadaqah de al-Fitr (la zakat de la ruptura del ayuno) antes de que se revelara la zakat. Después se reveló la obligación de la zakat." Al-Hafiz señaló que la cadena de transmisión de este dicho es correcta. Este dicho muestra que la obligación de la zakat de la ruptura del ayuno precedió a la de la zakat ordinaria. En consecuencia, la zakat habría sido obligatoria después de la obligación del ayuno de Ramadán.