Una mirada a las categorías a las que se destina el zakat revela de inmediato su dimensión social: «El zakat es para los pobres y necesitados, para quienes trabajan en su administración, para aquellos cuyos corazones han de ser reconciliados, para los esclavos y los endeudados, por la causa de Dios y para el viajero. Es un precepto de Dios». Claramente, dar zakat a estas categorías sirve a importantes objetivos sociales. Algunas de ellas se relacionan con el Estado y el orden público, como la reconciliación de los corazones y la causa de Dios. Estas dos categorías implican que el gobierno debe recaudar y distribuir el zakat para difundir el Islam, preservar el camino de Dios y defender la comunidad musulmana.

A glance at the categories to whom zakah is expended immediately reveals the social aspect of zakah: "Zakah is for the poor and needy and those employed to administer the funds, for those whose hearts have been reconciled, for those in bondage and in debt, in the way of God, and for the wayfarer. It is ordained by God." Clearly, giving zakah to these categories serves important social objectives. Some of them relate to the state and public order, such as heart reconciliation and the sake of God. These two categories imply that the government must collect and distribute zakah toward spreading Islam, preserving the way of God, and defending the Muslim community.

El zakat es la piedra angular del sistema de seguro social del Islam. El seguro mutuo que ordena el Islam va más allá del mero aspecto material y abarca los aspectos espirituales, psicológicos, morales, culturales y cívicos de la vida de una persona, y fomenta la solidaridad y la cooperación mutua entre los miembros de la sociedad islámica. En resumen, el cuidado social mutuo en la sociedad islámica se extiende a todos los ámbitos de la vida humana.1 El zakat cubre únicamente el área denominada seguro social o seguridad social. Los sistemas de seguro social suelen exigir a los usuarios que paguen primas y cotizaciones para participar en los beneficios, mientras que los sistemas de seguridad social pueden estar garantizados por el Estado con su propio presupuesto. El zakat no hace de la participación en las contribuciones ni de haber contribuido una condición para ningún beneficiario; el zakat simplemente proporciona alivio a quienes lo necesitan y recauda fondos de quienes tienen excedentes.2 De hecho, el zakat es el primer sistema de seguridad social jamás establecido en la historia de la humanidad, un sistema que no depende de la caridad voluntaria individual, sino de una institución gubernamental que recauda contribuciones periódicas y distribuye ayuda organizada a todos los que se encuentran en necesidad. Este sistema de zakat proporciona ayuda periódica, así como para necesidades de emergencia. Leemos, por ejemplo, en las instrucciones preparadas por al-Zuhri para 'Umar bin 'Abd al-'Aziz: "Hay una parte para el enfermo, el discapacitado y cada necesitado que no puede proveerse a sí mismo, una parte para el indigente hasta que pueda salir de la indigencia, una parte para los que están en prisión, para los que piden limosna y para los que no la piden, una parte para quien esté cargado de deudas, siempre que dichas deudas no hayan surgido de la desobediencia a Dios, una parte para todo viajero que no encuentre una familia que le ayude en el camino. A tales viajeros se les debe dar comida y alojamiento, así como forraje para su animal de carga, hasta que lleguen a casa."3

Zakah is the cornerstone of Islam's social insurance system. The mutual insurance that Islam ordains goes beyond the mere material aspect to include spiritual, psychological, moral, cultural, and civic aspects of a person's life and to foster solidarity and mutual cooperation among members of the Islamic society. In short, mutual social care in Islamic society extends to all branches of human life.1 Zakah covers only the area called social insurance or social security. Social insurance systems usually require the users to pay premiums and contributions in order to participate in the benefits, while social security systems may be guaranteed by the state from its own budget. Zakah does not make it a condition for any recipient to participate or to have participated in the contributions; zakah simply provides relief to those in need and collects funds from whoever has excess.2 Zakah is in fact the first system of social security ever enacted in the history of humanity, a system that does not depend on individual voluntary charity but on a governmental institution that collects regular contributions and distributes organized relief to all those who are in need. This system of zakah provides regular relief as well as for emergency needs. We read, for example, in the instructions prepared by al Zuhri for 'Umar bin 'Abd al 'Aziz, "There is a share in it for the ill, the handicapped, and each needy person who cannot provide fro himself, a share for the destitute until they can be removed from destitution, a share for those in prisons, for those who beg and those who do not, a share to whoever is burdened by debts, provided such debts did not arise from disobedience to God, a share for every traveler who finds no family to help him on the road. Such travelers should be given food and shelter as well as feed for their transporting animal, until they reach home."3

Por encima de todo ello, el zakat busca hacer realidad los ideales de la sociedad musulmana y nutrir los pilares espirituales sobre los que se funda la sociedad y por los que se caracteriza de manera distintiva. Como afirma acertadamente al Bahi al Jawli, las naciones se fundan verdaderamente sobre elementos espirituales y psicológicos, además de factores materiales. En efecto, los factores espirituales cuentan mucho más para crear unidad y vitalidad en cualquier comunidad. El Islam presta gran atención a estos factores y hace del gasto de los ingresos de la comunidad —para nutrir y sostener estos factores— una de sus principales obligaciones.

Above all that, zakah aims at realizing the ideals of the Muslim society and nourishing the spiritual pillars on which the society is founded and by which it is distinctively characterized. As rightly stated by al Bahi al Khawli, Nations are truly founded on spiritual and psychological elements in addition to material factors. Indeed, the spiritual factors count much more in creating unity and vitality in any community. Islam pays great attention to these factors and makes spending out of the income of the community--to nourish and support these factors--one of its major obligations.

Se pueden distinguir tres factores principales a los que el Islam presta especial atención. El primero es la libertad. Uno de los objetivos del zakat es liberar a las personas de la esclavitud. Por primera vez en la historia de la humanidad, el Islam convirtió la liberación de los esclavos en una obligación social, para la cual se destina una determinada porción de la riqueza de la comunidad. En segundo lugar, se alienta a las personas a llevar a cabo proyectos de interés público y a gastar para suavizar las diferencias entre los distintos sectores de la comunidad y para reconciliar a individuos y grupos, con el fin de evitar disturbios sociales. Tales acciones se fomentan asignando una parte del zakat para apoyar a quienes asumen la responsabilidad financiera de estos fines. En tercer lugar, se exhorta a gastar en el camino de Dios y a difundir la religión verdadera que procede de Él. Luchar en el camino de Dios incluye defender los ideales y las doctrinas para los que Dios envió a Sus mensajeros, y sostener la unicidad de Dios y la rectitud en la tierra.8

One can distinguish three major factors to which Islam gives special attention. The first is freedom or liberty. One of the objectives of zakah is to liberate individuals in the bondage of slavery. For the first time in the history of humanity, the liberation of slaves was made, by Islam, a social obligation for which a certain portion of the community's wealth is spent. Secondly, encouraging individuals to carry out projects of public interest and to spend toward smoothing out differences between segments of the community and reconciling individuals and groups in order to avoid social unrest. Such actions are encouraged by assigning a share of zakah to support those who shoulder financial responsibility for these purposes. Thirdly, spending in the way of God and spreading the sound religion that comes from Him is urged. Fighting in the way of God includes defending the ideals and doctrines for which God sent His messengers, and up-holding the oneness of God and righteousness on earth.8

La presencia de una gran concentración de riqueza junto a una pobreza severa es una gran calamidad social que el Islam no tolera en su sociedad. El Corán subraya: "Él es Quien ha creado para vosotros todo lo que hay en la tierra."10 La palabra árabe "jami'a", usada para "todo", puede significar que todas las cosas creadas son para vosotros, o que las cosas creadas son para todos vosotros.

The presence of a great concentration of wealth side by side with severe poverty is a major social calamity that Islam does not tolerate in its society. The Qur'an emphasizes, "It is He Who has created for you all things that are on earth."10 Arabic word "jami'a" used for "all" may mean all things created are for you, or things created are for all of you.

Uno de los objetivos que el Islam persigue es reducir las diferencias socioeconómicas, brindando apoyo y ayuda económica a los que no tienen recursos para acercarlos a los que sí los tienen.

One of the objectives Islam aims for is reducing socio-economic differences by providing support and financial help to the have-nots to bring them closer to the haves.

El Islam aborda este problema mediante buena parte de su legislación, sus instituciones sociales y sus directrices económicas, con el fin de lograr la justicia tanto en la distribución de la riqueza como en la distribución de la renta. Dios dice: "Lo que Dios ha concedido a Su Mensajero de la gente de las ciudades, pertenece a Dios, a Su Mensajero, a los parientes, a los huérfanos, a los necesitados y al viajero, para que no circule únicamente entre los ricos de entre vosotros".11 En esta sección, solo analizamos el papel de la institución del zakat en la reducción de las diferencias económicas. Debemos tener presente que, en una sociedad que se conduce según el Islam y se rige por él, debe haber personas que trabajen y un número mucho menor de personas ociosas, debido a los otros medios con los que el Islam desalienta la ociosidad y proporciona empleos. El zakat, como vimos anteriormente, no solo proporciona alivio a los pobres, sino que también pretende que los pobres lleguen a poseer medios de producción, dándoles las herramientas y la maquinaria necesarias para el trabajo productivo, de modo que las personas que reciben zakat dejen para siempre la categoría de pobres y necesitados. Esto se suma al refugio necesario y al alivio inmediato que proporciona el zakat. También expusimos en la parte anterior que lo que se entrega como zakat debe pasar a ser propiedad del beneficiario, de modo que quienes reciben el zakat ya no sigan siendo carentes de bienes.

Islam tackles this problem with much of its legislation, social institutions, and economic directives in order to achieve Justice both in the distribution of wealth and the distribution of income. God says, "What God has bestowed on His Apostle [and taken away] from the people of the townships, belongs to God, to His Apostle, and to kindred and orphans, the needy, and the wayfarer, in order that it may not merely make a circuit between the wealthy among you."11 In this section, we are discussing only the role of the institution of zakah in reducing economic differences. We must keep in mind that in a society which behaves according to, and is ruled by, Islam there must be people working and much smaller number of idle persons, because of the other means by which Islam discourages idleness and provides jobs. Zakah, as we have seen earlier, does not only provide relief to the poor but aims also at making the poor own means of production by giving them the tools and machinery necessary for productive work, so that persons given zakah are removed forever from the category of poor end needy deservants. This is in addition to necessary shelter and immediate relief that zakah provides. We also discussed in the previous part that what is given as zakah must become owned by the recipient so that recipients of zakah no longer remain have-nots.

El Islam implanta en cada musulmán la aversión a mendigar, mediante la formación y la educación. Incluso pedir cualquier tipo de ayuda es mal visto, salvo en caso de extrema necesidad. Abu Muslim al Khawlani dice que 'Awf bin Malik le contó: "Éramos siete, ocho o nueve con el Mensajero de Dios ﷺ cuando dijo: '¿No daréis vuestro juramento de lealtad al Mensajero de Dios?' Nosotros ya le habíamos dado nuestro juramento no hacía mucho, así que dijimos: '¡Ya te hemos dado nuestro juramento!' Repitió esa petición tres veces. Entonces extendimos las manos abiertas y le dimos nuestro juramento. Uno de nosotros dijo: 'Oh Mensajero de Dios, te damos nuestro juramento, pero ¿sobre qué?' El Profeta ﷺ dijo: 'Que adoréis a Dios y no le asociéis nada en absoluto, que recéis las cinco oraciones, que escuchéis y obedezcáis...'"

Islam implants abhorance of begging inside each Muslim through training and education. Even asking for any kind of assistance is disliked, except in dire need. Abu Muslim al Khawlani says he was told by 'Awf bin Malik, "Seven, eight, or nine of us were with the Messenger of God (p) when he said, "Won't you give your pledge to the Messenger of God?" We had given our pledge not a long time ago, so we said, "We have given you our pledges!" He repeated that request three times. Then we extended our hands open and gave our pledge. One of us said, "O Messenger of God, we give you our pledge, but on what? The Prophet said, 'That you worship God and do not associate partners with him whatsoever, that you pray the five prayers, that you listen and obey . .

. . . «y susurró una palabra y continuó: "y que no le pidas nada a la gente"». El narrador del dicho añade: «Así pues, puede ocurrir que el látigo de uno de estos hombres se le caiga de la mano mientras cabalga, y no le pide a nadie que se lo alcance».12 Zawbán narra que el Mensajero de Dios (ﷺ) preguntó: «¿Quién se compromete conmigo a no pedirle nada a la gente, para que yo le garantice el Jardín?». Zawbán dijo: «Yo, oh Mensajero de Dios». El Profeta dijo: «No le pidas nada a la gente». Zawbán no le pidió nada a nadie.13 Además, el Profeta (ﷺ) llama a la mano que recibe la mano de abajo, y a la mano del que da, la mano de arriba. Enseñó a sus Compañeros a bastarse por sí mismos y a no buscar nada en manos de otras personas. Abu Sa'id cuenta: «Algunas personas de los Ansar le pidieron al Mensajero de Dios (ﷺ)».

. . . ' and he whispered a word and continued, 'and that you do not ask people for anything.'" The narrator of the saying adds, "So it may happen that the whip of one of these people drops from his hand while riding and he does not ask anyone to hand it to him."12 Thawban narrates that the Messenger of God (p) asked, "Who pledges to me that he will not ask people for anything so I can guarantee him the Garden?" Thawban said, "O Messenger of God, I do." The Prophet said, "Do not ask people for anything." Thawban did not ask anything from anyone.13 Additionally, the Prophet (p) calls the receiving hand and the lower hand and the hand of the giver the upper hand. He taught his Companions to be self-sufficient and not to look for anything in the hands of other people. Abu Sa'id says, "Some people from the Ansar asked the Messenger of God (p)

El Mensajero de Dios ﷺ enseñó a sus Compañeros dos principios esenciales. En primer lugar, el trabajo es la fuente de obtención de ingresos y de medios de sustento. Se exhorta a los musulmanes a recorrer las tierras de la tierra en busca de las bendiciones de Dios mediante el trabajo.

The Messenger of God (p) taught his Companions two essential principles. Firstly, work is the source of gaining income and means of sustenance. Muslims are urged to traverse through tracts of the earth in search of the bounties of God through work.

El trabajo, manual o de otro tipo, es mejor que vivir de subsidios humillantes. El Profeta ﷺ

Work, manual or otherwise, is better than living on humiliating grants. The Prophet (p)

«Por cuanto a alguno de vosotros, llevando una cuerda sobre su espalda y trayendo un haz de leña para venderlo a fin de que Dios preserve, con su valor, la dignidad de su rostro, le es mejor que pedir a la gente, ya le den o le nieguen.»15

says, "For anyone of you, taking some rope on your back and bringing a bunch of wood and selling it in order for God to preserve, with its value, the dignity of one's face, is better than asking people, whether one is given or prevents."15

El segundo principio es que pedir a la gente innecesariamente está prohibido, porque es humillante. Se prohíbe a los musulmanes recurrir a la mendicidad para obtener alivio, salvo para quienes se ven vencidos por la necesidad. Quien pide teniendo lo que satisface sus necesidades esenciales vendrá el Día de la Resurrección con su mendicidad como una marca en el rostro. Esto se reitera en varios dichos. Al Bujari, Muslim y al Nasa'i transmiten de Ibn 'Umar que el Profeta ﷺ dijo: "Nadie persistirá en mendigar sin que venga ante Dios con su rostro despojado de carne." Los autores de los cuatro libros de Sunan transmiten que el Profeta ﷺ dijo: "Quien mendiga teniendo satisfacción, su mendicidad aparece el Día de la Resurrección como una marca en su rostro." Se le preguntó al Profeta ﷺ cuál es el límite de la satisfacción. Respondió: "Cincuenta dirhams o su equivalente en oro." El rostro es la parte más honrada del cuerpo, y es ahí donde aparece la marca humillante de la mendicidad.

The second principle is that asking people unnecessarily is prohibited, because it is indignifying. Muslims are prohibited from resorting to begging for relief except for those who are beaten by need. He who asks while having what satisfies his essential needs shall come on the Day of Resurrection with his begging a scar on his face. This is reiterated in several sayings. Al Bukhari, Muslim, and al Nasa'i report from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "None shall persist in begging but will come to God with his face stripped of flesh." The authors of the four books on Sunan report that the Prophet (p) says, "He begs while he has satisfaction, his begging appears on the Day of Resurrection as a scar on his face." The Prophet was asked what the limit of satisfaction is. He answered, "Fifty dirhams or their equivalent in gold."16 The face is the most honored part of one's body, and that is where the humiliating mark of begging appears.

La cura para el problema de la mendicidad es doble. El primer paso es proporcionar un trabajo adecuado a todos los que pueden trabajar. Esta es una de las responsabilidades del Estado islámico hacia sus ciudadanos; el Estado no debe permanecer paralizado ante el problema del desempleo. Tampoco debe seguir prestando ayuda con sadaqat sin corregir la raíz del problema. A lo largo del debate sobre la distribución del zakat al inicio de este libro, enfaticé repetidamente que "La sadaqah no es lícita para ningún rico, ni para quien sea fuerte y capaz". En efecto, cualquier ayuda dada a una persona que es capaz de ganarse la vida es, en cierto modo, un estímulo a la ociosidad. La respuesta más adecuada a tal problema es lo que hizo el Mensajero de Dios ﷺ cuando una persona le pidió ayuda. Anas bin Malik narra que un hombre de los Ansar vino a pedirle al Profeta ﷺ ayuda económica. El Profeta ﷺ le respondió: "¿No hay nada en tu casa?". El hombre dijo: "Sí, una pieza de tela. Usamos una parte para vestirnos, extendemos otra para sentarnos y tenemos una taza en la que bebemos agua". El Profeta ﷺ dijo: "Tráemelos". Se los trajo, y el Mensajero de Dios ﷺ los tomó y anunció: "¿Quién comprará estos?". Un hombre dijo: "Yo los tomaré por un dirham". El Profeta ﷺ preguntó: "¿Quién da más de un dirham?", dos o tres veces. Otro hombre dijo: "Yo los tomaré por dos dirhams". El Profeta ﷺ se los entregó, tomó los dos dirhams y se los dio al dueño diciendo: "Compra con uno de ellos comida para enviar a tu familia y compra con el otro un hacha y tráemela". Luego el Mensajero de Dios ﷺ ató con sus propias manos un trozo de madera al hacha para hacerle mango y le dijo al hombre: "Ve, consigue leña y véndela... y no quiero verte durante quince días". El hombre consiguió leña y la vendió... Después volvió ante el Profeta ﷺ con diez dirhams ganados... Compró tela con una parte y comida con otra. El Mensajero de Dios (p) dijo: "Esto es mejor para ti que la mendicidad, que te deja una marca en el rostro el Día de la Resurrección. La mendicidad no está permitida salvo a uno de tres: una persona pobre y necesitada, una persona agobiada por deudas abrumadoras, o una persona que debe pagar el precio de sangre por un homicidio accidental".20 En esta historia observamos la enseñanza práctica del Profeta ﷺ, quien no quiso que aquella persona recibiera zakat porque era capaz de ganarse la vida, y tal recepción no está permitida sino como último recurso. El gobierno es responsable de ayudar a encontrar empleos adecuados para todos sus ciudadanos. "Este dicho muestra los pasos prácticos que el Islam dio mucho antes que cualquier otro sistema conocido por la humanidad para erradicar la pobreza y el desempleo. El tratamiento no consiste solo en ofrecer alivio inmediato, sino en proporcionar medios de sustento propio y trabajo productivo. El Profeta ﷺ enseñó que uno debe emplear todas sus capacidades, por pocas que sean, y agotar todos los medios de trabajo productivo antes de recurrir a la mendicidad o a pedir. Enseñó también que cualquier trabajo que proporcione un sustento lícito es honorable y digno, incluso si consiste en cargar leña a la espalda y venderla, de modo que uno no se vea humillado por pedir limosna.

Difundir la fraternidad entre los hijos de Adán en general y entre los miembros de la sociedad musulmana en particular es uno de los objetivos fundamentales del Islam. La solidaridad social, la seguridad social y la cooperación mutua fortalecen la fraternidad. Sin duda, existe una necesidad constante de reconciliar a las personas que se ven envueltas en disputas y enemistades.

Spreading brotherhood among the children of Adam in general and members of the Muslim society in specific is one of the basic objectives in Islam. Social solidarity, social security, and mutual cooperation strengthen brotherhood. No doubt, there is a continuous need for reconciling people who get themselves in disputes and feuds.

En la primera sociedad islámica, establecida por el Profeta en Medina, encontramos una escena ideal de fraternidad, amor mutuo y cuidado, a pesar de la rivalidad tribal y económica que existía antes del Islam y a pesar de las diferencias étnicas y culturales entre los emigrantes a Medina (Muhayirin), que pertenecían a la rama 'Adnani de los árabes, y los Ansar, que vivían en Medina antes de la migración y pertenecían a la rama Qahtani de los árabes. Los propios Ansar estaban compuestos por dos tribus principales que habían estado enfrentadas entre sí en la ciudad durante décadas, además de algunos individuos de orígenes totalmente ajenos tanto a los Muhayirin como a los Ansar, como Bilal el etíope, Salman el persa y Suhayb el bizantino. Además, la sociedad de Medina incluía beduinos rudos como Abu Dharr junto a habitantes de ciudad criados con lujo como Mus'ab bin 'Umair. Esta sociedad se tejió con la fraternidad de una manera única, en la que uno ama para su hermano exactamente lo que ama para sí mismo. El Corán dibuja un cuadro de esta aplicación ideal de la fraternidad: "Los emigrantes necesitados, los que fueron expulsados de sus hogares y de su Profeta, buscando la gracia de Dios, Su buena complacencia, y agradando a Dios y a Su Mensajero, esos son, en verdad, los sinceros".

In the first Islamic society, established by the Prophet in Madinah, we are given an ideal scene of brotherhood, mutual love and care, in spite of the tribal and economic rivalry that existed before Islam and in spite of the ethnic and cultural differences between the migrants to Madinah (Muhajirin) who were from the 'Adnani branch of Arabs, and the Ansar, who lived in Madinah before migration and were of the Qahtani branch of Arabs. The Ansar themselves were composed of two major tribes that had been fighting each other in the city for decades, in addition to a few individuals from backgrounds totally alien to both Muhajiran and Ansar, such as the Ethiopian Bilal, the Persian Salam, and the Byzantine Suhaib. On top of that, Madinan society included rough bedouins like Abu Dharr side by side with luxuriously raised urbanites like Mus'ab bin 'Umair. This society was woven with brotherhood in a unique manner, whereby one loves for one's brother exactly what one loves for one's self. The Qur'an draws a picture of this ideal application of brotherhood: "The indigent migrants, those who were expelled from their homes and their prophet, while seeking grace from God, His good pleasure, and pleasing God and His Apostle, such are indeed the sincere ones.

Aunque esta hermandad ideal se hizo realidad en la vida concreta de la primera sociedad islámica, el Islam, como forma de vida, legisla para la vida humana sin pasar por alto el hecho de que los seres humanos pecan, cometen errores, tienen rencillas y disputas, que pueden llegar a la destrucción, al derramamiento de sangre y a la apropiación de los bienes ajenos.

Although this ideal brotherhood was realized in the actual life of the first Islamic society, Islam as a way of life legislates for human life without disregarding the fact that human beings sin, make mistakes, have feuds and disputes, which may go as far as destruction, bloodshed, and taking other people's resources.

Las disputas que llegan al punto de la lucha son tan antiguas como la humanidad misma. El Corán nos dice que los ángeles preguntaron a Dios, cuando creó a Adán: "¿Vas a poner en ella a quien causará corrupción en ella y derramará sangre, mientras nosotros celebramos Tus alabanzas y glorificamos Tu santo nombre?"23 La historia de los dos hijos de Adán se narra en el Corán: "Recíteles la verdad de la historia de los dos hijos de Adán. Cuando ambos presentaron una ofrenda a Dios, fue aceptada de uno pero no del otro. Dijo este último: 'Ten por seguro que te mataré.' 'Ciertamente', respondió el primero, 'Dios acepta la ofrenda de los que son justos. Si tú extiendes tu mano contra mí para matarme, yo no extenderé mi mano contra ti para matarte, pues temo a Dios, Señor de los mundos'."

Feuds that reach the stage of fighting are as old as humanity itself. The Qur'an tells us that the angels asked God when He created Adam, "Wilt Thou place therein one who will make mischief therein and shed blood? Whilst we celebrate Thy praises and glorify Thy holy name?"23 The story of the two sons of Adam is told in the Qur'an: "Recite to them the truth of the story of the two sons of Adam. Behold, they each presented a sacrifice to God. It was accepted from one but not from the other. Said the latter, 'Be sure, I will slay thee.' 'Surely', said the former, 'God doth accept the sacrifice of those who are righteous. If thou dost stretch thy hand against me to slay me, it is not for me to stretch my hand against thee to slay thee, for I do fear God, the Cherisher of the worlds.

«Pues en cuanto a mí, pretendo que cargues sobre ti mi pecado además del tuyo, pues serás de los compañeros del Fuego, y ese es el pago de los injustos». El alma egoísta del otro lo llevó a asesinar a su hermano. Lo mató y se convirtió en uno de los perdidos. Entonces Dios envió un cuervo que escarbaba la tierra para mostrarle cómo ocultar la vergüenza de su hermano. «¡Ay de mí! —dijo—. ¿No fui capaz siquiera de ser como este cuervo y ocultar la vergüenza de mi hermano?». Entonces se llenó de arrepentimiento.

El Islam procura garantizar a cada persona de la sociedad islámica el sustento suficiente y la seguridad frente al temor, de modo que el ser humano pueda dedicar una buena parte de su energía a adorar a Dios. Dios, al mostrar a la tribu de Quraish cuán grande era Su bondad hacia ellos, dice: "Por los pactos [de seguridad y protección] de los Quraish. Sus pactos que cubren los viajes de invierno y de verano. Que adoren al Señor de esta Casa, Quien les provee de alimento contra el hambre y de seguridad contra el temor."34 Lo peor que puede sucederle a una persona o a un grupo de personas es la pérdida de cualquiera de estos dos bienes. Dios dice: "Dios pone un ejemplo: una ciudad que disfrutaba de seguridad y tranquilidad, abundantemente abastecida de sustento desde todas partes, pero fue ingrata por los favores de Dios, así que Dios le hizo probar el hambre y el terror en extremo, [cerrándose en torno a ella] como una vestidura [por todos lados] a causa del mal que [sus habitantes] cometieron."35 Las leyes islámicas garantizan a cada persona en el Estado islámico, musulmana o no, un nivel de vida adecuado, por el cual se dispone de alimento, vestido y vivienda, además de atención sanitaria y educación. Se mostró antes que el sistema de la zakat tiene como objetivo satisfacer a los pobres y necesitados y a sus familias de por vida.

Islam attempts to guarantee each person in the Islamic society sufficiency of sustenance and security from fear, so that a human being can devote a good part of his or her energy to worshiping God. God, in showing the tribe of Quraish how great was His bounty to them, says, "For the covenants [of security and safeguard] enjoyed by the Quraish. Their covenants covering journeys by winters and summer. Let them adore the Lord of this House, Who provides them with food against hunger and with security against fear."34 The worst that may happen to a person or a group of people is the loss of either of these two bounties. God says, "God sets forth a parable, a city enjoying security and quiet, abundantly supplied with sustenance from every place, yet was it ungrateful for the favors of God, so God made it taste of hunger and terror in extreme, [closing in on it] like a garment [from every side] because of the evil [which its people] wrought."35 The Islamic laws guarantee every person in the Islamic state, Muslim or not, a suitable level of living, whereby food, clothing, and shelter are available in addition to health care and education. It was shown earlier that the system of zakah aims at satisfying the poor and the needy and their families for life.

Pero los desastres naturales pueden golpear —de forma inesperada— a cualquier persona, sea rica o no, ya sea agricultora, comerciante, industrial o terrateniente. Los desastres naturales pueden ser comunes a una zona, como la sequía, las inundaciones, la contaminación por insecticidas o las explosiones, o pueden ser individuales, como los accidentes, los incendios y la pérdida de bienes o de fuentes de ingresos.

Las personas afectadas por desastres naturales o accidentes no quedan libradas únicamente a la caridad voluntaria. Se les concede una parte de los ingresos de la zakat. El Profeta ﷺ le dijo a Qubaisah: "Pedir no está permitido, salvo en tres casos". El Profeta ﷺ mencionó entre ellos a un hombre golpeado por una calamidad que arrasa con su riqueza. Los primeros comentaristas del Corán incluyen en la categoría de personas endeudadas [al gharimin] a "aquel cuya casa se incendió, o cuya riqueza fue arrasada por una inundación, o que tiene deudas que pesan sobre su familia".37

Individuals struck by natural disasters or accidents are not left to voluntary charity alone. They are given a share in the proceeds of zakah. The Prophet told Qubaisah, "Asking is not permissible, except in three cases." The Prophet mentioned among them a man struck by a disaster that wipes out his wealth. Early commentators on the Qur'an include in the category of persons under debt [al gharimin] "He whose house caught fire or whose wealth was wiped out by flood or who has debts that burden his family."37

En la tradición citada anteriormente, el Profeta ﷺ dice que tal persona puede pedir "hasta que obtenga lo suficiente para su sustento". Esto varía sin duda de una persona a otra, según factores como el nivel de vida general, el tamaño de la familia y la posición social. Para un comerciante cuyas mercancías han sido quemadas, por ejemplo, asegurar su sustento puede requerir la compra de una cantidad mínima de mercancía suficiente para su tipo de negocio. Algunos juristas sostienen incluso que a estas personas se les deben dar cantidades suficientes para devolverles la estabilidad al nivel que tenían antes del accidente.38 Creo que lo que determina la cantidad que debe darse a las personas afectadas por desastres depende de la disponibilidad de fondos en la agencia de zakat y de varios otros factores, a saber, otras necesidades que recurren a esos mismos fondos. Por último, debe subrayarse que las zonas rurales de los países musulmanes actuales necesitan con desesperación este tipo de seguro islámico contra las consecuencias financieras de los desastres naturales y las sequías, debido a la pobreza predominante y a la insuficiencia de la caridad voluntaria para asumir por completo la responsabilidad de dicho seguro.

In the saying mentioned above, the Prophet (p) says such a person may ask "until he secures sufficiency of sustenance." This undoubtedly differs from one person to another, depending on factors such as the general standards of living, size of family, and social status. For a merchant whose inventory is burned, for example, securing sustenance of living may require purchasing a minimum amount of inventory sufficient for his type of business. Some jurists even argue that such people must be given amounts sufficient to put them back on their feet at the level they had before the accident took place.38 I believe what determines how much persons struck by disasters should be given depends on the availability of funds in the zakah agency and on several other factors, namely other needs that draw on these funds. Lastly, it must be emphasized that the rural areas of today's Muslim countries desperately need such Islamic insurance against the financial aftermath of natural disasters and drought, because of predominant poverty and insufficiency of voluntary charity to take total responsibility for such insurance.

El Islam, en la medida en que no permite el ejercicio ilimitado y desordenado del impulso sexual, tampoco permite el extremo opuesto y no admite ninguna tendencia al celibato voluntario. La represión del impulso sexual o su eliminación no es aceptada por este sistema islámico. El Islam fomenta el matrimonio y prohíbe hacer votos de celibato y de castración. Un musulmán que pueda casarse no tiene permiso para vivir en celibato alegando que se dedica a adorar y venerar a Dios. El Profeta ﷺ

Islam, in as much as it does not allow unlimited, haphazard response to and practice of the sexual drive, does not allow the other extreme and does not entertain any tendency to voluntary celibacy. Suppression of the sexual drive or its elimination is not accepted by this system of Islam. Islam encourages marriage and forbids taking vows of celibacy and castration. A Muslim who is able to marry is not permitted to live in celibacy claiming that he is devoted to adoring and worshiping God. The Prophet (p)

Notó en una ocasión una inclinación hacia el celibato entre algunos de sus Compañeros. Él declaró de inmediato que esto es una desviación inaceptable del Islam y de su tradición ﷺ.

noticed once an inclination toward celibacy among some of his Companions. He immediately declared that this is an unacceptable deviation from Islam and his tradition.

Dice: «Yo soy, en verdad, el más conocedor de vosotros acerca de Dios [de Sus enseñanzas] y el que más Le teme, pero me levanto [a orar] en la noche y duermo; ayuno [a veces] y como, y me caso con mujeres. Quien no desea mi camino [de conducta] no es de los míos».39 Sa'd bin Abi Waqqas narra: «El Mensajero de Dios ﷺ»

He says, "I am indeed the most knowledgeable among you about God ('s teachings) and the one who fears Him most, but I stand [in prayers] in the night and I sleep; I fast [sometimes] and I eat, and I marry women. He who desires not my way [of conduct] does not belong with me."39 Sa'd bin Abi Waqqas narrates, "The Messenger of God (p)

rechazó el voto de celibato [intentado] de 'Uthman bin Maz'un. Si lo hubiera permitido, nos habríamos castrado".40 Además, el Profeta ﷺ llamó a los jóvenes: "¡Oh jóvenes! Quien de entre vosotros pueda costear los requisitos del matrimonio, que se case, pues el matrimonio es mejor para bajar la mirada y proteger la castidad".41 Algunos eruditos deducen que el matrimonio es obligatorio para cada musulmán y que abstenerse de casarse no está permitido a quien tenga los medios para hacerlo. El musulmán no debe evitar el matrimonio por la estrechez de sus medios de vida ni por la carga de sus responsabilidades. Dios promete enriquecimiento a quienes ven el matrimonio como un medio de satisfacción humana y de protección contra la práctica prohibida del impulso sexual. Dios dice: "Casad a los solteros entre vosotros y a los virtuosos de entre vuestros siervos y siervas. Si son pobres, Dios los enriquecerá con Su gracia".

Anteriormente se mostró que ayudar al viajero (ibn al-sabil) es uno de los ocho destinos de la distribución del zakat. En varios pasajes del Corán, Dios exhorta a cuidar del viajero. El Islam prefiere que toda persona tenga un hogar y pertenezca a una familia, y no ve con buenos ojos la situación de quien carece de vivienda. En consecuencia, un alojamiento adecuado para la persona y su familia se incluye entre las necesidades esenciales, cuya satisfacción Dios ha dispuesto mediante el zakat. Al-Nawawi explica que las necesidades esenciales comprenden la comida, la vestimenta, la vivienda y todo aquello que es indispensable para la vida, en un nivel acorde con el beneficiario y su condición social, sin derroche ni tacañería.46 Ibn Hazm añade: "Es obligación de los ricos de cada región atender todas las necesidades de los pobres de esa región. Si no lo hacen, el gobierno debe obligarlos a ello. Si los ingresos del zakat y del fay' no bastan, aun así deben cubrirse las necesidades de alimento, de vestido para el verano y el invierno, y de un refugio que proteja del sol, de la lluvia y de las miradas de los transeúntes, con la riqueza de los ricos."47

It was shown earlier that help for the wayfarer is one of the eight goals of zakah dispersement. In several places in the Qur'an, God encourages taking care of the wayfarer. Islam prefers every person to have a home and belong to a family, and does not like a status of homelessness for anyone. Consequently, adequate shelter for a person and his or her family is included under essential needs, for satisfaction of which zakah is enacted by God. Al Nawawi explains that essential needs include food, clothing, residence, and everything that is indispensable for life, at a level that suits the receiver and his or her social status without extravagance or miserliness.46 Ibn Hazm adds "It is an obligation on the rich people of every region to provide for all the needs of the poor in that region. If they do not fullfill this, the government must force them to do so. If the proceeds of zakah and fa'i are not sufficient, still, satisfaction of the needs for food, clothing for summer and winter, and shelter that protects from the sun, the rain, and the eyes of passers-by, must be provided from the wealth of the rich."47

En el capítulo sobre el viajero en la cuarta parte de este libro, señalamos que los niños expósitos también están incluidos en los beneficios del zakat, ya que son, en efecto, "hijos de la calle".

In the chapter on the wayfarer in part four of this book, we noted that foundlings are also covered in the benefits of zakah, since they are indeed "children of the street."