La tierra es una de las mayores bendiciones de Dios. Él sometió esta tierra a la humanidad y la hizo cultivable, para producir plantas y frutos. Creó las leyes de la naturaleza y las hizo beneficiar a los seres humanos en su vida y en su sustento. La importancia de la tierra como origen de los recursos agrícolas y de otros recursos siempre ha sido reconocida, hasta el punto de que los fisiócratas de la economía occidental abogaron por un único impuesto sobre la tierra. Dios dice: "Ciertamente os hemos colocado con autoridad en la tierra y os hemos provisto en ella de medios para el sostenimiento de vuestras vidas: pocas son las gracias que dais."1 ¿Quién creó la tierra y la sometió a nuestra autoridad? ¿Quién hizo que la tierra fuera cultivable o no cultivable? ¿Quién creó las semillas que, puestas en el suelo, crecen hasta convertirse en arbustos y árboles? ¿Quién nutre las semillas y las riega con las nubes o con los manantiales? ¿Quién hace que las plantas respiren el gas carbónico que los seres humanos expulsan, y que expulsen el oxígeno que los seres humanos necesitan, en un intercambio de beneficio fantástico? ¿Quién creó el sol que proporciona a las plantas y a los árboles la luz y el calor indispensables para su crecimiento? Todas estas son solo algunas de las bendiciones que Dios creó para nosotros, los seres humanos. ¿Acaso no deberíamos estar agradecidos?2 Dios dice: "¿Veis la semilla que sembráis en la tierra? ¿Sois vosotros quienes la hacéis crecer o somos Nosotros quienes la hacemos crecer? Si quisiéramos, la convertiríamos en polvo seco y vosotros os quedaríais asombrados, diciendo: 'Ciertamente estamos cargados de deudas, ciertamente se nos ha privado de los frutos de nuestro trabajo'."3 "Y la tierra la extendimos, colocamos en ella montañas firmes e inamovibles, y en ella hicimos crecer toda clase de cosas en su justa medida. Y en ella os proveímos de medios de subsistencia, y también para aquellos de quienes no sois responsables de su sustento. No hay cosa cuyos tesoros no estén con Nosotros, pero solo la enviamos en cantidades determinadas y conocidas. Y enviamos los vientos fecundantes, y luego hacemos descender del cielo la lluvia, y con ella os damos de beber, aunque vosotros no seáis los guardianes de sus depósitos." 4 Que el hombre contemple, pues, su alimento. Pues Nosotros derramamos agua en abundancia. Y luego hendimos la tierra en fragmentos. Y en ella hacemos crecer grano, uvas y plantas comestibles, olivos y palmeras datileras, y huertos cerrados, densos de árboles altos.

Land is one of the greatest bounties of God. He subjects this earth to mankind and makes it cultivable, to produce plants and fruits. He created the laws of nature and made them benefit human beings in their living and subsistence. The importance of land as an origin of agricultural and other resources has always been recognized, to the extent that physiocrats in Western economics called for one single tax on land. God says "We indeed have placed you with authority on earth and provided you therein with means for the fulfillment of your lives: small are the thanks that ye give."1 Who created land and submitted it to our authority? Who made land arable or nonarable ? Who created the seeds that, put inside the soil, grow into bushes and trees? Who nourishes seeds and waters them from clouds or springs? Who makes plants breathe the carbon gas that human beings discharge, and discharge the oxygen that human beings need in a fantastic exchange of benefit? Who created the sun that provides plants and trees with light and heat indispensable for their growth? All these are only a few of the bounties God created for us human beings. Should we not be thankful?2 God says "See ye the seed that ye sow in the ground? Is it ye that cause it to grow or are we the cause ? Were it our will, we could crumble it to dry powder and ye would be left in wonderment, saying 'We are indeed left with debts, indeed are we shut out of the fruits of our labor'"3 "And the earth we have spread out, set thereon mountains firm and immovable, and produced therein all kinds of things in due balance. And we have provided therein means of subsistence for you and for those for whose subsistence ye are not responsible. And there is not a thing but its treasures are with us, but we only send down thereof in due and ascertainable measures. And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky therewith providing you with water, though ye are not the guardian of its stores."4 Then let man look at his food. For that We pour forth water in abundance. And We split the earth in fragments. And produce therein corn. And grapes and nutritious plants. and olives and dates. And enclosed gardens dense with lofty trees.

Y frutas y forraje, para su uso y conveniencia, a ustedes y a su ganado."5 Una señal para ellos es la tierra muerta: Le damos vida y de ella producimos grano, del cual ustedes comen. Y en ella producimos huertos de palmeras datileras y viñas, y hacemos brotar en ella manantiales, para que disfruten de sus frutos. No fueron sus manos las que lo hicieron; ¿no darán, pues, las gracias?6

And fruits and fodder. For use and convenience to you and your cattle."5 A sign for them is the earth that is dead, We do give it life and produce grain therefrom of which ye do eat. And we produce therein orchards with dates palms and vines and We cause springs to gush forth therein, that they may enjoy the fruits of this. It was not their hands that made this; will they not then give thanks."6

En verdad, todo lo que produce la tierra no es sino una parte de las bendiciones de Dios. Por eso es natural que se nos exija dar gracias a Dios por estas bendiciones que disfrutamos. La primera expresión de agradecimiento es pagar el zakat debido sobre ellas, mostrando gratitud a Dios y ayudando a Sus siervos necesitados. Este zakat sobre los cereales, las tierras y los frutos es conocido en la Shari'ah como "'ushr" (el diez por ciento). A diferencia de otras formas de zakat, el zakat sobre la agricultura no requiere que pase un año completo. Se paga en el momento de la cosecha, porque en el instante en que se recogen, los productos y las cosechas representan el crecimiento efectivo de la tierra, y hemos visto en el capítulo primero de esta parte que el crecimiento es la razón de la zakatabilidad.

Indeed, all that the ground produces is but a part of the bounties of God. It is therefore natural that we are required to give thanks to God for these bounties that we use. The first expression of thankfulness is to give due zakah on it, showing gratitude to God and helping His needy servants. This zakah on grain, lands and fruits is known, in Shari'ah as "'ushr" (the 10%). Unlike other forms of zakah, zakah on agriculture does not require the passage of one full year. It is payable at the time of harvest because at the moment they are harvested, produce and crops represent the realized growth from land, and we have seen in chapter one of this part that growth is the reason for zakatability.

Este capítulo tendrá nueve secciones de la siguiente manera:

This chapter will have nine sections as follows:

Sección 1: La obligación del zakat sobre la agricultura.

Section 1: The obligation of zakah on agriculture.

Sección 2: Productos sujetos a la zakat.

Section 2: Products that are subject to zakah.

Sección 3: nisab.

Section 3: nisab.

Sección 4: Tasas de la zakat.

Section 4: Rates of zakah.

Sección 5: Estimación de la cosecha.

Section 5: Estimation of the harvest.

Sección 6: Partes de la cosecha que no pueden computarse para la zakat.

Section 6: Parts of the harvest that may not be counted for zakatability.

Sección 7: Deducción de deudas y gastos.

Section 7: Deduction of debt and expenditure.

Sección 8: La zakat sobre la tierra alquilada.

Section 8: zakah on rented land.

Sección 9: La combinación de 'ushr y kharaj.

Section 9: The combination of 'ushr and kharaj.

A. Dios dice: "¡Oh, creyentes! Gastad de las cosas buenas que habéis ganado y de los frutos de la tierra que hemos producido para vosotros, y no escojáis lo malo para dar de ello cuando vosotros mismos no lo aceptaríais sino con los ojos cerrados".⁸ La obligación del zakat está implícita en este mandato de gastar. Muy a menudo el Corán utiliza la palabra "gastar" para referirse al zakat. Al-Yassas comenta este versículo: "Se refiere al zakat, especialmente porque la frase siguiente prohíbe escoger mercancías malas como pago. Las generaciones anteriores y posteriores coinciden en que el zakat es lo que se quiere decir en este versículo".9

A. God says, "O ye who believe, give of the good things which ye have earned and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes."8 The obligation of zakah is inherent in this command to spend. Very often Qur'an uses the word "spending" for zakah. Al Jassas comments on this verse, "What is meant is zakah, especially since the following sentence forbids selecting bad goods as payment. Earlier and later generations agree that zakah is what is meant in this verse."9

B. Dios dice: «Es Él quien produce jardines, con emparrados y sin ellos, y palmeras y campos sembrados con productos de todas clases, y olivos y granadas, semejantes (en especie) y diferentes (en variedad). Comed de sus frutos cuando den fruto, pero entregad lo que corresponde el día en que se recoja la cosecha».10

B. God says, "It is He who produceth gardens, with trellises and without, and dates and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety). Eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered."10

Muchos de los predecesores interpretan que el término "diezmos" en este versículo se refiere a la zakat obligatoria. Al Tabari relata que Anas interpreta este versículo como la zakat obligatoria. También relata, de Ibn 'Abbas, a través de varias cadenas de transmisión, que "se trata del diezmo y del medio diezmo". Otra versión de Ibn 'Abbas dice: "Los diezmos significan la zakat prescrita el día en que se mide y se conoce la cantidad de la cosecha". También se relata que Jabir bin Zaid, al Hasan, Sa'id, Muhammad bin al Hanafiyah, Taus, Qatadah y al Dahhak interpretan el versículo como la zakat obligatoria, es decir, el diezmo o medio diezmo. Al Qurtubi dice que Ibn Wahb e Ibn al Qasim relatan lo mismo de Malik. Es también la opinión de algunos discípulos de al Shafi'i, y de Abu Hanifah y sus discípulos.

A. Ibn 'Umar narra que el Profeta ﷺ dijo: «En lo que se riega con la lluvia del cielo o con manantiales, es obligatorio el diezmo; y en lo que se riega con agua acarreada, es obligatorio la mitad del diezmo».20

A. Ibn 'Umar narrates that the Prophet (p) said, " On that which is watered by the sky or by springs, one-tenth is obligatory, and on that which is irrigated by carried water a half-tenth is obligatory."20

B. Jabir narra del Profeta ﷺ: «Se debe un diezmo sobre lo que es regado por ríos o por nubes, y medio diezmo sobre lo que es regado mediante agua transportada.»21

B. Jabir narrates from the Prophet (p), "One tenth is obligatory on that which is watered by rivers or clouds, and half-tenth is obligatory on that which is watered through means of transported water."21

C. También hay varios dichos que determinan el nisab de los granos y las frutas, y dichos sobre el envío de recaudadores de zakat sobre la agricultura.

C. There are also several saying that determine nisab of grains and fruits and sayings that about sending collectors for zakah on agriculture.

Los eruditos musulmanes han acordado unánimemente la obligatoriedad del diezmo o del medio diezmo, aunque pueden tener diferencias en cuanto a los detalles.22

Muslims scholars have unanimously agreed on the obligation of the one-tenth or the half-tenth dues, although they may have differences about details.22

En esta sección revisaré las distintas opiniones de los eruditos y luego concluiré con una comparación y una reflexión para seleccionar la mejor entre ellas.

In this section I will review the different scholarly opinions and then conclude with a comparison and reflection to select the best among them.

'Abd Allah bin 'Umar y algunos de los Tabi'in consideran que la zakat es obligatoria solo sobre el trigo, la cebada, el dátil y la pasa. Esto también se transmite de Musa bin Talhah, al-Hasan, Ibn Sirin, al-Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al-Mubarak, Abu 'Ubaid y una narración de Ahmad.23 Ibrahim añade un quinto producto, el maíz.24 Presentan las siguientes evidencias para respaldar su postura:

'Abd Allah bin 'Umar and a few Followers consider zakah obligatory only on wheat, barley, date, and raisin . This is also reported from Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, and a report from Ahmad.23 Ibrahim adds a fifth item, corn.24 They provide the following documents in support of their view:

A. Ibn Majah y al Daraqutni relatan, por medio de Amr bin Shu'aib, de su padre, de su abuelo, que "El Mensajero de Dios ﷺ solo estableció la zakat sobre el trigo, la cebada, el dátil y la pasa." La versión de Ibn Majah añade "maíz".25

A. Ibn Majah and al Daraqutni report from Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather that "The Messenger of God (p) only enacted zakah on wheat, barley, date, and raisin." Ibn Majah's version adds "corn."25

B. Un informe narrado por Abu Burdah, de Abu Musa y Mu'adh, según el cual el Mensajero (p) los envió a Yemen para enseñar a la gente y les ordenó no tomar sadaqah sino de estos cuatro alimentos: trigo, cebada, dátil y pasa.26

B. A report narrated by Abu Burdah from Abu Musa and Mu'adh that the Messenger (p) sent them to Yemen to teach people and ordered them not to take sadaqah except from these four foods - wheat, barley, date, and raisin.26

Además, no existe texto alguno ni ijma conocido que imponga el zakat sobre otros productos distintos de estos cuatro. Otros cultivos no son tan comunes como estos cuatro y no deben considerarse similares a ellos.

Moreover, there is no text or known ijma that imposes zakah on other than these four products. Other crops are not as common as these four and must not be considered similar to them.

Malik y al-Shafi'i consideran que la comestibilidad y la conservabilidad son las condiciones necesarias para que los productos agrícolas sean sujetos de zakat. En consecuencia, el trigo, la cebada, el maíz, el grano y el arroz están todos sujetos a zakat. Por "comestibilidad" entienden que el producto debe ser un alimento básico y no secundario, es decir, un producto que la gente normalmente consume para su sustento.

Malik and al Shafi'i consider edibility and preservability as the necessary conditions for zakatability of agricultural products. Consequently, wheat, barley, corn, grain, and rice are all zakatable. By "edibility" they mean that the item should be a major foodstuff and not a secondary one, an item that people normally eat for subsistence.

En consecuencia, la almendra, la nuez y el pistacho no están sujetos a zakat aunque puedan almacenarse, mientras que la manzana, la granada, la pera, el melocotón y la ciruela tampoco están sujetos a zakat porque no pueden secarse y almacenarse. Los malikíes difieren sobre la sujeción a zakat de los higos.

Consequently, almond, walnut, and pistachio are not zakatable although they can be stored, while apples pomegranates, pears, peaches, and plums are also not zakatable because they cannot be dried and stored. Malikites differ on the zakatability of figs.

Malik mismo se reporta que excluyó los higos, las ciruelas, las granadas y todas las frutas del zakat,27 mientras que algunos de sus discípulos consideran que los higos son sujetos a zakat porque se cumplen las dos condiciones de ser comestibles y almacenables.28 Al Joroshi cuenta veinte alimentos sujetos a zakat, entre los que se incluyen los garbanzos, las lentejas, el trigo, la cebada, el arroz, los dátiles, las aceitunas, las pasas, el sésamo y otros.29

Malik himself is reported to have excluded figs, plums, pomegranates and all fruits from zakah,27 while some of his disciples consider figs zakatable because the two conditions of edibility and storability are fulfilled.28 Al Khurashi counts twenty zakatable food items which include garbanzo beans, lentil, wheat, barley, rice, dates, olives, raisin, sesame, and others.29

Al Qurtubi dice que al Shafi'i sostiene que no hay zakat obligatorio sobre las frutas, salvo los dátiles y las uvas, porque el Profeta ﷺ tomó la zakat de estos dos productos, por ser alimentos básicos conservables en el Hiyaz. En cambio, las nueces y las almendras no son zakatables aunque no sean perecederas, porque no eran alimentos básicos en el Hiyaz, sino que se consumían solo como frutas. Al Shafi'i continúa: "Las aceitunas tampoco son zakatables, porque aparecen asociadas a las granadas en un versículo: «y el olivo y la granada»30, y como la granada no es zakatable, tampoco debe serlo la aceituna." Sin embargo, hay otro relato de al Shafi'i según el cual las aceitunas sí son zakatables

Ahmad es citado en al-Mughni diciendo que estas tres condiciones deben cumplirse para que un cultivo sea sujeto a zakat, ya sea que el producto sea un alimento o no. Así, el grano, el algodón, el sésamo, algunas hortalizas y muchas frutas están incluidos. Sin embargo, algunas frutas como la manzana, la pera, el melocotón y el albaricoque, y algunas hortalizas como el pepino, la berenjena y la zanahoria, no son sujetas a zakat.

Ahmad is reported in al Mughni to have said that these three conditions must be met for zakatability, whether the crop is a food item or otherwise.36 Thus grain, cotton, sesame, some vegetables and many fruits are included. However, some fruits like apple, pear, peach, and apricot and some vegetables like cucumber, eggplant, and carrot are all not zakatable.

Esta opinión se basa en la generalidad del dicho: «En lo que riega el cielo hay un diezmo obligatorio», y en la orden del Profeta a Mu'adh: «Toma el grano del grano»,37 y en el dicho: «No hay zakat en el grano ni en los dátiles que sean menos de cinco wasq»,38 transmitido por Muslim y al-Nasa'i. Este último dicho significa que, para que sea sujeto de zakat, la medibilidad es una condición requerida.39

This view is based on the generality of the saying: "There is one tenth obligatory on that which is watered by the sky " and the Prophet's order to Mu'adh: "Take grain out of grain,"37 and the saying: "There is no zakah on grain or date that are less than five wasq"38 reported by Muslim and al Nasa'i. This last saying means that for zakatability the measurability is a required condition.39

Según Abu Hanifah, todo lo que se siembra y se cosecha con la intención de obtener beneficio es sujeto de zakat. Los bosques naturales, los arbustos y las plantas que crecen por sí solos no son sujetos de zakat, salvo cuando sus propietarios tienen la intención de utilizar la tierra para la plantación de madera o de forraje. En este caso, esos productos se vuelven sujetos de zakat.40 Abu Hanifah no considera ninguna de las condiciones de ser comestible, secable, no perecedero o medible.

According to Abu Hanifah anything that is planted and harvested with the intention of making a profit, is zakatable. Natural forests, bushes and plants that grow on their own are not zakatable except when the owners intend to use the land for lumber or fodder plantation. In this case those products become zakatable.40 Abu Hanifah does not consider any of the conditions of edibility, driability, non-perishability, or measurability.

Daúd y sus discípulos zahiríes coinciden con Abu Hanifa en esta cuestión. También se informa que esta es la opinión de 'Umar bin Abd al-Aziz, Mujahid, Hammad y un relato de al-Nakha'i.41 Abu Yusuf y Muhammad no concuerdan con su maestro Abu Hanifa en cuanto a la zakatabilidad de las hortalizas.

Daud and his zahiri disciples go along with Abu Hanifah on this issue. This is also reported to be the view of 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad and a report from al Nakha'i.41 Abu Yusuf and Muhammad do not agree with their teacher Abu Hanifah on the zakatability of vegetables.

Según Abu Hanifa y sus dos discípulos, la caña de azúcar, el azafrán, el algodón y otras fibras, todas las frutas y las especias están sujetas al zakat. También lo están las hortalizas, aunque, según su parecer, solo las hortalizas. Abu Hanifa se apoya en lo siguiente para sostener su opinión. En primer lugar, dice que los términos generales del versículo de la sura al-Baqara "y de lo que Hemos producido para vosotros de la tierra" no hacen excepción de ningún producto agrícola.42 En segundo lugar, el versículo "y entregad su derecho el día de la cosecha" viene después de la mención de varias clases de árboles y frutos.

According to Abu Hanifah and his two disciples, sugarcane, safran, cotton, and other fibers, all fruits, and spices are zakatable. So are vegetables, in his view only. Abu Hanifah uses the following in support of his opinion. Firstly, he says the general terms of the verse in surah al Baqara "and from what We have produced for you from the earth" make no exception of any agricultural products.42 Secondly, the verse "and render its right dues on the day of its harvest" comes after the mention of several kinds of trees and fruits.

La opinión de Abu Hanifah parece la más sólida. Se ajusta a los objetivos generales de la zakat y a la justicia en su aplicación, tal como se expresan en los textos del Corán y la Sunnah. Conviene recordar también que esta es la opinión de varios grandes eruditos, como 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Dawud y al-Nakha'i.44 Los pocos dichos que mencionan cuatro productos alimenticios son o munqati' (interrumpidos) o débiles.45 Incluso si se aceptaran esos dichos, la restricción a los cuatro productos puede interpretarse simplemente como una referencia a los artículos presentes en tiempos del Profeta ﷺ.46 Es notable que ninguna de las cuatro escuelas de pensamiento diera por sentada tal limitación.

The view of Abu Hanifah seems to be the strongest. It suits the general objectives of zakah and the justice of its implementation as expressed in the texts of Qur'an and Sunnah. We must also remember that this is the opinion of several great scholars such as 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Daud, and al Nakha'i.44 The few sayings that talk about four food items are either munqati' (interrupted) or weak.45 Even if one were to accept the sayings, the restriction to the four items can be interpreted as a mere reference to items present at the time of the Prophet.46 It is remarkable that none of the four schools of thoughts took such limitation for granted.

Sorprendentemente, el difunto Rashid Rida apoya esta visión restrictiva, después de añadir el maíz a los otros cuatro cultivos, diciendo: "Si algo debe añadirse por analogía, es el arroz, especialmente en las regiones donde el arroz es el principal sustento".47 Esto resulta asombroso porque el propio Rida utiliza el argumento de la generalidad con respecto a los bienes comerciales. De hecho, el argumento de la generalidad es más aplicable a los productos de la tierra a los que se refieren los versículos que a cualquier otra cosa.

Amazingly enough, the late Rashid Rida supports this narrow view, after he adds corn to the four other crops, saying 'If anything must be added by analogy it is rice especially in areas where rice is the main subsistence'.47 This is amazing because Rida himself uses the argument of generality with respect to trade assets. The generality argument is in fact more applicable to the produce of earth that is referred to in the verses than to any thing else.

Por otra parte, un malikí como Ibn al-'Arabi apoya la postura de Abu Hanifah en su Ahkam al-Qur'an.

La mayoría de los eruditos musulmanes desde las épocas de los Compañeros y de los Seguidores creen que los cultivos deben alcanzar al menos cinco wasq para ser sujetos a zakat,60 basándose en el dicho del Profeta ﷺ: "No es obligatoria la sadaqah sobre nada que sea menos de cinco wasq", un dicho correcto y aceptado por consenso.61 Abu Hanifah sostiene que la zakat es obligatoria sobre los productos agrícolas sea cual sea la cantidad de la cosecha, ya que el dicho del Profeta ﷺ: "Es obligatorio un diezmo sobre aquello que riega el cielo", es de carácter general. Este hadiz también es correcto y lo recogen al-Bujari y otros.62 Según Abu Hanifah, la condición del nisab no es aplicable porque no se requiere la condición del transcurso de un año. Yahya bin Adam transmite una opinión similar de Ibrahim al-Nakha'i.63 Se dice que 'Ata compartía el mismo parecer.64 Abu Raja' al-'Utaridi afirma que Ibn 'Abbas solía recoger la zakat en Basora incluso de manojos de cebollas frescas.65 Además, Ibn Hazm indica que Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al-Aziz y al-Nakha'i obligaban todos a pagar zakat sobre todos los productos de la tierra, fuera grande o pequeña su cantidad. Los relatos de los últimos tres son sumamente correctos.66 'Umar bin 'Abd al-'Aziz dice que de cada manojo de espinaca y similares debe pagarse un manojo como zakat.67 Dawud al-Zahiri sostiene que, para los productos medibles, es necesaria la condición de cinco wasq, mientras que esta condición no se aplica a los cultivos que no son medibles.68 Esto parece ser una conciliación de las dos opiniones anteriores.69 El autor de al-Bahr recoge otra opinión más, de al-Baqir y al-Nadir, según la cual el nisab es una condición necesaria solo para los dátiles, las pasas, el trigo y la cebada, ya que estos eran los alimentos básicos más comunes en tiempos del Profeta ﷺ.70 Al-Shawkani comenta: "Esto parece restringir un texto general sin ninguna evidencia que lo respalde".71

The majority of Muslim scholars since the eras of the Companions and Followers believe that crops must be at least five wasq to be zakatable,60 based on the Prophet's saying, "No sadaqah is obligatory on anything less than five wasq," a correct and agreed upon saying.61 Abu Hanifah says zakah is obligatory on agriculture regardless of the amount of crop, since the saying of the Prophet,''A one-tenth due is obligatory on that which the sky waters," is general. This is also correct and reported by al Bukhari and others.62 According to Abu Hanifah the condition of nisab is not applicable because the condition of the passage of one year is not required. Yahya bin Adam reports a similar opinion from Ibrahim al Nakha'i.63 'Ata is said to be of the same view.64 Abu Raja'al 'Utaridi says Ibn 'Abbas used to collect zakah in Basrah even from bunches of fresh onions.65 Furthermore, Ibn Hazm indicates that Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al Aziz, and al Nakha'i all obligated zakah on all the land produce, whether big or small in quantity. Reports from the last three are extremely correct.66 Umar bin 'Abd al 'Aziz says that of each bunch of spinach and the like, one bunch must be paid as zakah.67 Daud al Zahiri holds that for items that are measurable, the condition of five wasq is necessary, while this condition does not apply to crops that are not measurable.68 This seems to be a reconciliation of the above two sayings.69 The author of al Bahr reports yet another opinion from al Baqir and al Nadir, that nisab is a necessary condition only on date, raisin, wheat, and barley, since these were the most common foodstuff at the time of the Prophet (p).70 Al Shawkani comments, "This looks like restricting a general text without any supportive evidence."71

La opinión de Abu Hanifah de obligar la zakat sobre cualquier cantidad, sin tener en cuenta el nisab, contradice el dicho correcto mencionado al principio de esta sección. También parece estar en franca oposición con el principio general de que la zakat se impone solo al rico, y que el nisab es el criterio de la riqueza. La aparente oposición entre los dos dichos no es un argumento, pues ambos pueden interpretarse de manera que se elimine la contradicción. Según Ibn al-Qayyim, "el dicho 'Se obliga un diezmo de lo que riega el cielo' se pronuncia en el contexto de distinguir entre los casos que requieren una tasa de un décimo y los casos en que solo se requiere una tasa de medio décimo. Este dicho no toca la cuestión del nisab. Por otra parte, el dicho de los cinco wusq es un texto claro sobre el asunto del nisab. Esto no puede ser cuestionado por el texto general del primer dicho."72

Abu Hanifah's opinion in obligating zakah on any quantity, with no consideration of nisab, contradicts the correct saying mentioned at the beginning of this section. It also appears to be in direct conflict with the general principle that zakah is levied on the rich alone, and nisab is the criterion for richness. The seeming opposition of the two sayings is not an argument, because both of them can be interpreted in such a way that remove contradiction. According to Ibn al Qayyim, "the saying 'A one-tenth due is obligated on which the sky waters' is said in the context of distinguishing between cases that require a rate of one-tenth and cases where a rate of only a half-tenth is required. This saying does not touch the matter of nisab. On the other hand, the saying of the five wusq is a clear text on the issue of nisab. This cannot be challenged by the general text of the former saying."72

Ibn Qudamah dice: «Puesto que la afirmación "No hay sadaqah obligatoria sobre lo que sea menos de cinco wasq" es específica, tiene prioridad a la hora de determinar el nisab. Esto es similar al caso de otros bienes sujetos a zakat, como los camellos y la plata. En ambos casos existen dichos generales cuyo propósito es indicar que el bien está sujeto a zakat, mientras que hay textos cuyo propósito es fijar el nisab, como "No hay sadaqah obligatoria sobre lo que sea menos de cinco camellos" y "No hay sadaqah obligatoria sobre lo que sea menos de cinco uqiyyah"». Ibn Qudamah continúa: «El transcurso de un año no se tiene en cuenta en la agricultura porque el tiempo de la cosecha representa el ciclo completo de crecimiento de la tierra. Por tanto, no debe existir relación entre el nisab y el transcurso de un año. Por último, el nisab es el indicador de la riqueza en materia de zakat, y la zakat solo es obligatoria para el rico».73

Ibn Qudamah says, "Since the saying 'There is no sadaqah obligatory on that which is less then five wasq is specific, it has priority in determining nisab. This is like the case of other zakatable items, such as camels and silver. In both cases there are general sayings whose purpose is to indicate the zakatability of the item, while there are texts whose purpose is to set nisab, like 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five camels.' and 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five uqiyyah." Ibn Qudamah goes on "The passage of a year is disregarded in agriculture because the time of harvesting represents the complete cycle of growth for the land. So there should be no association between nisab and the passage of a year. Finally, nisab is the determinant of richness in matters of zakah, and zakah is only obligated on the rich."73

Los dichos correctos determinan el nisab en cinco wasq. Un wasq equivale por unanimidad a sesenta sa'.

Correct sayings determine nisab at five wasq. A wasq unanimously equals sixty sa'.

Esto incluso se menciona en un hadiz, aunque es débil.74 Así, un nisab equivale a trescientos sa'. La unanimidad sobre esta estimación es mencionada por Ibn al-Mundhir.75

This is even mentioned in a saying, although it is a weak one.74 A nisab is thus three hundred sa'. Unanimity on this estimation is mentioned by Ibn al Mundhir.75

El sa' en el Lisan al-'Arab es una medida de volumen o capacidad usada en Medina. Equivale a cuatro mudd. Se menciona en varios dichos respecto a la zakat del fin del ayuno.76 Se dice que el Profeta ﷺ usaba un sa' (de agua) para su ghusl y un mudd para su wudu'77, por lo que el sa' del Profeta ﷺ equivale a cuatro mudd.

Sa' as in Lisan al 'Arab is a measure of volume or capacity used in Madinah. It equals four mudd. It is mentioned in several sayings with regard to the zakah of breaking the fast.76 It is said that Prophet (p) used one sa' (of water) for his washing (ghusl) and one mudd for his ablution (wudu')77, so the sa' of the Prophet is four mudd.

Un mudd equivale a lo que llenan las dos manos juntas, colocadas una junto a la otra con los dedos extendidos. El Profeta ﷺ estableció las medidas de capacidad, diciendo, según lo narrado por Ibn 'Umar: "Las medidas (estándar) son las medidas de Madinah, y los pesos (estándar) son los pesos de La Meca".78 Los habitantes de Madinah eran agricultores, y sus medidas de capacidad son más conocidas y más precisas, mientras que los habitantes de La Meca eran hombres de comercio, y sus pesos eran más comunes y más precisos.

One mudd equal what fills the two hands put by each other with fingers stretched. The Prophet (p) standardized measures of capacity, stating, as narrated by Ibn 'Umar, "The (standard) measures are the measures of Madinah, and the (standard) weight are the weights of Makkah."78 People of Madinah were farmers and their measures of capacity are more widely known and more accurate, while people of Makkah were men of trade, and their weights were more common and more accurate.

Abu Hanifah y sus discípulos —iraquíes— estiman el peso de un sa' en ocho ratl bagdadíes, mientras que Malik, Shafi'i, Ahmad y otros —hiyazíes— lo estiman en cinco y un tercio de ratl.

Abu Hanifah and his disciples --- Iraqis -- estimate the weight of one sa' at eight Baghdadi ratl, while Malik , Shafi'i, Ahmad and others -- Hijaziz -- estimate it at five and one third ratl.

Los juristas iraquíes sostienen que el sa' en tiempos de 'Umar pesaba ocho ratl.79 También se apoyan en la afirmación de que el Profeta ﷺ utilizaba ocho ratl para sus abluciones mayores, dos ratl para sus abluciones menores, o un sa' para sus abluciones mayores y un mudd para sus abluciones menores.80 Concluyen que un sa' debe equivaler a ocho ratl, mientras que un mudd equivale a dos ratl.

Iraqi jurists argue that the sa' at 'Umar's time weighted eight ratl.79 They also depend on the claim that the Prophet used eight ratl for his washing, two ratl for his ablution, or one sa' for his washing and one mudd for his ablution.80 They conclude that one sa' must equal eight ratl, while one mudd equals two ratl.

En cuanto a los hiyazíes, su evidencia es la práctica predominante de los habitantes de Medina generación tras generación desde la época del Profeta ﷺ. Ibn Hazm dice: "Esto es sobradamente conocido en Medina, y es evidente para todos, jóvenes o mayores, piadosos o perversos, sabios o ignorantes. Rechazar un hecho así equivale a rechazar que la Gran Mezquita está en La Meca, o a rechazar el lugar conocido en Medina de la cúpula sobre la Mezquita del Profeta ﷺ; es absurdamente irrazonable". Y continúa: "Incluso Abu Yusuf, al visitar Medina, cambió su opinión por la de los juristas hiyazíes".81

As for the Hijazis, their evidence is the predominant practice of the residents of Madinah generation after generation from the time of the Prophet. Ibn Hazm says "This is overwhelmingly known in Madinah, and it is obvious to everybody, young or old, righteous or wicked, knowledgeable or ignorant. Rejecting such a fact is like rejecting the fact that the Grand Mosque is in Makkah or rejecting the known site in Madinah of the dome over the Mosque of the Prophet--- it is absurdly unreasonable," He continues, "Even Abu Yusuf, upon visiting Madinah changed his view to that of Hijazi Jurists."81

Él se refiere al relato transmitido por al-Baihaqi de al-Husain bin al-Walid: "Fuimos a visitar a Abu Yusuf a su regreso de la peregrinación. Nos dijo: 'Quiero informarles de un asunto que me preocupó durante algún tiempo, hasta que fui a Madinah. Allí pregunté por el sa' y me respondieron que el sa' que usan hoy es el mismo sa' que usó el Mensajero de Dios ﷺ. Les pregunté si podían ofrecer alguna prueba de esta afirmación. Dijeron que me traerían su prueba al día siguiente. Al día siguiente, se me presentaron unos cincuenta ancianos, hijos de los Ansar y de los Muhajirin, cada uno de ellos portando una medida de un sa'."

Se sugieren tres proposiciones para conciliar las dos opiniones sobre el peso del contenido del ṣāʿ.

Three propositions are suggested to reconcile the two views on the weight of the contents of the sa'.

A. Algunos hanafíes sugieren que el ratl de Medina equivale a dos tercios del ratl de Bagdad. Ibn al Humam respalda esta postura. Significa que la medida de capacidad sa' está de acuerdo, pero el peso del ratl difiere entre Bagdad y el Hiyaz.85

A. Some Hanafites suggest that the ratl of Madinah is two thirds of the ratl of Baghdad. Ibn al Humam supports this proposition. It means that the sa' as a capacity measure is agreed upon, but the weight of the ratl is different between Baghdad and Hijaz.85

B. Ibn Taimiyah sugiere que antes existían dos medidas de capacidad: la medida hiyazí llamada sa', que se usaba únicamente para cereales y productos alimenticios. Un sa' de cereal equivalía en peso a cinco y un tercio ratl. Otra medida se usaba exclusivamente para líquidos, también llamada sa', y equivalía a ocho ratl de peso. Según esta conciliación, el ratl es el mismo en Iraq y en el Hiyaz, mientras que existen dos medidas de volumen distintas, según el material que se mide.

B. Ibn Taimiyah suggests that there used to be two measures of capacity; the Hijazi measure called sa' is used only for grain and foodstuff. A sa' of grain equals in wight five and one-third ratl. Another measure was used only for liquid, also called sa', and equaling eight ratl sin weight.86 According to this reconciliation, the ratl is the same in Iraq and Hijaz, while there are two different volume measures, depending on the material measured.

C. Para nuestra era moderna, 'Ali Mubarak propone una tercera vía de conciliación. Afirma que no existe una diferencia real en el volumen del sa' entre Iraq y el Hiyaz, como tampoco la hay entre sus ratl como medida de peso.87 Si se pesa un sa' lleno de grano, resulta ser de cinco ratl y un tercio, y si se pesa un sa' lleno de agua, son ocho ratl.

C. For our modern age, 'Ali Mubarak suggests a third way of reconciliation. He claims there is no real difference the volume of sa' in Iraq and Hijaz, nor is there a difference between their ratl as a measure of weight.87 If you weigh the one sa' full of grain, it is five and one-third ratl, and if you weigh one sa' full of water it is eight ratls.

Cabe señalar que los ocho ratls son solo una aproximación, pues el peso exacto del agua es un poco menos de ocho ratls. Así, según Mubarak, los iraquíes consideraban el peso del agua, mientras que los hiyazíes consideraban el peso del grano.

Después de haber estudiado que el nisab se determina como cinco wasq, siendo cada wasq sesenta sa', podemos fácilmente trasladar estas medidas de capacidad a las medidas contemporáneas. Para expresar la cantidad del nisab en peso, debemos recordar el experimento de Ahmad. Pesó un sa' lleno de trigo, y el peso resultó ser cinco ratl y un tercio.91 Se sabe que algunos cultivos agrícolas pesan menos que el trigo, como la cebada o el maíz. No hay desacuerdo entre los ahl al-hadith en que el peso de un sa' es de cinco ratl y un tercio de trigo promedio. No debemos olvidar que la cantidad del nisab se determina en medidas de capacidad y no en peso. Si el volumen del nisab de otro cultivo resulta pesar menos que el mismo volumen de trigo, ese volumen de otro grano es sujeto de zakat a pesar de su menor peso.91

After we studied the determination of nisab as five wasq, each wasq being sixty sa', we can easily transfer these to contemporary capacity measures.90 In order to give the amount of nisab in weight we must remember the experiment of Ahmad. He weighed a sa' full or wheat; the weight was five and one-third ratl.91 It is known some agricultural crops are lighter than wheat, such as barley or corn. There is no disagreement among ahl al hadith that the weight of a sa' is five and one-third ratl of average wheat. We must not forget that the quantity of nisab is determined in capacity measures and not in weight. If the volume of nisab of another crop happens to weigh less than the same volume of wheat, that volume of the other grain is zakatable in spite of its lighter weight.91

'Ali Mubarak estudió el ratl bagdadí y concluye que un ratl equivale a cuatrocientos ocho gramos.92 También estima que un sa' de agua equivale a 2,75 litros.

'Ali Mubarak studied the Baghdadi ratl and concludes that one ratl equals four hundred and eight grams.92 He also estimates that one sa' of water is 2.75 liters.

Por consiguiente, el peso de un sa' de granos es de 2,176 kilogramos. Mediante una simple operación aritmética, encontramos que un wasq equivale a 130,56 kilogramos de trigo, o 165 litros. Esto significa que el nisab es de 825 litros, o 652,8 kilogramos.93

Consequently, the weight of one sa' of grains is 2.176 kilograms, By simple arithmetic we find that one wasq is 130.56 kilogram of wheat, or 165 liters. This means that the nisab is 825 liters or 652.8 kilograms."93

Algunos cultivos no pueden medirse con medidas de capacidad porque normalmente no se almacenan condensados ni presurizados, como el azafrán y el algodón. Abu Yusuf sugiere que el valor de tales productos sea el criterio para determinar si son sujetos a zakat. Propone considerar el valor de un nisab del grano más barato, la cebada, por ejemplo, y aplicar ese valor a estos cultivos.94

A few crops cannot be measured by capacity measures because they are usually administered without being condensed or pressurized, such as safron and cotton. Abu Yusuf suggests that the value of such products should be the criteria in zakatability. He proposes to consider the value of a nisab of the cheapest grain, barley, for example, and apply that value on these crops.94

Muhammad sugiere usar la mayor unidad realmente utilizada en el comercio, como la tonelada, por ejemplo, diciendo que el wasq era la unidad de medida de capacidad más alta en tiempos del Profeta ﷺ. Así, para esos nuevos cultivos, deberíamos tomar cinco de sus mayores unidades de medida como nisab.94 Esto significa, sin duda, que el nisab variará de un país a otro. Algunos países usarán la tonelada métrica, otros la tonelada inglesa, y otros quizás una unidad diferente.

Muhammad suggests to use the largest unit used actually in trade, such as ton, for example, saying that the wasq was the highest unit of capacity measure at the time of the Prophet. Thus, for those new crops, we should take five of their highest units of measurement as a nisab.94 This definitely means nisab will differ from one country to another. Some countries will use the metric ton, others the English ton, and yet others may use a different unit.

Algunos juristas sugieren que, en todos los cultivos que no se miden por capacidad, el nisab debe determinarse como la cantidad cuyo valor es de doscientos dirhams, aplicando el nisab del dinero de la misma manera en que se aplica a los bienes de comercio.95 Por último, Ahmad sugiere que utilicemos el equivalente en peso del nisab del grano.96 Esto significa que, para los cultivos que habitualmente no se miden con medidas de capacidad, en nuestros tiempos debe aplicarse el peso de 653 kilogramos. Ibn Qudamah acusa a todas estas opiniones de carecer de todo apoyo en un texto, de una analogía válida o de una razón sólida. Sostiene que la zakat no puede ser debida sobre todos los bienes sin importar ningún mínimo, ni puede estimarse el nisab de ciertos cultivos tomando como base otro cultivo, ni puede considerarse el valor, porque en la agricultura es esencial que la zakat se pague en especie.

El cálculo del nisab debe hacerse sobre el producto seco una vez que adopta su forma final para la venta (después de limpiarlo, filtrarlo, pelarlo, etc.). Al-Ghazali, en su al-Wajiz, escribe que los cinco wasq deben considerarse en la forma seca de la pasa, y en el grano después de limpiarlo y de retirarle el salvado, salvo en los cultivos que se venden frescos o con su salvado. En este caso, el nisab se calcula sobre ellos tal como están.98

The estimation of nisab should be done on the dry product after it takes its final form for sale (after cleaning, filtering, skinning, etc.). Al Ghazali in his al Wajiz writes that the five wasq must be considered in the dried form of raisin, and in grain after cleaning and removal of its bran, except for crops that are sold fresh or with their bran. In this case nisab is estimated on them as they are.98

Al Bujari relata de Ibn 'Umar que el Profeta ﷺ dijo: "Se debe pagar un diezmo sobre lo que riegan la lluvia o los manantiales, o lo que no se riega en absoluto, y se debe pagar medio diezmo sobre lo que se riega con agua acarreada."99 Muslim relata de Yabir que el Profeta ﷺ dijo: "Sobre lo que riegan los ríos o las nubes se debe pagar un diezmo, y sobre lo que se riega con agua acarreada por camellos se debe pagar medio diezmo."100 Yahya bin Adam relata de Anas: "El Mensajero de Dios ﷺ impuso un diezmo sobre lo que riega el cielo, y medio diezmo sobre lo que se riega con animales o con hombres que acarrean agua en recipientes."101 Ibn Mayah relata de Mu'adh: "El Mensajero de Dios ﷺ me envió al Yemen y me ordenó recaudar un diezmo de lo que riega el cielo, o de lo que extrae agua (del subsuelo) a través de sus raíces, y medio diezmo de lo que se riega con cubos."102 En consecuencia, Abu 'Ubaid concluye que todo lo que se riega sin el uso de máquinas ni el pago de mano de obra, ya sea con la lluvia del cielo, con ríos o manantiales, o con lo que absorbe agua (del subsuelo) a través de sus raíces, está sujeto a un diezmo.103 El autor de al Mughni escribe: "En general, siempre que intervengan costos y esfuerzo de personas, de sus animales o de máquinas, la proporción es de medio diezmo. En cambio, lo que se riega sin tales costos ni esfuerzo paga un diezmo. Esto es así porque el costo afecta al crecimiento y debe afectar la cantidad que se paga como zakat, por lo que la tasa se reduce."104 Cuando el agua se compra y se paga, la tasa también se reduce, según al Nawawi y otros.105

Al Bukhari reports from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "A one-tenth due is obligatory on that which is watered by the sky or springs or that which is not watered at all, and a half-tenth is obligatory on that which is watered by carried water."99 Muslim reports from Jabir that the Prophet (p) said, "On that which rivers or clouds water, there is one-tenth due, and in that which is watered by water carried by camels, there is one half-tenth."100 Yahya bin Adam reports from Anas, "The Messenger of God imposed a one-tenth due on that which the sky waters, and a half-tenth due on that which is watered by animals or men carrying water in containers."101 Ibn Majah reports from Mu'adh, "The Messenger of God (p) sent me to Yemen and commanded me to collect one-tenth from that which the sky waters, or draws (underground) water through its roots, and half a tenth from that which is watered by pails."102 Consequently, Abu 'Ubaid concludes that anything irrigated without the use of machine and the payment of labor, whether by rain from the sky or by rivers or springs or what sucks in (underground) water through its roots, the charge on it is one-tenth.103 The author of al Mughni writes, "In all, whenever cost and effort from people or their animals or machines are involved, the ratio is half a tenth. On the other hand, things watered without such cost and effort are charged one-tenth. This is so because cost affects growth and must affect the amount paid as zakah, so the rate is reduced."104 When water is purchased and paid for, the rate is also reduced, according to al Nawawi and others.105

A. Si las plantas son regadas con agua acarreada la mitad del año y la otra mitad se dejan a la lluvia, el porcentaje de la zakat se convierte en el siete y medio por ciento. Ibn Qudamah dice: "Esto no es objeto de disputa, según mi conocimiento, pues si el riego se realiza durante todo el año, la proporción es del cinco por ciento, por lo que la proporción es proporcional al riego".106

A. If plants are watered by carried water half of the year and the other half are left to rain, the percentage of zakah becomes seven and a half percent. Ibn Qudamah says "This is not disputed, to my knowledge, since if watering takes place for the whole year the ratio is five percent, so the ratio is proportional to watering."106

B. Si las plantas se riegan la mayor parte del año, la proporción se convierte en cinco por ciento, y la pequeña porción de la temporada total se desestima. De la misma manera, la proporción debe ser del diez por ciento si no se riegan la mayor parte de la temporada. Esto es según 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, uno de dos relatos de al Shafi'i, y la postura oficial de los hanbalíes.107

B. If plants are watered most of the year, the ratio becomes five percent and the small portion of total season is disregarded. By the same token, the ratio must be ten percent if they are not watered most of the season. This is according to 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, one of two reports from al Shafi'i, and the official position of the Hanbalites.107

C. Si no se conoce la proporción entre el riego y la duración total de la temporada, el porcentaje aplicable debe ser de una décima parte, para actuar con cautela.108

C. If the ratio of watering to the total season is not known the percentage applicable must be one-tenth, to be on the safe side.108

Surge la cuestión de si los gastos efectuados en algo distinto del riego se tienen en cuenta para reducir el porcentaje de la zakat. Esto podría incluir la excavación de zanjas y canales para la irrigación, el establecimiento de un sistema de aspersión, y similares. Ibn Qudamah sostiene que el costo de los canales y zanjas no tiene efecto alguno sobre la zakat, porque dicho costo está implícito en la recuperación de la tierra y su preparación para el uso agrícola.109 Al Rafi'i expresa una opinión similar,110 mientras que al Jattabi distingue entre el costo inicial de los canales de irrigación y el costo de su mantenimiento, y concluye que si se supone una cantidad sustancial anual para la operación y mantenimiento de dichos canales y pozos, la tasa debe reducirse al cinco por ciento.111 Al Rafi'i informa que algunos shafi'itas comparten la misma opinión que al Jattabi.112

The question arises of whether costs spent on other than watering is considered in the reduction of the zakah percentage. This might include digging trenches and canals for irrigation, establishing a sprinkling system, and the like. Ibn Qudamah suggests that the cost of canals and trenches be of no effect on zakah because such cost is implied in the reclamation of land and its preparation for agricultural use.109 Al Rafi'i expresses a similar view,110 while al Khattabi distinguishes between the initial cost of irrigation canals and the cost of maintaining them, and concludes that if a substantial amount is assumed yearly for the operation and maintenance of such canals and wells, the rate must be reduced to five percent.111 Al Rafi'i reports that some Shafi'ites share the same view with al Khattabi.112

El Mensajero (ﷺ) instituyó la costumbre de estimar la cantidad de dátiles y uvas antes de la cosecha, mientras los frutos aún están en los árboles, sin necesidad de medir ni pesar efectivamente. La finalidad de esta estimación previa a la cosecha, realizada por expertos, es determinar la cantidad de zakat que se debe y dejar al agricultor la libertad de disponer de la cosecha en cualquier momento, sin tener que esperar al recaudador de zakat.113 Al Khattabi dice: «Esta estimación previa a la cosecha permite a los agricultores aprovechar las mejores oportunidades para recoger sus frutos y venderlos sin tener que esperar a los funcionarios de zakat el día de la cosecha, siempre que, una vez hecha la estimación y determinada la cantidad de zakat debida, el agricultor garantice la entrega del zakat a su recaudador».114 'Umar bin al Jattab, Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Zawr y la mayoría de los eruditos aprueban la estimación previa a la cosecha. Por otro lado, Abu Hanifa no la acepta, alegando que se trata de mera especulación.115

The Messenger (p) started a tradition of estimating the amount of dates and grapes before the harvest, while the fruits are still on the trees, with no need of actual measuring or weighing. The purpose of this pre-harvest estimation, made by experts, is to determine the amount of due zakah and to leave the farmer the freedom of disposing of the crop any time, without having to wait for the zakah collector.113 Al Khattabi says "this pre-harvest estimation allows farmers to take the best opportunities for collecting their fruits and selling them without having to wait for the zakah officers on the day of harvest, provided that when pre-estimation is done and the due amount of zakah is determined the farmer guarantees the delivery of zakah due to its collector.114 'Umar bin al Khattab and Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, and the majority of scholars approve of the pre-harvest estimation. On the other hand, Abu Hanifah does not accept it on the grounds that it is mere speculation.115

La mayoría aporta la siguiente evidencia que la respalda:

The majority provides the following supporting evidence:

1. Sa'id bin al Musayid informa, por medio de 'Attab bin Usaid: "El Profeta ﷺ solía enviar funcionarios para estimar, antes de la cosecha, las uvas y los frutos."

La estimación previa a la cosecha debe hacerse cuando los frutos empiezan a madurar y antes del momento de la cosecha, porque la necesidad de esta estimación cobra importancia en ese momento. Esto está de acuerdo con el dicho de 'Ā'ishah mencionado anteriormente.122 Si se comprueba que la estimación se aleja mucho de la realidad, la cantidad debida de zakat permanece según lo estimado y no necesita ser ajustada. Al Qāsim bin Muḥammad respondió a una pregunta de este tipo con: "Debes pagar según la estimación. Es el error de quien la hizo".123 Esta es también la opinión de Mālik, siempre que el estimador sea honesto y experimentado, porque según él la estimación es definitiva en lo que respecta a la cantidad debida de zakat.

Pre-harvest estimation must be done when fruits start to ripen and before the time of harvest, because the need for this estimation becomes important at that time. This is in accordance with the saying from 'A'ishah mentioned above.122 If estimation is found to be far from actual reality, the due amount of zakah remains as estimated and need not be adjusted. Al Qasim bin Muhammad answered such a question with "You must pay according to the estimation. It is the error of the person who made it."123 This is also the opinion of Malik, provided that the estimator is honest and experience, because according to him the estimation is final as far as the due amount of zakah is concerned.

Abu 'Ubaid comenta: "Esto es aceptable si la diferencia se mantiene dentro de límites razonables, que normalmente se perdonan en las transacciones corrientes, pero si la diferencia es grande, se debe hacer una corrección, como en otras transacciones."123

Abu 'Ubaid comments, "This is agreeable if the variance is withing reasonable limits which are usually forgiven in normal transactions, but if the difference is big, a correction becomes due like in other transactions."123

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

La mayoría de los eruditos sostiene que solo los dátiles y las uvas pueden estimarse antes de la cosecha, y que esta estimación no debe aplicarse a otras frutas. Ésta es también la opinión de Malik y Ahmad.125 Al-Zuhri, al-Awza'i y al-Laith extienden la estimación previa a la cosecha a otras frutas, como las aceitunas, porque la necesidad de tal estimación existe respecto de otras frutas de la misma manera que existe para los dátiles y las uvas.126

The majority of scholars believes that only dates and grapes can be estimated before the harvest, and this estimation must not be applied to other fruits. This is also the view of Malik and Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, and al Laith extend pre-harvest estimation to other fruits such as olives, because the need for such an estimation exists with respect to other fruits the same way it exists for dates and grapes.126

Concluyo que la estimación previa a la cosecha debe practicarse únicamente según la necesidad, sea cual sea la fruta. Se trata de una cuestión que depende de la experiencia práctica de las personas y de las opiniones de los expertos, así como de la tecnología de la época. Si la estimación previa a la cosecha es necesaria para cualquier fruta en beneficio de los administradores de la zakat o de los agricultores, puede aplicarse por analogía a la estimación de los dátiles y las uvas.

I conclude that pre-harvest estimation must be practiced only according to need, whatever the fruit. This is a matter that depends on the practical experience of people and the opinions of experts as well as on the technology of the times. If pre-harvest estimation is needed for any fruit for the benefit of zakah administrators or farmers, it can be applied in analogy to estimation of dates and grapes.

Hay varios indicios de que la estimación de la cantidad de cultivos sujetos a zakat debe ser fácil para quien paga. Entre ellos se encuentran los siguientes:

There are several indications that the estimation of the amount of zakatable crops should be easy on the payer. These include the following:

1. Sahl bin Abi Hathamah narra del Profeta ﷺ: "Cuando estimes, deja un tercio, y si no, deja un cuarto (sin contar)".

1. Sahl bin Abi Hathamah narrates from the Prophet (p) "When you estimate, leave one-third, and if not leave one-fourth (uncounted)".

2. Ibn 'Abd al Barr relata de Jabir, del Profeta ﷺ: «Tómenlo con calma al hacer la estimación…»127

2. Ibn 'Abd al Barr reports from Jabir from the Prophet (p) take it easy in estimation . . ."127

3. Abu 'Ubaid informa, de Majul: «Cuando el Mensajero de Dios ﷺ enviaba estimadores, les decía: "Hagan la estimación con facilidad, porque en los huertos suele haber árboles dejados como limosna y árboles de los que pueden comer los caminantes."»128

3. Abu 'Ubaid reports from Makhul "When the Messenger of God (p) sends estimators he tells them, "Make it easy, because orchards usually include trees left for charity and trees left for passers-by to eat from."128

4. Se informa que Al Awza'i dijo: «Nos llegó la noticia de que 'Umar bin al Khataab dijo que se debía facilitar a la gente al hacer la estimación, ya que los árboles suelen incluir aquellos destinados a la caridad, a los transeúntes y a la familia, para que coman de ellos».129

4. Al Awza'i is reported to have said, "It reached us that 'Umar bin al Khataab said to make it easy for people when you estimate, since trees usually include those designated for charity, passers-by, and family to eat from."129

5. De Bashir bin Yasar: «'Umar bin al Jattab envió a Abu Hazamah de los Ansar para que hiciera la estimación de los frutos de los musulmanes, y le dijo: "Si los encuentras comiendo entre sus árboles, no cuentes los árboles de los que están comiendo."»130

5. From Bashir bin Yasar, "'Umar bin al Khattbb sent Abu Hathamah from al Ansar to make the estimation of fruits of Muslim, and told him, 'If you find them among their trees eating, don't count the trees they are eating from.'"130

6. Sahl bin Abi Hathamah narra que Marwan lo nombró estimador de dátiles.

Dos tipos de deudas pueden tener los dueños de los cultivos: las contraídas para pagar los gastos de cultivo de las propias cosechas y las deudas por motivos personales y de otra índole. Abu 'Ubaid informa, a través de Jabir bin Zaid, sobre las deudas por labranza y las deudas para el uso familiar: Ibn 'Abbas dijo: "Las deudas gastadas en la tierra deben pagarse primero", e Ibn 'Umar dijo: "Tanto las deudas por la labranza como las familiares deben descontarse". Yahya bin Adam cita a Ibn 'Umar: "El agricultor debe empezar pagando sus deudas y luego debe pagar el zakat sobre lo que le quede", mientras que Ibn 'Abbas dice que "las deudas gastadas en la labranza deben pagarse y lo que resta está sujeto a zakat". Es evidente que Ibn 'Abbas e Ibn 'Umar coinciden en que las deudas por la labranza son deducibles, pero no coinciden en deducir las deudas para uso familiar y personal.

Two kinds of debts may be owed by owners of crops, namely debts accrued for payment of farming expenses for the crops themselves, and debts for personal and other purposes. Abu 'Ubaid reports from Jabir bin Zaid about debts for farming and debts for family use that Ibn 'Abbas said "Debts spent on the land must be paid back first," and Ibn 'Umar said, "Both debts on farming and family must be deducted."138 Yahya bin Adam quotes Ibn 'Umar, "The farmer should start paying back his debts, then must pay zakah on the residual," while Ibn 'Abbas says that "debts spent on farming must be paid back and the residual is zakatable."139 Obviously, Ibn 'Abbas and Ibn 'Umar agree that debts on farming are deductible, but they do not agree on deducting debts for family and personal use.

Abu 'Ubaid informa de Makhul: «La zakat solo es obligatoria sobre el remanente después de deducir las deudas, siempre que este cumpla las condiciones de zakatabilidad».140 Opiniones similares se transmiten de 'Ata y Taus,140 así como de un grupo de juristas iraquíes, entre ellos Sufyan al Zauri.141

Abu 'Ubaid reports from Makhul, "zakah is only due on the residual after debts are deducted, if it satisfies zakatability conditions."140 Similar views are reported from 'Ata and Taus,140 as well as a group of Iraqi jurists, including Sufyan al Thawri.141

Hay dos relatos de Ahmad: uno está de acuerdo con la opinión de Ibn 'Abbas y el otro con la opinión de Ibn 'Umar. Ibn Qudamah comenta que, según un relato, "todas las deudas son deducibles; se debe el diezmo sobre lo restante si alcanza el nisab o más, porque estamos tratando con la zakat, y el principio es que las deudas son deducibles".142 Abu 'Ubaid apoya la opinión de Ibn 'Umar y añade la condición de que las deudas deben ser válidas. "Las deudas válidas que recaen sobre el agricultor son deducibles de los cultivos sujetos a zakat, como afirman Ibn 'Umar, 'Ata y Makhul. Esto está de acuerdo con la Sunnah, ya que el Profeta ﷺ estableció que la zakat de los ricos se entregara a los pobres. Quienes tienen deudas no son ricos; incluso pueden merecer la zakat como beneficiarios", observa Abu 'Ubaid.

Cuando la tierra agrícola es cultivada por su propietario, la zakat sobre ella corresponde al propio dueño; pero cuando el propietario presta su tierra, sin cobrar nada, para que otra persona la cultive, la zakat recae entonces sobre el agricultor.153

When agricultural land is farmed by the owner, its zakah is due from the owner himself, but when the owner lends his land, free of charge, for someone else to farm, zakah is then due on the farmer.153

Cuando la agricultura se practica en ciertas formas de asociación, como la aparcería, dentro de las condiciones exigidas por la Sharia, cada socio se hace responsable del pago de la zakat sobre su propia parte, si dicha parte alcanza el nisab, ya sea por sí sola o sumada a la producción que el socio obtenga de otras fuentes. Si la parte de un socio no cumple la condición del nisab, esa parte no está sujeta a zakat, aunque la del otro socio o de los otros socios sí pueda estar sujeta a ella. Al-Shafi'i discrepa en este asunto, sosteniendo que si la producción total de la asociación alcanza el nisab, esta se convierte en sujeta a zakat y los socios están obligados a pagarla, cada uno en proporción a su parte en la producción.154

When farming is done in certain forms of partnership, such as sharecropping , within the conditions required in Shari'ah, each partner becomes responsible for zakah on his or her own share, if the partner's share reaches nisab, either alone or when combined with output accruing to the partner from other sources. If the share of a partner does not fulfill the condition of nisab, he is not zakatable, although the other partner or partners may be zakated. Al Shafi'i differes on this issue, suggesting that if the total output of the partnership reaches nisab, it becomes zakatable and the partners are obliged to pay zakah, each in proportion to his or her share in the output.154

Cuando una tierra se alquila a un agricultor por una cantidad de dinero o por cualquier mercancía, el zakat (el diez o el cinco por ciento) recae sobre el propietario, según Abu Hanifah. Él sostiene que el zakat, aunque suele cobrarse de la producción, es en realidad un gravamen sobre la tierra.

When land is rented to the farmer for a given amount of money or any commodity, zakah (the ten or five percent) becomes due on the owner, according to Abu Hanifah. He argues that zakah, though usually collected from the output, is in fact a levy on the land.

En el arrendamiento, la tierra sigue siendo propiedad del dueño y no del arrendatario; y como el zakat es una carga sobre la tierra, similar al kharaj, es responsabilidad del dueño pagarlo.155 El arrendamiento es como el cultivo, una especie de crecimiento de la tierra, y de este incremento se paga el zakat.156 Una opinión similar es transmitida por al-Nakha'i.157

In renting, the land remains owned by the owner and not by the user, and since zakah is a charge on the land, similar to kharaj, it is his responsibility to pay it.155 Renting is like farming, a sort of growth of the land, and out of this increase zakah is paid.156 A similar view is reported by al Nakha'i.157

Por otra parte, la mayoría opina que la zakat recae sobre el arrendatario, basándose en que la zakat es un gravamen sobre la producción y no sobre la tierra. En consecuencia, el propietario de la producción es responsable de la zakat. Nos resulta evidente, junto con Ibn Rushd, que existe una diferencia en la filosofía de la zakat. ¿Recae sobre la tierra o sobre la producción, o quizás sobre ambas a la vez? Parece que nadie menciona que la zakat pueda recaer sobre la tierra y la producción conjuntamente, aunque esto parece ser la verdad del asunto. Cuando el propietario es el mismo que el agricultor, el problema no existe, pero cuando el propietario y el agricultor son personas distintas, la mayoría sostiene que, puesto que la zakat se paga con cargo a la producción, la responsabilidad corresponde a quien posee la producción, mientras que Abu Hanifah se remite al fundamento de la zakat, que es el crecimiento de la propia tierra.158

On the other hand, the majority is of the opinion that zakah is charged to the renter, on the grounds that zakah is a levy on the output and not on the land. Consequently, the owner of the output is responsible for zakah. It becomes obvious to us, along with Ibn Rushd, that there is a difference in the philosophy of zakah. Is it on the land or on the output, or maybe on both together? There seems to be no one who mentions that zakah could be on both land and output together, although this looks to be the truth of the matter. When the owner is the same as the farmer, the problem does not exist, but when the owner and the farmer are different persons, the majority argues that since zakah is paid out of the output it is responsibility of the person who owns the output, while Abu Hanifah refers to the basis of zakah, which is the growth of the land itself.158

Ibn Qudamah prefiere la opinión de la mayoría. Cuestiona la postura de Abu Hanifah, afirmando que si el zakat es una carga sobre la tierra, debe cobrarse incluso cuando la tierra no se cultiva, especialmente porque el kharach, que Abu Hanifah considera similar al zakat, se impone con independencia del cultivo y de la producción. Además, si el zakat recae sobre la tierra, debe determinarse según la extensión de la tierra y no según la cantidad de la producción. En cuanto a su distribución, debe ser similar a la del fai'.159 Todo el mundo sabe que el zakat es un porcentaje de la producción y debe distribuirse como las demás formas de zakat, y no como el fai'.

Ibn Qudamah prefers the majority's view. He challenges the position of Abu Hanifah, saying that if zakah is a charge on the land, it must be levied even when the land is not farmed, especially since kharaj, considered by Abu Hanifah similar to zakah, is imposed regardless of farming and output. Furthermore, if zakah is on the land, it must be determined according to the amount of land and not the amount of output. As for its dispersement, it must be similar to those of fai'.159 Everybody knows zakah is a percentage of the output and must be dispersed like other forms of zakah and not like fai'.

Al Rafi'i sostiene que el arrendatario está obligado a pagar la zakat independientemente de la renta, como un comerciante que debe pagar la zakat además de la renta que pueda estar pagando por su tienda.160 Pero puede discreparse de Al Rafi'i en esta analogía, porque el comerciante paga la zakat al final del año después de deducir la renta y otros gastos. La zakat sobre la agricultura no tiene condición anual. Se debe en la cosecha, y si la renta no se deduce de la cosecha, ¿de dónde se deduciría entonces? Parece injusto que se exija al arrendatario pagar tanto la zakat como la renta mientras que al propietario no se le cobra nada. La justicia requiere que ambas partes compartan el pago de la zakat. Ninguna de las dos debe poder eludirla mientras toda la carga recae injustamente sobre la otra. Ibn Rushd es lo bastante inteligente como para darse cuenta de que la zakat recae, en realidad, sobre la tierra y su producción en conjunto.

Al Rafi'i says the renter is required to pay zakah regardless of the rent, like a businessman who is required to pay zakah in addition to the rent he might be paying for his store.160 But one may differ with al Rafi'i on this analogy, because the merchant pays zakah at the end of the year after deduction of rent and other costs. zakah on agriculture has no yearly condition. It is due on the harvest, and if rent is not deducted from the harvest where would it be deducted from otherwise? It seems unfair that the renter be asked to pay both zakah and rent while the owner is charged nothing, Justice requires that both parties share in the payment of zakah. Neither should be allowed to escape it while the whole burden is unjustly thrown on the other. Ibn Rushd is intelligent enough to realize that zakah is in fact on the land and its output together.

Los hanafíes tienen una condición para la zakatabilidad, que es que la tierra no sea tierra de jarach. Si el propietario paga el jarach por su tierra, la zakat debe quedar eximida. Por otra parte, la mayoría de los eruditos consideran que los musulmanes deben pagar la zakat sobre sus cultivos, independientemente de si el jarach está obligado sobre la tierra o no.

Hanafites have a condition for zakatability, which is that land must not be kharaji land. If the owner pays kharaj for his land, zakah must be waived. On the other hand, the majority of scholars believe that Muslims must pay zakah on their agriculture, regardless of whether kharaj is obligated on the land or not.

Las tierras pueden clasificarse en 'ushri, es decir, tierras sobre cuya producción se debe el 'ushr (el zakat del diez o del cinco por ciento), o en kharaji, sobre las que se debe el kharach.

Lands may be classified as either 'ushri, i.e. lands on whose output 'ushr (the zakah of ten or five percent) is due, or kharaji, on which kharaj is due.

Abu 'Ubaid enumera las siguientes como tierras de 'ushr:

Abu 'Ubaid lists the following as 'ushri lands:

Primero, todas las tierras cuyos dueños aceptaron el Islam, como Medina, Yemen y Baréin.

First, all lands whose owners accepted Islam, as in Madinah, Yemen, and Bahrain.

A esto se añade La Meca, pues aunque hubo breves combates, el Profeta ﷺ

To this Makkah is added, because although there was brief fighting, the Prophet (p)

protegió las personas y propiedades de los mequíes. En segundo lugar, las tierras adquiridas por la fuerza de las armas y repartidas entre los musulmanes conquistadores, tras apartar un quinto, tal como prescribe el Corán. Los cuatro quintos repartidos se consideran 'ushri porque la propiedad ha sido transferida a los musulmanes. En tercer lugar, la tierra que no pertenece a nadie y que el Estado entrega a particulares para que la cultiven, y en cuarto lugar, la tierra sin uso que es recuperada por los musulmanes. Todas estas clases de tierras se mencionan en los dichos del Profeta ﷺ y todas están sujetas a zakat, de acuerdo con los preceptos de la zakat en el Corán y la Sunna.161

protected the persons and properties of the Makkans. Second, lands acquired by fighting and distributed among the Muslim conquerors, after one-fifth had been set aside as prescribed by the Qur'an. The distributed four-fifths is considered 'ushri because ownership has been transferred to Muslims. Third, land not owned by anyone and given by the state to individuals to farm, and fourth, land not in use that is reclaimed by Muslims. These sorts of lands are all mentioned in sayings, and are all zakatable, according to the tenets of zakah in Qur'an and Sunnah.161

Abu 'Ubaid define las tierras jarayicas como "tierras que fueron conquistadas en la guerra, pero que se dejaron en manos de los campesinos locales en lugar de ser confiscadas y repartidas entre los conquistadores musulmanes (como las tierras de Irak, Persia, Siria, Egipto y el norte de África), o tierras cuyos propietarios entraron bajo la autoridad del Estado islámico como resultado de tratados que incluían una cláusula en este sentido (como algunas zonas en la punta sur de la península arábiga, algunas zonas de Persia y ciertas áreas armenias). Cualquier impuesto que se imponga sobre estas tierras se llama jaray y va al presupuesto del Estado, para ser gastado en el interés general de los musulmanes.162

Abu 'Ubaid defines kharaji lands as "lands that are either conquered in war, but left in the hands of local farmers instead of being confiscated and distributed among the Muslim conquerors, (like the lands of Iraq, Persia, Syria, Egypt, and North Africa) or land whose owners entered under the authority of the Islamic state as a result of treaties that included a clause to this effect (such as some areas in the southern tip of the Arabian Peninsula, some areas in Persia, and certain Armenian areas). Whatever taxes are imposed on these lands is called kharaj and goes to the state budget, to be spent for the general interest of Muslims.162

Abu 'Ubaid se refiere con tierras conquistadas a aquellas tierras cuyos pueblos fueron derrotados en guerra con los musulmanes. Dichas tierras se tratan de acuerdo con el Corán163 y la Sunnah,164, que exigen que la propiedad sea transferida a toda la sociedad musulmana, presente y futura, representada por el Estado islámico. Esta política se aplicó en masa en tiempos de 'Umar, lo que hizo que su era fuera rica en los detalles minuciosos que surgen en su aplicación. Los juristas emplean el término "waqf para todos los musulmanes" para expresar el principio de que la tierra se convierte en un fideicomiso en beneficio de todas las generaciones musulmanas, por lo que se le impone anualmente un tributo. Este tributo, llamado kharay, equivale al alquiler de la tierra pagado a la tesorería del Estado, y no se exime aunque la propiedad de la tierra se transfiera a musulmanes o aunque los usuarios mismos se conviertan al islam, debido a su naturaleza de pago de arrendamiento.165

Abu 'Ubaid means by conquered lands, those lends whose people were defeated in war with Muslims. Such lands are treated in accordance with the Qur'an163 and Sunnah,164 which require that ownership be transferred to the whole Muslim society, present and future generations, as represented by the Islamic state. This policy was applied en masse at the time of 'Umar, making his era rich in the minute details that arise in application. Jurists use the term "waqf for all Muslims" to express the principle that the land becomes a trust for the benefit of all Muslim generations, whereby a tax is levied on it on yearly basis. This tax, called kharaj, is like rent of the land paid to the treasury of the state, and is not waived even if ownership of the land is transferred to Muslims or if the users themselves convert to Islam, because of its nature as rent payment.165

La mayoría de los eruditos, incluidos Malik, al-Shafi'i y Ahmad, consideran que las tierras kharayy no pueden venderse porque son waqf (fundación piadosa). 'Umar interrogó a 'Utbah bin Farqad porque había comprado muchas tierras kharayy. "¿A quién se las compraste?", preguntó. "A sus dueños", respondió 'Utbah. Cuando se reunieron los habitantes de Madinah, incluidos los emigrantes y los auxiliares, 'Umar le dijo a 'Utbah: "Estos son los dueños. ¿Se las compraste a ellos?". Él respondió: "No". Entonces 'Umar le replicó: "Devuélvelas a quienes se las compraste y recupera tu dinero".171

The majority of scholars, including Malik, al Shafi'i and Ahmad, believe kharaji lands cannot be sold because they are waqf (trust). 'Umar questioned 'Utbah bin Farqad because he bought a lot of kharaji land, "From whom did you buy it?" "From its owners," 'Utbah answered. When the people in Madinah gathered, including migrants and supporters, 'Umar told 'Utbah, "These are the owners. Did you buy It from them?'' He said "No" Then 'Umar replied, "Return it to whomever you bought it from and take back your money."171

Algunos eruditos aprueban la herencia y la venta de la tierra jarayi, siempre que los compradores sigan pagando su jarach. Otros permiten comprar este tipo de tierra únicamente a sus propietarios originales no musulmanes. Se transmite que Ibn Mas'ud compró un terreno a un persa y se comprometió a pagar su jarach.172

Some scholars approve of the inheritance and sale of kharaji land, provided that the buyers continue paying its kharaj. Some others allow purchasing this kind of land only from the original non-Muslim holders. It is reported that Ibn Mas'ud bought a piece of land from a Persian and pledged to pay its kharaj.172

Ibn Qudamah señala: «Aunque la compra de este tipo de tierra esté permitida, los compradores deben seguir pagando el kharaj que se les impuso a los vendedores. Esta compra, por tanto, es en realidad una transferencia de la posesión de la tierra, sin una verdadera transferencia de la propiedad.»

Ibn Qudamah points out, "Even if purchasing this kind of land is permitted, buyers have to continue the payment of kharaj that was imposed on the sellers. This purchase then is actually a transfer of holding the land, without a real transfer of ownership.

Cuando Ibn Mas'ud estableció la condición de que el comprador continuara pagando el kharay, convirtió este contrato en una forma de arrendamiento y no en una venta.173

Es evidente que las tierras de jaray pertenecen a toda la nación musulmana. La transferencia de la posesión de la tierra de una persona a otra no puede considerarse una transferencia de propiedad. El jaray impuesto sobre la tierra es como un alquiler pagado al propietario, representado por el Estado islámico, que utiliza este alquiler para servir a los intereses públicos, incluida la mejora de la productividad de las tierras de jaray. Si los poseedores de tierras de jaray se hacen musulmanes, o si las posesiones se transfieren a musulmanes, el jaray permanece inalterado. Sobre esto no hay diferencias entre los juristas musulmanes, porque nadie tiene la autoridad para renunciar a un alquiler de este tipo que pertenece a todas las generaciones musulmanas.

It is obvious that kharaj lands belong to the whole Muslim nation. A transfer of holding of the land from one person to another cannot be considered a transfer of ownership. Kharaj imposed on the land is like a rent paid to the owner, as represented by the Islamic state, which uses this rent to serve public interests, including improving the productivity of kharaji lands. If the holders of kharaji land became Muslim, or if the holdings transfer to Muslims, kharaj remains undisturbed. On this Muslim jurists have no differences, because no one has the authority to waive such a rent that belongs to all Muslim generations.

Surge una cuestión acerca de las tierras jarayíes que, por cualquier motivo, están en manos de musulmanes sujetos al pago del zakat. ¿Están estos musulmanes obligados a pagar el jaray y el zakat simultáneamente, o debe eximirse uno de ellos para evitar pagar dos impuestos sobre la misma tierra? Abu Hanifah y sus discípulos determinan que la producción de la tierra jarayí está exenta de zakat. Establecen como condición para que la agricultura sea zakatable que la tierra no sea jarayí. Abu 'Ubaid transmite de al-Laith, e Ibn Abi Shaibah de al-Sha'bi y 'Ikrimah, que el jaray y el 'ushr no deben combinarse sobre la misma tierra.174

A question arises about kharaji lands which--for any reason--are held by Muslims who are subject to zakah. Are these Muslims required to pay kharaj and zakah simultaneously, or must one of them be waived in order to avoid paying two taxes on the same land? Abu Hanifah and his disciples decide that the output of kharaji land is exempt from zakah. They set for the zakatability of agriculture the condition that the land must not be kharaji. Abu 'Ubaid reports from al Laith and Ibn Abi Shaibah from al Shabi and 'Ikrimah that kharaj and 'ushr must not be combined on the same land.174

En primer lugar, Ibn Mas'ud relata del Profeta ﷺ: "No debe exigirse el 'ushr y el kharaj juntos sobre la tierra de un musulmán."

Los argumentos presentados por la mayoría de los juristas son claros y sólidos, tanto en su autenticidad como en su indicación. Los hanafíes no pueden refutarlos, y la exención del zakat que proponen no es aceptada. Ibn al-Mubarak, tras examinar estas pruebas, comenta: «¿Debemos dejar lo que dice Dios por lo que dice Abu Hanifah?». La mayoría de los eruditos refutan el argumento de los hanafíes de la siguiente manera:

The arguments given by the majority of jurists are clear cut and strong, both in their authenticity and their indication. The Hanafites cannot challenge them, and the waiver of zakah they suggest is not accepted. Ibn al Mubarak, after looking at this evidence, comments, "Should we leave what God says for what Abu Hanifah says?" The majority of scholars disprove the argument of the Hanafites as follows:

En primer lugar, la afirmación de que "el ushr y el kharay no deben combinarse" es, según al-Nawawi, falsa y unánimemente calificada como débil. En su cadena, Yahya bin 'Anbasah narra en solitario de Abu Hanifah, de Hammad, de Ibrahim, de 'Alqamah, de Ibn Mas'ud, de ﷺ el Profeta. Al-Baihaqi dice que este dicho es narrado por Abu Hanifah, de Hammad, de Ibrahim, como dicho del propio Ibrahim. Yahya lo conecta erróneamente con el Profeta ﷺ. Yahya es abiertamente conocido como débil, porque atribuye a personas dignas de confianza dichos falsos. Al-Suyuti, en al-La'ali, cita a Ibn Hibban e Ibn 'Adi: "Este dicho es falso, narrado por Yahya, quien es un mentiroso".183

Firstly, the saying "Ushr and kharaj must not be combined" is according to al Nawawi, false and unanimously graded weak. In its chain, Yahya bin 'Anbasah singly narrates from Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim from 'Alqamah from Ibn Mas'ud from the Prophet (p). Al Baihaqi says this saying is narrated by Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim as being Ibrahim's own statement. Yahya mistakenly connects it to the Prophet. Yahya is openly known as weak, because he attributes to trustworthy individuals false sayings. Al Suyuti in al La'ali quotes Ibn Habban and Ibn 'Adiy, "This saying is false, narrated by Yahya, who is a liar."183

En segundo lugar, al-Nawawi dice sobre el dicho de Abu Hurairah que comienza con "Irak impedirá . . . .": "Hay dos interpretaciones famosas de este dicho: que se harán musulmanes y, por tanto, se eliminará la yizia, o que habrá tantas calamidades y tanta miseria que la gente se negará a pagar los tributos que le son obligatorios. Este dicho no significa la no obligatoriedad del 'ushr, porque habla de la zakat debida sobre el oro y la plata. Si implica la eliminación del 'ushr, debe implicar también la eliminación de toda la zakat."184

Vamos a ver un mapa del mundo musulmán actual para observar qué ha ocurrido con las tierras jariyíes en Egipto, Siria, Irak, etc. ¿Siguen siendo jariyíes?

Let us look at a map of the Muslim world today to see what has happened to kharaji lands in Egypt, Syria, Iraq, etc. Are they still kharaji?

Muchos juristas hanafíes tardíos afirman que las tierras de Siria y Egipto ya no son kharayí, porque, a la muerte de sus propietarios, esas tierras revirtieron al tesoro público, y cualquier venta realizada por el tesoro estatal es completa y definitiva, sin kharach.190 En consecuencia, si se elimina el kharach, el 'ushr se hace obligatorio como zakat sobre la agricultura musulmana. Los impuestos inmobiliarios sobre las tierras agrícolas son práctica común de todos los Estados modernos, sea cual sea que la tierra sea 'ushrí o kharayí. Por consiguiente, la única solución adecuada es imponer el 'ushr sobre todas las tierras de propiedad musulmana, si la producción alcanza el nisab, además del impuesto inmobiliario que se aplica a todas las tierras.

Many late Hanafite jurists declare that the lands of Syria and Egypt are no longer kharaji, because upon the deaths of their owners those lands were returned to the treasury, and any selling that took place by the state treasury is complete and final, without kharaj.190 Accordingly, if kharaj is eliminated, 'ushr is obligated as the zakah on Muslim agriculture. Real estate taxes on agricultural land are the common practice of all modern states, regardless of whether the land is 'ushri or kharaji. Consequently, the only suitable solution is to impose 'ushr on all land owned by Muslims if the output reaches nisab, in addition to the real estate tax levied on all lands.

El Dr. Ahmad Thabit Awaidah dice: "Se supone que debemos referirnos a la distinción que hicieron los musulmanes entre los ingresos agrícolas y los ingresos por bienes raíces cuando separaron el jaray del zakat. Esta distinción constituye la base de la distinción contemporánea del origen de los ingresos en la tributación. Muchos países hoy tienen impuestos sobre los ingresos por bienes raíces distintos de los impuestos sobre los ingresos agrícolas. La mayoría de los juristas consideran el jaray un impuesto sobre los ingresos por bienes raíces, mientras que el zakat sobre los cultivos es como un impuesto sobre los ingresos agrícolas. Un musulmán que cultiva tierra propiedad de un no musulmán debe pagar el zakat sobre su producción, además del jaray pagado por el propietario. De igual manera, un musulmán que posee y cultiva tierra de jaray debe pagar el 'ushr además del jaray."191

Dr. Ahmad Thabit Awaidah says "We are supposed to refer to the distinction Muslims made between agricultural income and real estate income when they separated kharaj from zakah. This distinction constitutes the base for the contemporary distinction of the source of income in taxation. Many countries today have taxes on real estate income different from the taxes on agricultural income. The majority of jurists consider kharaj a tax on the real estate income, while zakah on crops is like a tax on the agricultural income. A Muslim who farms land owned by a non-Muslim must pay zakah on his output, in addition to kharaj paid by the owner. By the same token, a Muslim who owns and farms kharaj land must pay 'ushr as well as kharaj."191

Después de refutar las pruebas de los hanafíes y respaldar la opinión de la mayoría, el difunto Shaij Mahmud Shaltut y Muhammad al Sayes escriben: «Una vez que observamos que el diezmo (ushr) es una obligación religiosa para los musulmanes y que el kharayy (impuesto territorial) es una obligación establecida por ichtihad para satisfacer las necesidades de la comunidad musulmana, podemos comprender el derecho del Estado a imponer tributos a musulmanes y no musulmanes con el fin de satisfacer las necesidades públicas, además de lo que Dios impuso a los musulmanes. La imposición del kharayy no significa una exención del zakat, que es obligatorio por el Corán y la Sunnah».192

After disproving the evidence of the Hanafites and supporting the majority's view, the late Shaikh Mahmud Shaltut and Muhammad al Sayes write, "Once we note that 'ushr is a religious obligation on Muslims and kharaj is an obligation by ijtihad created to finance the needs of the Muslim community, we can understand the state's right to impose taxes on Muslims and non-Muslims in order to satisfy public needs, in addition to what God imposed on Muslims. The levying of kharaj does not mean an exemption from zakah, which is obligated by Qur'an and Sunnah."192