Tanah adalah salah satu karunia terbesar dari Tuhan. Dia menundukkan bumi ini bagi umat manusia dan menjadikannya dapat ditanami, untuk menghasilkan tumbuhan dan buah-buahan. Dia menciptakan hukum-hukum alam dan menjadikannya bermanfaat bagi manusia dalam kehidupan dan penghidupan mereka. Pentingnya tanah sebagai sumber pertanian dan sumber daya lainnya selalu diakui, sampai-sampai para fisiokrat dalam ekonomi Barat menyerukan pajak tunggal atas tanah. Tuhan berfirman: "Sungguh Kami telah menempatkan kalian dengan kekuasaan di bumi dan Kami sediakan di sana sarana untuk memenuhi kehidupan kalian: sedikit sekali kalian bersyukur."1 Siapakah yang menciptakan tanah dan menundukkannya di bawah kekuasaan kita? Siapakah yang menjadikan tanah dapat ditanami atau tidak dapat ditanami? Siapakah yang menciptakan benih-benih yang, ketika ditanam di dalam tanah, tumbuh menjadi semak dan pepohonan? Siapakah yang memberi makan benih-benih dan menyiraminya dari awan atau mata air? Siapakah yang membuat tumbuhan bernapas karbon dioksida yang dikeluarkan manusia, dan mengeluarkan oksigen yang dibutuhkan manusia dalam pertukaran manfaat yang luar biasa? Siapakah yang menciptakan matahari yang memberikan cahaya dan panas yang sangat diperlukan bagi tumbuhan dan pepohonan untuk tumbuh? Semua ini hanyalah sebagian kecil dari karunia yang Tuhan ciptakan bagi kita umat manusia. Tidakkah seharusnya kita bersyukur?2 Tuhan berfirman: "Maka perhatikanlah benih yang kalian tanam di tanah. Apakah kalian yang menumbuhkannya, ataukah Kami yang menumbuhkannya? Jika Kami menghendaki, Kami bisa menjadikannya hancur menjadi serbuk kering, sehingga kalian terheran-heran, berkata: 'Sungguh kami benar-benar menanggung kerugian, bahkan kami dihalangi dari hasil usaha kami.'"3 "Dan bumi telah Kami hamparkan, Kami letakkan padanya gunung-gunung yang kokoh, dan Kami tumbuhkan padanya segala sesuatu menurut ukuran yang seimbang. Dan Kami adakan di dalamnya sarana-sarana penghidupan bagi kalian dan bagi makhluk-makhluk yang kalian tidak memberi rezeki kepadanya. Dan tidak ada sesuatu pun melainkan di sisi Kami-lah perbendaharaannya, dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu. Dan Kami kirimkan angin untuk mengawinkan (tumbuh-tumbuhan), lalu Kami turunkan hujan dari langit, lalu Kami beri minum kalian dengannya, dan sekali-kali bukanlah kalian yang menyimpan persediaan air itu." 24. Maka hendaklah manusia memperhatikan makanannya. 25. Sesungguhnya Kami telah mencurahkan air melimpah, 26. kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya, 27. lalu Kami tumbuhkan di dalamnya biji-bijian, 28. dan anggur serta sayur-sayuran, 29. dan zaitun serta pohon kurma, 30. dan kebun-kebun (yang) rindang lagi lebat.

Land is one of the greatest bounties of God. He subjects this earth to mankind and makes it cultivable, to produce plants and fruits. He created the laws of nature and made them benefit human beings in their living and subsistence. The importance of land as an origin of agricultural and other resources has always been recognized, to the extent that physiocrats in Western economics called for one single tax on land. God says "We indeed have placed you with authority on earth and provided you therein with means for the fulfillment of your lives: small are the thanks that ye give."1 Who created land and submitted it to our authority? Who made land arable or nonarable ? Who created the seeds that, put inside the soil, grow into bushes and trees? Who nourishes seeds and waters them from clouds or springs? Who makes plants breathe the carbon gas that human beings discharge, and discharge the oxygen that human beings need in a fantastic exchange of benefit? Who created the sun that provides plants and trees with light and heat indispensable for their growth? All these are only a few of the bounties God created for us human beings. Should we not be thankful?2 God says "See ye the seed that ye sow in the ground? Is it ye that cause it to grow or are we the cause ? Were it our will, we could crumble it to dry powder and ye would be left in wonderment, saying 'We are indeed left with debts, indeed are we shut out of the fruits of our labor'"3 "And the earth we have spread out, set thereon mountains firm and immovable, and produced therein all kinds of things in due balance. And we have provided therein means of subsistence for you and for those for whose subsistence ye are not responsible. And there is not a thing but its treasures are with us, but we only send down thereof in due and ascertainable measures. And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky therewith providing you with water, though ye are not the guardian of its stores."4 Then let man look at his food. For that We pour forth water in abundance. And We split the earth in fragments. And produce therein corn. And grapes and nutritious plants. and olives and dates. And enclosed gardens dense with lofty trees.

dan buah-buahan dan makanan ternak, untuk dimanfaatkan dan kenyamanan kalian serta hewan ternak kalian."5 Suatu tanda bagi mereka adalah bumi yang mati; Kami menghidupkannya dan menumbuhkan biji-bijian darinya, yang kalian makan. Dan Kami menumbuhkan di dalamnya kebun-kebun kurma dan anggur, dan Kami memancarkan mata air di dalamnya, agar mereka dapat menikmati buah-buahannya. Semua itu bukan buatan tangan mereka; maka mengapa mereka tidak bersyukur?"6

And fruits and fodder. For use and convenience to you and your cattle."5 A sign for them is the earth that is dead, We do give it life and produce grain therefrom of which ye do eat. And we produce therein orchards with dates palms and vines and We cause springs to gush forth therein, that they may enjoy the fruits of this. It was not their hands that made this; will they not then give thanks."6

Sesungguhnya, segala yang dihasilkan bumi hanyalah sebagian dari karunia-karunia Allah. Oleh karena itu, sudah semestinya kita diwajibkan untuk bersyukur kepada Allah atas karunia-karunia yang kita gunakan ini. Bentuk pertama dari rasa syukur itu adalah menunaikan zakat atasnya dengan semestinya, sebagai wujud syukur kepada Allah dan sebagai bentuk membantu hamba-hamba-Nya yang membutuhkan. Zakat atas hasil pertanian, tanah, dan buah-buahan ini dikenal dalam syariat sebagai *'ushr* (sepersepuluh). Berbeda dengan bentuk zakat lainnya, zakat hasil pertanian tidak mensyaratkan berlalunya satu tahun penuh. Zakat ini wajib ditunaikan pada saat panen, karena pada saat dipanen, hasil dan tanaman tersebut merupakan pertumbuhan yang telah terwujud dari tanah, dan kita telah melihat di bab pertama bagian ini bahwa pertumbuhan adalah alasan kewajiban zakat.

Indeed, all that the ground produces is but a part of the bounties of God. It is therefore natural that we are required to give thanks to God for these bounties that we use. The first expression of thankfulness is to give due zakah on it, showing gratitude to God and helping His needy servants. This zakah on grain, lands and fruits is known, in Shari'ah as "'ushr" (the 10%). Unlike other forms of zakah, zakah on agriculture does not require the passage of one full year. It is payable at the time of harvest because at the moment they are harvested, produce and crops represent the realized growth from land, and we have seen in chapter one of this part that growth is the reason for zakatability.

Bab ini akan terdiri dari sembilan bagian sebagai berikut:

This chapter will have nine sections as follows:

Bab 1: Kewajiban zakat atas hasil pertanian.

Section 1: The obligation of zakah on agriculture.

Bagian 2: Harta yang wajib dizakati.

Section 2: Products that are subject to zakah.

Bagian 3: Nisab.

Section 3: nisab.

Bagian 4: Kadar zakat.

Section 4: Rates of zakah.

Bagian 5: Estimasi hasil panen.

Section 5: Estimation of the harvest.

Bagian 6: Bagian-bagian hasil panen yang tidak boleh dihitung sebagai bagian yang wajib dizakati.

Section 6: Parts of the harvest that may not be counted for zakatability.

Bagian 7: Pengurangan utang dan pengeluaran.

Section 7: Deduction of debt and expenditure.

Bagian 8: Zakat atas tanah yang disewakan.

Section 8: zakah on rented land.

Bagian 9: Penggabungan antara 'ushr dan kharaj.

Section 9: The combination of 'ushr and kharaj.

A. Tuhan berfirman, "Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untukmu, dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu infakkan, padahal kamu sendiri tidak akan mengambilnya kecuali dengan memicingkan mata terhadapnya."{8} Kewajiban zakat terkandung dalam perintah untuk berinfak ini. Sangat sering Al-Qur'an menggunakan kata "infak" untuk zakat. Al-Jassas mengomentari ayat ini, "Yang dimaksud adalah zakat, terlebih lagi karena kalimat berikutnya melarang memilih barang yang buruk sebagai pembayaran. Generasi terdahulu maupun generasi berikutnya sepakat bahwa yang dimaksud dalam ayat ini adalah zakat."9

A. God says, "O ye who believe, give of the good things which ye have earned and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes."8 The obligation of zakah is inherent in this command to spend. Very often Qur'an uses the word "spending" for zakah. Al Jassas comments on this verse, "What is meant is zakah, especially since the following sentence forbids selecting bad goods as payment. Earlier and later generations agree that zakah is what is meant in this verse."9

B. Tuhan berfirman, "Dialah yang menumbuhkan kebun-kebun dengan pepohonan yang merambat dan yang tidak merambat, dan pohon kurma serta tanaman dengan berbagai macam hasilnya, dan pohon zaitun dan delima, yang serupa (jenisnya) dan yang berbeda (rupanya). Makanlah buahnya apabila ia berbuah dan tunaikanlah haknya pada hari memetik hasilnya."10

B. God says, "It is He who produceth gardens, with trellises and without, and dates and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety). Eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered."10

Banyak ulama terdahulu menafsirkan "zakat" dalam ayat ini sebagai zakat wajib. Al Tabari meriwayatkan bahwa Anas menafsirkan ayat ini sebagai zakat wajib. Ia juga meriwayatkan dari Ibnu 'Abbas, melalui beberapa jalur sanad, bahwa maksudnya adalah zakat sepersepuluh dan zakat setengah sepersepuluh. Versi lain dari Ibnu 'Abbas menyebutkan, "Zakat berarti zakat yang ditetapkan pada hari ketika kadar hasil panen diukur dan diketahui." Juga diriwayatkan bahwa Jabir bin Zaid, al Hasan, Sa'id, Muhammad bin al Hanafiyah, Taus, Qatadah, dan al Dahhak menafsirkan ayat tersebut sebagai zakat wajib, yaitu sepersepuluh atau setengah sepersepuluh. Al Qurtubi menyatakan bahwa Ibnu Wahb dan Ibnu al Qasim meriwayatkan pendapat yang sama dari Malik. Pendapat ini juga dianut oleh sebagian murid al Shafi'i, serta oleh Abu Hanifah dan murid-muridnya.

A. Ibn 'Umar meriwayatkan bahwa Nabi ﷺ bersabda, "Atas (hasil tanaman) yang diairi oleh hujan atau mata air, wajib zakat sepersepuluh, dan atas (hasil tanaman) yang diairi dengan cara disiram menggunakan tenaga (manusia atau hewan), wajib zakat seperduapuluh."20

A. Ibn 'Umar narrates that the Prophet (p) said, " On that which is watered by the sky or by springs, one-tenth is obligatory, and on that which is irrigated by carried water a half-tenth is obligatory."20

B. Jabir meriwayatkan dari Nabi ﷺ, "Zakat sepersepuluh wajib atas tanaman yang diairi oleh sungai atau hujan, dan zakat seperduapuluh wajib atas tanaman yang diairi dengan menggunakan air yang diangkut."21

B. Jabir narrates from the Prophet (p), "One tenth is obligatory on that which is watered by rivers or clouds, and half-tenth is obligatory on that which is watered through means of transported water."21

C. Ada pula beberapa hadis yang menetapkan nisab biji-bijian dan buah-buahan, serta hadis-hadis tentang pengiriman petugas pemungut zakat atas hasil pertanian.

C. There are also several saying that determine nisab of grains and fruits and sayings that about sending collectors for zakah on agriculture.

Para ulama Muslim telah sepakat secara bulat tentang kewajiban zakat sepersepuluh atau setengah sepersepuluh, meskipun mereka mungkin berbeda pendapat dalam perinciannya.22

Muslims scholars have unanimously agreed on the obligation of the one-tenth or the half-tenth dues, although they may have differences about details.22

Dalam bagian ini saya akan meninjau berbagai pendapat ulama, kemudian menutupnya dengan perbandingan dan renungan untuk memilih yang terbaik di antara mereka.

In this section I will review the different scholarly opinions and then conclude with a comparison and reflection to select the best among them.

'Abdullah bin 'Umar dan beberapa Tabi'in berpendapat bahwa zakat hanya wajib atas gandum, jelai, kurma, dan kismis. Pendapat ini juga diriwayatkan dari Musa bin Thalhah, al-Hasan, Ibnu Sirin, al-Hasan bin Shalih, Ibnu Abi Laila, Ibnul Mubarak, Abu 'Ubaid, dan satu riwayat dari Ahmad.23 Ibrahim menambahkan item kelima, yaitu jagung.24 Mereka mengemukakan dalil-dalil berikut sebagai dasar pendapat mereka:

'Abd Allah bin 'Umar and a few Followers consider zakah obligatory only on wheat, barley, date, and raisin . This is also reported from Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, and a report from Ahmad.23 Ibrahim adds a fifth item, corn.24 They provide the following documents in support of their view:

A. Ibn Majah dan al Daraqutni meriwayatkan dari Amr bin Syu'aib dari ayahnya dari kakeknya bahwa "Rasulullah ﷺ hanya mewajibkan zakat pada gandum, jelai, kurma, dan kismis." Riwayat Ibn Majah menambahkan "jagung."25

A. Ibn Majah and al Daraqutni report from Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather that "The Messenger of God (p) only enacted zakah on wheat, barley, date, and raisin." Ibn Majah's version adds "corn."25

B. Sebuah riwayat dari Abu Burdah, dari Abu Musa dan Mu'adh, bahwa Rasulullah ﷺ mengutus keduanya ke Yaman untuk mengajarkan kepada orang-orang, dan memerintahkan mereka agar tidak mengambil sedekah kecuali dari empat jenis makanan ini: gandum, jelai, kurma, dan kismis.26

B. A report narrated by Abu Burdah from Abu Musa and Mu'adh that the Messenger (p) sent them to Yemen to teach people and ordered them not to take sadaqah except from these four foods - wheat, barley, date, and raisin.26

Selain itu, tidak ada nash ataupun ijma yang mewajibkan zakat atas selain keempat jenis hasil tersebut. Tanaman lain tidak sebanyak keempat jenis ini dan tidak boleh dianggap serupa dengannya.

Moreover, there is no text or known ijma that imposes zakah on other than these four products. Other crops are not as common as these four and must not be considered similar to them.

Malik dan al-Syafi'i memandang bahwa dapat dimakan dan dapat disimpan merupakan syarat yang harus ada agar hasil pertanian dapat dikenai zakat. Oleh karena itu, gandum, jelai, jagung, biji-bijian, dan beras semuanya wajib dizakati. Dengan "dapat dimakan", mereka maksudkan bahwa barang tersebut harus merupakan bahan pangan pokok dan bukan pangan pelengkap, yaitu barang yang biasa dimakan orang sebagai makanan pokok untuk bertahan hidup.

Malik and al Shafi'i consider edibility and preservability as the necessary conditions for zakatability of agricultural products. Consequently, wheat, barley, corn, grain, and rice are all zakatable. By "edibility" they mean that the item should be a major foodstuff and not a secondary one, an item that people normally eat for subsistence.

Akibatnya, almond, kenari, dan pistachio tidak wajib dizakati meskipun dapat disimpan, sedangkan apel, delima, pir, persik, dan plum juga tidak wajib dizakati karena tidak dapat dikeringkan dan disimpan. Para ulama mazhab Maliki berbeda pendapat tentang kewajiban zakat pada buah ara.

Consequently, almond, walnut, and pistachio are not zakatable although they can be stored, while apples pomegranates, pears, peaches, and plums are also not zakatable because they cannot be dried and stored. Malikites differ on the zakatability of figs.

Malik sendiri dilaporkan mengecualikan buah ara, plum, delima, dan semua buah dari zakat,27 sementara sebagian murid beliau berpendapat bahwa buah ara wajib dizakati karena dua syarat, yaitu dapat dimakan dan dapat disimpan, terpenuhi.28 Al Khurashi menghitung dua puluh jenis bahan makanan yang wajib dizakati, yang mencakup kacang arab, lentil, gandum, jelai, beras, kurma, zaitun, kismis, wijen, dan lainnya.29

Malik himself is reported to have excluded figs, plums, pomegranates and all fruits from zakah,27 while some of his disciples consider figs zakatable because the two conditions of edibility and storability are fulfilled.28 Al Khurashi counts twenty zakatable food items which include garbanzo beans, lentil, wheat, barley, rice, dates, olives, raisin, sesame, and others.29

Al Qurtubi menyebutkan bahwa al Syafi'i berpendapat tidak ada kewajiban zakat pada buah-buahan selain kurma dan anggur, karena Nabi ﷺ mengambil zakat dari kedua komoditas ini, sebagai makanan pokok yang dapat disimpan di Hijaz. Sebaliknya, kenari dan almond tidak wajib dizakati meskipun tahan lama, karena keduanya bukan makanan pokok di Hijaz, melainkan hanya digunakan sebagai buah. Al Syafi'i melanjutkan, "Zaitun juga tidak wajib dizakati karena disebutkan bersama delima dalam sebuah ayat, '{dan zaitun dan delima}',

Ahmad diriwayatkan dalam al-Mughni bahwa ketiga syarat ini harus terpenuhi agar hasil tanaman wajib zakat, baik hasil tanaman itu berupa bahan pangan maupun bukan. Dengan demikian, gandum, kapas, wijen, sebagian sayuran, dan banyak buah termasuk yang wajib zakat. Namun, sebagian buah seperti apel, pir, persik, dan aprikot, serta sebagian sayuran seperti timun, terong, dan wortel, semuanya tidak wajib zakat.

Ahmad is reported in al Mughni to have said that these three conditions must be met for zakatability, whether the crop is a food item or otherwise.36 Thus grain, cotton, sesame, some vegetables and many fruits are included. However, some fruits like apple, pear, peach, and apricot and some vegetables like cucumber, eggplant, and carrot are all not zakatable.

Pandangan ini didasarkan pada keumuman sabda: "Ada sepersepuluh yang wajib atas tanaman yang diairi oleh langit,"37 dan perintah Nabi kepada Mu'adz: "Ambillah zakat biji-bijian dari biji-bijian,"38 serta sabda: "Tidak ada zakat pada biji-bijian atau kurma yang kurang dari lima wasaq,"39 yang diriwayatkan oleh Muslim dan an-Nasa'i. Sabda terakhir ini berarti bahwa untuk dapat dikenai zakat, keterukuran merupakan syarat yang harus dipenuhi.39

This view is based on the generality of the saying: "There is one tenth obligatory on that which is watered by the sky " and the Prophet's order to Mu'adh: "Take grain out of grain,"37 and the saying: "There is no zakah on grain or date that are less than five wasq"38 reported by Muslim and al Nasa'i. This last saying means that for zakatability the measurability is a required condition.39

Menurut Abu Hanifah, segala sesuatu yang ditanam dan dipanen dengan niat untuk memperoleh keuntungan wajib dikeluarkan zakatnya. Hutan alami, semak belukar, dan tanaman yang tumbuh dengan sendirinya tidak wajib dizakati, kecuali jika pemiliknya berniat menggunakan lahan tersebut untuk perkebunan kayu atau pakan ternak. Dalam kasus ini, hasil-hasilnya menjadi wajib dizakati.40 Abu Hanifah tidak mempertimbangkan syarat-syarat dapat dimakan, dapat dikeringkan, tidak mudah busuk, atau dapat diukur (dengan takaran).

According to Abu Hanifah anything that is planted and harvested with the intention of making a profit, is zakatable. Natural forests, bushes and plants that grow on their own are not zakatable except when the owners intend to use the land for lumber or fodder plantation. In this case those products become zakatable.40 Abu Hanifah does not consider any of the conditions of edibility, driability, non-perishability, or measurability.

Daud dan para pengikut zahirinya sependapat dengan Abu Hanifah dalam masalah ini. Pendapat ini juga diriwayatkan sebagai pendapat 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, dan satu riwayat dari al Nakha'i.41 Abu Yusuf dan Muhammad tidak sependapat dengan guru mereka, Abu Hanifah, mengenai wajibnya zakat atas sayur-sayuran.

Daud and his zahiri disciples go along with Abu Hanifah on this issue. This is also reported to be the view of 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad and a report from al Nakha'i.41 Abu Yusuf and Muhammad do not agree with their teacher Abu Hanifah on the zakatability of vegetables.

Menurut Abu Hanifah dan dua muridnya, tebu, kunyit, kapas, dan serat-serat lain, semua buah-buahan, serta rempah-rempah wajib dizakati. Sayuran juga wajib dizakati, tetapi menurut pendapatnya hanya sayuran saja. Abu Hanifah berdalil dengan hal-hal berikut. Pertama, ia mengatakan bahwa lafaz umum dalam ayat surah Al-Baqarah, "dan dari apa yang Kami keluarkan untuk kalian dari bumi", tidak mengecualikan produk pertanian apa pun. Kedua, firman "dan tunaikanlah haknya pada hari panennya" datang setelah penyebutan beberapa jenis pohon dan buah-buahan.

According to Abu Hanifah and his two disciples, sugarcane, safran, cotton, and other fibers, all fruits, and spices are zakatable. So are vegetables, in his view only. Abu Hanifah uses the following in support of his opinion. Firstly, he says the general terms of the verse in surah al Baqara "and from what We have produced for you from the earth" make no exception of any agricultural products.42 Secondly, the verse "and render its right dues on the day of its harvest" comes after the mention of several kinds of trees and fruits.

Pandangan Abu Hanifah tampaknya paling kuat. Pandangan ini sesuai dengan tujuan umum zakat dan keadilan dalam pelaksanaannya sebagaimana tercermin dalam nash-nash Al-Qur'an dan Sunnah. Perlu diingat pula bahwa ini adalah pendapat sejumlah ulama besar, seperti 'Umar bin Abd al-Aziz, Mujahid, Hammad, Dawud, dan al-Nakha'i.44 Beberapa riwayat yang menyebutkan empat jenis makanan itu bersifat munqati' (terputus sanadnya) atau lemah.45 Bahkan seandainya riwayat-riwayat tersebut diterima, pembatasan pada empat jenis itu dapat dipahami sekadar sebagai penunjukan pada barang-barang yang ada pada masa Nabi ﷺ.46 Yang menarik, tidak ada satu pun dari keempat mazhab yang menerima pembatasan semacam itu begitu saja.

The view of Abu Hanifah seems to be the strongest. It suits the general objectives of zakah and the justice of its implementation as expressed in the texts of Qur'an and Sunnah. We must also remember that this is the opinion of several great scholars such as 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Daud, and al Nakha'i.44 The few sayings that talk about four food items are either munqati' (interrupted) or weak.45 Even if one were to accept the sayings, the restriction to the four items can be interpreted as a mere reference to items present at the time of the Prophet.46 It is remarkable that none of the four schools of thoughts took such limitation for granted.

Yang mengherankan, almarhum Rashid Rida mendukung pandangan sempit ini, setelah ia menambahkan jagung pada empat tanaman lainnya, dengan mengatakan: "Jika sesuatu harus ditambahkan melalui qiyas, maka itu adalah beras, terutama di daerah-daerah di mana beras menjadi makanan pokok."47 Hal ini mengherankan karena Rida sendiri menggunakan argumen keumuman terkait aset perdagangan. Padahal, argumen keumuman justru lebih berlaku pada hasil bumi yang disebutkan dalam ayat-ayat tersebut daripada pada hal lainnya.

Amazingly enough, the late Rashid Rida supports this narrow view, after he adds corn to the four other crops, saying 'If anything must be added by analogy it is rice especially in areas where rice is the main subsistence'.47 This is amazing because Rida himself uses the argument of generality with respect to trade assets. The generality argument is in fact more applicable to the produce of earth that is referred to in the verses than to any thing else.

Di sisi lain, seorang bermazhab Maliki seperti Ibnu al-'Arabi mendukung pendapat Abu Hanifah dalam kitab Ahkam al-Qur'an-nya.

Mayoritas ulama Muslim sejak masa Sahabat dan Tabi'in berpendapat bahwa hasil pertanian harus mencapai minimal lima wasq agar wajib zakat,60 berdasarkan sabda Nabi ﷺ, "Tidak ada sedekah yang wajib atas sesuatu yang kurang dari lima wasq," sebuah hadits yang sahih dan disepakati.61 Abu Hanifah berpendapat bahwa zakat wajib atas hasil pertanian berapa pun jumlah hasilnya, karena sabda Nabi ﷺ, "Zakat sepersepuluh wajib atas tanaman yang diairi oleh hujan," bersifat umum. Ini juga sahih dan diriwayatkan oleh al-Bukhari dan lainnya.62 Menurut Abu Hanifah, syarat nisab tidak berlaku karena syarat berlalunya satu tahun tidak diperlukan. Yahya bin Adam meriwayatkan pendapat serupa dari Ibrahim al-Nakha'i.63 'Atha' juga disebut memiliki pandangan yang sama.64 Abu Raja' al-'Utaridi mengatakan bahwa Ibnu 'Abbas biasa memungut zakat di Basrah bahkan dari ikatan bawang segar.65 Selanjutnya, Ibnu Hazm menyebutkan bahwa Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al-'Aziz, dan al-Nakha'i semuanya mewajibkan zakat atas seluruh hasil bumi, baik banyak maupun sedikit jumlahnya. Riwayat dari tiga tokoh terakhir ini sangat sahih.66 'Umar bin 'Abd al-'Aziz mengatakan bahwa dari setiap ikat bayam dan sejenisnya, satu ikat harus dibayarkan sebagai zakat.67 Daud al-Zahiri berpendapat bahwa untuk hasil yang dapat diukur, syarat lima wasq diperlukan, sedangkan syarat ini tidak berlaku bagi tanaman yang tidak dapat diukur.68 Ini tampaknya merupakan perpaduan dari dua pendapat di atas.69 Penulis kitab al-Bahr meriwayatkan pendapat lain dari al-Baqir dan al-Nadir, bahwa nisab hanya menjadi syarat wajib pada kurma, kismis, gandum, dan jelai, karena inilah bahan makanan yang paling umum pada masa Nabi ﷺ.70 Al-Shawkani berkomentar, "Ini tampak seperti membatasi nash yang bersifat umum tanpa dalil pendukung apa pun."71

The majority of Muslim scholars since the eras of the Companions and Followers believe that crops must be at least five wasq to be zakatable,60 based on the Prophet's saying, "No sadaqah is obligatory on anything less than five wasq," a correct and agreed upon saying.61 Abu Hanifah says zakah is obligatory on agriculture regardless of the amount of crop, since the saying of the Prophet,''A one-tenth due is obligatory on that which the sky waters," is general. This is also correct and reported by al Bukhari and others.62 According to Abu Hanifah the condition of nisab is not applicable because the condition of the passage of one year is not required. Yahya bin Adam reports a similar opinion from Ibrahim al Nakha'i.63 'Ata is said to be of the same view.64 Abu Raja'al 'Utaridi says Ibn 'Abbas used to collect zakah in Basrah even from bunches of fresh onions.65 Furthermore, Ibn Hazm indicates that Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al Aziz, and al Nakha'i all obligated zakah on all the land produce, whether big or small in quantity. Reports from the last three are extremely correct.66 Umar bin 'Abd al 'Aziz says that of each bunch of spinach and the like, one bunch must be paid as zakah.67 Daud al Zahiri holds that for items that are measurable, the condition of five wasq is necessary, while this condition does not apply to crops that are not measurable.68 This seems to be a reconciliation of the above two sayings.69 The author of al Bahr reports yet another opinion from al Baqir and al Nadir, that nisab is a necessary condition only on date, raisin, wheat, and barley, since these were the most common foodstuff at the time of the Prophet (p).70 Al Shawkani comments, "This looks like restricting a general text without any supportive evidence."71

Pendapat Abu Hanifah yang mewajibkan zakat atas kuantitas berapa pun, tanpa mempertimbangkan nisab, bertentangan dengan ucapan yang benar yang disebutkan di awal bagian ini. Pendapat itu juga tampak bertentangan langsung dengan prinsip umum bahwa zakat hanya dipungut dari orang kaya, dan nisab adalah tolok ukur kekayaan. Pertentangan kedua ucapan ini hanya tampak, dan bukan merupakan dalil, karena keduanya dapat ditafsirkan sedemikian rupa sehingga kontradiksi itu hilang. Menurut Ibnu al-Qayyim, "ucapan 'Zakat sepersepuluh wajib atas tanaman yang diairi oleh hujan' dikatakan dalam konteks membedakan antara kasus yang membutuhkan kadar sepersepuluh dan kasus yang hanya membutuhkan kadar setengah persepuluh. Ucapan ini tidak menyinggung persoalan nisab. Sebaliknya, ucapan tentang lima wasaq adalah teks yang jelas mengenai persoalan nisab. Hal ini tidak dapat dibantah oleh teks umum dari ucapan yang pertama."72

Abu Hanifah's opinion in obligating zakah on any quantity, with no consideration of nisab, contradicts the correct saying mentioned at the beginning of this section. It also appears to be in direct conflict with the general principle that zakah is levied on the rich alone, and nisab is the criterion for richness. The seeming opposition of the two sayings is not an argument, because both of them can be interpreted in such a way that remove contradiction. According to Ibn al Qayyim, "the saying 'A one-tenth due is obligated on which the sky waters' is said in the context of distinguishing between cases that require a rate of one-tenth and cases where a rate of only a half-tenth is required. This saying does not touch the matter of nisab. On the other hand, the saying of the five wusq is a clear text on the issue of nisab. This cannot be challenged by the general text of the former saying."72

Ibnu Qudamah berkata, "Karena ucapan 'Tidak ada sedekah yang wajib atas sesuatu yang kurang dari lima wasaq' bersifat khusus, maka ia didahulukan dalam menentukan nisab. Hal ini seperti halnya pada harta zakat lainnya, seperti unta dan perak. Pada kedua jenis harta tersebut terdapat ucapan-ucapan umum yang tujuannya menunjukkan wajibnya zakat pada harta itu, sementara terdapat pula nash-nash yang tujuannya menetapkan nisab, seperti 'Tidak ada sedekah yang wajib atas sesuatu yang kurang dari lima ekor unta' dan 'Tidak ada sedekah yang wajib atas sesuatu yang kurang dari lima uqiyah.'" Ibnu Qudamah melanjutkan, "Berlalunya satu tahun diabaikan dalam pertanian karena masa panen merepresentasikan siklus pertumbuhan yang sempurna bagi tanah. Maka tidak boleh ada keterkaitan antara nisab dan berlalunya satu tahun. Terakhir, nisab adalah penentu kekayaan dalam urusan zakat, dan zakat hanya diwajibkan atas orang yang kaya."73

Ibn Qudamah says, "Since the saying 'There is no sadaqah obligatory on that which is less then five wasq is specific, it has priority in determining nisab. This is like the case of other zakatable items, such as camels and silver. In both cases there are general sayings whose purpose is to indicate the zakatability of the item, while there are texts whose purpose is to set nisab, like 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five camels.' and 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five uqiyyah." Ibn Qudamah goes on "The passage of a year is disregarded in agriculture because the time of harvesting represents the complete cycle of growth for the land. So there should be no association between nisab and the passage of a year. Finally, nisab is the determinant of richness in matters of zakah, and zakah is only obligated on the rich."73

Perkataan yang benar menentukan nisab sebesar lima wasq. Satu wasq disepakati sama dengan enam puluh sha'.

Correct sayings determine nisab at five wasq. A wasq unanimously equals sixty sa'.

Ini bahkan disebutkan dalam sebuah hadits, meskipun hadits tersebut lemah.74 Dengan demikian, nisab adalah tiga ratus sha'. Kesepakatan (ijma') atas perkiraan ini disebutkan oleh Ibnu al-Mundzir.75

This is even mentioned in a saying, although it is a weak one.74 A nisab is thus three hundred sa'. Unanimity on this estimation is mentioned by Ibn al Mundhir.75

Sa' dalam Lisan al-'Arab adalah ukuran volume atau kapasitas yang digunakan di Madinah. Satu sa' sama dengan empat mudd. Ukuran ini disebutkan dalam beberapa hadits berkenaan dengan zakat fitrah.76 Dikatakan bahwa Nabi ﷺ menggunakan satu sa' (air) untuk mandi (ghusl) dan satu mudd untuk berwudu'77, sehingga sa' Nabi ﷺ adalah empat mudd.

Sa' as in Lisan al 'Arab is a measure of volume or capacity used in Madinah. It equals four mudd. It is mentioned in several sayings with regard to the zakah of breaking the fast.76 It is said that Prophet (p) used one sa' (of water) for his washing (ghusl) and one mudd for his ablution (wudu')77, so the sa' of the Prophet is four mudd.

Satu mudd setara dengan apa yang memenuhi dua telapak tangan yang disatukan dengan jari-jari direntangkan. Nabi ﷺ menetapkan standar ukuran takaran, sebagaimana diriwayatkan dari Ibnu 'Umar, beliau bersabda: "Takaran (yang berlaku) adalah takaran penduduk Madinah, dan timbangan (yang berlaku) adalah timbangan penduduk Makkah."78 Penduduk Madinah adalah para petani, dan takaran mereka lebih dikenal serta lebih akurat, sedangkan penduduk Makkah adalah para pedagang, dan timbangan mereka lebih umum digunakan serta lebih akurat.

One mudd equal what fills the two hands put by each other with fingers stretched. The Prophet (p) standardized measures of capacity, stating, as narrated by Ibn 'Umar, "The (standard) measures are the measures of Madinah, and the (standard) weight are the weights of Makkah."78 People of Madinah were farmers and their measures of capacity are more widely known and more accurate, while people of Makkah were men of trade, and their weights were more common and more accurate.

Abu Hanifah dan murid-muridnya —orang Irak— memperkirakan berat satu sha' sebesar delapan ratl Baghdad, sedangkan Malik, Syafi'i, Ahmad dan yang lainnya —orang Hijaz— memperkirakannya sebesar lima sepertiga ratl.

Abu Hanifah and his disciples --- Iraqis -- estimate the weight of one sa' at eight Baghdadi ratl, while Malik , Shafi'i, Ahmad and others -- Hijaziz -- estimate it at five and one third ratl.

Para ahli fikih Irak berpendapat bahwa sha' pada masa 'Umar berbobot delapan ratl.79 Mereka juga bersandar pada klaim bahwa Nabi ﷺ menggunakan delapan ratl untuk mandinya, dua ratl untuk wudhunya, atau satu sha' untuk mandinya dan satu mudd untuk wudhunya.80 Mereka menyimpulkan bahwa satu sha' harus sama dengan delapan ratl, sedangkan satu mudd sama dengan dua ratl.

Iraqi jurists argue that the sa' at 'Umar's time weighted eight ratl.79 They also depend on the claim that the Prophet used eight ratl for his washing, two ratl for his ablution, or one sa' for his washing and one mudd for his ablution.80 They conclude that one sa' must equal eight ratl, while one mudd equals two ratl.

Adapun kelompok Hijaz, dalil mereka adalah amalan yang berlaku luas di kalangan penduduk Madinah secara turun-temurun sejak masa Nabi ﷺ. Ibnu Hazm berkata, "Hal ini sangat dikenal di Madinah, dan jelas bagi setiap orang, muda maupun tua, saleh maupun fasik, berilmu maupun bodoh. Menolak fakta semacam ini sama seperti menolak fakta bahwa Masjidil Haram berada di Makkah, atau menolak keberadaan kubah yang dikenal di Madinah di atas Masjid Nabi ﷺ; hal itu sangat tidak masuk akal." Ia melanjutkan, "Bahkan Abu Yusuf, ketika berkunjung ke Madinah, mengubah pandangannya menjadi pandangan para ulama Hijaz."81

As for the Hijazis, their evidence is the predominant practice of the residents of Madinah generation after generation from the time of the Prophet. Ibn Hazm says "This is overwhelmingly known in Madinah, and it is obvious to everybody, young or old, righteous or wicked, knowledgeable or ignorant. Rejecting such a fact is like rejecting the fact that the Grand Mosque is in Makkah or rejecting the known site in Madinah of the dome over the Mosque of the Prophet--- it is absurdly unreasonable," He continues, "Even Abu Yusuf, upon visiting Madinah changed his view to that of Hijazi Jurists."81

Dia merujuk pada kisah yang diriwayatkan oleh al Baihaqi dari al Husain bin al Walid, "Kami berkunjung kepada Abu Yusuf sepulangnya dari haji. Ia berkata kepada kami, 'Aku ingin memberitahukan suatu perkara yang telah mengganggu pikiranku untuk beberapa waktu, hingga aku pergi ke Madinah. Di sana, aku menanyakan tentang sa' dan mereka menjawab bahwa sa' yang mereka gunakan hari ini adalah sa' yang sama dengan yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ. Aku bertanya apakah mereka dapat memberikan bukti atas pernyataan ini. Mereka berkata bahwa mereka akan membawakan bukti mereka besok. Keesokan harinya, sekitar lima puluh orang tua dari kalangan Anshar dan Muhajirin datang menemuiku, masing-masing membawa takaran satu sa'.

Tiga proposisi diajukan untuk mendamaikan dua pandangan mengenai berat isi sha'.

Three propositions are suggested to reconcile the two views on the weight of the contents of the sa'.

A. Sebagian ulama Hanafiyah mengemukakan bahwa rathl Madinah adalah dua pertiga dari rathl Baghdad. Ibnu al-Humam mendukung pendapat ini. Artinya, sha' sebagai ukuran kapasitas disepakati, namun berat rathl berbeda antara Baghdad dan Hijaz.85

A. Some Hanafites suggest that the ratl of Madinah is two thirds of the ratl of Baghdad. Ibn al Humam supports this proposition. It means that the sa' as a capacity measure is agreed upon, but the weight of the ratl is different between Baghdad and Hijaz.85

B. Ibn Taimiyah berpendapat bahwa dahulu terdapat dua ukuran kapasitas; ukuran Hijazi yang disebut sa' hanya digunakan untuk biji-bijian dan bahan makanan. Satu sa' biji-bijian sama dengan berat lima dan sepertiga ratl. Ukuran lain juga disebut sa' dan hanya digunakan untuk cairan, yang beratnya sama dengan delapan ratl.86 Menurut rekonsiliasi ini, ratl sama di Irak dan Hijaz, sementara terdapat dua ukuran volume yang berbeda, tergantung pada bahan yang diukur.

B. Ibn Taimiyah suggests that there used to be two measures of capacity; the Hijazi measure called sa' is used only for grain and foodstuff. A sa' of grain equals in wight five and one-third ratl. Another measure was used only for liquid, also called sa', and equaling eight ratl sin weight.86 According to this reconciliation, the ratl is the same in Iraq and Hijaz, while there are two different volume measures, depending on the material measured.

C. Untuk zaman modern kita, 'Ali Mubarak mengajukan jalan ketiga untuk mendamaikan perbedaan. Ia menyatakan bahwa tidak ada perbedaan yang sesungguhnya antara volume sha' di Iraq dan Hijaz, dan tidak pula ada perbedaan antara ratl mereka sebagai ukuran berat.87 Jika sha' yang penuh dengan biji-bijian ditimbang, beratnya lima sepertiga ratl, dan jika sha' yang penuh dengan air ditimbang, beratnya delapan ratl.

C. For our modern age, 'Ali Mubarak suggests a third way of reconciliation. He claims there is no real difference the volume of sa' in Iraq and Hijaz, nor is there a difference between their ratl as a measure of weight.87 If you weigh the one sa' full of grain, it is five and one-third ratl, and if you weigh one sa' full of water it is eight ratls.

Setelah kita mempelajari penentuan nisab sebagai lima wasq, dengan setiap wasq berisi enam puluh sha', kita dapat dengan mudah mengonversinya ke dalam satuan takaran masa kini.90 Untuk menyatakan jumlah nisab dalam satuan berat, kita harus mengingat eksperimen Ahmad. Ia menimbang satu sha' penuh gandum; beratnya adalah lima dan sepertiga ratl.91 Diketahui bahwa sebagian hasil pertanian lebih ringan daripada gandum, seperti jelai atau jagung. Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan ahl al-hadith bahwa berat satu sha' adalah lima dan sepertiga ratl gandum rata-rata. Kita tidak boleh melupakan bahwa kadar nisab ditentukan dalam satuan takaran (volume), bukan berat. Jika volume nisab dari tanaman lain ternyata beratnya lebih ringan daripada volume gandum yang sama, maka volume hasil tanaman lain tersebut tetap wajib zakat meskipun beratnya lebih ringan.91

After we studied the determination of nisab as five wasq, each wasq being sixty sa', we can easily transfer these to contemporary capacity measures.90 In order to give the amount of nisab in weight we must remember the experiment of Ahmad. He weighed a sa' full or wheat; the weight was five and one-third ratl.91 It is known some agricultural crops are lighter than wheat, such as barley or corn. There is no disagreement among ahl al hadith that the weight of a sa' is five and one-third ratl of average wheat. We must not forget that the quantity of nisab is determined in capacity measures and not in weight. If the volume of nisab of another crop happens to weigh less than the same volume of wheat, that volume of the other grain is zakatable in spite of its lighter weight.91

'Ali Mubarak mempelajari rathl Baghdadi dan menyimpulkan bahwa satu rathl sama dengan empat ratus delapan gram.92 Ia juga memperkirakan bahwa satu sha' air sama dengan 2,75 liter.

'Ali Mubarak studied the Baghdadi ratl and concludes that one ratl equals four hundred and eight grams.92 He also estimates that one sa' of water is 2.75 liters.

Akibatnya, berat satu sha' biji-bijian adalah 2,176 kilogram. Dengan perhitungan sederhana, kita dapatkan bahwa satu wasq adalah 130,56 kilogram gandum, atau 165 liter. Ini berarti bahwa nisab adalah 825 liter atau 652,8 kilogram.93

Consequently, the weight of one sa' of grains is 2.176 kilograms, By simple arithmetic we find that one wasq is 130.56 kilogram of wheat, or 165 liters. This means that the nisab is 825 liters or 652.8 kilograms."93

Beberapa tanaman tidak dapat diukur dengan alat takar kapasitas karena biasanya tidak dipadatkan atau ditekan, seperti kunyit dan kapas. Abu Yusuf menyarankan agar nilai produk semacam itu dijadikan kriteria dalam kewajiban zakat. Ia mengusulkan untuk memperhitungkan nilai satu nisab dari biji-bijian yang paling murah, misalnya gandum hitam (jelai), dan menerapkan nilai tersebut pada tanaman-tanaman ini.94

A few crops cannot be measured by capacity measures because they are usually administered without being condensed or pressurized, such as safron and cotton. Abu Yusuf suggests that the value of such products should be the criteria in zakatability. He proposes to consider the value of a nisab of the cheapest grain, barley, for example, and apply that value on these crops.94

Muhammad menyarankan untuk menggunakan satuan terbesar yang benar-benar digunakan dalam perdagangan, seperti ton, misalnya dengan menyatakan bahwa wasaq adalah satuan ukuran kapasitas tertinggi pada masa Nabi ﷺ. Dengan demikian, untuk tanaman-tanaman baru tersebut, kita hendaknya mengambil lima dari satuan ukuran tertingginya sebagai nisab.94 Ini tentu berarti nisab akan berbeda dari satu negara ke negara lain. Sebagian negara akan menggunakan metrik ton, sebagian lain menggunakan ton Inggris, dan yang lainnya mungkin menggunakan satuan yang berbeda.

Muhammad suggests to use the largest unit used actually in trade, such as ton, for example, saying that the wasq was the highest unit of capacity measure at the time of the Prophet. Thus, for those new crops, we should take five of their highest units of measurement as a nisab.94 This definitely means nisab will differ from one country to another. Some countries will use the metric ton, others the English ton, and yet others may use a different unit.

Sebagian ahli fikih berpendapat bahwa pada semua tanaman yang tidak diukur dengan takaran (kapasitas), nisab harus ditentukan sebagai jumlah yang nilainya dua ratus dirham, dengan menerapkan nisab uang sebagaimana diterapkan pada harta perdagangan.95 Terakhir, Ahmad berpendapat bahwa kita menggunakan setara berat dari nisab biji-bijian.96 Artinya, untuk tanaman yang biasanya tidak diukur dengan takaran kapasitas, berat 653 kilogram harus diterapkan pada zaman kita. Ibnu Qudamah menuduh semua pendapat ini tidak memiliki dasar apa pun dari nash, qiyas yang sahih, ataupun alasan yang kuat. Ia berargumen bahwa zakat tidak dapat diwajibkan pada semua harta tanpa batas minimal, tidak pula penentuan nisab pada tanaman tertentu dapat didasarkan pada tanaman lain, dan tidak pula nilai harta dapat diperhitungkan, karena dalam pertanian adalah hal yang esensial bahwa zakat dibayarkan dalam bentuk hasilnya.

Perhitungan nisab harus dilakukan pada produk kering setelah mencapai bentuk akhirnya untuk dijual (setelah dibersihkan, disaring, dikupas, dan lain sebagainya). Al Ghazali dalam kitab al Wajiz-nya menulis bahwa lima wasaq harus diperhitungkan dalam bentuk kering dari kismis, dan pada biji-bijian setelah dibersihkan dan dibuang kulitnya, kecuali untuk tanaman yang dijual dalam keadaan segar atau bersama kulitnya. Dalam kasus ini, nisab diperhitungkan atas tanaman tersebut sebagaimana adanya.98

The estimation of nisab should be done on the dry product after it takes its final form for sale (after cleaning, filtering, skinning, etc.). Al Ghazali in his al Wajiz writes that the five wasq must be considered in the dried form of raisin, and in grain after cleaning and removal of its bran, except for crops that are sold fresh or with their bran. In this case nisab is estimated on them as they are.98

Al-Bukhari meriwayatkan dari Ibnu 'Umar bahwa Nabi ﷺ bersabda, "Pada tanaman yang diairi oleh hujan atau mata air, atau yang tumbuh tanpa diairi, wajib dikeluarkan sepersepuluh (ushr), dan pada tanaman yang diairi dengan air yang diangkut, wajib dikeluarkan setengah dari sepersepuluh."99 Muslim meriwayatkan dari Jabir bahwa Nabi ﷺ bersabda, "Pada tanaman yang diairi oleh sungai atau awan, wajib dikeluarkan sepersepuluh, dan pada tanaman yang diairi dengan air yang diangkut oleh unta, wajib dikeluarkan setengah dari sepersepuluh."100 Yahya bin Adam meriwayatkan dari Anas, "Rasulullah ﷺ mewajibkan sepersepuluh atas tanaman yang diairi oleh langit, dan setengah dari sepersepuluh atas tanaman yang diairi oleh hewan atau manusia yang membawa air dalam wadah."101 Ibnu Majah meriwayatkan dari Mu'adz, "Rasulullah ﷺ mengutusku ke Yaman dan memerintahkanku untuk memungut sepersepuluh dari tanaman yang diairi oleh langit, atau yang menyedot air (tanah) melalui akarnya, dan setengah dari sepersepuluh dari tanaman yang diairi dengan timba."102 Oleh karena itu, Abu 'Ubaid menyimpulkan bahwa segala sesuatu yang diairi tanpa menggunakan mesin dan tanpa pembayaran upah, baik oleh hujan dari langit, sungai, mata air, atau yang menyedot air (tanah) melalui akarnya, maka zakatnya adalah sepersepuluh.103 Penulis kitab al-Mughni menulis, "Secara umum, setiap kali terdapat biaya dan usaha dari manusia, hewan, atau mesin, maka kadarnya adalah setengah dari sepersepuluh. Sebaliknya, tanaman yang diairi tanpa biaya dan usaha seperti itu dikenai sepersepuluh. Hal ini karena biaya memengaruhi hasil, dan harus memengaruhi jumlah zakat yang dibayarkan, sehingga kadarnya dikurangi."104 Apabila air dibeli dan dibayar, kadarnya juga dikurangi, menurut al-Nawawi dan ulama lainnya.105

Al Bukhari reports from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "A one-tenth due is obligatory on that which is watered by the sky or springs or that which is not watered at all, and a half-tenth is obligatory on that which is watered by carried water."99 Muslim reports from Jabir that the Prophet (p) said, "On that which rivers or clouds water, there is one-tenth due, and in that which is watered by water carried by camels, there is one half-tenth."100 Yahya bin Adam reports from Anas, "The Messenger of God imposed a one-tenth due on that which the sky waters, and a half-tenth due on that which is watered by animals or men carrying water in containers."101 Ibn Majah reports from Mu'adh, "The Messenger of God (p) sent me to Yemen and commanded me to collect one-tenth from that which the sky waters, or draws (underground) water through its roots, and half a tenth from that which is watered by pails."102 Consequently, Abu 'Ubaid concludes that anything irrigated without the use of machine and the payment of labor, whether by rain from the sky or by rivers or springs or what sucks in (underground) water through its roots, the charge on it is one-tenth.103 The author of al Mughni writes, "In all, whenever cost and effort from people or their animals or machines are involved, the ratio is half a tenth. On the other hand, things watered without such cost and effort are charged one-tenth. This is so because cost affects growth and must affect the amount paid as zakah, so the rate is reduced."104 When water is purchased and paid for, the rate is also reduced, according to al Nawawi and others.105

A. Jika tanaman disiram dengan air yang dibawa selama setengah tahun dan setengah tahun lainnya dibiarkan bergantung pada hujan, maka persentase zakatnya menjadi tujuh setengah persen. Ibnu Qudamah berkata, "Hal ini tidak diperselisihkan, sejauh yang saya ketahui, karena jika penyiraman dilakukan sepanjang tahun maka persentasenya lima persen, sehingga persentase tersebut sebanding dengan penyiraman."106

A. If plants are watered by carried water half of the year and the other half are left to rain, the percentage of zakah becomes seven and a half percent. Ibn Qudamah says "This is not disputed, to my knowledge, since if watering takes place for the whole year the ratio is five percent, so the ratio is proportional to watering."106

B. Jika tanaman diairi sepanjang sebagian besar tahun, maka rasionya menjadi lima persen dan bagian kecil dari total musim diabaikan. Demikian pula, rasionya harus sepuluh persen jika tanaman tidak diairi sepanjang sebagian besar musim. Ini sesuai dengan pendapat 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, salah satu dari dua riwayat dari al Shafi'i, dan pendapat resmi mazhab Hanbali.107

B. If plants are watered most of the year, the ratio becomes five percent and the small portion of total season is disregarded. By the same token, the ratio must be ten percent if they are not watered most of the season. This is according to 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, one of two reports from al Shafi'i, and the official position of the Hanbalites.107

C. Jika perbandingan pengairan terhadap seluruh musim tidak diketahui, persentase yang berlaku haruslah sepersepuluh, untuk berhati-hati.108

C. If the ratio of watering to the total season is not known the percentage applicable must be one-tenth, to be on the safe side.108

Muncul pertanyaan apakah biaya yang dikeluarkan selain untuk penyiraman turut diperhitungkan dalam pengurangan persentase zakat. Hal ini dapat mencakup penggalian parit dan saluran untuk irigasi, pemasangan sistem penyemprotan air, dan sejenisnya. Ibnu Qudamah berpendapat bahwa biaya saluran dan parit tidak berpengaruh terhadap zakat, karena biaya semacam itu sudah termasuk dalam pembukaan lahan dan persiapannya untuk pertanian.109 Al Rafi'i menyampaikan pandangan serupa.110 Sementara itu, al Khattabi membedakan antara biaya awal pembuatan saluran irigasi dan biaya pemeliharaannya, dan menyimpulkan bahwa jika diperkirakan jumlah yang besar setiap tahun untuk pengoperasian dan pemeliharaan saluran dan sumur tersebut, maka tarifnya harus dikurangi menjadi lima persen.111 Al Rafi'i melaporkan bahwa sebagian ulama Syafi'iyah sependapat dengan al Khattabi.112

The question arises of whether costs spent on other than watering is considered in the reduction of the zakah percentage. This might include digging trenches and canals for irrigation, establishing a sprinkling system, and the like. Ibn Qudamah suggests that the cost of canals and trenches be of no effect on zakah because such cost is implied in the reclamation of land and its preparation for agricultural use.109 Al Rafi'i expresses a similar view,110 while al Khattabi distinguishes between the initial cost of irrigation canals and the cost of maintaining them, and concludes that if a substantial amount is assumed yearly for the operation and maintenance of such canals and wells, the rate must be reduced to five percent.111 Al Rafi'i reports that some Shafi'ites share the same view with al Khattabi.112

Rasulullah ﷺ memulai tradisi memperkirakan jumlah kurma dan anggur sebelum panen, ketika buah masih di pohon, tanpa perlu menakar atau menimbangnya secara langsung. Tujuan dari perkiraan sebelum panen yang dilakukan oleh para ahli ini adalah untuk menentukan jumlah zakat yang wajib dan memberikan kebebasan kepada petani untuk mengelola hasil panennya kapan saja, tanpa harus menunggu petugas zakat.113 Al Khattabi berkata, "Perkiraan sebelum panen ini memungkinkan petani memanfaatkan kesempatan terbaik untuk memetik buahnya dan menjualnya tanpa harus menunggu petugas zakat pada hari panen, dengan syarat bahwa setelah perkiraan dilakukan dan jumlah zakat yang wajib ditetapkan, petani menjamin penyerahan zakat yang wajib kepada petugasnya."114 'Umar bin al Khattab, Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Syafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Tsaur, dan mayoritas ulama membolehkan perkiraan sebelum panen. Sebaliknya, Abu Hanifah tidak menerimanya dengan alasan bahwa hal itu hanyalah perkiraan semata.115

The Messenger (p) started a tradition of estimating the amount of dates and grapes before the harvest, while the fruits are still on the trees, with no need of actual measuring or weighing. The purpose of this pre-harvest estimation, made by experts, is to determine the amount of due zakah and to leave the farmer the freedom of disposing of the crop any time, without having to wait for the zakah collector.113 Al Khattabi says "this pre-harvest estimation allows farmers to take the best opportunities for collecting their fruits and selling them without having to wait for the zakah officers on the day of harvest, provided that when pre-estimation is done and the due amount of zakah is determined the farmer guarantees the delivery of zakah due to its collector.114 'Umar bin al Khattab and Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, and the majority of scholars approve of the pre-harvest estimation. On the other hand, Abu Hanifah does not accept it on the grounds that it is mere speculation.115

Mayoritas ulama memberikan dalil-dalil pendukung berikut:

The majority provides the following supporting evidence:

1. Sa'id bin al-Musayyib meriwayatkan dari 'Attab bin Usaid, "Nabi ﷺ biasa mengutus para petugas untuk memperkirakan—sebelum panen—buah anggur dan buah-buahan."116

Estimasi sebelum panen harus dilakukan ketika buah mulai masak dan sebelum waktu panen, karena kebutuhan akan estimasi ini menjadi penting pada saat itu. Hal ini sesuai dengan riwayat dari 'A'ishah yang disebutkan di atas.122 Jika estimasi ternyata jauh dari kenyataan sebenarnya, jumlah zakat yang wajib tetap sebagaimana hasil estimasi dan tidak perlu disesuaikan. Al Qasim bin Muhammad menjawab pertanyaan semacam itu dengan, "Kalian harus membayar sesuai estimasi. Itu adalah kesalahan orang yang membuatnya."123 Ini juga pendapat Malik, dengan syarat orang yang melakukan estimasi itu jujur dan berpengalaman, karena menurutnya estimasi tersebut bersifat final dalam hal jumlah zakat yang wajib dibayar.

Pre-harvest estimation must be done when fruits start to ripen and before the time of harvest, because the need for this estimation becomes important at that time. This is in accordance with the saying from 'A'ishah mentioned above.122 If estimation is found to be far from actual reality, the due amount of zakah remains as estimated and need not be adjusted. Al Qasim bin Muhammad answered such a question with "You must pay according to the estimation. It is the error of the person who made it."123 This is also the opinion of Malik, provided that the estimator is honest and experience, because according to him the estimation is final as far as the due amount of zakah is concerned.

Abu 'Ubaid berkomentar, "Hal ini dapat diterima jika selisihnya berada dalam batas yang wajar, yang biasanya dimaafkan dalam transaksi biasa, namun jika selisihnya besar, maka koreksi menjadi wajib sebagaimana dalam transaksi lainnya."123

Abu 'Ubaid comments, "This is agreeable if the variance is withing reasonable limits which are usually forgiven in normal transactions, but if the difference is big, a correction becomes due like in other transactions."123

Ibnu Hazm berpendapat bahwa kekeliruan atau ketidakjujuran pihak penaksir harus diluruskan, karena Tuhan berfirman: "Hendaklah kamu menjadi penegak keadilan dan timbangan." Baik taksiran itu lebih besar maupun lebih kecil dari kenyataan, hal itu tidak adil bagi pembayar zakat maupun penerimanya. Tuduhan bahwa penaksir telah berbuat keliru atau tidak jujur harus dibuktikan dengan bukti-bukti yang nyata.124 Namun, saya berpendapat bahwa pendapat Abu 'Ubaid lebih masuk akal dan lebih praktis.

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

Mayoritas ulama berpendapat bahwa hanya kurma dan anggur yang dapat ditaksir sebelum panen, dan taksiran ini tidak boleh diterapkan pada buah-buahan lain. Ini juga merupakan pandangan Malik dan Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, dan al Laith memperluas taksiran sebelum panen ke buah-buahan lain seperti zaitun, karena kebutuhan akan taksiran tersebut ada pada buah-buahan lain sama seperti pada kurma dan anggur.126

The majority of scholars believes that only dates and grapes can be estimated before the harvest, and this estimation must not be applied to other fruits. This is also the view of Malik and Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, and al Laith extend pre-harvest estimation to other fruits such as olives, because the need for such an estimation exists with respect to other fruits the same way it exists for dates and grapes.126

Saya berkesimpulan bahwa taksiran sebelum panen (al-kharsh) hanya perlu dilakukan sesuai kebutuhan, untuk buah apa pun. Hal ini bergantung pada pengalaman praktis masyarakat dan pendapat para ahli, serta pada teknologi zaman. Jika taksiran sebelum panen diperlukan untuk buah apa pun demi kemaslahatan para amil zakat atau petani, maka ia dapat diterapkan dengan analogi kepada taksiran kurma dan anggur.

I conclude that pre-harvest estimation must be practiced only according to need, whatever the fruit. This is a matter that depends on the practical experience of people and the opinions of experts as well as on the technology of the times. If pre-harvest estimation is needed for any fruit for the benefit of zakah administrators or farmers, it can be applied in analogy to estimation of dates and grapes.

Ada beberapa indikasi bahwa perkiraan jumlah hasil tanaman yang wajib zakat hendaknya memudahkan pembayar zakat. Di antaranya sebagai berikut:

There are several indications that the estimation of the amount of zakatable crops should be easy on the payer. These include the following:

1. Sahl bin Abi Hathamah meriwayatkan dari Nabi ﷺ, "Apabila kalian memperkirakan, sisakanlah sepertiga, dan jika tidak, sisakanlah seperempat (tidak dihitung)".

1. Sahl bin Abi Hathamah narrates from the Prophet (p) "When you estimate, leave one-third, and if not leave one-fourth (uncounted)".

2. Ibn 'Abd al-Barr meriwayatkan dari Jabir dari Nabi ﷺ: "Bersikaplah mudah dalam memperkirakan . . ."127

2. Ibn 'Abd al Barr reports from Jabir from the Prophet (p) take it easy in estimation . . ."127

3. Abu 'Ubaid meriwayatkan dari Makhul: "Apabila Rasulullah ﷺ mengutus para penaksir, beliau berpesan kepada mereka: "Permudahlah, karena di kebun-kebun biasanya ada pohon yang disisihkan untuk sedekah dan pohon yang buahnya boleh dimakan oleh orang yang lewat."128

3. Abu 'Ubaid reports from Makhul "When the Messenger of God (p) sends estimators he tells them, "Make it easy, because orchards usually include trees left for charity and trees left for passers-by to eat from."128

4. Al-Awza'i meriwayatkan, "Telah sampai kepada kami bahwa 'Umar bin al-Khaththab berkata: permudahlah bagi manusia ketika kalian menaksir, karena pohon-pohon biasanya mencakup yang ditetapkan untuk sedekah, orang yang lewat, dan keluarga untuk dimakan dari buahnya."129

4. Al Awza'i is reported to have said, "It reached us that 'Umar bin al Khataab said to make it easy for people when you estimate, since trees usually include those designated for charity, passers-by, and family to eat from."129

5. Dari Bashir bin Yasar, "'Umar bin al-Khattab mengutus Abu Hathamah dari kalangan Anshar untuk melakukan taksiran buah-buahan milik kaum Muslimin, dan beliau berkata kepadanya, 'Jika engkau mendapati mereka makan dari pohon-pohon mereka, jangan hitung pohon-pohon yang mereka makan darinya.'"130

5. From Bashir bin Yasar, "'Umar bin al Khattbb sent Abu Hathamah from al Ansar to make the estimation of fruits of Muslim, and told him, 'If you find them among their trees eating, don't count the trees they are eating from.'"130

Dua jenis utang dapat dimiliki oleh pemilik tanaman, yaitu utang yang timbul untuk pembayaran biaya pertanian bagi tanaman itu sendiri, dan utang untuk keperluan pribadi dan lainnya. Abu 'Ubaid meriwayatkan dari Jabir bin Zaid mengenai utang untuk pertanian dan utang untuk kebutuhan keluarga, bahwa Ibnu 'Abbas berkata, "Utang yang dikeluarkan untuk tanah harus dibayar kembali lebih dahulu," dan Ibnu 'Umar berkata, "Baik utang untuk pertanian maupun utang untuk keluarga harus dikurangkan."138 Yahya bin Adam mengutip Ibnu 'Umar, "Petani hendaknya mulai melunasi utang-utangnya, kemudian wajib membayar zakat atas sisanya," sedangkan Ibnu 'Abbas berkata bahwa "utang yang dikeluarkan untuk pertanian harus dibayar kembali dan sisanya terkena zakat."139 Jelas bahwa Ibnu 'Abbas dan Ibnu 'Umar sepakat bahwa utang untuk pertanian dapat dikurangkan, tetapi mereka tidak sepakat mengenai pengurangan utang untuk keperluan keluarga dan pribadi.

Two kinds of debts may be owed by owners of crops, namely debts accrued for payment of farming expenses for the crops themselves, and debts for personal and other purposes. Abu 'Ubaid reports from Jabir bin Zaid about debts for farming and debts for family use that Ibn 'Abbas said "Debts spent on the land must be paid back first," and Ibn 'Umar said, "Both debts on farming and family must be deducted."138 Yahya bin Adam quotes Ibn 'Umar, "The farmer should start paying back his debts, then must pay zakah on the residual," while Ibn 'Abbas says that "debts spent on farming must be paid back and the residual is zakatable."139 Obviously, Ibn 'Abbas and Ibn 'Umar agree that debts on farming are deductible, but they do not agree on deducting debts for family and personal use.

Abu 'Ubaid meriwayatkan dari Makhul, "zakat hanya wajib atas sisa harta setelah utang dikurangkan, jika sisa tersebut memenuhi syarat-syarat wajib zakat."140 Pendapat serupa diriwayatkan dari 'Ata dan Taus,140 serta sekelompok ahli fikih Irak, termasuk Sufyan al-Thawri.141

Abu 'Ubaid reports from Makhul, "zakah is only due on the residual after debts are deducted, if it satisfies zakatability conditions."140 Similar views are reported from 'Ata and Taus,140 as well as a group of Iraqi jurists, including Sufyan al Thawri.141

Ada dua riwayat dari Ahmad: satu sejalan dengan pendapat Ibn 'Abbas, dan yang lain sejalan dengan pendapat Ibn 'Umar. Ibn Qudamah berkomentar, menurut salah satu riwayat, "Semua utang dapat dikurangkan; sepersepuluh wajib dikeluarkan dari sisa hasil jika mencapai nisab atau lebih, karena kita sedang membahas zakat, dan kaidahnya adalah bahwa utang dapat dikurangkan."

Ketika tanah pertanian digarap oleh pemiliknya sendiri, zakatnya wajib atas pemilik tersebut, tetapi ketika pemilik meminjamkan tanahnya tanpa imbalan untuk digarap oleh orang lain, maka zakatnya kemudian wajib atas penggarap.153

When agricultural land is farmed by the owner, its zakah is due from the owner himself, but when the owner lends his land, free of charge, for someone else to farm, zakah is then due on the farmer.153

Ketika pertanian dilakukan dalam bentuk kemitraan tertentu, seperti bagi hasil (muzara'ah), dengan syarat-syarat yang dibutuhkan dalam syariah, setiap mitra bertanggung jawab atas zakat bagian miliknya sendiri, jika bagian mitra tersebut mencapai nisab, baik sendiri maupun ketika digabungkan dengan hasil yang diperoleh mitra dari sumber lain. Jika bagian seorang mitra tidak memenuhi syarat nisab, ia tidak wajib zakat, meskipun mitra lain atau mitra-mitra lainnya mungkin wajib membayar zakat. Al-Syafi'i berbeda pendapat dalam masalah ini, dengan menyatakan bahwa jika total hasil kemitraan mencapai nisab, maka hasil tersebut wajib dizakati dan para mitra berkewajiban membayar zakat, masing-masing sebanding dengan bagiannya dalam hasil tersebut.154

When farming is done in certain forms of partnership, such as sharecropping , within the conditions required in Shari'ah, each partner becomes responsible for zakah on his or her own share, if the partner's share reaches nisab, either alone or when combined with output accruing to the partner from other sources. If the share of a partner does not fulfill the condition of nisab, he is not zakatable, although the other partner or partners may be zakated. Al Shafi'i differes on this issue, suggesting that if the total output of the partnership reaches nisab, it becomes zakatable and the partners are obliged to pay zakah, each in proportion to his or her share in the output.154

Ketika tanah disewakan kepada petani dengan imbalan sejumlah uang atau komoditas tertentu, zakat (sepuluh atau lima persen) menjadi wajib atas pemilik tanah, menurut Abu Hanifah. Ia berargumen bahwa zakat, meskipun biasanya dipungut dari hasil panen, sebenarnya merupakan pungutan atas tanah.

When land is rented to the farmer for a given amount of money or any commodity, zakah (the ten or five percent) becomes due on the owner, according to Abu Hanifah. He argues that zakah, though usually collected from the output, is in fact a levy on the land.

Dalam sewa-menyewa, tanah tetap menjadi milik pemiliknya, bukan milik penyewa. Karena zakat merupakan beban atas tanah, serupa dengan kharaj, maka kewajiban membayarnya ada pada pemilik tanah.155 Menyewakan tanah seperti bercocok tanam, yakni semacam pertumbuhan dari tanah, dan dari hasil pertumbuhan inilah zakat dibayarkan.156 Pendapat serupa diriwayatkan dari al-Nakha'i.157

In renting, the land remains owned by the owner and not by the user, and since zakah is a charge on the land, similar to kharaj, it is his responsibility to pay it.155 Renting is like farming, a sort of growth of the land, and out of this increase zakah is paid.156 A similar view is reported by al Nakha'i.157

Di sisi lain, mayoritas ulama berpendapat bahwa zakat dibebankan kepada penyewa, dengan alasan bahwa zakat merupakan pungutan atas hasil, bukan atas tanah. Karena itu, pemilik hasil bertanggung jawab atas zakat. Jelas bagi kami, bersama Ibnu Rusyd, bahwa terdapat perbedaan dalam landasan filosofis zakat. Apakah zakat dikenakan pada tanah, pada hasil, ataukah pada keduanya sekaligus? Tampaknya tidak ada seorang pun yang menyebutkan bahwa zakat dapat dikenakan pada tanah dan hasil sekaligus, padahal hal ini tampaknya merupakan kebenaran yang sebenarnya. Ketika pemilik sama dengan petani, masalah ini tidak ada. Namun ketika pemilik dan petani adalah orang yang berbeda, mayoritas berargumen bahwa karena zakat dikeluarkan dari hasil, maka kewajiban tersebut menjadi tanggung jawab orang yang memiliki hasil itu, sedangkan Abu Hanifah merujuk pada dasar zakat, yaitu pertumbuhan dari tanah itu sendiri.158

On the other hand, the majority is of the opinion that zakah is charged to the renter, on the grounds that zakah is a levy on the output and not on the land. Consequently, the owner of the output is responsible for zakah. It becomes obvious to us, along with Ibn Rushd, that there is a difference in the philosophy of zakah. Is it on the land or on the output, or maybe on both together? There seems to be no one who mentions that zakah could be on both land and output together, although this looks to be the truth of the matter. When the owner is the same as the farmer, the problem does not exist, but when the owner and the farmer are different persons, the majority argues that since zakah is paid out of the output it is responsibility of the person who owns the output, while Abu Hanifah refers to the basis of zakah, which is the growth of the land itself.158

Ibnu Qudamah lebih memilih pendapat mayoritas. Ia membantah pandangan Abu Hanifah dengan mengatakan bahwa jika zakat merupakan beban atas tanah, maka zakat harus dipungut meskipun tanah tidak ditanami, terutama karena kharaj, yang oleh Abu Hanifah dianggap serupa dengan zakat, dikenakan tanpa memandang apakah tanah itu ditanami dan menghasilkan atau tidak. Selain itu, jika zakat berada pada tanah, maka besarnya harus ditentukan menurut luas tanah, bukan menurut jumlah hasil. Adapun penyalurannya, zakat harus serupa dengan penyaluran fai'.159 Semua orang mengetahui bahwa zakat merupakan persentase dari hasil dan harus disalurkan seperti bentuk-bentuk zakat lainnya, bukan seperti fai'.

Ibn Qudamah prefers the majority's view. He challenges the position of Abu Hanifah, saying that if zakah is a charge on the land, it must be levied even when the land is not farmed, especially since kharaj, considered by Abu Hanifah similar to zakah, is imposed regardless of farming and output. Furthermore, if zakah is on the land, it must be determined according to the amount of land and not the amount of output. As for its dispersement, it must be similar to those of fai'.159 Everybody knows zakah is a percentage of the output and must be dispersed like other forms of zakah and not like fai'.

Al Rafi'i berpendapat bahwa penyewa wajib membayar zakat tanpa memandang sewa yang ia bayarkan, seperti seorang pedagang yang wajib membayar zakat di samping sewa yang mungkin ia bayarkan untuk tokonya.160 Namun seseorang dapat berbeda pendapat dengan al Rafi'i dalam analogi ini, karena pedagang membayar zakat pada akhir tahun setelah dikurangi sewa dan biaya-biaya lainnya. Zakat pertanian tidak memiliki syarat haul tahunan. Zakat itu wajib pada saat panen, dan jika sewa tidak dikurangkan dari hasil panen, lalu dari mana lagi ia akan dikurangkan? Tampaknya tidak adil bila penyewa diminta membayar zakat sekaligus sewa, sementara pemilik tidak dibebani apa pun. Keadilan menuntut agar kedua pihak sama-sama menanggung pembayaran zakat. Tidak boleh salah satu pihak lolos darinya sementara seluruh beban dilimpahkan secara tidak adil kepada pihak lain. Ibnu Rusyd cukup cerdas untuk menyadari bahwa zakat sebenarnya dikenakan atas tanah beserta hasilnya secara bersama-sama.

Al Rafi'i says the renter is required to pay zakah regardless of the rent, like a businessman who is required to pay zakah in addition to the rent he might be paying for his store.160 But one may differ with al Rafi'i on this analogy, because the merchant pays zakah at the end of the year after deduction of rent and other costs. zakah on agriculture has no yearly condition. It is due on the harvest, and if rent is not deducted from the harvest where would it be deducted from otherwise? It seems unfair that the renter be asked to pay both zakah and rent while the owner is charged nothing, Justice requires that both parties share in the payment of zakah. Neither should be allowed to escape it while the whole burden is unjustly thrown on the other. Ibn Rushd is intelligent enough to realize that zakah is in fact on the land and its output together.

Mazhab Hanafi memiliki syarat wajibnya zakat, yaitu tanah tidak boleh berupa tanah kharaji. Jika pemilik tanah membayar kharaj atas tanahnya, maka zakat harus digugurkan. Sebaliknya, mayoritas ulama berpendapat bahwa kaum Muslimin wajib membayar zakat atas hasil pertanian mereka, terlepas dari apakah kharaj diwajibkan atas tanah tersebut atau tidak.

Hanafites have a condition for zakatability, which is that land must not be kharaji land. If the owner pays kharaj for his land, zakah must be waived. On the other hand, the majority of scholars believe that Muslims must pay zakah on their agriculture, regardless of whether kharaj is obligated on the land or not.

Tanah dapat digolongkan menjadi dua jenis: 'ushri, yaitu tanah yang atas hasilnya wajib dikeluarkan 'ushr (zakat sebesar sepuluh atau lima persen), atau kharaji, yaitu tanah yang atasnya wajib dikenakan kharaj.

Lands may be classified as either 'ushri, i.e. lands on whose output 'ushr (the zakah of ten or five percent) is due, or kharaji, on which kharaj is due.

Abu 'Ubaid mencantumkan berikut ini sebagai tanah-tanah 'ushri:

Abu 'Ubaid lists the following as 'ushri lands:

Pertama, semua negeri yang pemiliknya menerima Islam, seperti Madinah, Yaman, dan Bahrain.

First, all lands whose owners accepted Islam, as in Madinah, Yemen, and Bahrain.

Ke Makkah ini ditambahkan, karena meskipun terjadi pertempuran singkat, Nabi ﷺ

To this Makkah is added, because although there was brief fighting, the Prophet (p)

...melindungi jiwa dan harta penduduk Makkah. Kedua, tanah yang diperoleh melalui peperangan dan dibagikan kepada para penakluk Muslim, setelah seperlima telah disisihkan sebagaimana ditetapkan dalam Al-Qur'an. Empat perlima yang dibagikan itu dianggap sebagai tanah 'ushri karena kepemilikannya telah beralih kepada kaum Muslimin. Ketiga, tanah yang tidak dimiliki siapa pun dan diberikan oleh negara kepada individu untuk diolah, dan keempat, tanah yang tidak digunakan namun dihidupkan kembali oleh kaum Muslimin. Jenis-jenis tanah ini semuanya disebutkan dalam hadits-hadits, dan semuanya wajib dizakati, sesuai dengan ketentuan zakat dalam Al-Qur'an dan Sunnah.161

protected the persons and properties of the Makkans. Second, lands acquired by fighting and distributed among the Muslim conquerors, after one-fifth had been set aside as prescribed by the Qur'an. The distributed four-fifths is considered 'ushri because ownership has been transferred to Muslims. Third, land not owned by anyone and given by the state to individuals to farm, and fourth, land not in use that is reclaimed by Muslims. These sorts of lands are all mentioned in sayings, and are all zakatable, according to the tenets of zakah in Qur'an and Sunnah.161

Abu 'Ubaid mendefinisikan tanah kharaji sebagai "tanah yang ditaklukkan dalam peperangan, tetapi dibiarkan di tangan para petani setempat, alih-alih disita dan dibagikan di antara para penakluk Muslim (seperti tanah Irak, Persia, Syam, Mesir, dan Afrika Utara), atau tanah yang pemiliknya masuk di bawah otoritas negara Islam sebagai hasil perjanjian yang memuat klausul demikian (seperti sebagian wilayah di ujung selatan Semenanjung Arab, sebagian wilayah di Persia, dan wilayah-wilayah Armenia tertentu). Pajak apa pun yang dikenakan atas tanah-tanah ini disebut kharaj dan masuk ke dalam anggaran negara, untuk dibelanjakan demi kepentingan umum kaum Muslimin."162

Abu 'Ubaid defines kharaji lands as "lands that are either conquered in war, but left in the hands of local farmers instead of being confiscated and distributed among the Muslim conquerors, (like the lands of Iraq, Persia, Syria, Egypt, and North Africa) or land whose owners entered under the authority of the Islamic state as a result of treaties that included a clause to this effect (such as some areas in the southern tip of the Arabian Peninsula, some areas in Persia, and certain Armenian areas). Whatever taxes are imposed on these lands is called kharaj and goes to the state budget, to be spent for the general interest of Muslims.162

Abu 'Ubaid memaksudkan dengan tanah-tanah taklukan adalah tanah-tanah yang penduduknya dikalahkan dalam peperangan dengan kaum Muslimin. Tanah-tanah seperti ini diperlakukan sesuai dengan al-Qur'an163 dan Sunnah,164 yang mengharuskan kepemilikannya dialihkan kepada seluruh masyarakat Muslim, baik generasi sekarang maupun generasi mendatang, yang diwakili oleh negara Islam. Kebijakan ini diterapkan secara menyeluruh pada masa 'Umar, sehingga masanya kaya akan perincian-perincian kecil yang muncul dalam penerapannya. Para ahli fikih menggunakan istilah "waqf bagi seluruh kaum Muslimin" untuk menyatakan prinsip bahwa tanah tersebut menjadi amanah untuk kemaslahatan seluruh generasi Muslim, yang atasnya dipungut pajak setiap tahun. Pajak ini, yang disebut kharaj, seperti sewa atas tanah yang dibayarkan kepada baitul mal negara, dan tidak dihapuskan meskipun kepemilikan tanah tersebut dialihkan kepada kaum Muslimin atau meskipun para penggarapnya sendiri masuk Islam, karena sifatnya sebagai pembayaran sewa.165

Abu 'Ubaid means by conquered lands, those lends whose people were defeated in war with Muslims. Such lands are treated in accordance with the Qur'an163 and Sunnah,164 which require that ownership be transferred to the whole Muslim society, present and future generations, as represented by the Islamic state. This policy was applied en masse at the time of 'Umar, making his era rich in the minute details that arise in application. Jurists use the term "waqf for all Muslims" to express the principle that the land becomes a trust for the benefit of all Muslim generations, whereby a tax is levied on it on yearly basis. This tax, called kharaj, is like rent of the land paid to the treasury of the state, and is not waived even if ownership of the land is transferred to Muslims or if the users themselves convert to Islam, because of its nature as rent payment.165

Mayoritas ulama, termasuk Malik, al-Syafi'i dan Ahmad, berpendapat bahwa tanah kharaj tidak boleh dijual karena ia berstatus waqf (wakaf). 'Umar menanyai 'Utbah bin Farqad karena ia membeli banyak tanah kharaj, "Dari siapa engkau membelinya?" "Dari pemiliknya," jawab 'Utbah. Ketika orang-orang di Madinah berkumpul, termasuk kaum Muhajirin dan Anshar, 'Umar berkata kepada 'Utbah, "Mereka inilah pemiliknya. Apakah engkau membelinya dari mereka?" Ia menjawab, "Tidak." Lalu 'Umar berkata, "Kembalikanlah kepada siapa pun engkau membelinya, dan ambillah kembali uangmu."171

The majority of scholars, including Malik, al Shafi'i and Ahmad, believe kharaji lands cannot be sold because they are waqf (trust). 'Umar questioned 'Utbah bin Farqad because he bought a lot of kharaji land, "From whom did you buy it?" "From its owners," 'Utbah answered. When the people in Madinah gathered, including migrants and supporters, 'Umar told 'Utbah, "These are the owners. Did you buy It from them?'' He said "No" Then 'Umar replied, "Return it to whomever you bought it from and take back your money."171

Sebagian ulama membolehkan pewarisan dan penjualan tanah kharaji, dengan syarat para pembeli tetap membayar kharajnya. Sebagian ulama lainnya hanya membolehkan membeli tanah jenis ini dari pemilik asalnya yang non-Muslim. Diriwayatkan bahwa Ibnu Mas'ud membeli sebidang tanah dari seorang Persia dan berjanji akan membayar kharajnya.172

Some scholars approve of the inheritance and sale of kharaji land, provided that the buyers continue paying its kharaj. Some others allow purchasing this kind of land only from the original non-Muslim holders. It is reported that Ibn Mas'ud bought a piece of land from a Persian and pledged to pay its kharaj.172

Ibn Qudamah menjelaskan, "Meskipun pembelian tanah semacam ini diperbolehkan, pembeli tetap harus melanjutkan pembayaran kharaj yang telah dikenakan kepada penjual. Pembelian ini sebenarnya hanyalah pengalihan penguasaan atas tanah, tanpa adanya pengalihan kepemilikan yang sesungguhnya."

Ibn Qudamah points out, "Even if purchasing this kind of land is permitted, buyers have to continue the payment of kharaj that was imposed on the sellers. This purchase then is actually a transfer of holding the land, without a real transfer of ownership.

Ketika Ibnu Mas'ud menetapkan syarat bahwa pembeli tetap membayar kharaj, beliau menjadikan akad ini sebagai bentuk sewa dan bukan jual beli.173

Jelas bahwa tanah kharaj adalah milik seluruh umat Islam. Peralihan penguasaan tanah dari satu orang kepada orang lain tidak dapat dianggap sebagai peralihan kepemilikan. Kharaj yang dikenakan atas tanah itu seperti sewa yang dibayarkan kepada pemiliknya, yaitu negara Islam yang mewakilinya, dan negara menggunakan sewa ini untuk melayani kepentingan umum, termasuk meningkatkan produktivitas tanah-tanah kharaj. Jika pemegang tanah kharaj masuk Islam, atau jika penguasaan tanah itu beralih kepada seorang Muslim, kharaj tetap berlaku tanpa berubah. Dalam hal ini para ulama fikih Muslim tidak berbeda pendapat, karena tidak seorang pun memiliki kewenangan untuk menggugurkan sewa semacam ini, sebab sewa itu milik seluruh generasi umat Islam.

It is obvious that kharaj lands belong to the whole Muslim nation. A transfer of holding of the land from one person to another cannot be considered a transfer of ownership. Kharaj imposed on the land is like a rent paid to the owner, as represented by the Islamic state, which uses this rent to serve public interests, including improving the productivity of kharaji lands. If the holders of kharaji land became Muslim, or if the holdings transfer to Muslims, kharaj remains undisturbed. On this Muslim jurists have no differences, because no one has the authority to waive such a rent that belongs to all Muslim generations.

Sebuah pertanyaan muncul mengenai tanah kharaji yang—karena alasan apa pun—dimiliki oleh kaum Muslimin yang wajib membayar zakat. Apakah mereka wajib membayar kharaj dan zakat sekaligus, ataukah salah satunya harus digugurkan agar tidak membayar dua pajak atas tanah yang sama? Abu Hanifah dan murid-muridnya memutuskan bahwa hasil tanah kharaji dibebaskan dari zakat. Mereka menetapkan syarat wajibnya zakat pertanian bahwa tanah tersebut tidak boleh berstatus kharaji. Abu 'Ubaid meriwayatkan dari al-Laith, dan Ibn Abi Syaibah dari al-Sya'bi dan 'Ikrimah, bahwa kharaj dan 'usyur tidak boleh digabungkan pada tanah yang sama.174

A question arises about kharaji lands which--for any reason--are held by Muslims who are subject to zakah. Are these Muslims required to pay kharaj and zakah simultaneously, or must one of them be waived in order to avoid paying two taxes on the same land? Abu Hanifah and his disciples decide that the output of kharaji land is exempt from zakah. They set for the zakatability of agriculture the condition that the land must not be kharaji. Abu 'Ubaid reports from al Laith and Ibn Abi Shaibah from al Shabi and 'Ikrimah that kharaj and 'ushr must not be combined on the same land.174

Pertama, Ibn Mas'ud meriwayatkan dari Nabi ﷺ: "'Ushr dan kharaj tidak boleh dipungut bersamaan atas tanah seorang Muslim."175

Argumen-argumen yang dikemukakan oleh mayoritas fukaha jelas dan kuat, baik dari segi keotentikannya maupun dari segi petunjuknya. Kalangan Hanafiyah tidak dapat membantahnya, dan keringanan pembebasan zakat yang mereka usulkan tidak diterima. Ibnu al-Mubarak, setelah meneliti dalil-dalil ini, berkomentar, "Haruskah kita meninggalkan apa yang difirmankan Tuhan demi apa yang dikatakan Abu Hanifah?" Mayoritas ulama membantah argumen kalangan Hanafiyah sebagai berikut:

The arguments given by the majority of jurists are clear cut and strong, both in their authenticity and their indication. The Hanafites cannot challenge them, and the waiver of zakah they suggest is not accepted. Ibn al Mubarak, after looking at this evidence, comments, "Should we leave what God says for what Abu Hanifah says?" The majority of scholars disprove the argument of the Hanafites as follows:

Pertama, ucapan "Ushr dan kharaj tidak boleh digabungkan" menurut al-Nawawi adalah dusta dan disepakati sebagai hadis yang lemah. Dalam sanadnya, Yahya bin 'Anbasah meriwayatkan sendirian dari Abu Hanifah, dari Hammad, dari Ibrahim, dari 'Alqamah, dari Ibnu Mas'ud, dari Nabi ﷺ. Al-Baihaqi berkata bahwa ucapan ini diriwayatkan oleh Abu Hanifah dari Hammad dari Ibrahim sebagai ucapan Ibrahim sendiri. Yahya keliru menyambungkannya kepada Nabi ﷺ. Yahya secara terang-terangan dikenal sebagai perawi lemah, karena ia menisbatkan ucapan-ucapan dusta kepada para perawi yang terpercaya. Al-Suyuthi dalam al-La'ali mengutip Ibnu Hibban dan Ibnu 'Adi, "Ucapan ini dusta, diriwayatkan oleh Yahya, yang merupakan seorang pendusta."183

Firstly, the saying "Ushr and kharaj must not be combined" is according to al Nawawi, false and unanimously graded weak. In its chain, Yahya bin 'Anbasah singly narrates from Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim from 'Alqamah from Ibn Mas'ud from the Prophet (p). Al Baihaqi says this saying is narrated by Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim as being Ibrahim's own statement. Yahya mistakenly connects it to the Prophet. Yahya is openly known as weak, because he attributes to trustworthy individuals false sayings. Al Suyuti in al La'ali quotes Ibn Habban and Ibn 'Adiy, "This saying is false, narrated by Yahya, who is a liar."183

Kedua, an-Nawawi berkata tentang ucapan dari Abu Hurairah yang dimulai dengan, "Irak akan mencegah . . . .", "Ada dua penafsiran yang terkenal atas ucapan ini, yaitu bahwa mereka akan masuk Islam sehingga jizyah akan dihapuskan, atau bahwa akan terjadi begitu banyak bencana dan kesengsaraan sehingga orang-orang akan menolak membayar pungutan yang diwajibkan atas mereka. Ucapan ini tidak berarti tidak adanya kewajiban 'usyur, karena ia berbicara tentang zakat yang wajib atas emas dan perak. Jika ia menyiratkan dihapuskannya 'usyur, maka itu juga harus berarti dihapuskannya seluruh zakat."

Mari kita lihat peta dunia Muslim saat ini untuk melihat apa yang terjadi pada wilayah-wilayah Khawarij di Mesir, Suriah, Irak, dan sebagainya. Apakah wilayah-wilayah itu masih Khawarij?

Let us look at a map of the Muslim world today to see what has happened to kharaji lands in Egypt, Syria, Iraq, etc. Are they still kharaji?

Banyak ulama Hanafiyah belakangan menyatakan bahwa tanah-tanah Syam dan Mesir tidak lagi berstatus kharaji, karena setelah wafatnya para pemiliknya, tanah-tanah tersebut dikembalikan ke baitul mal, dan setiap penjualan yang dilakukan oleh kas negara bersifat sah dan final, tanpa kharaj.190 Dengan demikian, jika kharaj dihapuskan, maka 'ushr wajib dikenakan sebagai zakat atas pertanian kaum Muslimin. Pajak bumi atas tanah pertanian merupakan praktik umum semua negara modern, baik tanah tersebut berstatus 'ushri maupun kharaji. Oleh karena itu, satu-satunya solusi yang tepat adalah memberlakukan 'ushr atas seluruh tanah milik kaum Muslimin apabila hasilnya telah mencapai nishab, di samping pajak bumi yang dikenakan atas seluruh tanah.

Many late Hanafite jurists declare that the lands of Syria and Egypt are no longer kharaji, because upon the deaths of their owners those lands were returned to the treasury, and any selling that took place by the state treasury is complete and final, without kharaj.190 Accordingly, if kharaj is eliminated, 'ushr is obligated as the zakah on Muslim agriculture. Real estate taxes on agricultural land are the common practice of all modern states, regardless of whether the land is 'ushri or kharaji. Consequently, the only suitable solution is to impose 'ushr on all land owned by Muslims if the output reaches nisab, in addition to the real estate tax levied on all lands.

Dr. Ahmad Thabit Awaidah berkata, "Kita seharusnya merujuk pada pembedaan yang dibuat kaum Muslimin antara pendapatan pertanian dan pendapatan properti ketika mereka memisahkan kharaj dari zakat. Pembedaan ini menjadi dasar bagi pembedaan kontemporer mengenai sumber pendapatan dalam perpajakan. Banyak negara saat ini memiliki pajak atas pendapatan properti yang berbeda dari pajak atas pendapatan pertanian. Mayoritas ahli fikih memandang kharaj sebagai pajak atas pendapatan properti, sedangkan zakat atas hasil tanaman seperti pajak atas pendapatan pertanian. Seorang Muslim yang menggarap tanah milik non-Muslim wajib membayar zakat atas hasil panennya, di samping kharaj yang dibayar oleh pemilik tanah. Demikian pula, seorang Muslim yang memiliki dan menggarap tanah kharaj wajib membayar 'ushr sekaligus kharaj."191

Dr. Ahmad Thabit Awaidah says "We are supposed to refer to the distinction Muslims made between agricultural income and real estate income when they separated kharaj from zakah. This distinction constitutes the base for the contemporary distinction of the source of income in taxation. Many countries today have taxes on real estate income different from the taxes on agricultural income. The majority of jurists consider kharaj a tax on the real estate income, while zakah on crops is like a tax on the agricultural income. A Muslim who farms land owned by a non-Muslim must pay zakah on his output, in addition to kharaj paid by the owner. By the same token, a Muslim who owns and farms kharaj land must pay 'ushr as well as kharaj."191

Setelah membantah dalil-dalil kalangan Hanafiyah dan mendukung pendapat mayoritas, almarhum Syaikh Mahmud Syaltut dan Muhammad al-Sayes menulis, "Setelah kita mencatat bahwa 'usyr adalah kewajiban agama bagi kaum Muslimin dan kharaj adalah kewajiban berdasarkan ijtihad yang ditetapkan untuk memenuhi kebutuhan masyarakat Muslim, kita dapat memahami hak negara untuk memungut pajak dari kaum Muslimin dan non-Muslim guna memenuhi kebutuhan umum, di samping apa yang telah ditetapkan Tuhan atas kaum Muslimin. Pemungutan kharaj tidak berarti pembebasan dari zakat, yang diwajibkan oleh Al-Qur'an dan Sunnah."192

After disproving the evidence of the Hanafites and supporting the majority's view, the late Shaikh Mahmud Shaltut and Muhammad al Sayes write, "Once we note that 'ushr is a religious obligation on Muslims and kharaj is an obligation by ijtihad created to finance the needs of the Muslim community, we can understand the state's right to impose taxes on Muslims and non-Muslims in order to satisfy public needs, in addition to what God imposed on Muslims. The levying of kharaj does not mean an exemption from zakah, which is obligated by Qur'an and Sunnah."192