貧しい人々と困窮者は、スーラ・アッ＝タウバで挙げられているザカートの受給者の最初の二つの区分であり、このことは、ザカートの第一の目的が社会から貧困と困窮を取り除くことであることを示している。最も重要なこの目的は、一部のハディースでは単独で言及されている。例えば、預言者ﷺがムアーズをイエメンに派遣した際に伝えられた次のハディースがそれである。「神は、彼らの富裕な者から取り、彼らの貧しい者に与えるべきサダカを彼らに義務づけられたと、彼らに伝えよ。」

The poor and the needy are the first two categories of zakah deservants mentioned in sura al Tawbah, which illustrates that the first target of zakah is to eliminate poverty and destitution from society. This purpose of zakah, being the most important, is mentioned alone in some sayings, such as the saying narrated by Mu'adh, when the Prophet sent him to Yemen: "Inform them that God has prescribed on them a sadaqah, taken from the rich among them and rendered to the poor among them."

アブー・ユースフ（アブー・ハニーファの弟子）とイブン・アル＝カースィム（マーリクの弟子）は、貧者（ファキール）と困窮者（ミスキーン）は同じ一つの範疇に属すると考えました。¹ しかし、大多数の学者はこれに同意しません。実際には、貧者と困窮者は一つの範疇の二つの下位区分です。法学者やクルアーン注釈者は、特に二つの語が並べて述べられる場合に、「貧者」と「困窮者」の具体的な意味について見解が分かれています。多くの学者は、この二つの語は相互に関連しており、どちらか一方が言及されればその両方を含むが、一つの文の中で並べて言及される場合には、わずかに異なる意味を持つと論じています。「サダカート（施し）は、ただ……のためにのみ〔ある〕」という節では、この二つの語が共に現れています。

Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifah, and Ibn al Qasim, the disciple of Malik, believe the poor and the needy are one category.1 The majority of scholars disagree. In fact, the poor and the needy are two subsets of one category. Jurists and commentators on the Qur'an differ as to the specific meaning of "the poor" and "the needy", especially when the two words are mentioned together. Many scholars argue that these two words are inter-related, so that if one of them is mentioned, it includes both, but when they are mentioned together in one statement, they carry slightly different meanings. In the verse "The sadaqat are only for . . . ." the two words appear together.

アル・タバリーは、「貧しい者（ファキール）」とは困窮してはいるものの、物乞いをしないほどに慎み深い人を指し、「困窮者（ミスキーン）」とは困窮していて、物乞いをして身を低くする人を指す、という見解を選んでいます。彼は、「需要（困窮）」という語にはこのような含意があると論じ、その根拠として「彼らは屈辱と惨めさ〔困窮〕の中にあった」という節を挙げています。 「困窮者とは、一つか二つのデーツ（ナツメヤシ）で満足しない者ではなく……慎み深い人である」という正しい言い回しは、「ミスキーン」という語の言語学的な説明ではなく、慎みの価値を示す預言者ﷺの言明です。これは、「レスリングで他人に勝つ者が強いのではなく、怒ったときに自分を抑えられる者が強いのだ」という言い回しと同じ様式です。困窮者についてのこの言葉に注釈を加えて、アル・ハッターピーは正しくも、「困窮者とは物乞いをして歩き回る人である。預言者ﷺは、物乞いの必要は受け取ったもので満たされうるのに対して、困窮していながら物乞いをしない人は忘れられ、その必要が満たされないまま過ぎてしまうことがあると、聴衆の注意を向けさせた」と論じています。5

Al Tabari selects the view that the word "poor" means the person who is in need, but is also modest enough not to beg,2 while the needy is the person who is in need but humbles himself in begging. He argues that the word "need" has this connotation, as in the verse, "They were in humiliation and misery [need]."3 The correct saying, "A needy person is not one who is satisfied with one or two dates but . . . the person who is modest," is not a linguistic explanation of the word "needy" but rather an assertion by the Prophet of the value of modesty. This is like his style in the saying, "The strong is not one who conquers others in wrestling, but one who controls himself when he is angered."4 Commenting on the saying about the needy, al Khattabi rightly argues that "the needy is a person who goes around begging, since the Prophet brought the attention of his audience to the fact that beggars' needs may be satisfied by what he or she receives, while a person who is in need but does not beg may be forgotten, so his or her need passes unsatisfied."5

法学者たちは、貧者（fuqara'）と困窮者（masakin）のどちらの状態がより悪いかについても意見が一致していない。シャーフィイー派とハンバル派は貧者の状態がより悪いと考え、マーリク派とハナフィー派は困窮者の方がより厳しい状況にあると考えている。双方とも、それぞれの見解を支持するために語義上の論拠を示している。しかしながら、彼ら全員が、「貧者」と「困窮者」の意味の違いは解決し得ないものであり、ザカートの分析とは無関係であると判断している。

Jurists also do not agree as to whose state is worse, the poor or the needy. Shafi'ites and Hanbalities believe the status of the poor is worse, while Malikites and Hanafites believe the needy is in more dire circumstances. Both provide semantic arguments in support of their views. All of them, however, determine that differences in the meaning of "poor" and "needy" are not solvable and irrelevant to the analysis of zakah.

ハナフィー学派は、貧者（ファキール）を、自分の財産や収入では生活に必要な基本的ニーズを満たすのに足りない人と定義する。その人の財産はニサーブ（最低基準額）を下回っているか、住居や衣服といった基本的な生活必需品に充てられて使い果たされている。困窮者（マスキーン）とは、何も所有していない人のことである。したがって、この区分に属するザカートの受給資格者は、貧者であれ困窮者であれ、次のような人である。

Hanafites define the poor as a person who has properties and/or income not sufficient to satisfy his or her essential needs. His or her property is either below nisab or used up for basic needs like shelter and clothing. The needy is a person who owns nothing. Accordingly, a deservant of zakah in this category, whether poor or needy, may be:

1. 何も所有していない、困窮した人。

1. A deprived individual who owns nothing.

2. 住居、家具、衣服を所有しているが、基本的な必要を満たすには十分な量ではない人。

2. A person who owns shelter, furniture, clothing, but not in sufficient quantity to satisfy basic needs.

3. ニサーブ（天然資産の最低限度額）に満たない金銭しか所有していない人

3. A persons who owns less than nisab of money.

4. ニサーブに満たない、金銭以外の財産（ラクダなど）しか所有していない者で、その財産の価値が二百ディルハム未満である者。7

4. A person who owns less than nisab of other than money, such as camels, provided the value of his or her property is less than two hundred dirhams.7

他の三つの主要な法学派によれば、貧者と困窮者はニサーブを基準として定義されるのではなく、基本的な必要を満たせるかどうかによって定義される。貧者とは、その財産と収入が基本的な必要を満たすにはほど遠い人のことであり、困窮者とは、その財産と収入が基本的な必要を満たすのにさほど不足していない人のことである。この基準によれば、貧者または困窮者としてザカートを受ける資格のある人は、次のような者でありうる。

According to the other three major schools of jurisprudence, the poor and the needy are not defined with regard to nisab, but to satisfaction of essential needs. A poor person is one whose wealth and income are far from satisfying his or her essential needs, while a needy person is one whose wealth and income fall not much short of the satisfaction of essential needs. According to this criteria, a person who deserves zakah as a poor or needy may be:

1. 財産も収入も全くない人。

1. A person who has no property or income at all.

2. 富と収入が、本人の必要不可欠な生活の一部をわずかに満たしているにすぎない人。

2. A person whose wealth and income satisfy a little bit of his/her essential needs.

3. 富と収入が必要不可欠なものの半分以上を満たしているが、それでもそれらの必要を満たすには足りない人。

3. A person whose wealth and income satisfy more than half of essential needs but still fall short of fulfillment of those needs.

必要の充足について、マーリク派とハンバル派は一年間の期間を基準とするのに対し、シャーフィイー派は当人の予想される寿命を基準とする。シャムス・アッ＝ディーン・アッ＝ラムリーは、貧困者や困窮者の残りの予想寿命を考慮することによって、ザカートの受給資格者の範囲を富者にまで広げてはならないと論じている。なぜなら、本人の必要を満たすのに十分な収益を生む財産を所有している者は、貧困者や困窮者に分類されえないからである。[8] 貧困者や困窮者が、居住するのに適切な住居を所有していながら、それでもなお収入が必要な生活費を満たすには不十分であることがありうる。適切な衣服、女性の装飾品、書物、職人の道具についても同様のことが言える。[9] さらに、所有者の支配下にない財産、あるいは所有者がそれを用いて貧困の程度を軽減できない財産は数えられない。たとえば他国にある財産や、所有者による使用を妨げる法的障害のある財産がこれにあたる。10

As for satisfaction of needs, Malikites and Hanbalites consider a one year period for such satisfaction, while Shafi'ites look to the expected life of the person. Shams al Din al Ramli argues that by taking the rest of the expected life of the poor or needy person, one may not expand the category of zakah deservants to include the rich, because a person who owns some property that yields a return sufficient to satisfy essential needs cannot be categorized as poor or needy.8 A poor or needy person may own an adequate residence in which he or she lives,9 yet his or her income may not be sufficient for the satisfaction of essential needs; the same may be said of adequate clothing, women's jewelry, books, and tools for craftsmen. Moreover, property not under the control of the owner which the owner cannot use to reduce the level of poverty is not counted, such as property in another country, or under legal obstacles that prevent the owner from using the property.10

法学者たちが定めた「富裕」の定義を検討する必要があるかもしれない。そうした対比によって、貧者と困窮者の範疇の境界を正確に見定めることができるからである。

It may be necessary to look at the definition of richness as given by jurists, since by such contrast one may determine exactly the boundary of the poor and needy category.

ザカートは富裕者に与えてはならない。預言者ﷺは「……それは富める者から取られ、貧しい者に返されるべきである」と仰せになり、また「サダカは富者にとって合法ではない」とも仰せになった。11 富者にザカートを与えると、本来受けるべき貧者がザカートを受けられなくなり、これはイブン・クダーマが述べたザカートの目的に反する。12 富者が誰であるかを知ることによって、消去法で貧者と困窮者を定めることができるのである。

Zakah must not be given to the rich. The Prophet said ". . . to be taken from the rich and rendered to the poor," and "The sadaqah is not lawful to the rich."11 Giving the rich zakah means some poor person is not being given zakah, and this violates the objective of zakah, as stated by Ibn Qudamah.12 By knowing who the rich are, we can as define by way of elimination the poor and needy.

ここでも、法学者たちの間で意見が一致しているわけではない。スフヤーン・アル・サウリー、イブン・アル・ムバーラク、イシャーク・イブン・ラーフワイフは、ザカートを受ける資格を失わせる富裕の基準は五十ディルハムであり、これは貨幣のニサーブの四分の一であるとしている。イブン・マスウードは次のように伝えている。「神の使徒(ﷺ)はこう言われた。『富裕であるにもかかわらず求める者は、審判の日に、その顔に受けた傷跡として現れる。』預言者(ﷺ)は、『富裕とは何か』と尋ねられた。彼は答えられた。『五十ディルハム、またはそれに相当する金である。』」アフマドも、財産が貨幣の額で示される場合にのみ、この定義を支持したと伝えられている。しかし、ハディースの批評家たちは、イブン・マスウードからのこの言葉を弱い(ダイーフ)と評価している。15

Here again jurists do not have one unanimous decision. According to Suffian Al Thory and Ibn al Mubarak, and Ishaq Ibn Rahawah,13 richness that excludes a person from a zakah recipient14 is fifty dirhams, one-fourth the nisab of money. Ibn Mas'ud narrates, "The Messenger of God (p) said 'A person who asks while he has what makes him rich, whatever he gets appears on the Day of Judgement as cuts on his face.' The Prophet was asked, 'What is richness?' He answered, 'Fifty dirhams or its equivalent in gold.'" Ahmad is reported to share this definition only if the property is in money terms, but critics of hadith grade this saying from Ibn Mas'ud weak.15

たとえそれが正しいとしても、その言葉はザカートを受け取る資格を決めるものではありません。それが示しているのは、五十ディルハムを所有している人が物乞いをしたり施しを求めたりすることの禁止だけです。預言者ﷺの時代には五十ディルハムは基本的な必要を満たすのに十分な額であったと主張する学者もいれば、その言葉は五十ディルハムで足りた特定の人々に向けられたものだと解釈する学者もいます。

Even if it were correct, the saying does not determine the eligibility for receiving zakah; all it indicates is the prohibition of begging or asking for charity, if a person owns fifty dirhams. Some scholars argue that fifty dirhams were substantial enough for the satisfaction of essential needs at the time of the Prophet and others interpret the sayings as addressed to specific individuals for whom fifty dirhams were sufficient.

第一の解釈を支持して、アル・ハッターピーはこう述べている。「その言葉のどこにも、五十ディルハムを所有する者がザカートを受ける資格がないことを示すものはない。その言葉が示しているのは、施しを乞うことは忌むべきことだということである。乞食は窮迫した時にのみ許され得るのであり、五十ディルハムを持つ者にはそのような窮迫は当てはまらないからである。」17

一定の強さがあり、働いて稼ぐ能力もありながら、慈善や経済的援助によって社会の負担のもとで生きることを選び、怠惰に過ごす者は、シャーフィイー派およびハンバル派の学者の見解によれば、ザカートを受ける資格がない。彼らは、十分な収入を得られる仕事に就くことができる者、あるいは本人と家族の必要を満たすのに足りる収入を持つ者に対して、貧者や困窮者という名目でザカートを支出してはならないと述べている。25 私の見解では、この考えはシャリーアの文章と原則に裏付けられている。ハナフィー派の中には、働く能力のある貧しい者にザカートを与えることを認めつつも、そのような者がザカートを受け取ることは好ましくないと述べる者さえいる。すなわち、与えることが許されるとしても、その者がザカートを受け取ることは本来許されないという意味である。ハナフィー派の大多数は、ここでザカートを受け取ることは禁じられてはいないが、望ましくないと考えている。26 また、マーリク派の一部の学者も、この点についてシャーフィイー派およびハンバル派の見解を支持している。27

A person who chooses to be idle and to live at the expense of society through charity and financial help despite being strong enough and capable of working and earning, is not eligible for zakah according to Shafi'ite and Hanbalite scholars, who say zakah must not be expended under the title of poor and needy to a rich person or a person capable of working at a job whose income is adequate to for personal and family need.25 In my opinion, this view is supported by the texts and principles of Shari'ah, to the extent that some Hanafites, who permit giving zakah to the poor person capable to earning, say it is not good for such a person to take zakah; i.e. if paying him is permissible, it is not lawful on his part to receive zakah. The majority of Hanafites maintain that receiving zakah is not prohibited here, but undesirable.26 Some Malikites support the Shafi'ites and Hanbalites in their view.27

イスラームでは原則として、働くことのできるすべての男性に労働が義務づけられています。国家は、人々が働いて自らの生計を立てられるよう、仕事と経済的機会を提供することが求められています。

In principle, Islam obligates working on each capable man. The state is supposed to provide jobs and economic opportunities for people to work and earn their sufficiency.

預言者はこう言われました。「自分の手で働いて得た食べ物より良い食べ物を食べた者はいない」28。自分の能力に合い、十分な収入を得られる仕事を見つけた人が、それを断って施しや物乞いで生きることは許されない。ある言葉の中で、イスラムの使徒ﷺは率直に述べています。「喜捨は富裕な者、あるいは能力がありながら障害のない者には合法ではない」29。 アル・タバリーは、ズハイル・アル・アーミリから次のように伝えています。彼はアブドゥッラー・ビン・アムル・ビン・アル・アースに会い、ザカートは誰のものかと尋ねた。アブドゥッラーは答えた。「足の不自由な者、盲目の者、そしてあらゆる障害者や身体の不自由な者のものだ」。ズハイルが「ザカートの管理者や神の道のために戦う者にも権利があるのではないか」と問うと、アブドゥッラーは言った。「戦う者と管理者は、その働きに値する限りにおいて神に許されている」。さらに続けて言いました。「喜捨は、富裕な者や、障害のない強健な者には合法ではない」30。アブドゥッラーのこの最後の一文は、彼自身やほかの幾人かの教友によって、預言者ﷺの言葉として伝えられています。31

The Prophet says, "No person could eat food better than that earned by his own hands work"28. It is not permitted for a person who finds a job within his ability that would give him sufficient income to refuse it and live on charity or begging. In one of his sayings, the Messenger of Islam (p) frankly states, "The sadaqah is not lawful to a rich person or a capable and not handicapped person."29 Al Tabari reports from Zuhayr al 'Amiri that he met 'Abd Allah bin 'Amr bin al 'As and asked him to whom zakah belongs. 'Abd Allah replied, "It is for the lame, blind, and every handicapped or disabled person." Zuhayr asked, "Is there not a right to administrators of zakah and fighters for the sake of God?" 'Abd Allah said, "Fighters and administrators are permitted by God in as much as their work deserves," and continued, "The sadaqah is not lawful to the rich or the strong person who is not handicapped."30 This last sentence of 'Abd Allah is reported as attributed to the Prophet by 'Abd Allah himself and several other Companions.31

イスラム法学者が記した称賛すべき規定の一つに、稼ぐ力があるにもかかわらず、所得や自前の資産を持たず、礼拝、断食などの崇拝行為にのみ時間を費やす人々は、ザカート（喜捨）を受ける資格がない、というものがあります。その理由は、崇拝の報酬は崇拝を行う本人にのみ帰属するものであり、また、そうした人は糧を求めて大地を歩き回り働くよう、クルアーンの中で定められているからです。イスラムは禁欲主義や修道生活を認めていません。十分な生計を得るために働くことは、善い意図を持ち、神の定めた限度を守って行うならば、崇高な形の崇拝です。

One of the admirable rulings recorded by Muslim jurists is that persons who are able to earn but spend all their time worshiping, praying, fasting, etc., without having an income or resources of their own, are not eligible to receive zakah, because the reward of worship is confined to the worshiper,36 and because he or she is ordained in the Qur'an to work and walk through the tracts of the earth in search of sustenance. Islam does not recognize asceticism or monasticism. Working to earn sufficiency in sustenance is a high-ranking form of worship, provided it is performed with a good intention and commitment to the boundaries of God.

有用な学問の一分野に専念して時間を捧げることは、その人がザカートを受ける資格を失わせるものではありません。そのような人は、その目的を達成するため、必要な書籍の費用を含め、求める学問が世俗的なものであれ宗教的なものであれ、ザカートを与えられることがあります。知識の探求は、社会の一部の人々が担うべき集団的義務です。この知識の恩恵は社会全体に及び、ザカートは二種類の人々に支払われるべきものです。すなわち、救済を必要とする人々と、ムスリム社会が必要とする人々です。

Devoting one's time fully to acquiring a useful branch of knowledge does not remove a person from eligibility for zakah. Such a person may be given zakah in order to help him or her achieve that purpose, including the cost of necessary books, regardless of whether the branch of knowledge sought is earthly or religious. Seeking knowledge is a social obligation that some-members of the society must undertake. The benefit of this knowledge extends to the whole society, and zakah is due to two kinds of persons--those in need of relief and those needed by the Muslim society.

一部の法学者は、稼ぐ能力のある学生がザカートを受ける資格を得るためには、優秀であることを条件として加えています。37 彼らの指摘にも一理あります。今日、政府が奨学金を支給する際には、通常この考え方が実践されています。

Some jurists add the condition that a student, if able to earn, must be outstanding in order to be eligible for zakah.37 They have a point. This is usually practiced by governments today when they offer scholarships.

留意すべきは、ザカートを最も受けるべき人々は物乞いではないということです。多くの物乞いはそれを職業としているからです。むしろ受けるべきは、慎み深さゆえに助けを求めることができない人々です。預言者(p)は次のように強調しておられます。「貧窮者とは、慎み深い人のことである。…読みたければ読みなさい。彼らは、誰彼構わず執拗に物乞いをすることはない」。この節は、マディーナの貧しい移住者たちについて述べています。彼らは信仰のために働いていましたが、必要を満たすだけの資力を持っておらず、それでも慎みのために人々に求めたり、物乞いをしたりはしませんでした。このような人々こそ、神の使徒が教えておられるように、ザカートによる支援をより強く受けるべきなのです。同じ言葉の別の伝承では、預言者はこう言われています。「貧窮者とは、家々を回って物乞いをし、一口か二口の食べ物やナツメヤシ一つ二つで満足してしまう人のことではない。真の貧窮者とは、十分な満足を得られず、しかも他の人々に思い出されることもないため、人々から与えられることもなく、また人々に物乞いのために立ち寄ることもしない人のことである」。これは、経済的困難を抱えながらも、それを他人に知られることがめったにない多くの個人や家族に私たちの注意を向けさせます。ハサン・アル＝バスリーは、家屋と召使いを所有している人がザカートを受け取ってよいかと尋ねられました。彼は、その人が困窮しているならば可能だと肯定的に答えました。ムハンマド・ビン・アル＝ハサンも、土地と建物を所有しているが、その収入ではすべての必要を満たせない人について尋ねられた際に、同様の答えを与えたと、イブン・アービディーンによって伝えられています。42

It must be underlined that the people who deserve zakah most are not beggars, especially since many of them take begging as a profession, but rather those whose modesty prevents them from asking for help. The Prophet (p) emphasizes that "A needy person is one who is modest.. Read if you like they beg not importunately from all and sundry.38 The verse describes the poor migrants in Madinah who were serving the faith and did not have sufficient resources to satisfy their essential needs, but did not ask people or beg for help, out of modesty.39 Such people deserve the help of zakah more, as the Messenger of God guides us. In another version of the same saying, the Prophet says "The needy person is not one who goes around begging people, who can be satisfied by a bite or two or a date or two. The [true] needy person is one who finds not sufficiency but is not remembered by others, so that they give him, nor does he stand begging people."40 This brings our attention to many individuals and families who have financial difficulties but rarely let them be known by others. Al Hasan al Basri was asked whether a person who owns a house and servant can take zakah. His answer was a affirmative, if the person is in need.41 Muhammad bin al Hasan gives a similar answer when asked about a person who owns land and buildings whose income does not fulfill all his needs, as reported by Ibn Abidin.42

さらに、類似の事例に関するアフマドの見解は、先に言及されていた。43

Moreover, the opinion of Ahmad about similar cases was mentioned earlier.43

シャーフィイー派やマーリク派からも、これと似た見解が伝えられている。45 ザカートは、完全に困窮し経済的に破綻した人々の状態を改善することだけを目的とするのではなく、生活に必要なものを十分に満たせない人々の状況を改善することも目的としている。

Similar things are reported from Shafi'ites and Malikites.45 Zakah does not aim only to improve the state of the totally deprived and financially broken, but also of those who do not find full satisfaction of their essential needs.

法学者たちのこの問題に関する見解は、大きく二つの潮流にまとめることができます。第一は、社会で一般に知られた必要を満たすのに十分な額を、特定の金額を定めることなく与えるべきだとする立場であり、第二は、具体的な額を与えるべきだとする立場ですが、その額の決定については法学者の間で意見が分かれています。

The different views of jurists on this issue can be grouped into two major trends. The first is to give as much as is sufficient to satisfy the essential needs commonly known in society, without determining any specific amount, and the second is to give a specific amount in whose determination jurists differ.

その最初の傾向は、ザカートの文言と目的により一致しているように思われます。

The first trend seems to be more consistent with the texts and objectives of zakah.

二つの主要な見解がこの論点について挙げられる。すなわち、生涯の必要を満たすだけのものを与えるべきだという見解と、一年分のみを与えるべきだという見解である。

Two major opinions can be pointed out in this trend, namely, to give what satisfies essential needs for the lifetime, or only for one year.

この見解は、貧しい人々が将来ザカートを必要としなくなるよう、貧困の水準から永久に抜け出せるだけの十分なものを与えることを目的としている。アル・ナワウィーはアル・マジュムーゥ（al Majmu'）の中で次のように述べている。

This opinion aims at giving the poor what is sufficient to remove them from the poverty level forever, in such a way that they would not need zakah in the future. In al Majmu', al Nawawi says:

私たちのイラクの同僚や、ホラーサーン[現在のイランの北東にあたる地域]出身の多くの人々は、貧しい人や困窮している人には、その人が貧困から永久に抜け出し、充足した生活を送れるように与えなければならないと考えている。これはまさにアル・シャーフィイーの見解でもある。彼らはその裏付けとして、ハリーリーのクバイサ・ブン・アル・ムハーリクが伝えたという言葉を挙げている。それによれば、神の使徒ﷺは次のように言われた。「物乞い(あるいは求めること)は、次の三つの場合を除いて許されない。一つ目は、人々の間の争いを調停するために金銭的負担を負った者が、生計に十分な額を得るまで求めることが許される場合。二つ目は、健康を根こそぎ奪うような災難に見舞われた者が、生計に十分な額に達するまで求めることが許される場合。三つ目は、貧困に見舞われ、その身の上が本当に貧困に陥ったと、賢明な同族の三人が証言した者が、生計に十分な額を得るまで求めることが許される場合である。クバイサよ、これら三つの場合を越えて求めることは、求める者にとって悪である。」これはムスリムが『正しい書』(サヒーフ)に伝えたものである。

Our Iraqi colleagues, along with many from Khurasan [northeast of what is today Iran] believe that the poor and the needy must be given in such a way that they are permanently removed from poverty into sufficiency. This is the very opinion of al Shafi'i. They provide as supportive evidence the saying from Qubaysah bin al Mukhariq al Hilali that the Messenger of God said "Begging [or asking] is not permissible, except for one of three cases, It is lawful for a person who carries a financial charge [in reconciliation of] disputing people, to ask until he obtains sufficiency of sustenance; a person who is struck by a disaster that wipes his health out is permitted to ask until he reaches sufficiency of sustenance, and a person struck by poverty to the extent that three wise clansmen confirm that he is really hit by poverty is permitted to ask until he obtains sufficiency of sustenance. O Qubaysah, any asking beyond these three cases is evil on the part of the person who asks." Reported by Muslim in his correct collection.

同僚の中には、預言者(ﷺ)が「十分になるまで」求めることを許されたと主張する者がいます。つまり、ザカートを配分する目的は、上記のとおり貧しい人々や困窮している人々が十分な生活を得ることにある、ということになります。職人であれば、働いて生計を立てられるようにする道具や設備を買うのに足りる額が与えられるべきです。もちろん、これは時代、国、そして個人の能力によって異なります。 同僚の一部は次のような例を挙げています。野菜を売る人は五ディルハムか十ディルハムを与えられてよい。一方、宝石を売ることを職業とする人は、それより少ない額では十分になれないのであれば、一万ディルハムを与えられてよい。他の職業の人々は、その職業が必要とするものに応じて与えられるべきである。農民には、生計を十分に得られるだけの農地、またはその一部が与えられるべきである。特定の技能や能力を持たない人々については、一年という制限にかかわらず、残りの人生を通じて十分な生計が与えられなければならない。46

Our colleagues argue that asking is permitted by the Messenger of God until sufficiency is reached. This means the purpose of the distribution of zakah is to make the poor and needy reach their sufficiency as stated above. A craftsman would be given an amount sufficient to buy tools and equipment that allow him to work and gain his sustenance. This certainly differs according to time, country, and ability of individuals. Some of our colleagues give examples that a person who sells vegetables may be given five or ten dirhams, while a person whose profession is selling jewels would be granted ten thousand dirhams, if he cannot reach sufficiency with less than that amount. People of other professions would be given according to the requirement of their profession. Farmers would be given farming land or portions thereof that would be sufficient to gain them sufficiency of sustenance. As for those who have no craft or ability, they must be given sustenance sufficient for the rest of their lives, regardless of one year limitations.46

これがマーリク派の見解であり、ハンバル派の大半、そしてその他の大多数の法学者の見解でもある。

This is the view of the Malikites, most of the Hanbalites, and most other jurists.

彼らは、貧者や困窮者には一年分の生活に足りるものを、それ以上でも以下でもなく与えなければならないと主張する。その根拠は、預言者が家族のために一年分の食糧を取っておいていたということ、そしてザカートは毎年徴収されるのだから、その分配も毎年行われなければならない、という点である。54

They argue that the poor and needy must be given their sufficiency for one full year, no more and no less, on the grounds that the Prophet used to keep for his family food needed for one year,53 and that zakah is collected on a yearly basis, so its distribution must be on a yearly basis too.54

1年分の生活費が足りるかどうかは、特定の金額で決めることはできません。状況、必要とするもの、そして家族の人数によって変わるからです。55

Sufficiency for one year cannot be determined by any given amount, since it depends on circumstances, needs, and size of family.55

イスラム法学におけるイスラム法学で用いられる「必要の充足」あるいは「必需の満足」という概念を完全に理解するためには、いくつかの点に言及しなければなりません。まず、必需には、食物、衣服、住居に加えて、人間のその他の本質的な欲求、とりわけ性欲の充足が含まれます。イスラムは一方で独身生活を認めず、もう一方で淫らな性行為を禁じています。イスラムは、余裕と能力のある者すべてに結婚を命じており、預言者ﷺは次のように述べています。「資力と能力を持つ者は結婚すべきである。なぜなら、それによって視線を低く保ち、貞節を守ることができるからである。」56

In order to fully understand the concept of sufficiency or satisfaction of essential needs as used in Islamic jurisprudence, we must mention several points. First, essential needs include, in addition to food, clothes, and shelter, the fulfillment of other essential human drives, especially the sexual drive. Islam, on one hand, does not allow celibacy, and on the other hand forbids wanton sexual practices. Islam ordains marriage for everyone who can afford it, as the Prophet says "He who has the means and ability must get married, because this helps one lower one's gaze and guard one's modesty."56

したがって、シャリーアは、結婚を望んでいながら必要な経済的余裕のない人々を助けることを期待されている。学者たちは、配偶者がおらず結婚を必要とする者にとって、結婚の費用は生活に必要な最低限の範囲（充足の水準）に含まれると論じている。57

Consequently, Shari'ah is expected to help those who want to be married but do not have the necessary financial means. Scholars argue that marriage expenses are included in the level of sufficiency for those who have no spouses and need to get married.57

一部の学者は、一人の妻では満足しない男性にとって、第二の妻を娶る費用も、その人の経済的な余裕の一部に含まれると想定するところまで踏み込んでいる。58

Some scholars go as far as assuming that, for a man who is not satisfied with one wife, the cost of marrying a second wife is also part of his level of sufficiency.58

ウマル・ビン・アブドゥル・アジーズは、しばしば「正しく導かれたカリフ」に続く第五の賢明なる後継者と呼ばれる人物であるが、イスラーム国家の国庫から援助するため、貧しい者、負債を抱えている者、そして結婚を望んでいる者を探すよう命じた。59

'Umar bin 'Abd al 'Aziz, who is usually called the fifth of the Wise Successors, ordered people to search for the needy, those who are under burden of debt, and those who are seeking marriage, in order to help them from the treasury of the Muslim state.59

この見解は、アブー・フライラがこう伝えた言葉に基づいている。ある男が預言者(ﷺ)のもとに来て言った。「私はアンサールの女性と結婚しました。」預言者(ﷺ)は尋ねた。「彼女にどれほどのマフルを与えたのか。」男は答えた。「四ウカーイヤ〔160ディルハム〕です。」預言者(ﷺ)は声を上げた。「四ウカーイヤだと。まるでこの山の側面から銀を切り出すかのようではないか。我々があなたを助けられるものは手元にない。しかし、何かを得られるかもしれない遣いにあなたを送り出すことはできよう。」60 この言葉は、預言者(ﷺ)がそのような目的のために国庫から資金を与える習慣があったが、その時点では十分な資金がなかったため、別の方法で助けを求めたことを示している。

This view is originally based on the saying from Abu Hurairah that a man came to the Prophet (p) and said, "I have married a woman from the Ansar." The Prophet said, "How much mahr did you give her?" The man answered, "Four uqiyyah [160 dirhams]." The Prophet exclaimed, "Four uqiyyah?" As if you are cutting silver from the side of this mountain! We do not have what we can give you [to help] but we may send you on a mission where you may gain something."60 This saying indicates that the Prophet was wont to give funds from the treasury for such a purpose, but did not have enough at the moment, so he tried other means for help.

これら二つの見解を比べるにあたっては、両者が互いに排他的なものではないと留意すべきである。それぞれは、適切な領域に当てはめられたとき、最善のものとなりうるのである。

In comparing these two views, one must note that they are not exclusive. Each of them may be the best when applied in the proper arena.

貧者と困窮者は、二つの小区分に分けることができる。第一は、働いて生計を立てることのできる貧者と困窮者であり、たとえば職人や、資本や道具を必要とする何らかの商売に通じている人々である。彼らが残りの生涯を通じて生計を立てられるよう、必要とするものを与えることが義務となり、そうすれば彼らはもはやザカートの受給者リストに載ることはなくなる。第二は、高齢者のように身体的な障害によって稼ぐことができない人々、あるいは子どもを育てている寡婦のように社会的な障害によって稼ぐことができない人々である。彼らには一年分の生活に足りる額を与えてもよく、ただしそれは毎年繰り返されることが条件となる。さらには、年払いではなく月払いにすることがむしろ望ましい場合もあるだろう。

The poor and the needy may be classified into two subcategories. First are the poor and needy who can work and earn sustenance, such as craftsman and those who know any kind of business that needs capital or equipment for its practice. It is obligated to give them what they need in order to enable them to earn their sustenance for the rest of their lives, so that they are no longer on the list of zakah recipients. Second, there are those who are incapable of earning because of a physical handicap, like the elderly, or social handicap, like widows who are raising children. They may be given sufficiency for one year, provided that it is repeated every year. It may even be advisable to give them monthly payments instead of yearly payments.

興味深いことに、貧者と困窮者の下位区分についてこのような区別を立てた後で、私より前に何人かのハンバル学派の学者がすでにこの見解を述べていたことに気づきました。『Ghayat al Muntaha』の注釈者は、不動産を所有しているものの、その収益では生計を立てるのに不十分な人物についてのアフマドの見解に言及した後、次のように書いています。「そのような人物は、道具を買うのに必要な額、あるいは商人であれば必要な資本など、自分が十分に暮らしていけるだけの額をザカートから受け取る権利がある。一方、貧者と困窮者のその他の種類の人々には、一年間の生計を賄えるだけのものを与えるべきである。ザカートは毎年繰り返されるからである。」67

It is interesting to note that after I made this distinction of the sub-categories of the poor and needy, I discovered that I was preceded by some Hanbalite scholars. The commentator on Ghayat al Muntaha, after mentioning the opinion of Ahmad on the case of a person who owns real estate which yields returns that are not sufficient for the person's living, writes, "Such a person has the right to be given his sufficiency from zakah, such as an amount needed to buy equipment, or needed capital, if the person is a businessman. On the other hand, other kinds of the poor and needy should be given what suffices them for one year, since zakah is repeated every year."67

アブー・ハニーファとその弟子たちは、貧しい人や困窮している人one人に与えられるべき金額は二百ディルハムを超えてはならないと主張している。別の人々は、最大で五十ディルハムまで与えてよいと判断し、さらに別の人々は、一日分の食料を与えるべきだと主張している。イブン・ハズムはこれらの見解を退け、「ザカートの支払いは、非常に多くても非常に少なくても構わず、いかなる制限もない。なぜなら、クルアーンもスンナもいかなる上限も義務づけていないからである」と述べている。68

Abu Hanifah and his disciples argue that no more than two hundred dirhams per person can be given to any poor or needy individual. Others decide a maximum of fifty dirhams can be given; yet others argue that food for one day is to be given. Ibn Hazm rejects these opinions because "payment of zakah may be very large or very small, without any limitation, since both Qur'an and Sunnah do not obligate any limit."68

ガザーリーは『イヒヤー』において、一年分の生活に十分な量を保持することを選び、その根拠は、預言者（ﷺ）が自身の家族のために一年分の食糧を蓄えていたという事実にあると論じている。69 さらに、一年という期間は、人の必要を見積もるのに妥当な期間である。ガザーリーはこう付け加えている：

In his al Ihya' al Ghazali selects giving what is sufficient for one full year and argues that this has its origin in the fact that the Messenger (p) used to keep food sufficient for one year for his own family.69 Moreover, one year is a reasonable span of time for estimating the needs of the person. Al Ghazali adds:

さまざまな見解があり、どれだけ与えるべきかについても意見が分かれている。ある学者たちは、一日一晩分の生活費ほどでよいとする。その根拠として、預言者ﷺがサフル・ブン・アル＝ハンザリーヤから伝えられた、富裕な者が物乞いをすることを禁じられたという言葉を挙げる。そのとき、富裕とは何かと問われると、ﷺは「夕食と朝食である」と答えたという。70 他の学者たちは、支払いはニサーブによって定められた富裕の限度まで行うべきだと主張する。神が富裕な者にのみザカートを義務づけられたからである。これらの学者はさらに、貧しい者はザカートから、家族の一人ひとりについてニサーブに相当する額を受け取ってよいと付け加える。さらに別の法学者たちは、富裕を五十ディルハム、あるいはそれに相当する金と定める。その根拠は、イブン・マスウードから伝えられた、神の使徒ﷺが「富むに足るものを持ちながら物乞いをする者は、審判の日に顔に傷を負って現れる」と言われたという言葉である。預言者ﷺは「富裕とは何か」と問われ、「五十ディルハム、あるいはそれに相当する金である」と答えられたという。71 しかし、この伝承の伝達経路は十分に強固ではないと論じられている。

There are different opinions as to how much should be given. Some scholars say as little as sustenance for one day and night, arguing that this is indicated by the saying reported from Sahl bin al Hanzaliyah that the Prophet (p) prevented begging for the rich, whereupon he was asked what was richness, and answered "Dinner and supper.70 Others argue that payment must be up to the limit of richness, as determined by nisab, since God obligates zakah on the rich only. These scholars add that the poor may take from zakah an amount equal to nisab for each person in the family. Yet other jurists determine richness at fifty dirhams or its equivalent in gold, on the grounds of the saying reported from Ibn Mas'ud that the Messenger (p) said, "He who begs while he has what makes him rich will appear on the Day of Judgement with cuts on his face." The Prophet was asked, "What is richness?" He answered, "Fifty dirhams or its equivalent in gold."71 It is argued that the chain is not strong enough.

他の一部の学者は、その上限は四十ディルハムだけだと述べており、これは'Ata'の伝えとして引用されている。

Some others also say the Limit is only forty dirhams, as quoted by 'Ata'.

一方の極端として、法学者の中には高すぎる基準を取る者もいる。貧しい人には、一生its暮らしを豊かにする農場を買うのに必要なもの、あるいは同じ目的のための事業資本を与えるべきだと言う者がいる。これは「与えるときは豊かにしてやらねばならない」というウマルの言葉に基づいている。さらには、困窮している人には、以前の生活水準に戻れるだけの額、たとえ一万ディルハムであっても与えるべきだと主張する者さえいる。ただし慣習に反する場合は別である。アブー・タルハは果樹園での仕事に忙しく礼拝を怠るほどになったため、その果樹園を喜捨として手放そうと決意した。しかし預言者ﷺは「それを親族に与えなさい。そのほうがあなたにとって良いのだから……」と言われた。そこでアブー・タルハは、それをハサンとアブー・カターダに与えた。二人の男性にとって一つの果樹園は、非常に大きな豊かさである……。

At the other extreme, we find jurists going on the high side. Some say the poor person should be given what is needed to buy a farm that would enrich him for the rest of his life, or business capital for the same, in accordance with 'Umar's statement, "When you give, you must enrich." Some people go as far as saying that a person who is impoverished must be given to the extent that brings him back to his previous standard of living, be it ten thousand dirhams, unless it is uncustomary. When Abu Talhah was so occupied with working in his orchard that he missed prayer, he decided to give the orchard away as charity, but the Prophet said, "Give it to your kindred, that is better for you , . . ." Abu Talhah then granted it to Hasan and Abu Qatadah. An orchard for two men is a whole lot of enrichment . . . .

アブー・タルハがハサンとアブー・カターダに果樹園を与えた話を挙げた後、アブー・ウバイドは、その果樹園の価値はどれほどであったのかを問います。特に、アブー・タルハが自分の施しを隠そうとしたと付け加えられている場合、つまり、その規模の大きさゆえに、誰かが自分の行いを見せびらかしだと考えるのを恐れていたのであれば、なおさらです。アブー・ウバイドは次のように付け加えます。「この施しは任意のものにすぎなかったとはいえ、そこに適用されることは、義務であるザカートにも当てはまる。もしザカートの収入から大きな額を取ることが禁じられているのであれば、任意の施しから大きな額を取ることはいっそう禁じられることになるし、施しとしてそれほどの額を取ることが許されるのであれば、義務のザカートの形でそれほどの額を取ることも同じく許されるはずだからである。」73 アブー・ウバイドはさらに、この章で前に言及された、ウマル、アター、その他の人々の言葉を挙げ、そしてこう述べます。「すべての伝承と証拠が示していることは、貧しい人々や困窮した人々に与えられるものには上限がないということである。むしろ、分配する者が偏りや個人的な好みによらずに判断を下すかぎり、より多く与えることが望ましい。裕福な人が、正しい家族が住まいを必要としているのを見て、その家族に立派な住居を与えるために、ザカートから多額を支払ってその住居を購入したならば、彼はザカートを果たしただけでなく、神を最も喜ばせる最善のことを行ったことになる。虐げられている奴隷を解放する裕福な人にも同じことが当てはまり、たとえ一度にまとまった大きな額を支払わなければならないとしてもである。」74

After mentioning the story of Abu Talhah's giving of the orchard to Hasan and Abu Qatadah, Abu 'Ubaid asks how much the value of such an orchard would be, especially if it is added that Abu Talhah tried to hide his charity out of fear that somebody might think of his action as showing off on his part, because it was big. Abu 'Ubaid adds "although this charity was only voluntary, what applies to it applies to the obligation of zakah, since if it were forbidden to take big amounts from the proceeds of zakah, it would be more forbidden to take big amounts from voluntary charity, and if it is lawful to take that much in charity, it should be as lawful to take that much in the form of obligatory zakah."73 Abu 'Ubaid goes on to mention the statements of 'Umar, 'Ata', and others, referred to earlier in this chapter, then says, "All narrations and evidence indicate that what is given to the poor and needy has no limit. Rather, it is preferred that more be given, as long as the distributors make their decisions without bias or personal preferences. A rich man who sees that a righteous family is in need of a residence and buys that residence for them, paying a big amount in order to provide that family with a decent home out of his zakah, would not only be performing his zakah, but also doing the best that would please God. The same applies to a rich man who liberates a slave who is under oppression, although he may have to pay a big lump sum."74

前述の議論から、ザカート配分の目的は、適切で相応しい生活水準を実現し、ムスリムが貧困線より上で生活できるよう助けることであることが分かる。そのような水準の最低限は、イブン・ハズム、アン・ナワウィーその他多くの学者が述べているとおり、適度な食物、衣服、住居を提供することである。

The preceding discussion shows that the objective of zakah distribution is to realize an adequate and suitable standard of living and to help Muslims stay above the poverty level. The minimum of such standards is the provision of reasonable food, clothing, and shelter, as stated by Ibn Hazm, al Nawawi, and many others.

アン＝ナワウィーはこう述べている。「我々のシャーフィイー学派の同僚の見解によれば、考慮されるべきは食料、衣服、住居、その他の必要物であり、その基準は貧しい者とその家族全員にとって、適切ではあるが贅沢にはならない程度のものである。」75

Al Nawawi says, "According to the view of our colleagues in the Shafi'i school, the consideration is for food, clothes, shelter and other needs, at a standard that is suitable but not extravagant for the poor person and all members of his family."75

現代的な用語で言えば、その他の必要事項には、教育、医療、そして時と場所によってのみ決まる、その他の社会的に不可欠なものが含まれる。それらは、あらゆる場合に当てはまる絶対的な定義を与えることはできない。

Using contemporary terms, the other needs must include education, health care, and other social necessities that can only be determined by time and locale; no absolute definition can be applied to all cases.

ザカートがもたらすのは、貧しい人々への継続的かつ定期的な救済であるという見方に至ることを、ここで重要な点として確認しておく必要がある。新たに貧困に陥った人、障害のある人、ハンディキャップを負った人の別を問わず、貧困から抜け出す必要のある人にはその必要を満たすものが与えられ、稼ぐことのできない人には一定の間隔で定期的な救済が与えられる。ザカートの分配について示唆を与える、ウマル(ウマル・イブン・アル=ハッターブ)の時代の出来事を見てみよう。 ウマルが真昼に木陰で昼寝をしていた。一人のベドウィンの女性が来て辺りを見回し、それから彼に近づいた。彼女は言った。「私は困窮している女で、子どもたちがいます。信徒の長であるウマルが、私たちの地域にザカートを配るためにムハンマド・ブン・マスラマを遣わしましたが、私たちには何も与えられませんでした。どうか彼に私たちのために話してくださいませんか。」ウマルは召使いのヤルファに言った。「ムハンマド・ブン・マスラマを連れてきなさい。」女性は、自分が誰に話しかけているのか知らず、言った。「ムハンマド・ブン・マスラマのところへ私と一緒に行ってくだされば、もっと助けになるでしょう。」ウマルは言った。「神が望まれるなら、彼は来るでしょう。」そしてヤルファがムハンマドを連れてウマルのもとに来て、言った。「信徒の長よ、あなたに平安がありますように……」。女性は、自分が話していたのがカリフであったと知って気まずく感じた。ウマルは言った。「神にかけて、私はいつもあなたがたの中で最も優れた者を役人に選んできた。神がこの女性について問われたとき、私たちは何と答えるのか。」ムハンマドの目には涙があふれ、ウマルは続けた。「神は私たちに預言者ﷺを遣わされ、私たちは彼を信じ、彼が神に命じられたことを行っている間、彼に従った。彼はサダカを、困窮する人々の中のその受給者に配った。神が彼の魂を取られるまで。その後、神はアブー・バクルを私たちの統治者として与えられ、彼は使徒の慣行に従い、死ぬまでそうした。それから神は私を統治者とされ、私はあなたがたの中で最も優れた者を役人に選ぶために最善を尽くした。次にあなたがたが彼女の地域に行くときには、去年と一昨年のサダカを彼女に与えなさい。あなたがたを再び遣わすべきかどうかさえ、私には分からない。」 それからウマルは、彼女に与えるためにラクダを一頭、小麦粉と油と一緒に用意させ、その女性に呼びかけて言った。「これらを受け取りなさい。そして私たちはハイバルへ向かうので、そこで私たちと会いなさい。」その女性がハイバルで彼に会うと、彼はさらに二頭のラクダを与え、こう言った。「これで、ムハンマド・ブン・マスラマがあなたのもとに着くまで、あなたは暮らしていけるだろう。私は彼に、去年と、その前の年のあなたの分をあなたに渡すよう命じておいた。」76

It is essential to observe that the preceding discussion leads to the view of zakah as regular and continuous relief to the poor, whether newly impoverished or disabled and handicapped, whereby people who need to be removed from poverty are given what satisfies their needs, while people who cannot earn are given regular relief at certain intervals. Let us look at an incident from the time of 'Umar, which provides insight into the distribution of zakah. 'Umar was napping at midday in the shade of a tree. A bedouin woman came and looked around, then approached him. She said, "I am a needy woman and I have children, 'Umar, the Prince of the Believers, sent Muhammad bin Maslamah to distribute zakah in our area, but he did not give us any. Would you please talk to him on our behalf?" 'Umar told his servant Yarfa' "Bring me Muhammad bin Maslamah." The woman, not knowing to whom she was talking, said, "It would be more helpful if you went with me to Muhammad bin Maslamah." 'Umar said,. "He will come, God willing." Then Yarfa' came with Muhammad to 'Umar, and said, "Peace be upon you, O Prince of Believers . . . ." The woman felt embarassed upon discovering she had been addressing the Caliph. 'Umar said, "By God, I have always selected the best of you as officers. What will we answer God when He asks about this lady?" The eyes of Muhammad were filled with tears, and 'Umar continued, "God sent to us His Prophet, and we believed and followed him as he was doing what God ordained him to do. He distributed the sadaqah to its deservants among needy people until God took his soul; then God gave us Abu Bakr as a ruler, who followed the tradition of the Messenger until he died. Then God made me ruler, and I did my best to select the best of you as my officers. When you go next time to her area, give her the sadaqah of last year and the year before. I don't even know whether I want to send you any more." Then 'Umar asked for a camel to give her along with some flour and oil, and addressed the woman, "Take these and meet us in Khaibar, for we are heading there." When the woman met him in Khaibar, he gave her two more camels, saying, "This might sustain you until Muhammad bin Maslamah reaches you. I have ordered him to give you your right from last year and the year before it."76