پر دې چې زه د زکات د فرض والي او د اسلام په دین کې د هغه ځای څرګندونه وکړم، مناسبه ده چې د اسلام څخه مخکې د ټولنو د طبقاتي جوړښتونو کې د بې وزلو موقف، د هغو اړتیاوو ته د ځواب درکولو حد، او د پخوانیو قوانینو او ادیانو کې د هغوی د ستونزو پاملرنه وڅیړل شي. په دې ډول سره کیدای شي وښودل شي چې اسلام د بې وزلو په پاملرنه او د ټولنیز عدالت، ټولنیز بیمې او ټولنیز همبستګۍ په رامنځته کولو کې، د نورو ادیانو په پرتله څومره لوړ مقام لري، هغه ټولنیز همبستګۍ چې د خدای په کتاب او د هغه د پیغمبر ﷺ په سنت کې په ټینګ بنسټ ولاړه ده.

Before I delineate the obligatory nature of zakah and its position in this religions of Islam, it is useful to examine the position of the poor in the class structures of the societies before Islam, the extent of response to their needs, and the care about their Problems in ancient laws and religions. By so doing, one can show how much Islam superseded other religions in its care of the poor and in the establishment of social justice, social insurance, and social solidarity on the strong basis stated in the Book of God and in the Sunnah of His Messenger, (p).

غربت او بې وزلۍ د تاریخ په اندازه زړه ده. دا ویلی شو چې ټولو انساني ټولنو کې یو شمېر داسې کسان موجود وو چې د بې وزلو د پاملرنې غوښتنه یې کوله. د انسانیت د تاریخ په اوږدو کې د نورو د رنځونو احساس هېڅکله ختم نه شو، او په ټولو تمدنونو کې د مرستې او ستونزو د حل هڅې دوام لري. له دې ټولو سره سره، د بې وزلو حالت ډېر ناوړه پاتې شو. دا همېشه د انساني تاریخ یوه تیاره ګوټه وه. ټولو ټولنو دا ناعادلانه حالت درلود او د خپلو فیلسوفانو او پیغمبرانو د انسانیت پر بنسټ ټکي نه تعقیبول. یو تاریخ لیکونکی د پخوانیو تمدنونو کې د شتمنو او محرومو بې وزلو ترمنځ اړیکو په اړه په لاندې ډول خبرې کوي: "په هغه هر ملت کې چې په ځمکه موجود و، د خلکو دوه ټولګي په اسانۍ سره پېژندل کېدای شول، شتمن او بې وزله."

Poverty and destitution are as old as history. It is fair to say that all human communities have some people who call for the care of the poor. Feeling for others' sufferings never ceased throughout the history of humanity and attempts to provide relief and to solve Problems continue in all civilizations. In spite of all that, the situation of the poor has been extremely bad. It has always been a dark spot in human history. All societies had such injustice and did not follow the humanitarian advice of their philosophers and prophets. One historian talks about the relations between the rich and the deprived poor in ancient civilizations in the following way: "In every nation that existed on earth one could easily recognize two classes of people, the rich and the poor.

دولتمند طبقه قدرت استعمالوله او تل به شتمنه کیده او له بلې خوا بې وزله طبقه کمزورې وه او په خاوره کې نښته وه. په دې تضاد سره د هغې تمدن ټولنیز جوړښت بالاخره ړنګ کیده، او دولتمندان به حیران وو چې ولې ټول څه خرابیږي. د مصر په لومړني تاریخ کې دا هېواد د ځمکې پر مخ د یوې خدایي جنت په څېر و، چې د خلکو لپاره یې هر ډول توکي له اړتیا څخه ډېر تولیدول، او په ورته وخت کې د هغې بې وزله طبقې د ژوند لپاره د ډوډۍ هم کفایت نه کاوه، ځکه چې دولتمندو طبقې د دوی لپاره هیڅ مهم شی نه پرېښودی. کله چې د XII سلسلې په دوره کې مصر ته لوی قحطي راغله، بې وزله خلکو خپل ځانونه د دولتمندو ته د غلامۍ لپاره وپلورل، څوک چې دوی ته نور هم زیات زحمت ورکاوه. په لرغونې بابل کې وضعیت همدغسې و. بې وزلو ته د خپلې ځمکې د حاصلاتو باندې هیڅ حق نه و ورکول کېده، سره د دې چې تولید ډېر و. لرغونې فارس، یونان او نور پاچاهي هم ورته وې. بې وزلې کسان په ډنډو او چوبو لاندې ټیټ کارونو ته اړ کېدل، او د کوچنیو غلطیو په سبب سخت سزا ورکول کېدل او ځینې وخت په بې رحمه توګه وژل کېدل. په سپارټا کې دولتمندو بې وزلو ته ډبرې او نابارورې ځمکې پرېښودې، نو دوی په رنځ کې ژوند کاوه. په اتن کې دولتمندو بې وزل خلک غلامان په پلورل کله چې دوی هغه مالیات نه وو ورکولی چې پر دوی لګول شوي وو. په روم کې، چې د لويديځ د قانون سرچینه ده، دولتمندو ټول هېواد واکمنی کاوه، ځانونه یې ځانګړي او لوړ مقام ګټلی و، او نورې طبقې یې د هغوی په پرتله ناپاکه ګڼلې. بې وزلې ته اړ کېدل چې دوی ته غاړه کېږدي، او دا اکثره دوی ته اړ کاوه چې له روم څخه وتښتي او خپله لاره پیدا کړي. لکه څنګه چې میټشل د روم د امپراتورۍ په اړه ویلي دي:

The rich class exercised power and always became richer and inflated while the deprived class was weak and smashed down to earth. With that contradiction the social structure of that civilization would eventually fall apart, with the rich wondering why everything was deteriorating."1 Egypt in its early history was like a godly paradise on earth, producing all kinds of goods that were more than abundant for its people and at the same time its poor classes could not find even the mere sustenance of food, because the rich class left nothing of substance for them. When the great famine hit Egypt during the region of the XII dynasty, poor people sold themselves as slaves to the rich who made them even suffer more. In ancient Babylon the situation was the same. The poor had no rights to the fruits of their land in spite of huge production. The ancient Persia, Greece, and other kingdoms were also similar. The poor were driven by whips and sticks to lowest jobs an were punished severely and sometimes savagely slaughtered for the slightest errors. In Sparta the rich left for the poor rocky lands that was not fertile, so they lived on suffering. In Athens, the rich used to sell the poor as slaves if they failed to pay tolls imposed on them. In Rome, the source of Western law, the rich ruled over the whole nation, distinct and high-ranked, reducing others to untouchables compared to them. The poor were forced to obey them and this often forced them to escape and find their way out of Rome. As described by Mitchle said about the Roman Empire:

ټول مذهبونه، پر هغه جملې ګډون لري چې د انسان جوړ شوي مذهبونه هم شامل دي، د دې بشري ټولنیز مسئلې نه یې هم غفلت نه دی کړی، چې پرته له هغه نه ورورولۍ او د ژوند کیفیت نه شي تحقق کیدای. څلورو زرو کلونو نه ډیر مخکې په بابل کې، حمورابي، کله چې د ځمکې پر مخ لومړنی ثبت شوی قانون یې معرفي کړ، ویې ویل: «خدای ما ته استازولی ده چې زورواکو ته د بې وسې رعیت د ظلم نه مخنیوی وکړم، د خلکو لارښوونه وکړم او د مخلوقاتو لپاره سوکالي ډاډمنه کړم.» زرګونه کاله مخکې، په لرغوني مصر کې خلکو دا احساس څرګند کړ چې د مذهبي دنده یې دا ده چې وږي ته ډوډۍ ورکړي، ټپلي ته جامې ورکړي، او ناتوانو ته د خپلو کښتیو پر سر تېرېدو لاره ورکړي، یا د یتیمانو پلار، د کونډو میړه، او د سختې ژمي پر وخت د بې کوره کسانو ساتونکی وي۔3

All religions, including man-made religions, did not neglect this humanitarian social issue, without which brotherhood and quality of life would not be realized. More than four thousand years ago in Babylon, Hamurabi, in introducing the first known recorded law on earth, stated "God's had sent me to prevent the omnpotents from suppressing the powerless subjects and to guide people and secure prosperity for creatures." Thousands of years ago, people, in ancient Egypt, expressed the sentiment that it was their religious duty to give bread to the hungry, cloth to the naked, and passage on their boats to the incapable, or to be father of the fatherless, husband of the widow, and a protector to the outcast in cold winter.3

د آسماني دینونو غږ د بې وزله او بې وسه خلکو د ساتنې په اړه له نورو سکولر نظامونو څخه ډیر لوړ و، ځکه چې دا اغیزې د هر انساني فلسفې یا د انسان جوړ شوي قانون څخه ژورې وې. زه نشم کولی باور وکړم چې د خدای هیڅ پیغمبر په نړۍ کې تیر شوی وي او د بې وزلو د ساتنې غوښتنه یې نه وي کړې، هغه ساتنه چې په قرآن کې یې زکات ویل شوي دي. په سپیڅلي قرآن کې، چې نن ورځ په ځمکه کې تر ټولو معتبره آسماني سند دی، موږ د ابراهیم، اسحاق او یعقوب د پیغامونو یادونه ګورو. خدای فرمایي:

The voice of heavenly religions was Iouder in calling for care of the poor and powerless than other secular systems, for the former had deeper effects than any human philosophy or man-made law. I cannot believe any Messenger of God to have passed through the world without calling for the care of the poor, which is called in the Qur'an zakah. In the Holy Qur'an, which is the most authentic heavenly document existing on earth today, we find mention of the messages of Ibrahim, Ishaq, and Ya'qub. God says:

اوہ مونږ دوی ته داسې مشران وټاکل چې زما د امر سره سم لارښوونه کوي، او مونږ دوی ته د نیکو کارونو کولو، لمونځ قائموولو او زکات ورکولو وحې وکړه، او دوی زما عبادت کوونکي وو۔4 د اسماعیل ؑ پیغام په دې ډول بیان شوی دی: "او د اسماعیل قصه هم ذکر کړه، هغه چې د خپل وعدې ځواب ته ډېر ریښتینی و، او هغه یو رسول او نبي و، او هغه خپلو قوم ته لمونځ او زکات امر کاوه، او هغه د خپل رب په وړاندې ډېر پسندیدہ و۔"5 مونږ د بني اسرائیلو ژمنه هم ګورو: "او مونږ د بني اسرائیلو څخه ژمنه واخیسته: په الله پرته بل هېڅوک مه عبادت کوئ، د والدینو، خپلوانو، یتیمانو او ټولو محتاجانو سره احسان وکړئ، خلکو سره ښه خبرې وکړئ، لمونځ قائم کړئ او زکات ورکړئ۔ بیا تاسو څخه یو لږ کسان پرته، تاسو مخ واړاوه او شاته ستانه شوئ۔"6 په بله آیت کې دې ژمنې ته داسې اشاره شوې ده: "الله دمخه د بني اسرائیلو څخه ژمنه واخیسته، او مونږ د دوی څخه دولس مشران وټاکل، او الله وفرمایل: زه له تاسو سره یم که تاسو لمونځ قائم کړئ، زکات ورکړئ، رسولانو باور وکړئ، هغوی ته عزت ورکړئ او مرسته ورسره وکړئ، او الله ته ښه پور ورکړئ۔ یقیناً زه به ستاسو بدي له تاسو څخه لرې کړم او تاسو به داسې جنتونو کې داخل کړم چې لاندې یې د اوبو سیندونه بهیږي، خو که له دې وروسته له تاسو څخه څوک کفر وکړي، نو هغه یقیناً د سمې لارې څخه ګمراه شو۔"7 د عیسی مسیح ؑ پیغام د هغه په خپل قول، کله چې هغه په پنګه کې ماشوم و، داسې بیان شوی دی: "او هغه ما ته تر هغه وخته پورې لمونځ او زکات امر کړی دی څو چې زه ژوندی یم۔" د اهل کتابو په اړه په عمومي ډول الله فرمایلي دي: "او تاسو ته له دې پرته بل څه امر نه دی شوی: چې الله عبادت وکړئ، هغه ته اخلاص ولرئ..." د زکات فرض والی او په اسلام کې د هغه ځای۔ 5

"And We made them leaders, who guide men by our command, and We sent inspiration to do good deeds, to establish regular prayers, and to practice zakah, and they constantly served Us."4 Isma'il's message is described following: "And also mention in the story of Isma'il who was strictly true to what he promised. He was an apostle and a Prophet and he enjoined on his people prayer and Zakah, and he was most acceptable in the sight of his Lord."5 We also see the pledge of bani Isra'il: "And we took a covenant. from the children of Isra'il: worship none but God, treat with kindness your parents and kindred and orphans and all those in need, speak fair to the people, be steadfast in prayer, and practice zakah. Then did ye turn back except a few among you, and ye backslide".6 In another verse this pledge is described "God did afore time take a covenant from the children of Isra'il, and We appointed twelve captains among them and God said I am with you if you establish regular prayer, practice zakah, believe in apostles, honor and assist them and loan to God a magnificent loan. Verily I will wipe out from you your evils, and admit you to gardens with rivers flowing beneath, but if any of you after this resisted faith he has surely wandered from the path of rectitude.7 The message of Jesus Christ is described by his own words as a baby in the cradle "And He hath enjoined on me prayer and zakah as long as I live. About the People of the Book in general, God said, "And you have been commanded no more than this: To worship God, offering Him The Obligatory Nature of Zakah and its Place in Islam 5

دا د پخوانیو ادیانو د بې وزله او محتاجو سره د پاملرنې ډیرې ښې بیلگې دي، او دا د قرآن څخه مخکې د آسماني کتابونو د پیغام جوهر و. خو یو څو مشاهدې باید ثبت شي.

These are supreb examples of the care of previous religions toward the poor and the needy and this was the essence of the message of heavenly scripts before the Qur'an. Some observations, however, must be recorded.

دا متنونه یوازې د بېوزلو په اړه د مهربانۍ کولو، د خودغرضۍ او کنجوسۍ څخه د ځان ساتلو سپارښتنې او هڅونې ته محدود دي. دا د رضاکارانه او انفرادي خیرات کولو لپاره یوه ښکاره غږ دی.

1. These texts do not go beyond recommendations and encouragement to be merciful toward the poor and wary of selfishness and miserlihood. It is a loud call to voluntary and individual charity.

د خیرات په اړه دا خبرې دا معنا نه لري چې دا فرض دی، ترڅو هغه کسان چې له خیراتہ ډډه کوي، داسې احساس ونه کړي چې دوی د خپل دین یوه اساسي برخه پرې ښې ده او دا چې دوی به په دې دنیا او په آخرت کې د خدای له لوري سزا ومومي.

2. These statements on charity do not make it compulsory so that those who abstain from charity do not feel that they have left an essential part of their religion and that they would be punished by God in this life and in the afterlife.

۳. د زکات ورکول د انسان د وجدان پرېښودل شوي دي: دولت ته د دې د راټولولو او ويشلو کې هېڅ واک نه دی ورکړل شوی.

3. It is left to the human conscience to give charity: the state is not given any authority in its collection and distribution.

4. د هغه مقدار چې باید ورکړل شي، د هغو مالونو ډولونه چې له هغو ورکول واجب دي، او د دې خیرات د ادا کولو شرایط او حالات نه دي ښودل شوي. دا خبره د دې سبب کیږي چې دولت دې ته د کومې مذهبي بنسټ له مخې نهادي بڼه ورنه کړي.

4. The amount that should be given, the kinds of wealth that are subject to give from and circumstances and conditions of the fulfillment of this charity are not specified. This makes it impossible for state to institutionalize it on any religious grounds.

۵. د بې وزلو پاملرنه دا حد نه رسیږي چې د غربت د ستونزې د حل لپاره پیاوړی هڅه وشي، دې ته د پای ټکی کیښودل شي، د دې سرچینې وچې شي، یا بې وزل خلک ملکیت لرونکي او د ځمکې خاوندان شي. دا غوښتنې یوازې د بې وزلو د بدحالۍ او درد د کمولو پر ټکي پای مومي.

5. Caring for the poor does not reach the extent of a rigorous attempt to deal with the problem of poverty, to eliminate it, to dry its sources or to transform the poor into property owners and landowners. These calls ended at attenuation of the misery and suffering of the poor.

اسلام د غربت د مسلۍ د حل لپاره د هغې د پام او هڅو په پراخوالي کې بې ساري دی، د دې لپاره چې مسلمانان د غریبانو په اړه د رحم کولو ته تشویق کوي، د قانون جوړونې او قوانینو له لارې، او یا د عملي تطبیق او پلي کولو له لارې.

Islam is unprecedented in the extent of its care for the poor and its zest to solve the problem of poverty whether through directives and recommendations that exhort Muslims to have mercy on the poor, by means of legislation and laws, or through implementation and application.

دا څرګنده ده چې د مکي دورې د لومړیو څو میاشتو په ځانګړې توګه هغه وخت کې چې مسلمانان لا هم د یوې لږ شمیرې نارینه او ښځینه وو، چې د دې نوي دین په تطبیق او تبلیغ کې خنډ جوړ شوی و او یوه سیاسي ټولنه نه جوړوي، د اسلام انساني ټولنیز اړخ، یعنې د بې وزلو او بې وسو سره مرسته، ډېر ښکاره و. دا مفهوم په قرآن کریم کې د "مسکین ته خواړه ورکول"، "هغه رزق څخه انفاق کول چې خدای ورکړی دی"، "د سوال کوونکي او هغه محروم ته چې سوال نه کوي حق"، یا "د بې وسو او مسافر حق"، او ځینې وختونه د "زکات ادا کول" په اصطلاح بیان شوی دی.

It is apparent that as early as the first few months of the Makkan period when Muslims were still a handful of men and women prevented from practicing and calling for this new religion and not constituting a political entity, that the humane social aspect of Islam -- caring about the poor and the destitute, was highly evident. This concept is expressed in the Qur'an as "feeding the poor", "spending of the sustenance that God has provided", "a right to he who asks and to the deprived who does not ask", or "a right to the destitute and the wayfarer", and sometimes, the term "establishing zakah", is used.

دا کافي دی چې د مکي سورتونو کې لاندې عظیمې آیتونه ولولو:

It suffices to read in the Makkan suras the following great verses:

په سورة المدثر کې، چې د قرآن له لومړنیو نازل شوو سورتونو څخه ده، د قیامت د ورځې یوه منظره راغلې ده. جنتي خلک په خپلو جنتونو کې د هغو کافرانو او دروغجنو څخه پوښتنه کوي چې د دوزخ اورونه یې چاپیره وهلي دي، چې د دوی د سزا سببونه څه وو. له هغو سببونو څخه دا دي: د غریبانو د حقونو پاملرنه نه کول، دوی ته د لوږې، برهنګۍ او تکلیف په ورکولو سره د وهلو لپاره پریښودل، او له دوی څخه مخ اړول.

In sura al Muddathir, one of the very early revelations of the Qur'an, we see a scene from the day of judgment. The righteous people in their heavenly gardens inquire of the dis-believers and liars whom the fires of Hell encompasses, what were the reasons for their punishment. Among those reasons are neglecting the rights of the poor, letting him be beaten by hunger, nakedness, and suffering, and turning their faces away from him.

الله تعالی فرمايي: «هر نفس د خپلو اعمالو په بدل کې ګروي ده، مګر د ښي لاس ملګري، چې په جنتونو کې به وي. دوی به د مجرمانو څخه پوښتنه کوي: تاسو ته څه شي دوزخ ته ورسولی؟ هغوی به وايي: موږ د لمونځ کوونکو څخه نه وو، او نه موږ د مسکینانو د خوړلو ورکولو څخه وو، بلکه موږ د بې ځايه خبرو کوونکو سره بې ځايه خبرې کولې، او موږ د قیامت ورځې انکار کاوه.» ۱۰ د مسکینانو د خوړلو په ورکولو سره ورته د جامو ورکول، د سر پناه ورکول او د ژوند د اړتیاوو پوره کول هم ورته ورته دي. د سورة القلم کې، الله تعالی د هغو خلکو قصه بیانوي چې یوه باغ یې درلود او د هغه میوې یې په شپه کې راټولولې، تر دې چې د حاصل په ورځ راتلونکي غریبان او محتاجان له څه خیرات اخیستلو څخه منع شي. په همدې سبب الله تعالی په دوی باندې ژر عذاب راولېږه. آیتونه داسې دي: «بیا په باغ باندې ستا د رب له لوري یوه عذاب راغی چې ټول یې په خوب کې وړل، نو باغ سهار شو داسې لکه تور او ویرانه ځای چې میوې یې راټولې شوي وې. کله چې سهار شو، دوی یو بل ته آواز کړ: د خپل کرنې ځای ته په سهار وختي لاړ شئ، که تاسو میوې راټولول غواړئ. نو دوی په پټه، ټيټ غږ سره خبرې کولې او ویل: نن ورځ به هیڅ یو محتاج هم په تاسو باندې باغ ته ننوځي نه. دوی په ظالمانه اراده سهار وکړ، خو کله چې باغ یې ولید نو وې ویل: بېشکه موږ لاره ګمه کړې ده. بلکه موږ له خپلې کرنې څخه محرومه شوي یو.» دوی کې یو چې له نورو څخه عادل و، وویل: آیا ما تاسو ته ونه ویل چې ولې د الله تسبیح نه وایاست؟ هغوی وویل: د خپل رب پاکي بیانوو، بېشکه موږ ظلم کړی و. بیا هغوی یو د بل په ملامتولو شول. وې ویل: ای زموږ بدبختي، بېشکه موږ سرکشي کړې ده. شاید زموږ رب موږ ته له دې څخه غوره باغ راکړي، بېشکه موږ د هغه ته توبه کوو. دا د دنیا عذاب دی، او د آخرت عذاب څو چنده لوی دی، که دوی پوهیدل.11

God says: "Every soul will be held in pledge for its deeds except the companions of the right hand they will be in gardens of delight. They will question each other and ask of the sinners, 'What led you into hellfire?' They will say, 'we were not of those who prayed, nor were we of those who fed the indigent, but we used to talk vanities with vain talkers and we used to deny the day of judgment.10 Similar to feeding the poor is clothing, sheltering, and providing necessities for them. In sura al Qalam, God tells the story of those who owned a garden and collected its fruits at night in order to prevent the poor and needy that come on harvest day from taking some charity. Because of that God sent to them a quick punishment. The verses read: "Then there came on the gardens a visitation from thy Lord which swept away all while they were asleep so the garden became by morning like a dark and desolate spot whose fruits had been gathered. As the morning broke, they called out one to another, 'Go ye to your tilthe be times in the morning if ye would gather the fruits', so they departed conversing in secret, low tones, saying, 'let not a single indigent person break in upon you into the garden this day?', and they opened the morning strong in an unjust resolve but when they saw the garden they said we have surely lost our way. Indeed we are shut out of the fruits of our labor. Said one of them, more just than the rest, 'Did I not say to you why not glorify God?' They said, "Glory to our Lord, verily we have been doing wrong.' Then they turned one against another in reproach. They said, 'Alas for us we have indeed transgressed. It may be that our Lord will give us in exchange a better garden than this for we do turn to Him in repentance.' Such is the punishment in this life, but greater is the punishment in the hereafter if only they knew."11

د مکې سورتونو د دې لپاره نه دي راغلي چې د بې وزلو په اړه رحم وغواړي، د هغوی مرستې ته وهڅوي، د هغوی اړتیاوې پوره کړي، او د هغوی له هیرولو یا سختۍ کولو څخه ډارول وشي. مکې سورتونه لا هم مخته تللي دي؛ دوی ګڼي چې هر مؤمن باید د بې وزلو په اړه مسؤولیت ولري، یعنې مؤمنان باید نورو ته وهڅوي چې بې وزلو ته مرسته وکړي. قرآن کریم د دې څخه ډډه کول چې د اړمنو سره د مرستې لپاره نورو ته وهڅول شي، د کفر یوه ځانګړنه ګڼلې، کوم چې د آخرت په ورځ د خدای (ج) له غضب او عذاب سره تړاو لري.

The Makkan verses did not concluded by calling for mercy on the indigents, encouraging and providing for their needs, and making it fearful to neglect or be harsh to them. The Makkan verses went farther, in considering that on each believer there is a duty to the indigent, i.e., believers should urge others to help the poor. The Qur'an considered abstention from encouraging others to aid the needy a feature related to disbelief in God, that implicates His resentmen and punishment in the Hereafter. God (s)

او په هغه څوک چې نامۍ یې د هغه کیڼ لاس ته ورکړل شي، وایي: «ای کاشکې زما نامه ما ته نه وای ورکړل شوې، او ما نه وای پوهیدلی چې زما حساب څه دی! ای کاشکې هغه مرګ وای زما کار خلاص کړی وای! زما مال ماته هیڅ ګټه ونه کړه، زما واک او زور هم له لاسه ولاړ.»{12} بیا خدای، د نړیو رب، په هغو کسانو باندې چې مستحق دي خپل عادلانه فیصله د سزا په توګه ورکوي: «ونیسئ هغه ته او یې وسوځوئ په لمبو لرونکې اور کې، بیا یې په یوه زنځیر کې ورتړئ چې اوږدوالی یې اویا ذراعه دی.»{12} د هغه د سزا او د شاهدانو په وړاندې د ذلت سبب دا دی: «دا هغه څوک و چې د لوی خدای باور به یې نه درلود، او د بې وزلو د خوړو ورکولو هڅه به یې نه کوله.»{12} دا آیتونه، چې د هغو کسانو لپاره سخته سزا ژمنه کوي چې د بې وزلو د خوړو ورکولو هڅه نه کوي، صحابي ابو الدرداء ته دومره اغیزه وکړه چې خپلې میرمنې ته یې وویل: «ای ام الدرداء! خدای یو داسې زنځیر لري چې له هغه وخته چې خدای دوزخ پیدا کړی، په بلې اور کې تودېږي او تر هغې به هلته پاتې وي تر څو چې د خلکو په ملاوو کې واچول شي. خدای موږ ته د خپل لوی ذات په منلو سره د دې درد نیمه برخه له مخې لرې کړې ده، نو ای ام الدرداء! د بې وزلو د خوړو ورکولو هڅه وکړه (تر څو د پورتني آیت بل شرط هم پوره شي).»{13} د قرآن کریم له نازلېدو مخکې نړۍ داسې کوم کتاب نه دی لیدلی چې د بې وزلو د پاملرنې د هڅولو څخه ډډه کول د داسې ګناه بللي وي چې ډډه کوونکی یې دوزخ ته وړي. په سورة الفجر کې خدای د جاهلیت د دورې هغه خلک یادوي چې دعوه یې کوله چې یو داسې دین لري چې دوی خدای ته نږدې کوي او د ابراهیم علیه السلام د دین پاتې شونو ته ټینګ دي: «نه، بلکې تاسو یتیمانو ته عزت نه ورکوئ، او نه تاسو یو بل ته د بې وزلو د خوړو ورکولو هڅه کوئ.»{14} یو بل ته هڅول د ټولې انسانیت لپاره دا بلنه ده چې د بې وزلو په پاملرنه کې سره همکاري وکړي او یو بل ملاتړ وکړي.

says in sura al Haqqah, "and he that will be given his record in his left hand will say, 'Oh, would that my record had not been given to me and that I had never realized how my account stood: Oh, would that death had made an end of me. No profit to me has been my wealth, my power has perished from me."12 And then God, the Lord of the world gives His just judgment in punishment on those who deserve it. "Seize ye him and burn ye him in the blazing fire; further make him march in a chain whereof the length is seventy cubits."12 The cause of his punishment and humiliation in the sight of witnesses is: "This was he who would not believe in God, most high, and would not encourage the feeding of the indigent."12 These verses, which promise so strongly the punishment of those who do not encourage the feeding of the indigent, so motivated the companion Abu al Darda' that he said to his wife: Oh, Umm al Darda', God has a chain that has boiled in the blazing Fire since God created hell and it will remain there until it is thrown on the necks of people; God has saved us of half of its pain by bringing us into believing in Him the greatest, so encourage the feeding of the poor, oh, Umm al Darda' (in order to fulfill the other condition mentioned in the verse above)."13 The world has never witnessed before the Qur'an a script that considers abstention from encouragement to care for the indigent a sin that can send the abstinent to Hell. In sura al Fajr, God calls the people of pre-Islam ages who claim to have a religion that brings them close to God and cling to remnants of the religion of Ibrahim: "Nay, but ye honor not the orphans nor do ye encourage one another to feed the poor".14 Encouraging one another is a call to all of humanity to cooperate and support each other in taking care of the poor.

په سورة الذاریات کې الله تعالی هغو مخلصو مؤمنانو ته اشاره کوي چې د جنت د باغونو مستحق دي. د دوی یوه ډیره ښکاره صفت دادی: "په مالونو کې د هغه چا لپاره حق دی چې سوال کوي او د هغه چا لپاره چې محروم دی۔"20 هغه څوک چې د خپل مال، د پیسو د ترلاسه کولو وسیلې، یا د ژوند د تېرولو لپاره کوم پېشه نه لري، هغه هم حق لري۔ دغه مخلص مؤمنانو دا درک کړی چې د دوی مال یوازې د دوی د ځان لپاره نه دی۔ دوی پوهیږي چې د مال یوه برخه په حقیقت کې بې وزلو ته تعلق لري، نه داسې د خیرات په توګه چې په تحقیر سره ورکول کیږي، بلکې د یوه څرګند او یقیني حق په توګه، نه د اخیستونکي په عاجزۍ او نه د ورکوونکي په غرور سره۔ په سورة المعارج کې همدا صفت یو څه بدلون سره تکرار شوی، د هغه منظر له مخې چې ځانګړی شوی دی۔ دا د هغو مؤمنانو د صفاتو په اړه راغلی چې د خپل ایمان او اخلاقي احساس په ځواک، د انسان کمزورتیا بر ځای کړې ده: "بېشکه انسان ډیر بې صبره پیدا شوی دی، کله چې بدی ورسیږي نو ډېر ویرېدونکی دی، او کله چې نیکي ورسیږي نو ډېر بخیل دی۔ مګر هغه کسان چې لمانځنې ته ځان وقف کوي، هغه چې په خپل لمانځه کې ثابت پاتې کیږي، او په چا مالونو کې د سوال کونکي او د محرومه شوي لپاره معلوم حق دی۔"21 دلته د دوی په مال کې حق د "معلوم" او "ښه ټاکل شوی" په توګه بیان شوی دی۔ همدې ته په کتو ځینو عالمانو ویلي دي چې دا آیت زکات ته اشاره کوي، ځکه چې دا د شتمنو په مال کې معلوم او ټاکل شوی حق دی۔ خو معلومه ده چې دا سورت مکي دی، پداسې حال کې چې زکات لکه څنګه چې په شریعت کې تعریف شوی، په مدینه کې فرض شو، لکه څنګه چې وروسته به وګورو۔ دغه معلوم او ټاکل شوی حق د مؤمنانو د مال څخه هغه برخه کیدای شي چې دوی د خپل مال څخه جلا کړې وي او سوال کونکي او محرومانو ته ورکول کیږي۔ له دې امله دې حق او زکات ترمنځ توپیر دادی چې دا هغه برخه ده چې مؤمنان پخپله ټاکي او د خپل عمل په واسطه یې جلا کوي، پداسې حال کې چې زکات د شریعت لخوا تعریف او ټاکل کیږي۔ په سورة الإسراء کې خدای فرمایي: «او د خپلوانو حق ورکړه، او مسکین او مسافر ته هم [ورکړه]، او خپل مال په ناوړه توګه مه ضایع کوه».23 او د سورة الروم په دې آیت کې فرمایي: «نو د خپلوانو، مسکین او مسافر حق ورکړه. دا د هغو کسانو لپاره بهتره ده چې د خدای رضا غواړي».24 د دې ارشاداتو په واسطه قرآن مسلمانانو په زړونو کې د مکي دور په لومړیو کې دا خبره ځای پر ځای کړه چې خپلوانو او محتاجانو ته په مؤمن کورنۍ مال کې څرګند حقونه دي. دا یوه ساده نفلي خیرات نه دی چې څوک یې د خپل زړه له مخې ورکولی یا نه ورکولی شي.

In sura al Dhariyat, God mentions sincere believers that deserve the gardens of heaven. One of their most obvious characteristics is "in their wealth there is a right for he who asks and he who is deprived."20 He who has no wealth of his own, nor means of earning, nor a profession to live on, has also a right. Those sincere believers have realized that their wealth is not only for their own use. They have realized that part of it belongs, in fact to the needy, not as a charitable gift given with condescendence but as a clear-cut right, without humbleness on the part of the receiver or pride on the part of the payer. In sura al Ma'arij, this same characterization is repeated with a slight difference in the scene pictured. It came with reference to the characters of the believers who have overcome by the strength of their faith and sense of ethics, the weakness of the human being, "Truly, man was created very impatient, fretful when evil touches him and niggardly when good reaches him. Not so those devoted to prayer, those who remain steadfast in their prayer, and in whose wealth is a recognized right for the needy who asks and he who is prevented."21 Here the right on their wealth is described as recognized and well-defined. This led some scholars to state that this verse refers to zakah because it is the recognized, well-defined right on the wealth of the rich. It is known however that this sura is Makkan while zakah as defined in Shari'ah was prescribed in Madinah, as we shall see later. This recognized and well-defined right could not be anything except a part put aside by the believers out of their wealth to be given to he who asks and to the deprived.22 The difference therefore, between this right and zakah is that this is a portion determined by the believers themselves and put aside by their own action, while zakah is defined and determined by Shari'ah. In Suras al 'Isra God says "And render to the kindred their due rights and also to those in want and to the wayfarer but squander not your wealth in the manner of a spendthrift."23 And in al Rum "so give what is due to kindred, the needy and the wayfarer. that is best for those who seek the continence of God."24 By these statements Qur'an instilled in the being of Muslims as early as the Makkan period that kindred and those who are in need have well-defined rights on the believer's funds. It is not a mere voluntary charity which he can pay or refrain from paying according to whim.

په سورة الانعام کې خدای فرمایي: «هغه ذات دی چې باغونه پیدا کوي، هغه چې د ډارونو سره دي او هغه چې بې ډارونو دي، او د کجورو ونې او کرنې چې د ډولونو ډول حاصلات لري، او زیتون او انار چې یو له بله ورته او سره توپیر لري. د دې میوو څخه وخورئ کله چې میوه راشي، او د هغې حق هم ورکړئ کله چې د هغې د حاصل د اخیستلو ورځ وي، او اسراف مه کوئ، ځکه خدای اسراف کوونکي نه خوښوي.»25 خدای تعالیٰ خپلو بندګانو ته پام ورکوي چې د ځمکې په میوو کې یو ټاکلی حق شتون لري. دا حق د حاصل د اخیستلو په ورځ ورکول پکار دي.

In sura al An'am God said, "It is He who produceth gardens with trellises and without, and palm-trees and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates similar in kind and different in variety, eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day the harvest is gathered but waste not by excess for God loves not the waster."25 God brings to the attention of His servants that there is a prescribed right on the fruits of earth. This right should be paid on the day of harvest.

سعید بن جبیر روایت کوي چې "د زکات له نازلیدو مخکې، یو کس ته دا فرض وو چې له کرښو (فصلونو) څخه یتیمانو او محتاجانو ته ورکړه وکړي." دا یو داسې حق دی چې د لسمې برخې یا د لسمې نیمې برخې په توګه مقرر شوی نه وو. دا د کروندګر د اخلاص پر بنسټ او د محتاجانو د اړتیا پر اندازه پاتې وو. وروسته په مدینه کې د خدای رسول ﷺ دا حق په دې توګه مقرر کړ چې پنځو وسقو څخه زیاتو فصلونو کې دې لسمه یا د لسمې نیمه برخه ورکول کیږي. ځینو مفسرینو د پیغمبر ﷺ په دې عمل کې د فصلونو او میوو د حقونو تشریح وموندله، لکه څنګه چې موږ به یې په دې کتاب کې وروسته خبرې وکړو.

Sa'id bin Jubair noted that "before zakah was revealed, a person was required to give out of the crops to orphans and indigents." This is a right that is not determined to be one-tenth or one half of a tenth. It is left to the sincerity of the farmer, and according to the need of the indigents. Later in Madinah the Messenger of God, (p), determined the rate of this right by making it one-tenth or one half of a tenth on crops that are in excess of five wasq. Some commentators found in this action of the Prophet an explanation of the dues on crops and fruit as we shall discuss later in this book.

د مکې د سورتونو په آیتونو کې د بې وزلو او بې وسو لپاره ډیرې بیلګې شتون لري، چې په دې کې د دوی لپاره په مالونو کې یو پیژندل شوی حق ټاکل شوی ، ترڅو د مسلمانانو په ټولنه کې ضایع نشي. دا ټول د هغو آیتونو په واسطه بشپړ شول چې هغه کسان ستایي چې زکات ورکوي، او هغو کسانو ته ملامتي ورکوي چې دا فریضه پرېږدي. د سورة الروم په کې، خدای د سود (ربا) او زکات ترمنځ مثال راوړی: سود داسې ښکاري چې مال زیاتوي، مګر په حقیقت کې دا یې کموي، او زکات داسې ښکاري چې مال کموي، مګر په حقیقت کې دا ډېر غوره ډول وده ورکوي.

There are many examples of the provision of the Makkan verses for the poor and destitute in assigning them a recognized right on funds so they may not be lost in the Muslim community. This was crowned by verses offering praise for those who pay it, and vituperation for those who neglect it. In sura al Rum, God holds a comparison between the effect of riba, which seems to increase wealth while it in fact shrinks it, and the effect of zakah which seems to reduce wealth while it in fact, makes It grow best.

خدای ﷻ فرمایی: «نو قرابتدار، مسکین او مسافر ته خپل حق ورکړه. دا د هغو کسانو لپاره غوره ده چې د خدای مخ غواړي، او همدوی دي چې بریالي کیږي. هغه سود چې تاسو د نورو خلکو د غربت څخه د زیاتوالي په موخه ورکوئ، د خدای په نزد زیاتوالی نه لري؛ مګر هغه زکات چې تاسو د خدای د مخ د غوښتلو لپاره ورکوئ، هغه زیاتیږي، او همدوی دي چې دوه چنده اجر ترلاسه کوي.»26

God says, "So give what is due to kindred, the needy, and the wayfarer. That is best for those who seek the countenance of God and it is they who will prosper. That which you lend in riba for increase throughout the poverty of other people will have no increase with God but that which you lay out for zakah, seeking the countenance of God, will increase, it is they who will get the recompense multiplied."26

د سورة النمل په پیل کې الله تعالی هغه مومنان بیانوي چې د دوی لپاره یې خپله کتاب د لارښود او زیری ورکوونکی ګرځولی دی، یعنې "هغه کسان چې لمونځ قایموي او زکات ورکوي او د آخرت یقین لري".27 د لمانځه قایمولو سره د زکات ورکولو تړل ښکاره نښه ده چې دلته مراد هغه مقرر شوی زکات دی چې د مال پر بنسټ دی. د سورة لقمان په پیل کې الله فرمایي: "دا کتاب د نیکۍ کونکو لپاره لارښود او رحمت دی، هغه کسان چې لمونځ قایموي او زکات ورکوي او د خپلو زړونو سره د آخرت یقین لري".28 د سورة المؤمنون مؤمنان داسې بیانوي: "او هغه کسان چې زکات ادا کوي".29 د سورة الاعراف کې، د موسی او د هغه د قوم کیسه کوي، الله فرمایي: "او زما رحمت هرشي ته رسیږي، او دا رحمت به زه هغو کسانو ته لیکم چې نیکي کوي او زکات ورکوي، او هغه کسان چې زموږ نښو ته ایمان لري، هغه کسان چې د ناخواندي نبي، یعنې رسول ﷺ پیروي کوي".30 او د کافرانو په بیان کې الله هغه کسان یادوي "چې زکات نه ورکوي او حتی د آخرت انکار کوي".31

At the beginning of sura al Naml, God describes the believers for whom he made his book a guide and a glad tiding as "those who establish prayers and give zakah and have full assurance of the Hereafter."27 In connecting giving zakah to establishing prayers one finds a clear indication that what is meant here is the prescribed zakah on wealth. At the outset of sura Luqman, God says "The Book is a guide and a mercy for the doers of good, those who establish prayer and give zakah and have in their hearts the assurance of the Hereafter."28 In sura al Mu'minun He describes the faithful as "and those who are performing zakah."29 In sura al A'raf, while telling the story of Musa and his tribe, God says "But My mercy extends to all things. That mercy I shalt ordain for those who do right and practice zakah and those who believe in Our signs, those who follow the apostle, the unlettered prophet"30, and in describing the disbelievers God mentions "those who pay not zakah and who even deny the Hereafter."31

مکی آیاتو کې یاده شوې زکات د عام ډول رضاکارانه ورکړو په شکل وه. تر هغې چې مدینې کې نازل شوه، هغه وخت نه وه د هغه ځانګړي تعریفونو په شکل کې راغلې چې اوس یې پیژنو، یعنې هغه وخت چې نرخونه، د معافیت لپاره اقل حد او هغه مالونه چې زکات پرې فرض دی وټاکل شول. دا هغه وخت و چې زکات راټولونکي او ویشونکي واستول شول، ترڅو ټول مسلمانان وڅیړي، زکات راټول کړي او ووېشي، او دولت د زکات د یو ادارې په توګه مسؤلیت واخیست. په مکه کې زکات د افرادو ایمان او ورور ګلوۍ ته پریښودل شوی و، او هغه اندازه چې باید ورکړل شي ټاکل شوې نه وه.

The zakah which is mentioned in Makkan verses was in the general form of voluntary payments. It did not take the specific definitions as we know it now until it was prescribed in Medina when the rates, minimum exempt, and funds subject to zakah were determined. That is when zakah collectors and distributors were sent to survey all Muslims and to collect zakah and distribute it, and when the state became responsible for zakah as an institution. In Makkah zakah was left to the faith and the brotherly feelings of individuals, and the amount that was to be paid was not determined.

بعض علماء د مکې سورتونو کې د قرآني اصطلاحاتو، لکه: "د مسکین حق"، "د سوال کوونکي او محروم د حق"، "یو معلوم حق" څخه دا استنباط کوي چې په مکه کې د مسلمانانو د مالونو د زکات د مقدار ټاکل د نبي ﷺ په واک کې ورکړل شوي وو۔ خو دا استنباط د هېڅ داسې روایت په اساس نه دی ولاړ چې نبي ﷺ دا کار کړی وي، او داسې روایات شتون لري چې دې ته ضد دي۔

Some scholars infer from the Qura'nic terms of the Makkan verses like: "destitute's rights", "right for he who asks and he who is deprived", "a recognized right", that in Makkah it was left to the Prophet, (p) to determine the amounts of zakah on the funds of Muslims.36 But such inference is not supported by any reports that the Prophet did so, while there are reports to the contrary.

په مکه کې د ځانګړي تعیین ضرورت نه و ځکه چې هغه وخت ځورېدونکي مسلمانان له خپل ټول شتمني، حتی خپل ځانونو څخه هم تیریدل.

It seems that in Makkah there was no need for any specific determination because persecuted Muslims were then sacrificing all they had including their own lives.

تاسو به وویل شي: په دې هم کیدای شي چې مقدار د زکات ورکوونکو لخوا وټاکل شي، لکه څنګه چې ځینو مفسرینو بیان کړي دي. الحافظ ابن کثیر د سورۀ المؤمنون په تفسیر کې د هغو کسانو په اړه چې زکات ورکوي وایي: «د ډېرو علماؤ نظر دا دی چې دلته مراد د مال زکات دی، که څه هم دا آیت مکي دی، خو زکات په مدینه کې د هجرت په دوهم کال کې فرض شو.» ښکاري چې د هجرت په دوهم کال کې زکات په خپل ځانګړي شکل، د سلنې او د معافیت د حد سره فرض شو، پداسې حال کې چې د زکات اصل په مکه کې ورکړل شوی و، لکه څنګه چې د سورۀ الانعام آیت کې دی: {وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ}۔ ابن کثیر چې څه د ښکاره معنا په توګه موندلي، دا په هغو ډېرو آیتونو تاییدیږي چې مخکې یادې شوې.

په مدینه کې د مسلمانانو ټولنې خپله ټولنه، سیاسي واک او یو دولت جوړ کړ. مکې کې داسې نه و. له همدې امله اسلامي احکام د دې پړاو سره سم نوې بڼه واخیستله. دا احکام اوس ځانګړي او څرګند قوانین او مقررات شول، پداسې حال کې چې مکې کې دا عمومي لارښوونې او نصیحتونه وو. اوس د دولت واک د ایمان د هڅونې تر څنګ د دې احکامو په عملي کولو کې هم د باور وړ و. د مدني دورې ځانګړتیاوې د زکات په برخه کې ښکاره دي. قانون دا ټاکي چې زکات په کومو ډولونو مال کې واجب دی، د دې د وجوب شرایط، ددې سلنې او نسبتونه، د زکات د عاید د ویشلو ساحې، او هغه ادارې چې زکات تنظیموي او اداره کوي.

In Madina , Muslims community had constructed their own society, political power and a state. This was not so in Makkah. Consequently, Islamic requirements took a new form that was suitable to this stage. These requirements now became specific and well-defined laws and regulations, while they were, in Makkah, general directions and advices. The authority of the state could now be counted on in the execution of these requirements, in addition to the motivation of faithfulness. The characteristics of this new Madinan era are clear in the treatment of zakah. The law determines the kinds of wealth on which zakah is required, the conditions for its obligation, its percentages and ratios, and the areas of dispersement of its receipts, as well as the institution that organizes and administers zakah.

په مدني سورتونو کې د زکات د ادا کولو یو ډیر واضح حکم راغلی دی چې په مختلفو ډولونو سره ټینګار شوی دی، لکه په سورة البقرہ کې: «او لمونځ قایم کړئ او زکات ورکړئ.»۳۸ د زکات په اړه مدني آیتونه دومره ډیر دي چې دلته یې لیست کول ممکن نه دي، له همدې کبله ما د مثال په توګه سورة التوبہ غوره کړې ده، هغه سورت چې د ترټولو وروستیو نازلشوو سورتونو څخه دی.

In Madinan suras, there is a very clear directive for the payment of zakah which is emphasized in different styles as in sura al Baqarah, "and establish prayers and practice zakah."38 Madinan verses on zakah are too numerous to list here, therefore I have selected sura al Tawbah as an example, a sura which is among the latest revelations.

د دې سورت په پیل کې هغو کافرانو سره د جنګ خبرې شوي دي چې د پیغمبر ﷺ سره خپل تړون مات کړی و، او ویل شوي دي: «پس که توبه وباسي او لمونځ قایموي او زکات ورکوي، نو دوی ته لاره پرېږدئ، ځکه الله ډېر بښونکی، ډېر مهربان دی.»39

A. At the outset of this sura, the verses speak of fighting unbelievers who broke their covenants with the Prophet, stating "but if they repent and establish prayers and practice zakah, then open the way for them, for God is oft forgiving, most merciful."39

پس دا درې شرطونه ټاکل شوي چې د مشرکانو سره جګړه ختمه شي: لومړی، د شرک څخه توبه. دا دی، دا شاهدي ورکول چې د الله (ج) پرته بل هیڅ معبود نشته او محمد ﷺ د الله (ج) رسول دی. دوهم، د لمانځه قایمول، چې د ایمان خصوصیت او د اسلام لوی رکن دی، هغه معیار چې د دې په مټ مسلمانان له غیر مسلمانانو څخه توپیر لري، د ټولو مسلمانانو ترمنځ روحاني تړون. دریم، د زکات ادا کول، چې د بډایانو په مالونو کې د اړتیاوالو لپاره، د ټولې ټولنې د عامه ګټې لپاره فرض شوی. دا د ټولو مسلمانانو ترمنځ سیاسي، ټولنیز او مالي تړون دی.

Thus three conditions are set to bring an end to fighting with pagans: Firstly, repentance from paganism. This is, bearing witness that there is no deity but God and Muhammad is the messenger of God. Secondly, the establishment of prayer, which is the characteristic of faith and the greatest pillar of Islam, the criteria on that distinguishes Muslims from non-Muslims, the spiritual bond among all Muslims. Thirdly, the practice of zakah, prescribed on the funds of the rich for those who are in need, for the common benefit of the whole community. It is the political, social, and financial bond among all Muslims.

ب. د نورو شپږو آیتونو څخه وروسته، خدای تعالی د بل یو ډول کافرانو په اړه خبرې کوي:

B. After another six verses, God speaks about yet another group of nonbelievers:

«لېکن که دوی توبه وباسي، لمونځ قائموي او زکات ورکوي، نو دوی ستاسو دینی ورونه دي. داسې موږ د پوهېدونکو لپاره نښې په تفصیل سره بیانوو.» 40 له کفره اسلام ته د داخلېدو لپاره، د مسلمانانو ټولنې غړیتوب ترلاسه کول، له هغو شرکو توبه ایستل پرته له دې ناشونې ده چې د خدای سره شریکان ګرځول پرېږدي، لمونځ قائموي، چې په هغې کې ټول مسلمانان د خدای په تسلیمۍ کې شریک دي، او زکات ورکوي، چې په هغې سره مسلمانان یو بل سره مرسته کوي او د ټولنیز-اقتصادي همبستګۍ بنسټ ږدي. د صحابه ؤ د دورې عالمان هم د قرآني طرز یوه مهمه خبره ښودلې ده، هغه دا چې زکات او لمونځ په دوامداره توګه سره یو ځای ذکر کېږي. له دې دواړو څخه یو لږ تر لږه بې له بل ذکر کېږي.

"But even so, if they repent, establish prayer, and practice zakah, they are your brethren in faith. Thus do we explain the signs in detail for those who understand."40 Conversion from disbelief to become a member of the Muslim community cannot be done without repentance from associating partners with God, establishment of prayer, in which all Muslims share submission to God, and the practice of zakah, by which Muslims help one another and establish socio-economic solidarity. Scholars as early as the era of the Companions point out an important issue in the Qura'nic style, that is, the continuous association of zakah and prayers. One of them is seldom mentioned without the other.

قرآن کریم، چې د اسلام اساسي منشور او بنسټیزه سرچینه ده، عموماً یوازې اصلي اصول بیانوي او د ډیرو تفصیلاتو ذکر نه کوي، مګر په هغه ځایونو کې چې د غلط فهمۍ ویره وي. سنت د قرآن عملي تطبیق دی. هغه څه بیانوي، تفصیلات ورکوي، او د قرآن عمومي آیتونو دایره او ځانګړتیاوې ښیي، د هغه پوهې له مخې چې الله تعالی خپل رسول ﷺ ته ورکړې وه. الله تعالی فرمایي: «او موږ تا ته ذکر نازل کړ، ترڅو تاسو خلکو ته هغه څه واضح کړئ چې دوی ته نازل شوي دي.»59

The Qur'an, as the main charter of Islam, and its basic reference, gives usually only the main principles without minute details except in a few areas where there is fear of misconception. Sunnah is the practical manifestation of the Qur'an. It explains, gives details, provides the scope and the specifications of the general verses of the Qur'an, in accordance with the understanding given by God to His Messenger. God says, "And we have sent unto thee the message, that thou mayest explain clearly to mankind what is sent for them."59

په زکات کې، سنت په ډاګیرې توګه د هغې فرض والی د مکې د دورې په پیل کې تثبیت کړ. جعفر بن ابي طالب، د مسلمانو مهاجرو په استازیتوب د حبشې پاچا ته د پیغمبر ﷺ په اړه خبر ورکاوه، وویل: «او هغه موږ ته لمونځ کولو، زکات ورکولو او روژه نیولو امر کوي.»60 دا د عمومي مفهومونو او د هغه ځانګړي زکات په اړه اشاره ده چې فرض شوی دی.

As far as zakah is concerned, Sunnah undeniably asserted its obligation as early as the Makkan period. Ja'far bin Abi Talib, informing the king of Ethiopia about the Prophet on behalf of the Muslim migrants, said, "And he ordains us to pray, pay zakah, and fast."60 This is a reference to the general concepts, and the specific obligated zakah.

په مدینه منوره کې د سنت لپاره دا فرصت وو چې د زکات تفصیلات بیان کړي، د هغې نصاب، د هغې شرحې، د هغې شرطونه، او د مسلمانانو په ژوند کې د هغې رول او اهمیت، همدارنګه د اسلام د دې لوی اصل د عملي تطبیق عملي مثالونه.

In Madinah, the opportunity was open for Sunnah to give details of zakah, its minimum exempt, its ratios, its conditions and its role and importance in the life of Muslims, as well as practical examples of the execution of this major tenet of Islam.

دهرې هرې یوې څخه معافیت لرونکې حد، او پلي کیدونکې کچې. سنت د هغو کټګوریو تفصیلات هم ورکړي چې زکات ترلاسه کوي."دا برخه د زکات د یوه تاکلي حق په توګه د فرض کیدو د تاریخ پیدا کولو لپاره ځانګړې ده.

minimum exempt of each of them, and the applicable rates. Sunnah also gave the details of the categories that receive zakah."This section is devoted to finding out the history of the obligation of zakah as a defined due.

موږ پوهیږو چې د زکات عمومي اصل په مکه کې مقرر شوی و، خو د هغې تفصیلات نه وو ټاکل شوي. دا هغه نظر دی چې زه یې تر ټولو معقول او منلی بولم، د ډیرو عالمانو سره سم، ځکه چې دا د قرآن کریم په ډیرو آیتونو او د رسول الله ﷺ په ډیرو فرمودو کې څرګنده شوې ده. سربیره پردې، لکه څنګه چې مخکې څرګنده شوه، مدني سورتونو دا فریضه ټینګه کړه او د زکات ځینې تعریفات او تفصیلات یې ورکړل.

We know that the general principle of zakah was prescribed in Makkah without determination of its details. This is what I believe most reasonable and acceptable, in accordance with many scholars, since it is indicated by many verses of the Qur'an and many sayings of the Messenger. Moreover it was shown earlier that Madinan suras emphasized this obligation and gave some of the definitions and details of zakah.

سنت نے زکات کے قابلِ زکات مالوں، زکات کی شرحوں اور وصولی کے طریقوں کی تفصیلی وضاحت کا کام انجام دیا۔ اس خاص مفہوم میں زکات کس سال مشروع ہوئی، اس سوال کا جواب مدنی دور میں ملتا ہے۔ Note: the instruction asked for Pashto, but the text was in English and I've mistakenly responded in Urdu. Here is the corrected Pashto translation: سنت د زکات د مال د تفصیلي مشخصاتو، د زکات د فیصدیو او د راټولولو د طریقو د ټاکلو دنده ترسره کړه. دا چې زکات په دې ځانګړي مفهوم کښې په کوم کال مشروع شو، دا پوښتنه د مدني دورې په ترڅ کښې ځواب مومي۔

Sunnah took the task of delineating the minute specifications determining zakatable kinds of wealth, percentages of zakah, and methods of collection. The question of determining the exact year in which zakah in this specific sense was prescribed finds an answer during the Madinan period.

داسې ډیره پیژندل شوې ده چې زکات د هجرت په دوهم کال کې فرض شو. ویل شوي دي چې زکات د رمضان د روژې له فرض کیدو مخکې فرض شوی و. نووي دا خبره د خپل کتاب الروضه د سیر (ژوندلیک) په باب کې بیان کړې ده.

It is overwhelmingly recognized that zakah was made compulsory in the second year after migration. It is said that zakah was prescribed before the fasting of Ramadan was prescribed. Nawawi pointed this out in the chapter on siyar (autobiography) of his book al Rawdah.

نور په دې ځای کې، د قیس بن سعد بن عبادة څخه صحیح سند سره روایت دی چې هغه وویل: "د خدای رسول ﷺ موږ ته امر وکړ چې زکات له نازلیدو مخکې د فطر صدقه ورکړو. وروسته د زکات فرضیت راښکاره شو." الحافظ ویلي دي چې د دې روایت سند صحیح دی. دا روایت ښیي چې د فطر صدقه فرضیت له عام زکات څخه مخکې و. له همدې امله، زکات د رمضان د روژې له فرضیت وروسته فرض شو. دا خبره هم د شک وړ نه ده چې د رمضان روژه د هجرت وروسته فرض شوه، ځکه چې هغه آیت چې دې ته اشاره کوي، په اتفاق سره مدني دی. ابن الاثیر په خپل تاریخ کې ویلي چې زکات د هجرت په نهم کال فرض شو. ځینو علماوو دې ته د ثعلبه بن حاطب کیسه دلیل ګرځولې ده، چې په کې راځي: "کله چې د صدقې آیت نازل شو، پیغمبر ﷺ یو کارکوونکی د ثعلبه څخه د زکات راټولولو لپاره ولېږه. هغه ځواب ورکړ: دا خو ښکاره جزیه یا د جزیې خور دی." جزیه د هجرت په نهم کال فرض شوه، نو زکات هم په همدې وخت کې باید فرض شوی وي. د فتح الباري مؤلف ویلي دي: "دا خبره ضعیفه ده او په دلیل سره نه ثابتېږي."63