Что касается Сайидуна Юсуфа (мир ему), говорят, что общество, в котором он жил, было джахилийским, где господствовало вероучение ширка. В этом обществе нравственная испорченность была распространена, и Юсуф (мир ему) подвергался в нём искушениям и несправедливости до такой степени, что люди решили заключить его в темницу, когда увидели признаки его невиновности. Царь вывел его из темницы, когда понял, насколько хорошо Юсуф (мир ему) умеет толковать сны, и осознал его честность.

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

Так царь избрал его и приблизил к себе. Итак, Сайидина Юсуф (мир ему)

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

Он попросил царя поставить его во главе хранилищ, и царь удовлетворил его просьбу. Так Юсуф принял на себя обязанности министра в правлении и системе джахилии, которые, как известно, противоречили шариату Бани Исраил. По сути, посланник Аллаха Юсуф ﷺ находился в «вере (системе) царя», то есть под его властью и правлением, настолько, что ему пришлось прибегнуть к уловке, сославшись на закон Яакуба, чтобы оставить брата при себе. Тогда он задумал хитрость против брата, обвинив его в краже, ибо вор, согласно шариату Яакуба, обращается в рабство.

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

Они добавляют к этому, что нельзя утверждать, будто это свойственно только Сайидна Юсуфу, ибо для такого ограничения требуется доказательство. Ведь по своей сути всё, что упоминается о пророках и их прямом руководстве, предназначено для подражания и следования.

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

Кроме того, говорят, что никто не должен утверждать, будто это положение из Шариата предыдущих общин, поскольку предмет решения относится не к ветвям (фуру') Шариата, в которых законы могут различаться, а к основам (усуль), по которым существует согласие. Это также потому, что Сайидуна Юсуф признал: «Повеление принадлежит лишь Аллаху» (Коран, 12:40), и, несмотря на это признание, он всё же участвовал в управлении.

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

Тот, кто изучает аяты суры Юсуф, относящиеся к этой теме, заметит, что это мнение, допускающее участие в системах куфра, основано на двух следующих аятах: «Он не мог взять своего брата по дину (закону) царя (как раба), разве только если пожелает Аллах» [ТМК 12:76] и: «(Юсуф) сказал: „Поставь меня над хранилищами земли“» [ТМК 12:55]. Они истолковали их так, что это согласуется с их мнением. Они забыли все принципы, на которых построен Ислам и которые противоречат их мнению, и оставили без внимания аяты, опровергающие такое понимание. Они даже отвергли вопрос о безгрешности пророков. Если их толкование этих двух аятов рухнет, то рухнет и всё, что они построили по вопросу о Сайидуна Юсуфе (алейхи ас-салям).

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

Пророки — это чистые избранники Аллаха 􀀬 из Его творения, Его отборные рабы. Он выбирает их для распространения Своей дины. Они являются примером и образцом для своих народов. Они — истинные образцы покорности и следования, поскольку выполняли Его повеления наилучшим образом. Аллах 􀀬 оберегал их от грехов и искушений, укреплял их на истине и даровал им Свою помощь. Сайидуна Юсуф (мир ему) принадлежит к этой избранной группе. Аллах 􀀬 восхвалил его и дал ему блистательную похвалу более чем в одном аяте. Он 􀀬 сказал: «Так изберёт тебя твой Господь и научит толкованию снов и завершит Свою милость к тебе…» [ТМК 12:6]. Он 􀀬 сказал: «Когда же он (Юсуф) достиг полной зрелости, Мы даровали ему мудрость и знание; так Мы вознаграждаем творящих добро (аль-мухсинин)». [ТМК 12:22].

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

Так и было, чтобы Мы отвратили от него зло и прелюбодеяние.

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

Конечно, он был одним из Наших избранных, верно направленных рабов» (ТМК 12:24). Он сказал: «Так Мы утвердили Юсуфа в стране, чтобы он распоряжался в ней, как пожелает. Мы даруем Свою милость, кому пожелаем, и не лишаем награды тех, кто творит добро» (ТМК 12:56). Он был даи́ (проповедником призыва к Аллаху) высочайшего уровня. Коран упоминает, что когда его товарищи по темнице спросили его о толковании их снов, он сказал: «Лучше ли множество разных господ или Аллах, Единый, Непобедимый? Вы поклоняетесь не Ему, а лишь именам, которые вы и ваши отцы придумали, и для которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Суждение принадлежит только Аллаху. Он повелел вам не поклоняться никому, кроме Него. Это прямая (истинная) религия, но большинство людей не знают» (ТМК 12:39-40). Он был целомудренным, связанным с Аллахом и ищущим у Него защиты. Поэтому Аллах отвратил его от козней женщин и от козней жены аль-Азиза, слова которой приводит Коран: «Я же стремилась соблазнить его, но он отказался. И если он не исполнит моего приказа, то непременно будет брошен в темницу и окажется среди униженных».

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

Он сказал: «Господи мой! Темница милее мне того, к чему они призывают меня».

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

«Если Ты не отвратишь от меня их козни, я поддамся их влечению и стану одним из невежд». Господь ответил на его мольбу и отвратил от него их козни. Поистине, Он – Слышащий, Знающий». [ТМК 12:32–34]. Люди засвидетельствовали его целомудрие, добродетельность и честность. Его двое товарищей по темнице сказали ему: «Растолкуй нам это, ибо мы видим, что ты один из муҳсинов (творящих добро)». [ТМК 12:36]. Один из двух товарищей, которого освободили после того, как царь увидел свой сон, сказал Юсуфу:

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

«О Юсуф, правдивейший!» [ТМК 12:46]. Когда он отказался выйти из темницы, пока не будет явно доказана его невиновность, женщины сказали: «Аллах упаси! Мы не знаем за ним никакого зла». Жена Аль-Азиза сказала: «Теперь истина открылась (всем): это я пыталась соблазнить его, и он, конечно, из правдивых». [ТМК 12:51]. Царь, поражённый им, сказал: «Приведите его ко мне, я приближу его к себе». [ТМК 12:54]. Его братья сказали, после того как он решил взять с собой брата:

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

«Возьми же одного из нас вместо него; мы видим, что ты из муҳсинун (творящих добро)». [ТМК 12:78]. Саййидуна Юсуф (мир ему) признал, что то, чем Аллах ﷻ одарил его, было вследствие его таква́ и стойкости в покорности и воздержании от грехов. Он сказал: «Он сказал: „Я — Юсуф, а это мой брат. Аллах воистину оказал милость нам. Воистину, тот, кто боится Аллаха, проявляя покорность Ему и терпя, — то, поистине, Аллах не лишает награды добродетельных (муҳсинун)“». [ТМК 12:90] Как же возможно, чтобы некоторые мусульмане обвиняли человека такого положения, которого Аллах ﷻ засвидетельствовал, и которого никто из встречавших его не обвинял? И это при том, что в Коране нет ничего, даже ни единого указания, которое бы показывало, что он правил по законам царя.

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

Не упоминается ни о каком законе, по которому он судил, кроме того, что сказано в аяте: «Они сказали: „Наказание за это — тот, в чьей поклаже будет найдена (чаша), сам и будет наказан (рабством)“» [ТМК 12:75]. Этот закон был основан на шариате Йакуба (мир ему). Нет никаких указаний на то, что он судил чем-либо иным, кроме того, что ниспослал Аллах (СВТ). Их сомнительный довод возник из следующего аята:

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

«Он не мог взять брата по закону царя (как раба), разве что Аллах пожелает» [ТМК 12:76]. Этот аят, когда он разъясняется правильным тафсиром (толкованием), то это сомнение (шубха) устраняется, и их утверждения рушатся.

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

Аят был неоднозначен для сторонников этого подхода, поэтому они истолковали его в соответствии со своей позицией. Таким было их толкование.

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

После того как наступили годы голода, люди стали приходить к Юсуфу (мир ему).

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

из всех мест, чтобы выдать им из запасов зерна, которые он сберёг благодаря своему управлению и распределение которых поручил ему царь. Пришли его братья, и он узнал их, тогда как они не узнали его. Он сказал своему младшему брату, что он его брат, чтобы тот не печалился. Он замыслил хитрость против своих братьев и положил сиқаю (сосуд для питья) в седло верблюда его брата так, что никто этого не заметил. Затем он сказал, что сосуд пропал, и кто-то объявил, что владельцы верблюжьего каравана воры. Назначили вознаграждение в одну верблюжью ношу тому, кто его найдёт. Братья Юсуфа (а) с большой горячностью отвергли обвинение. Те, кто надзирал за распределением из числа помощников Юсуфа (а), сказали: «Какова же тогда будет расплата для него, если вы окажетесь лжецами?» [КТА 12:74]. Братья Юсуфа сказали: «Расплатой должно быть то, что тот, в чьём мешке это найдено, сам будет удержан (в рабстве) как искупление», [КТА 12:75], что означает: вор будет взят в рабство. Это соответствовало шариату Я‘куба (а). Поэтому Юсуф (а) начал обыскивать их поклажу, прежде чем поклажу своего младшего брата. Затем он вынул это из поклажи своего младшего брата, и его расплатой стало обращение в рабство. Затем последовал аят о сайидуна Юсуфе (а): «Он не мог удержать своего брата по закону царя» [КТА 12:76]. Некоторые объясняли это так: имеется в виду шариат и порядок царя. Это значило, что у царя в Египте был шариат и порядок, и сайидуна Юсуф (а) управлял по шариату и порядку этого царя. В этой ситуации он замыслил хитрость, благодаря которой мог оставить брата при себе. Поэтому он прибегнул к учтивой уловке, чтобы они сами назвали наказание, которым будут оценены. Он не сказал им, что наказание вора по закону царя таково-то. Напротив, он заставил их вынести приговор по закону Йакуба, чтобы оставить своего брата при себе.

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

Такое толкование этого аята и привело их к такому пониманию.

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

Если обратиться к арабскому слову «дин», мы обнаружим, что оно относится к распространённым словам, имеющим более одного значения. В словаре «Лисан аль-Араб» (арабский язык) сказано, что «дин» означает принуждение и повиновение. Так, «динтухум фа данү» означает «я принудил их, и они повиновались». «Дин» также означает воздаяние и награду. Вы говорите «динтуху ли-фі'лихи динун», чтобы сказать «я вознаградил его». Также «Яум ад-дин» означает «День воздаяния». «Дин» означает и расчёт, как в словах Его ﷻ: «Владыка Дня расчёта» [ТМК 1:3]. «Дин» означает также Шариа и власть, как в словах Его ﷻ: «И сражайтесь с ними, пока не перестанет быть фитна (гонение), и вся религия (дин) не будет принадлежать Аллаху» [ТМК 8:39]. «Дин» означает унижение и порабощение, а «мадин» — раб, «аль-мадина» — подчинённый народ, как в словах Его ﷻ: «Разве мы подвластны?» [ТМК 37:53], то есть «подчинённые». То же самое в словах Его ﷻ: «Так почему же вы, если вы не подвластны, не возвращаете её (душу), если вы правдивы?» [ТМК 56:86-87]. «Мадиниин» здесь означает «подвластные».

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

Есть и другие значения у этого слова «дин».

There are other meanings for this word ‘deen’.

Итак, какое из этих значений имеет в виду Аллах 􀀬 в этом аяте? Выбор любого из этих значений требует карины (указания), которая заставляет нас принять именно это конкретное значение. Это выявляет того, кто принимает то значение, которое подходит ему и соответствует его взгляду: он ставит свои прихоти судьёй над Шариатом. Тогда как тот, кто принимает значение, которое урегулировано и ограничено шар‘ими кара’ин (указаниями), которые на него указывают, ставит Шариат судьёй и подчиняется повелению своего Господа. Так какое же из этих значений подразумевается?

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

Если мы скажем, что под словом «дин» подразумевается Шари'а, то мы увидим, что шар'ие указания препятствуют такому пониманию, если оно приводит к тому, что Саййиduna Юсуф (а) участвует (в управлении) с куфром. Это харам для пророков и верующих и противоречит природе Послания, которое основано на том, чтобы поклонение и служение совершались только Аллаху 􀀬, а право законодательства принадлежит только Ему. Он 􀀬 говорит: «И Мы не посылали до тебя (о Мухаммад ﷺ) ни одного посланника, которому Мы не внушали бы: «Нет бога, кроме Меня, поклоняйтесь же Мне одному» [ТМК 21:25]. Поэтому именно Юсуф (а) говорил людям: «Суд принадлежит лишь Аллаху. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это прямая вера, но большинство людей не знают» [ТМК 12:39-40]. Невозможно, чтобы он пошёл против них в этом вопросе и принял власть различных богов. Подобная ситуация видна и в том, что Саййиduna Шу'айб (а) говорил своему народу:

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

«Я не хочу, в противоречие вам, делать то, что запрещаю вам. Я желаю лишь творить добро, насколько могу, в меру своих сил. И моё руководство может исходить только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь с покаянием» [ТМК 11:88]. Тафсир этого аята, по словам аль-Куртуби, таков: я не запрещаю вам того, что сам совершаю, точно так же, как не оставляю дела, которое велел вам исполнять.

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

Если мы скажем, что подразумеваемое значение слова «дин» — это рабство, и что его брат стал бы «мадиинан», то есть рабом, не имеющим владельца; то это значение полностью согласуется с тем, что ранее упоминалось в аяте о словах братьев Юсуфа (мир ему) относительно того, что вор обращается в рабство. Таким образом, аят означал бы: он не мог забрать своего брата, поскольку тот был бы обращён в рабство царём, то есть царь сделал бы его своим рабом-собственностью (мадиином), за исключением случая, если бы Аллах (SWT) того пожелал. Это значение ближе всего к истине. Нет никакого шар'ийского указания, которое препятствовало бы такому толкованию.

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

Скорее, это соответствует тому, что было сказано раньше в аяте, и подтверждает, что Сайидуна Юсуф (ʿалейхи ас-салям) был одним из мухсинин (тех, кто творит добро) и мухлисин (искренних перед Аллахом), как и упомянул Аллах. Это также подтверждает то, чему засвидетельствовали люди.

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

Поэтому толкование (тафсир), которое противоречит безгрешности пророков, их защищённости от греха или подразумевает, что они говорят то, чего сами не делают, отвергается.

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

Что касается толкования слов Саййидуна Юсуфа, сказанных царю: «(Юсуф) сказал: „Поставь меня над хранилищами земли; ведь я буду хранить их, будучи осведомлённым“» [ТМК 12:55], и того, что это понимается так, будто он просил о назначении министром казны, или министром финансов; и что во время своего назначения на эту должность он не применял шариат Яакуба (мир ему), а придерживался системы царя, которая не была основана на справедливости.

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

Это огромное заблуждение и явное отклонение от истины. Важно ознакомиться с рядом вопросов, чтобы пролить свет на эту проблему.

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

* Реальность правления в тот период заключалась в том, что оно было монархическим. В истории монархическое правление принимало две формы:

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

1 — Авторитарная система монархии, при которой король правит по собственному приказу и мнению. Всё, что он сочтёт нужным, народ обязан исполнять, и никто не может изменить его решение. Законодательная, исполнительная и судебная власти находятся под его контролем. Он назначает своих помощников и смещает их, когда пожелает. Он может выбирать их за преданность или близость к себе, либо за здравое суждение или хорошее планирование. Для этих помощников достаточно быть преданными и покорными, чтобы получить свободу действий; таким образом, они будут править согласно собственным приказам и деспотично в своих суждениях. Так каждый из них становится королём в уменьшенном масштабе.

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

2 - Монархия с ограниченной властью. Король в этой системе стал скорее символом, а не реальным правителем; у него были отняты абсолютные полномочия. Суверенитет в этой системе принадлежит конституции и законам, а не королю. Законодательные органы занимаются принятием законов вместо короля. Также есть исполнительные органы, которые реализуют конституцию и законы вместо короля. Есть и судебные органы, которые разрешают споры и конфликты между людьми вместо короля. Эта форма монархии получила распространение после того, как распространилась идея демократии. Это ограниченная (конституционная) монархия. Какая из этих двух форм системы монархии была принята в Египте во времена Юсуфа (ʼа).

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

Никто не может представить, что царь Египта во времена Юсуфа (мир ему)

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

была связана конституцией и системой. Выражение «дин аль-малик» не означает того, что они утверждают, а именно закон царя. Мнение, которое усматривает аналогию между системой монархии во времена Юсуфа (мир ему) и современными системами, ограничивающими действия правителей, является мнением, отклонившимся от верного, и это ошибочная аналогия.

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

Просьба Сайидуна Юсуфа к царю поставить его во главе хранилищ, и согласие царя на эту просьбу не означают, что эта просьба имела какое-либо отношение к правлению. То, о чём упомянул Коран, ограничивалось темой снов, а не чем-либо ещё.

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

Это относится к производству урожая, к годам урожая и годам засухи и к тому, что следует делать в связи с ними. Так он поручил Сайидине Юсуфу (алейхи-с-салям) взять на себя ответственность за хранение зерна и организацию его распределения в годы урожая, чтобы обеспечить запасы на годы засухи, не допуская излишеств в своём деле и не предавая доверия, которое было ему оказано. Это трудная задача, которую может выполнить только человек способный, заслуживающий доверия, бережливый и знающий, подобно Юсуфу (алейхи-с-салям). То, что произошло между Юсуфом (алейхи-с-салям) и его братьями, относилось именно к этой теме. Нам не позволено отходить от этого контекста или расширять рамки обязанностей Сайидина Юсуфа. Мы не вправе утверждать, что его задача состояла в изъятии богатства и расходовании его на свиту царя, семью, армию или граждан, и что это должно было происходить по системе царя, а не по шариату Я'куба (алейхи-с-салям). Расширение текста до таких деталей требует доказательства (далиля).

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

Похоже, что царь был впечатлён здравым суждением Юсуфа (мир ему) и его способностью взвешивать всё и его честностью. Именно это побудило царя приблизить к себе Юсуфа (мир ему) и наделить его властью управлять великим делом, которое занимало его мысли с того времени, как он увидел свой сон. Поэтому было важно, чтобы Юсуф (мир ему) получил возможность заниматься этим без вмешательства кого-либо другого.

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

Можно заметить, что Сайидуна Юсуф не просто истолковал сон царя. Скорее, он предложил ему решение и необходимую организацию. Это позволило царю обрести уверенность в способности Юсуфа (а) заботиться о хранилищах и предоставило ему свободу действий в этом. Царь не сказал Юсуфу (а), что у него есть Шариа или система, по которой Юсуф (а) должен действовать. Напротив, царь принял истолкование Юсуфом (а) его сна и предложенное им решение. Вследствие этого царь поручил ему хранение и распределение урожая так, как тот сочтёт нужным.

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

Было неизбежно, что после лет засухи именно к Юсуфу (мир ему) люди обратятся за спасением от голода. Было также неизбежно, что его слава распространится далеко и широко благодаря его справедливости и честному распределению. Это укрепило его положение при царе и сделало его ещё ближе к нему. Возможно, именно это позволило ему перейти от положения Азиза, как обращались к нему его братья: «О правитель земли (о Азиз)» [ТМК 12:88], к положению царя после того, как к нему пришли его родители из пустыни. Он обратился с мольбой к своему Господу и сказал: «Господи мой! Ты даровал мне из власти…» [ТМК 12:101]; а затем Аллах (SWT) сказал: «И возвёл он родителей своих на трон…» [ТМК 12:100], что означает, что власть в конечном итоге была ему дарована.

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

Единственный закон, который Коран упоминает как применённый Юсуфом (ﷺ)... wait — the rule: ﷺ only after the Prophet Muhammad. Yusuf is a prophet, so no ﷺ; "(as)" is an abbreviated honorific which must be written as words in Russian. Also "Sharee'ah" is "Ash-Shari'a"? Keep transliteration as the source writes it, in Russian: "Шариа"... The text says "Sharee’ah of Ya’qub" — transliterate to Russian: "шариате Я‘куба". Ash-Shaari' not used here. Translation: Единственным законом, который Коран упоминает в применении Юсуфа, было то, что брата он взял в рабство по шариату Я‘куба. Так почему же он не воспользовался системой царя за совершённое нарушение, если у царя была установленная и определённая система?

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

Невозможно даже представить, что Сайидина Юсуф (мир ему) совершил бы какое-либо нарушение Шариата. Ведь он является маъсумом (безгрешным), и его Господь описал его как мухсина (добродетельного), искреннего и благочестивого. Именно он предпочёл тюрьму соблазну. Именно он в тюрьме занимался да‘ватом. Именно он отказался выйти из тюрьмы, не доказав свою невиновность. Именно он благодаря своей честности и порядочности снискал восхищение неверующих своего общества: от жены Азиза до женщин города, от двух своих сотоварищей по тюрьме до царя, и даже от своих братьев, прежде чем они узнали его.

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

Стоит отметить, что толкование ситуации Сайидина Юсуфа (ʿалейhi-с-салям)

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

и Состояние Царя — всё это является тафсиром зании (предположительным толкованием).

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

Это верно независимо от того, с какой стороны на это смотреть. Будь то царь принял ислам или остался неверующим, перешла ли власть к Юсуфу после смерти царя или его отставки, или же Юсуф (мир ему) стал Азизом после смещения или смерти прежнего Азиза; толкование слов Его 􀀬: «Он не мог бы взять брата своего по закону царя» [ТМК 12:76], или толкование слов Его 􀀬: «Поставь меня над хранилищами земли…» [ТМК 12:55]; ответы на все эти вопросы являются лишь предположительными толкованиями. Это потому, что Коран не предоставил нам необходимых подробностей, чтобы ответить на них окончательно.

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

Кроме того, их подробности не обязательны для нас, чтобы следовать им как предписанию.

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

То, что мы упомянули, также не является исключением из этого правила, поскольку оно, как и другие толкования, является предположительным. Однако оно отличается от других мнений тем, что согласуется с тем, что подобает пророкам в отношении таqwa и имана, и не противоречит непогрешимости пророков, которая установлена в основах дина. Насколько же далёким от истины может быть толкование, которое противоречит определённому высказыванию, произнесённому устами самого Юсуфа (мир ему), когда он отверг других, чтобы следовать акиде ширка и оставить исключительное обращение к Аллаху 􀀬 за судом, как мы видели ранее? Излагая всё это таким образом, где мы проясняем положение Юсуфа (мир ему), мы не хотим привлекать ещё одно мнение в поддержку запрета участия в системах куфра. Наша позиция — это хукм шари'ата, а не предположительное правило шари'ата. Он определён по смыслу и по достоверности.

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

Кто-то может сказать, что Юсуф (алейхи-с-салям) правил по закону царя с позволения Аллаха 􀀬 и поэтому не шёл против своего Господа. Ответ таков: либо это позволение было дано именно Сайидуне Юсуфу, либо это было общее позволение для всех, то есть правление по законам куфра было дозволено в то время.

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

Если это особое разрешение для Сайидану Юсуфа (АС), то никому другому не дозволено действовать на основании этого разрешения. Поэтому нам не следует ни следовать ему, ни приводить это в качестве доказательства.

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

Во втором случае, если бы это было дозволено в их время, то это стало бы законом (Шар'а) тех, кто был до нас. Итак, возникает вопрос: может ли Шар'а тех, кто был до нас, быть Шар'а для нас? Группа учёных фикха и усуля сформулировала следующий принцип: «Шар'а до нас не является Шар'а для нас», приводя в доказательство многие тексты, которые показывают, что то, что принёс Мухаммад ﷺ, полностью отменило предыдущие законы, и в подтверждение этого положения отменило некоторые их части в деталях. Если мы примем мнение этой группы учёных, то нам не будет дозволено следовать или приводить в доказательство историю Юсуфа (мир ему) или любого другого пророка. Другая группа учёных фикха и усуля сформулировала иной принцип: «Шар'а тех, кто был до нас, является Шар'а для нас, пока она не отменена». У этих учёных также есть свои юридические доводы. Они говорят, что если предыдущие законы не должны иметь для нас никакой пользы, то Коран не упоминал бы их. Эти учёные утверждают, что то, что принёс Мухаммад ﷺ, отменило не всё, что было до нас, сразу.

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

Говорят, что то, что упоминается в Коране и Сунне о законах предыдущих пророков, признаётся законом и для нас, за исключением того, что Коран отменил из этих законов и заменил новыми.

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

Когда мы применяем этот принцип к данной теме, что мы находим?

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

В нашей Шариате есть ли тексты, которые запрещают судить по не тому, что ниспослал Аллах (SWT)? Упоминалось ли что-либо в том, что принёс Шариат Мухаммада ﷺ или Шариат, который принёс Коран, что предостерегает нас от отклонения хотя бы на волосок от этого Шариата Мухаммада ﷺ?

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

Поистине, Шари'ат Мухаммада ﷺ запретил нам обращаться к чему-либо иному для разрешения наших споров. Он категорично запретил нам брать какое-либо правило из правил куфра и джахилии.

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

Если утверждается, что это было дозволено во времена Сайидуна Юсуфа (алейхиссалам), мы говорим тем, кто это утверждает: даже если предположить, что тогда это было дозволено, то сейчас, в Шариате Корана, это точно запрещено (отменено).

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

Взгляд, согласно которому суждение по тому, что ниспослал Аллах 􀀬, относится к Усуль (основам), а не к фурӯ' (ветвям), является ошибочным. Это потому, что местом убеждений является сердце, а местом предписаний шариата являются члены тела. Акыда представляет собой основу шариатских предписаний, тогда как предписания являются плодами акыды.

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

Шаръи́ое правило, касающееся действий раба, имеет два аспекта.

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

1 — Интеллектуальный и вероучительный аспект, который必须 быть принят.

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

В этом аспекте она относится к ‘Акыде. Непринятие её может привести к неверию или греху, в зависимости от того, является ли она катъи (определённой) или занни (предположительной).

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

2 — Практический аспект, относящийся к исполнению.

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

Таким образом, намаз (салат) является фардом и должен признаваться фардом. Непризнание его фардом ведёт к куфру (неверию).

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

Намаз является фардом и должен совершаться как фард; несовершение его как фарда ведёт к греху.

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

Алкоголь харам, и его запрет必须 принять; утверждение о его дозволенности приведёт к куфру. Wait, I must correct that: the translation should be fully in Russian. Алкоголь харам, и его запрет необходимо принять; утверждение, что он дозволен, приведёт к куфру.

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

Алкоголь харам, и его употребление запрещено. Употребление алкоголя приводит к греху.

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

Таким же образом, судить по тому, что ниспослал Аллах 􀀬, является фард. Принятие этого связано с имаdisplaystyle... Исправляю: принятие этого связано с имааном ввиду определённого текста, который говорит об этом предмете. Что касается его исполнения, то это таа’а (повиновение), а неисполнение этого является маъсия (грех). Поэтому тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах 􀀬, обвиняется в куфре, если он не верит в суждение по откровениям Аллаха или отвергает его. Он совершает грех (который не исключает куфра), если принимает это, но не применяет. Следовательно, утверждение о том, что суждение по тому, что ниспослал Аллах 􀀬, относится к согласованным основам (усуль), относится к первому аспекту. Это верно. Что касается второго аспекта (практического), то он связан с шариатом и его применением. Иными словами, он относится к фуру (ветвям), а не к усулю (основам). Поэтому с этой точки зрения вопрос становится частью обсуждения того, является ли это частью шариата тех, кто был до нас, или нет.

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

С этой точки зрения мы установили, что Сайидуна Юсуф не участвовал в управлении, и такое объяснение ситуации недопустимо. Высказывания людей, которые утверждают обратное, отвергаются, даже на основании их собственных аргументов. Это потому, что учёные (‘уляма) придерживались двух мнений относительно принципа шари‘а ман каблана (шари‘а, предшествовавшая нам). Согласно одному мнению, шари‘а тех, кто был до нас, не является шари‘ей для нас. Соответственно, по этому пониманию разрешение участвовать в джахилийской системе отвергается. Второе мнение гласит, что шари‘а тех, кто был до нас, является шари‘ей для нас до тех пор, пока не отменена.

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

Многие аяты, аль-Акыда, поступки Посланника 􀁕, который показал нам способ установления правления по тому, что ниспослал Аллах 􀀬, и все принципы управления указывают на то, что участвовать в системах куфра не дозволено. Напротив, ислам во всей своей совокупности отвергает такое понимание. Иными словами, если участие в джахилийских системах было дозволено в шариате, существовавшем до нас, то это то, что наш шариат отменил ввиду многочисленных доказательств, запрещающих это.

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

Взгляд о том, что всё упомянутое из жизни пророков и их руководства предназначено для подражания и следования, нуждается в разъяснении.

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

Все пророки едины в вопросе акыды. Все они призывали людей к вере в Аллаха, аль-Ваахида (Единого), аль-Халыка (Творца) и аль-Мудаббира (Управляющего делами). Они призывали людей к вере в ангелов, книги, посланников и Последний день.

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

Он сказал: «И Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому бы Мы не внушали: „Нет бога, кроме Меня, поклоняйтесь же Мне“» [ТМК 21:25] (О Мухаммад ﷺ). Они также разделяют с ним тяготы передачи послания, страдания ради да‘вы, её вред и трудности, терпение ради Аллаха и жертвенность на Его пути. Он сказал:

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

«Воистину, (многие) посланники были отвергнуты до тебя (о Мухаммад ﷺ), но они с терпением переносили отвержение и были обижены, пока не пришла к ним Наша помощь, и никто не может изменить Слова (решения) Аллаха. Поистине, до тебя дошли известия (новости) о посланниках (до тебя)» [6:34]. Он ﷻ сказал: «Тебе (о Мухаммад ﷺ) не говорится ничего, кроме того, что было сказано посланникам до тебя» [TMQ 41:43]. Они все участвовали в призыве своих народов к покорности и повиновению. Он ﷻ сказал:

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

«Мы не посылали ни одного посланника иначе как для того, чтобы ему подчинялись с позволения Аллаха». [ТМQ 4:64] Все они разделяли участь быть отвергнутыми своим народом и насмешек над их призывом. Он 􀀬 сказал: «Горе рабам! Не приходил к ним ни один посланник, над которым бы они не насмехались». [ТМQ 36:30] И Он 􀀬 сказал: «И сказали неверовавшие своим посланникам: "Мы непременно изгоним вас из нашей земли, либо вы вернётесь в нашу веру". И тогда их Господь внушил им: "Воистину, Мы погубим беззаконников. И Мы непременно поселим вас на этой земле после них. Это для того, кто боится предстать передо Мной (в День Воскресения) и боится Моей угрозы"». [ТМQ 14:13-14] Они также разделяют то, что Аллах 􀀬 в конечном итоге даровал им победу. Он 􀀬 сказал: «(Они были отсрочены) до тех пор, пока посланники не потеряли надежду и не решили, что их сочли лжецами (их народы). Тогда пришла к ним Наша помощь, и были спасены те, кого Мы пожелали. А Наше наказание не отвращается от людей-преступников». [ТМQ 12:110] Таким образом, все призывы (даават), которые использовались, имеют много общего, часть чего мы упомянули. Была описана позиция, занятая предыдущими (посланниками). Аллах 􀀬 упомянул их нам, чтобы мы могли извлечь из них урок, поразмыслить и принять назидание из того, что укрепляет нашу веру (иман), укрепляет нашу решимость и увеличивает нашу терпеливость.

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

Они также заверяют нас, что цепь да‘ва одинакова в своей ‘акыде, в своём призыве придерживаться манхаджа (пути) Всезнающего и Всеведущего и в её итоге. Аяты пришли, чтобы осветить путь да‘ва для мусульман и сообщить им о природе противостояния людей, об усилении вражды между куфром и имаspecific нем, а также о борьбе, которая никогда не прекратится. Они также напомнили нам о валя (верности) Аллаху и о бара’ (отречении) от ширка, о божественном вмешательстве после испытания веры и о многих других вопросах, помимо тех, что мы упомянули.

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

Однако жизнеописания пророков следует брать в качестве примера в тех позициях, которые они занимали, но не в законодательстве. Это потому, что Аллах 􀀬 установил для каждого пророка свою систему. Он 􀀬 сказал: «Каждому из вас Мы предписали закон и путь» [ТМК 5:48].

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

Это потому, что каждый пророк посылался к своему народу, тогда как Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) был послан ко всем людям. Его послание было последним посланием. Аллах 􀀬 повелел последователям других религий следовать ему и оставить то, чему они следовали прежде. Он 􀀬 сказал: «Воистину, религия у Аллаха — это Ислам» [ТМК 3:19], и Он 􀀬 сказал: «А кто ищет иной религии, кроме Ислама, то она не будет принята от него, и в Последней жизни он будет среди проигравших» [ТМК 3:85], и Он 􀀬 сказал: «И Мы ниспослали тебе (о Мухаммад ﷺ) Писание (этот Коран) с истиной, подтверждающее Писание, ниспосланное до него (прежние Писания), и хранящее над ним» [ТМК 5:48]. Кроме того, природа Откровения, ниспосланного Сайидне Мухаммаду ﷺ, отличается от других тем, что оно является последним и всеобъемлющим.

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

Исламское государство представляет собой одну из важнейших его частей, поскольку оно считается шариатским способом защиты, применения и распространения ислама.

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

С другими пророками мы видим, что их да‘ват был обращён к определённому народу и предназначался именно для их народа, без распространения на другие. Это означает, что их да‘ват ограничивался конкретным временем и местом. Это противоречит Исламу, Шари‘а которого пригодна для всех времён и мест. Это различие не позволяет проводить аналогию между Исламом и чем-либо ещё. Из этого следует, что мусульмане должны ограничиваться тем, что заимствуют из Ислама только он сам, ибо его положения связаны между собой так, как соответствует его природе. Возьмём, например, призыв Сайидуна ‘Исы. Он явно отличается от призыва Сайидуна Мухаммада ﷺ, поскольку является нравственным и духовным посланием, не содержащим призыва к установлению государства. Он также был обращён к Бани Исраил. Как же тогда можно сравнивать положения Шари‘а?

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

Мы сожалеем, что вынуждены обсуждать вопросы, которые очевидны в религии.

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

Это указывает на уровень, до которого опустились дуа в наше время. Всё, что мы можем сказать, — это то, что Благородный Коран сказал Саййидуне Мухаммаду ﷺ: «Скажи: „Это мой путь; я призываю к Аллаху со знанием, я и те, кто следует за мной…“» [TMQ 12:108] «Он не мог бы взять своего брата по закону царя (как раба), если бы того не пожелал Аллах». [TMQ 12:76] «(Юсуф) сказал: „Поставь меня над хранилищами земли; ведь я буду хорошо их охранять, зная толк в этом“». [TMQ 12:55] «И Мы не посылали до тебя (о Мухаммад ﷺ) ни одного посланника, которому бы Мы не внушали: „Нет божества, кроме Меня; поклоняйтесь же Мне“». [TMQ 21:25] «Поистине, (многих) посланников отвергали до тебя (о Мухаммад ﷺ), но они терпеливо переносили отвержение и подвергались притеснениям, пока к ним не приходила Наша помощь, и никто не может изменить слов Аллаха. Поистине, до тебя дошли вести (новости)…»

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

о посланниках (до) тебя.» [ТМК 6:34] «Мы не посылали ни одного посланника, кроме как для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха.» [ТМК 4:64] «Горе рабам! Не приходил к ним ни один посланник, над которым они не насмехались бы.» [ТМК 36:30] «И сказали неверовавшие своим посланникам: "Мы непременно изгоним вас из нашей земли или же вы вернётесь к нашей вере". И тогда их Господь внушил им: "Мы непременно погубим беззаконников (неверующих, творящих несправедливость). И Мы непременно вселим вас на эту землю после них. Это для того, кто боится предстать передо Мной (в День Воскресения) и боится Моей угрозы"». [ТМК 14:13-14] «(Им давалась отсрочка) до тех пор, пока посланники не отчаялись и не подумали, что их обманули (их народ), тогда пришла к ним Наша помощь, и были спасены те, кого Мы пожелали. Наше наказание не может быть отвращено от людей, которые являются мучшимун (преступниками, непокорными Аллаху).» [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]