Здесь всем очевидно то большое значение, которое придавалось знанию и учёным (‘улама) в разъяснении представлений о маруф и представлений о мункар, существовавших в их время, и их призыву людей придерживаться маруф и оставлять мункар.

Here, it is clear to everyone the great importance attached to knowledge and the ‘ulema in clarifying the thoughts of ma’roof and thoughts of munkar present in their time, and their encouragement of the people to adhere to the ma’roof and leave the munkar.

Улема — это те, кто приобрёл знание, которое необходимо другим, помимо знания, связанного с их собственными действиями, что является для них личной обязанностью, как и для остальных членов Уммы. Таким образом, знание является коллективной обязанностью Уммы, которую взяли на себя улема, и они получат за это награду. Несмотря на это знание, они не освобождаются от какой-либо обязанности, которая лежит на них. Поэтому им предписано делать всё, что требуется от любого члена Уммы, в точности так же. Часть этого — работа по установлению Халифата. Если вы специалист по нормам наследования, а другой является экспертом в тафсире, а третий — шариатский судья в вопросах шариатских норм, касающихся брака и развода, то все эти улема и подобные им не освобождаются ни от исполнения личных обязанностей, возложенных на них, ни от коллективных обязанностей, связанных со всей Уммой. Они являются частью этой Уммы, и до них доходит всё, что доходит до любого из её членов. То, что мы видим сегодня в бездействии улема в исполнении этой обязанности — под каким бы воображаемым предлогом это ни делалось — не приемлемо с их стороны according to Шариату. Они будут призваны к ответу за это пренебрежение перед Аллахом ﷻ, и они также должны будут дать отчёт перед Уммой.

The ‘ulema are the ones who have obtained the knowledge that others require, in addition to the knowledge linked to their own actions which is an individual obligation on them, as it is an obligation on the rest of the individuals in the Ummah. Thus, knowledge is a collective obligation on the Ummah which the ‘ulema have undertaken and they shall have the reward for that. Despite this knowledge, they are not exempt from any obligation that is on them. Thus, they are ordered to do whatever is required from any individual in the Ummah in exactly the same way. Part of which is the work to establish the Khilafah. If you are a scholar of the rules of inheritance and another is an expert in tafseer, and a third is a Shar’ee judge in the question of Shar’ee rules pertaining to marriage and divorce; all these ‘ulema and others like them are not exempt from undertaking the individual duties obliged on them, nor from the collective obligations linked with the whole Ummah. They are a part of this Ummah, reached by anything that reaches any of its individuals.What we see today of the ‘ulema’s inaction in undertaking this obligation - under whatever imagined pretext - is not acceptable from them according to the Shar’a. They will be accounted for this negligence before Allah 􀀬, and they must also be accounted before the Ummah.

Знание служит ради покорности и поклонения. Знание — то, что ведёт к таqwa (богобоязненности). Таqwa — это страх перед Аллахом. Он ﷻ сказал: «Боятся Аллаха из Его рабов только учёные» [ТМК 35:28]. Поэтому вы всегда видите улему в первых рядах: в их намазе, в джихаде, в несении да‘вcommitment... Исправляю, чтобы передать точно: Знание служит ради покорности и поклонения. Знание — то, что ведёт к таква (богобоязненности). Таква — это страх перед Аллахом. Он ﷻ сказал: «Боятся Аллаха из Его рабов только учёные» [ТМК 35:28]. Поэтому вы всегда видите улему в первых рядах: в их намазе, в джихаде, в призыве к исламу (да‘ва), в увещевании правителей, в опровержении мыслей куфра и безбожных концепций. Вы видите их на переднем крае, ведущими людей к верному знанию и действию в соответствии с ним.

Knowledge is for the sake of obedience and worship. Knowledge is that which leads to the taqwa (God fearing). Taqwa is to fear. He 􀀬 said; “It is only those who have knowledge among His slaves that fear Allah.” [TMQ 35:28]. From this exist the ‘ulema who you always see in the first line, whether in their Salah, Jihaad, carrying the da’wah, advising the rulers, challenging the kufr thoughts and godless concepts. You see them at the forefront guiding the people to the correct knowledge and the action according to it.

Не следует полагать, что у учёных (улема) есть официальное положение в исламе, что у них есть религиозный сан или особое устройство; и что они отдают приказы людям, опираясь на свои знания, а остальные лишь исполняют их. Напротив, к ним обращаются так же, как и к любому отдельному мусульманину. Обращение (хитаб) Аллаха ﷻ охватывает их так же, как охватывало Посланника ﷺ и его сподвижников.

One should not imagine that the ‘ulema have an official position in Islam or that they have a religious rank or distinct form; or that they order (people) with their knowledge and the rest of people simply execute it. Rather, they are commanded like any individual Muslim. The khitaab (speech) of Allah 􀀬 includes them just as it included the Messenger 􀁕 and his Sahabah.

Шариат обязал наличие знания и учёных, чтобы через них становилась известна истина и осуществлялась её реализация. Они являются посредниками Шариата. Через них мусульманин узнаёт о праве его Господа 􀀬 на него. Их наличие или появление является коллективной обязанностью. Если их не будет, то вся умма будет грешной. Это потому, что умма впадёт в невежество относительно правил Аллаха 􀀬 в своё время. Следовательно, иджтихад является коллективным долгом. Не должно быть такой эпохи, которая была бы лишена присутствия муджтахидов, иначе вся умма впадёт в грех.

The Shar’a has obliged the presence of knowledge and ‘ulema so as through them the truth is known and it is undertaken. They are the medium of the Shar’a. Through them the Muslim knows the right of his Lord 􀀬 on him. Their presence or origination is a collective obligation. If they do not exist then the whole Ummah will be sinful. This is because the Ummah will descend into ignorance of the rules of Allah 􀀬 in her time. Consequently, Ijtihaad is a collective duty. There must not be an age that is devoid of the presence of mujtahideen, otherwise the whole Ummah will fall into sin.

В отношении побуждения: люди по своей природе склоняются к учёному и любят перенимать от него мнения. Поэтому учёный не должен впадать в искушение из-за своих знаний, стремясь к положению или выгоде и давая людям фетвы без (опоры на доказательства).

In terms of the motivation, people by their very nature incline towards the scholar and like to take (opinions) from him. Thus, the scholar should not fall into a situation of temptation due to his knowledge; thus seeking position or profit, and giving fatawa to the people without (supporting)

знание в соответствии со своими желаниями или искажая факты шариата ради угождения правителю. Поскольку знание шариата является мааруфом, то его мункаром являются: риа (показуха), любовь к руководству и стремление к дешёвым благам. Так эксплуатируют правители, особенно в наши дни, учёных и используют их в политических целях, делая их своими агентами. Поэтому вы видите, как их осыпают деньгами, представляют народу как уважаемых учёных, для них ведётся сильная пропаганда, и они становятся ориентирами и муфтиями для людей, к которым обращаются в важнейших делах. Так они выносят фатвы, которые угождают правителям и гневят Аллаха ﷻ. Они подчиняют тексты желаниям правителей и отдают шариат в их распоряжение. Поэтому вы видите, что если правители разрешали ростовщичество, они тоже его разрешали, и обращались к текстам, чтобы извратить их и преподнести, так же как собирают свидетелей, чтобы доказать правильность того, что им нужно. Если правители разрешали искать помощи у неверных государств, они соглашались с ними. Если правители разрешали мир с евреями, они делали его обязательным. Это учёные-агенты, и они — злые люди, которых нужно увещевать. Умма должна жёстко относиться к их действиям, отходить от них и не должна подчиняться им в ущерб шариату. Такие люди и подобные им, которые протягивают руку помощи правителям в ущерб шариату, подпадают под слова Посланника ﷺ: «Больше всего я боюсь для своей уммы каждого лицемера, который является красноречивым знатоком». [Передал Ахмад]. Этих людей и подобных им нужно публично осуждать, чтобы другие не попадались в ловушку их фатв. Это те, кто продал жизнь этого мира за Последнюю жизнь.

knowledge, in accordance with their desires or falsifying the facts of Shar’a to please the ruler. Since knowledge of the Shar’a is a ma’roof, then its munkar is; riyaa’ (showing off), love for leadership, and seeking the cheap matters. Thus, the exploitation by the rulers, especially these days, of the scholars and their use for political objectives and making them agents for them. Thus you see them showering them with money, and presenting them to the people in the form of respected scholars, and strong propaganda is made for them, so they become reference points and muftis for the people, and the ones to whom the people refer in great matters. Thus, they give fatawa that please the rulers and anger Allah 􀀬. They make the texts subservient to the desires of the rulers and make the Shar’a at their disposal. Hence you see them, if the rulers made usury allowed, so they made it allowed as well, and went to the texts to twist them and present them, the way they gather the witnesses to prove the correctness of what they want. If the rulers allowed seeking the help of the Kaafir states, they agreed with them. If the rulers allowed peace with the Jews, they made it obligatory. These are the agent scholars and they are evil people who need to be advised. The Ummah must treat their action harshly, and break off from them, and she should not be subservient to them at the expense of the Shar’a. Such people and their likes who extend their hands (of help) to the rulers at the expense of the Shar’a, fall under the saying of the Messenger 􀁕; “The thing I most fear of upon my Ummah is every hypocrite who is a learned speaker.” [Reported by Ahmad]. These people and their likes need to be publicly denounced, so that others do not fall prey to the snare of their fatawa. Those are the ones who have bought the life of this world with the Hereafter.

Поистине, когда мусульмане принимают на себя эту обязанность, предписывая себе маъруф и призывая к нему других, воздерживаясь от мункара и запрещая его другим, тогда их личная жизнь становится благой. Так, когда мусульманин соблюдает предписания в своём доме и побуждает к этому других, когда он соблюдает их в своих делах и в отношениях с окружающими людьми, тогда важная часть его дина будет правильно установлена. Однако, как мы говорили ранее, цель дина – покорность, чтобы общество в целом было представлено маъруфом и отказом от мункара, и чтобы никакая часть или сторона не отклонялась от правления Аллаха ﷻ, будь то в индивидуальной или в коллективной сфере. Таким образом, общество состоит не просто из отдельных людей; напротив, оно состоит из людей, объединённых вероубеждением, из которого исходит система для всех сторон жизни. Если индивидуальная сфера защищена, то защищена лишь одна сторона, но остаётся множество сторон, которые должны опираться на правление Аллаха ﷻ. Этим людям приказано подчиняться Халифу, который установит Ислам в их реальной жизни. То, что не осуществляется в реальной жизни мусульман из побуждения страхом перед Аллахом ﷻ, будет установлено Халифом силой меча. «Поистине, Аллах ﷻ удерживает посредством Султана (власти)».

Indeed, when the Muslims take up and adhere to this obligation by enjoining upon themselves the ma’roof and enjoin others, and abstaining from the munkar and forbidding others from it, then his individual life has become good. Thus, when the Muslim is adherent in his home and makes others adherent, and when he is adherent in his business and in his relations with people around him, then an important part of his deen will have been established correctly. However as we stated before, the aim of the deen is obedience, that society as a whole should be represented by the ma’roof and abandonment of the munkar, and that no part or aspect should deviate from the rule of Allah 􀀬, whether in the individual aspect or the collective side. Thus, society is not just made of individuals; rather it consists of individuals who have been united by a creed from which a system emanates for all affairs of life. If the individual aspect is secure, then only one aspect is secure but many aspects remain which must refer to the rule of Allah 􀀬. Those individuals have been ordered to be led by a Khaleefah who will establish Islam in their reality. That which is not brought about in the reality of the Muslims due to the motivation of fearing Allah 􀀬, will be established by the Khaleefah through the power of the sword. “Indeed, Allah 􀀬 will restrain with the Sultan (authority)

«…то, что не было ограничено Кораном». Шариа повелела установить, защищать и донести эту акиду до людей (всех людей), и Он ﷻ сделал для этого методом Исламское государство. Эта система разъяснена Шар’ом, равно как и способ её осуществления. Задача установления, защиты и донесения акиды до людей возложена на Исламское государство, чтобы оно её осуществляло. Таким образом, джихад, являющийся вершиной Ислама, Шар’ возложил на государство как обязанность, и оно будет распространять Да’ву посредством джихада. Как красноречиво высказывание имама Газали, когда он сказал: «Воистину, Коран и султан (власть) — близнецы. Коран — основа, а султан — страж. Всё, что не имеет основы, легко разрушится; а всё, что не имеет стража, легко будет утрачено».

that which was not restrained by the Qur’an.” The Sharee’ah has ordered that this creed be established and protected and carried to the people (all people) and He 􀀬 has made the Islamic State the method for this, and this system has been clarified by the Shar’a as well as the manner of its implementation. That task of the creed being established, protected and carried to the people has been given to the Islamic State to carry out its implementation. Thus for the Jihaad, which is the topmost part of Islam - the Shar’a has made the state responsible for undertaking it, and it will spread the Da’wah via Jihaad. How eloquent is the saying of Imaam Ghazali when he said; “Indeed the Qur’an and Sultan (authority) are a twin. The Qur’an is a basis, and the Sultan is a guard. Anyting that does not have a basis will be easily destroyed; and anyting that has no guard will be easily lost.”