14. Дозволение харама под предлогом маслахи (пользы)

14. Дозволение харама под предлогом маслахи (пользы) - Призыв к Исламу | Quran Course

0% read · 16 min left

Призыв к Исламу Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

14. Дозволение харама под предлогом маслахи (пользы)

14. Permitting the Haraam under the pretext of Maslahah (the interest)

by Sheikh Ahmad Mahmoud16 min readViewed 55 times

Шариат обязал к одним делам и запретил другие.

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

Оно не позволяло людям изменять, менять или искажать их каким-либо образом. Мудрый Законодатель даровал рухсу (послабление).

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

где Он знает, что они понадобятся. Там, где Он не дал рухсы, Он не позволил людям уклоняться от хукма, даже если их желания и шайтаны делали это уклонение привлекательным для них под видом пользы. Тот, кто разрешает оставлять то, что Аллах сделал обязательным, и допускает нарушение того, что Аллах запретил, и так далее, без рухсы от Аллаха, является кафиром или невежественным фасиком.

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

- Участие мусульманина в джахилийском правлении поставит его в серьёзное противоречивое положение. Мусульманин обязан сражаться с состояниями тагута, так как же возможно, чтобы он же устанавливал правление тагута? Аллах 􀀬 высказал Своё суждение о тех, кто заявляет, что верует, а затем обращается к тагуту за решением: «Разве ты не видел тех (лицемеров), которые утверждают, что уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и хотят обратиться за судом (в своих тяжбах) к тагуту (ложным судьям и т. п.), тогда как им было приказано отвергать их. Но шайтан хочет увести их далеко в заблуждение» [Коран 4:60]. Подчинение тагутам, которые законодательствуют вопреки повелению Аллаха 􀀬, означает принятие их господами вместо принятия Аллаха Господом, как Он 􀀬 сказал о людях Писания.

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

Мы подробно рассмотрели их точку зрения, однако наше рассмотрение было направлено на опровержение, а не на цитирование. Это сделано для того, чтобы ясно понять её истинную природу и увидеть, насколько далеко они осмелились зайти в своей дерзости против дина Аллаха 􀀬, когда выносят фетвы, которые гневят Творца небес и земли и вызывают отвращение у верующих, без должного уважения к праву Аллаха 􀀬 и без подчинения Его повелению. Это также сделано для того, чтобы мусульманин мог увидеть, насколько их взгляд расходится с определёнными шаръиҗ правилами, которые ни в коем случае не подлежат изменению, и насколько они далеки от следования верному методу ислама в истинбаат (выведении решений); а также чтобы показать их изобретение нового метода, признаки которого появились в период упадка мусульман и подверглись влиянию западного образа мышления, и чтобы мы могли подробно следить за их мыслями, опровергать их и разоблачать их образ мышления.

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

После изложения всех этих нарушений шариата мы спрашиваем: чего они добьются, участвуя в правлении неверия? Мы думали, что после того как они представят меры предосторожности против этой дакwah, они упомянут огромные выгоды, которыми пренебрёг Шариат, однако они оказались достаточно проницательны, чтобы заметить то, что — согласно их отвергнутой логике и бесплодному образу мышления — заслуживает такого нарушения Шариата и поддержки врагов Аллаха 􀀬. Их «уникальная» мысль, которая призвана определять законы в этом вопросе, принесла мусульманам результаты, которые не служат дакwah, не приближают мусульман к истине или победе и ни в малейшей степени не меняют реальность. Напротив, итоги могут быть обратными. Реальность стала свидетельством этому факту.

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

Разве эти статьи оправдывают то, что мусульмане ослушиваются приказа своего Господа ради ожидаемых выгод? Разве нет другого пути, при котором не навлекается гнев Аллаха и через который движение может обучать своих шабаб и приобретать опыт? Разве шар'ий метод лишён такой подготовки? Исламское движение, которое вступает в политическую работу законным образом, придерживаясь методологии Посланника ﷺ, приобретает опыт и знакомство с реальностью правителей, а также с мерой связей правителей с неверными государствами, их играми и хитрыми методами. Разве даи не может призвать пьющего алкоголь бросить пить, если только сам даи не войдёт в питейное заведение, не будет пить алкоголь в присутствии пьющего, а затем не оставит это как способ убедить его, что и он может бросить? Клянусь Аллахом, как слабы умы, которые додумались до подобных мыслей! Как они позволяют себе менять Закон Аллаха! Они также упомянули следующие три статьи:

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

Группа не сможет дать такой образ. Напротив, она подала дурной пример и модель, которой нельзя следовать. Реальность — самое большое тому доказательство. Если бы не было искренних и осознанных исламских движений, которые выступали против подобных призывов, и не было бы искренне обеспокоенных мусульманских учёных, ислам давно угас бы в душах людей из-за тех, кто проповедует эти взгляды в поддержку режимов. В глазах Аллаха 􀀬 и в глазах Его рабов насколько велика разница между движением или учёным, который живёт в роскоши режимов, окружённый блеском их ложного руководства, дыша вместе с ними воздухом кичливого высокомерия, и движением или учёным, который провозглашает истину и берётся за неё, не боясь ничьего осуждения, — и всё это ради Аллаха 􀀬? Даже если его бросят в тюрьмы правителя, он помнит слова Аллаха 􀀬: «Будь же терпелив (о Мухаммад ﷺ), как терпели посланники, обладавшие твёрдой решимостью» [КУР 46:35]. «Так терпеливо жди (о Мухаммад ﷺ) решения твоего Господа, ведь ты — под Нашими взорами» [КУР 52:48]. «Будь же терпелив (о Мухаммад ﷺ). Обещание Аллаха истинно» [КУР 40:55]. Одинаковы ли пример этих двух?

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

Мы не станем слушать тех, кто утверждает, что они это знают. Нет нужды напоминать им об этом. Несмотря на знание этих шариатских доказательств, они не приняли их по причинам, которые сами назвали. Это недозволено; более того, это дерзость по отношению к дину и пренебрежение его определёнными и верными правилами. Что касается их ссылок на слова некоторых учёных, которыми они подкрепляют свою точку зрения, то, помимо того что эти примеры не относятся к реальности того, к чему они призывают, высказывания людей не являются шариатским доказательством. Важны доказательство и правильность истидлаля (умозаключения). Если они говорят: «Так сказал такой-то учёный», мы отвечаем им: Аллах ﷻ и Его Посланник ﷺ сказали нечто верное, определённое и мухкам (ясное и не отменённое). Разве нам дозволено отменять слова Аллаха ﷻ и Его Посланника ﷺ высказываниями любого человека? Стремление к выгоде настолько овладело сторонниками этого подхода, что их справедливо было бы назвать «торговцами да‘вы». Однако торговец ведёт дела ради прибыли, а не ради убытка.

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

Понимание текстов таким образом и выведение правил, противоречащих исламу, — болезненный вопрос. Мы видим, как эта боль усиливается в нынешнее время, время влияния западной культуры, основанной на аналогии с процентом. Ранние учёные следовали упорядоченным принципам ислама, заданным самой его природой, которая основана на следовании Закону Аллаха ﷻ во всех делах, без малейшего вмешательства человека в законотворчество, что мы, если пожелает Аллах, объясним далее. С другой стороны, мы видим, что мусульмане, следуя этой новой и новшественной методологии, открыли врата законотворчества и вошли через них. Они позволили своим прихотям и желаниям оценивать пользу и вред любого действия, которое они желали совершить. С рациональной точки зрения, когда польза перевешивала вред, предписывалось совершать это действие. Когда же вред перевешивал пользу, от действия требовалось воздержаться.

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

Донесение да‘вы в соответствии с законным путём требует прямоты, мужества, силы и размышления. Оно требует оспаривать всё, что противоречит Исламу, и выступать против этого, чтобы разъяснить его ложность, не считаясь с последствиями и обстоятельствами. Оно требует, чтобы абсолютное господство принадлежало исламской идеологии, независимо от того, согласно ли это с большинством людей и их обычаями, и принимают ли они её, отвергают или выступают против неё. Носитель да‘вы не льстит людям и не льстит тем, кто облечён властью. Таким был Посланник ﷺ в своей да‘ве: он верил в истину, к которой призывал, и бросал вызов всему миру, не считаясь с обычаями и традициями, верованиями, религиями, правителями или массами. Он не обращал внимания ни на что, кроме Послания Ислама. Ибн Хишам передал, что когда Посланник Аллаха ﷺ бросил вызов курайшитам, он упомянул их богов и осудил их, опозорил их разум и счёл их предков заблудшими. В результате они отвергли его и объединились в своём противостоянии и вражде.

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

Сегодня, следуя этому новому и новшественному методу, который Шариат не одобряет, мы встречаем тех, кто говорит: преобладающая польза указывает на то, что более подобающим и лучшим является подходить к вопросам с хикмой (мудростью) и призывать тем, что лучше. Это соответствует их методу, а не шариатскому методу. Они говорят: какая польза от даъwah, если мы будем оспаривать всё, что ей противоречит? Сделав так, откроем ли мы сердца других или закроем их? Зачем показывать, что то, что у нас есть, принципиально противоречит тому, что есть у других? Не более ли подобающим будет показать, что мы разделяем с другими вещи, которые могут стать ключами к их сердцам и умам, особенно когда эти вещи выглядят так, будто между нами и ними нет большой разницы? Отвечает ли интересам даъwah то, что вы выступаете против правителей, раскрываете их заговоры перед уммой и обнажаете их планы? Тем самым вы провоцируете их и привлекаете их зло. Или лучше стараться сблизиться с ними и подружиться? Возможно, они приблизятся к нам и поставят нас на должности, которые принесут пользу даъwah, и эта польза может даже распространиться на всех. Возможно, таким образом мы сможем прийти к власти. Поэтому мы должны подтвердить им, что у них нет причин бояться нас, и нет опасности в том, что мы приблизимся к ним. Отсюда начинается путь лести и высказываний, далёких от метода истины. Кроме того, это начало угождения правителю, даче ложного свидетельства в пользу его поступков, молчания перед лицом лжи, увлечённости мелкими вопросами и разговоров о них, которые не вызывают гнева правителя, и пренебрежения жизненно важными темами, о которых уммa должна быть предупреждена, а также многих других высказываний и действий, которые компрометируют истину. За всеми этими изменениями стоит изменение в образе мышления.

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

Этот благородный аят указывает нам на следующее: «Вам предписано сражаться, хотя это вам ненавистно; и может быть, вы ненавидите то, что для вас благо, а любите то, что для вас зло. Аллах знает, а вы не знаете» [TMQ 2:216]. С этой точки зрения мы можем понять слова Аллаха: «Он дозволяет им благое и запрещает им скверное» [TMQ 7:157]. Благое (ат-тайибат) — это то, что Аллах сделал дозволенным (халяль), и мы не знали, что оно благо, кроме как после того, как Аллах позволил его. Скверное (ал-хабаис) — это то, что Аллах сделал запретным (харам), и мы не знали, что оно скверно, кроме как после того, как оно было запрещено для нас. Это не означает, что наш разум определяет, что является благом, и поэтому делает его дозволенным, или что наш разум определяет, что является злом, и поэтому запрещает его.

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

Под этим они подразумевали: взвешивание лучшего из двух благ и худшего из двух зол, достижение большей из двух выгод ценой оставления меньшей и предотвращение большего из двух вредов путём допущения меньшего. Это утверждение ошибочно и представляет собой опасность для Шариата. Оно серьёзнее мнения о масалих мурсалях. Ведь масалих требует обращаться к ним тогда, когда в данном случае нет шариатского текста, тогда как мы видим, что согласно этому утверждению они позволяют себе менять установления Аллаха (SWT) и позволяют своему разуму отменять их. Таким образом они дозволяют харам и запрещают халяль. Это вредно для религии, и это весьма опасная методология. Именно поэтому их мнения и взгляды так далеки от истины.

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.