Было разъяснено, что доказательства, которые используются для обязательности единства исламской работы, не могут считаться доказательствами. Однако это не означает, что другое мнение, допускающее множественность групп, стало законным. Ведь отрицание одного положения не доказывает его противоположного. Должны быть доказательства, которые показывают правильность истидляля (дедукции) и точность истинбаtake (выведения). Так каковы же эти доказательства?

It has been clarified that the evidences used to oblige unity of the Islamic work cannot be considered as evidence. However, this does not mean that the other opinion, which permits the plurality of groups, has become legitimate. This is because the negation of a matter does not prove its opposite. There must be evidences that demonstrate the correctness of the istidlaal (deduction), and precision of the istinbaat (inference). So what are these evidences?

Действительно, доказательств, которые разрешают разногласие в фуру' (частных положениях шариата), а не в усуль (вопросах вероубеждения), бесчисленное множество. Сунна указала на дозволенность разногласия в фуру'. Поэтому мы видим, что сахабы расходились во мнениях между собой, а также табиины и учёные из числа салаф (благочестивых предшественников). Что же касается запрета на разногласия, то он относится к разногласиям неверующих, которые касались основ религии, а не фуру'. Например, их разногласия относительно пророков, Дня Воскресения, жизни, смерти и их книг, пока они не превратились в секты, партии и милал и нихал. Они отошли от истины, которую Аллах 􀀬 открыл их пророкам, и сбили с пути последователей своих пророков. Он 􀀬 сказал: «Но сектанты разногласили между собой. Горе же тем, кто не уверовал, из-за встречи с великим днём» [ТМК 19:37]. Таким образом, Аллах 􀀬 предостерёг нас от разногласий, подобных разногласиям неверующих.

Indeed, the evidences that permit disagreement in the furu’ (rules) and not the Usul (beliefs) are innumerable. The Sunnah has indicated the permissibility of disagreement in furu’. Hence we find the Sahabah disagreeing amongst themselves, as well as the Tabi’in and the scholars of the Salaf (pious predecessors). As for the prohibition of disagreements, it came regarding the disagreements of the Kuffar, which was about the fundamentals of the deen and not in the furu’. For example the disagreements they had over the Prophets, the Day of Resurrection, life, death and their books, until they became sects, parties, and milal and nihal. They went away from the truth revealed by Allah 􀀬 to their Prophets, and deviated their Prophets’ followers. He 􀀬 said; “Then the sects differed, so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.” [TMQ 19:37] Thus, Allah 􀀬 warned us about the disagreements like those of the Kuffar.

Посланник ﷺ принял, в день рва, различные понимания сподвижников его слов ﷺ: «Тот, кто услышит и подчинится, пусть не совершает молитву ‘аср».

The Messenger 􀁕 accepted, at the day of the trench, the different understandings of the Sahabah for his 􀁕 words; “Whosoever hears and obeys, let him not pray ‘Asr (prayer)

«кроме как в Бану Курайза».» [Сира Ибн Хишама] Из этого хадиса выводятся следующие положения:

except in Bani Qurayza.” [Sirah Ibn Hisham] The following things are deduced from this hadith:

1. Муджтахид может ошибаться и быть правым. То, что он муджтахид, не означает, что он не совершает ошибок.

1- The Mujtahid will make mistakes and get things right. The fact that he is a mujtahid does not mean he does not make mistakes.

2- Правило, выведенное муджтахидом, считается шар'ий правилом, даже если он ошибся.

2- The rule deduced by the Mujtahid is considered a Shar’ee rule, even if it was a mistake.

3. Муджтахид, который ошибся, не знает, что он ошибся. Если бы он это знал, ему не позволено было бы оставаться в своей ошибке. Скорее, его понимание в его глазах весомее, чем понимание других.

3- The Mujtahid who has made a mistake does not know that he has made a mistake. If he had known then he would not be allowed to remain in his error. Rather his understanding is more weighty, in his view, than the understanding of others.

4- Муджтахид награждается Аллахом (SWT), прав он был или ошибся, однако награда в этих двух случаях different. Correction: the reward is different, so the final sentence should read properly: 4- Муджтахид награждается Аллахом (SWT), прав он был или ошибся, однако награда различна.

4- The mujtahid is rewarded by Allah 􀀬, whether he was right or wrong, though the reward is different.

Имамы (учёные) единодушно пришли к выводу, что грех снимается с муджтахидов в отношении шаръиских норм, касающихся спорных вопросов фикха.

The Imams (the scholars) agreed that the sin is removed from the Mujtahideen regarding the Shar’ee rules that pertain to speculative issues in jurisprudence.

Аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах) говорит в своём тафсире: «Сподвижники продолжали расходиться во мнениях относительно решений по различным случаям, однако оставались в согласии». Аль-Багдади передал слова ‘Умара ибн ‘Абдul-‘Азиза 􀁗 из его книги «Аль-Факих валь-Мутафаккih»: «Мне не было бы по душе, если бы сподвижники (аш-ааб)

Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) says in his tafseer; “The Sahabah still continued to differ regarding the rules of the incidents, though they remained in harmony.” Al-Baghdadi reported the following saying of ‘Umar b. ‘Abdul-’Azeez 􀁗 in his book ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’; “I would have not been pleased if the Ashab (Companions)

…о Мухаммада ﷺ не расходились, ведь, если бы они не расходились, не было бы и дозволения (для нас) на разногласие». Написано много книг великими мусульманскими учёными, в которых разъясняются причины разногласий.

of Mohammed did not differ, because if they did not differ, there would not have been a permission (for us to differ).” Many books have been written by great Muslim scholar that clarify the reasons for disagreement.

Одна из этих причин заключается в том, что понимание человека по самой его природе будет различаться от одного человека к другому. Их способности различны, и различно их понимание. Поэтому существовали разные иджтихады и истинбаты с эпохи Сахабы до нашего времени, и так будет оставаться до Судного дня. Одна из этих причин состоит в том, что сама природа Шариа заставляет мусульман расходиться во мнениях, и в этом есть милость.

One of these reasons is that man’s understanding, by his very nature, will differ from one person to another. Their abilities differ and so does their understanding. Hence, different ijtihadaat and istinbaat existed since the age of the Sahabah until our age today, and this will remain until the Day of Judgement. One of these reasons is the fact that the nature of the Shar’a forces the Muslims to differ, and there is a mercy in that.

Разница в кыра'ат (чтениях) ведёт к разнице в понимании. Каждый муджтахид будет иметь понимание в соответствии со своим чтением. Это подобно разногласию относительно аята о вуду (омовении): следует ли мыть ноги или же протирать их?

- The difference in the qira’aat (readings) leads to differences in understanding. Every mujtahid will have an understanding in accordance to his reading. This is like the disagreement regarding the ayah of Wudu (ablution) in regards to whether the feet should be washed or be wiped?

- Улама и фукаха разошлись во мнениях относительно некоторых хадисов. Хадис может считаться сахих (достоверным) для одного учёного, но не для другого, в зависимости от метода, который учёный применяет при принятии или отвержении хадисов. Возьмём, к примеру, мурсаль хадис. Мухаддисун (специалисты по хадисам), усулийюн (учёные в области основ фикха)

- The ulamaa’ and fuqahaa’ differed on certin ahadith. A hadith may be Sahih (authentic) for one scholar but not for another, depending upon the method employed by the scholar in accepting or rejecting ahadith. For instance let’s take the example of the Mursal hadith. The Muhaddithun (hadith experts), Usuliyyoon (scholars of the foundations of jurisprudence)

и фукаха (правоведы) из имамов этой Уммы разошлись во мнении относительно использования мурсаль-хадисов в качестве доказательства. Одни использовали их как доказательство, а другие не принимали их, считая их мунқати‘ хадисом (то есть хадисом, в цепи передатчиков которого есть разрыв).

and Fuqahaa’ (jurists) from the a’immah of this Ummah, have differed on the use of Mursal hadith as proof. Some used it as proof whilst others did not, considering it a Munqati’ hadith (ie an hadith that had a break in the chain of transmission.)

— Разногласие среди учёных также возникает из-за противоречия между доказательствами. Например, некоторые тексты запрещали использовать что-либо из najas (нечистоты) или что-либо харам в лечебных целях, как в хадисе: «Воистину, Аллах ﷻ ниспослал болезнь и лекарство, и для каждой болезни Он создал лекарство. Так не лечитесь харамом». [Передал Абу Дауд], в то время как другие тексты разрешали использование najas (нечистоты) или харам-вещества, как в хадисе:

- The conflict of evidences is another reason for difference. For example, some texts prohibited the use of something that is najas (impurity) or something that is haraam for medical purposes, as in the hadith, “Verily, Allah 􀀬 revealed the disease and the cure, and for every disease he has given a cure. So do not cure with the Haraam.” [Reported by Abu Dawud], whilst other texts permitted the use of the najas (impurity) or haraam substance, as in the hadith:

«Что Пророк 􀁕 разрешил ‘Абду ар-Рахману б. ‘Ауфу и аз-Зубайру носить шёлк, потому что они страдали от зуда» и подобный хадис: «Мусульмане использовали мочу верблюдов как лекарство и не видели в этом ничего дурного». [Передал Бухари] — Когда нет чёткого текста относительно какого-либо вопроса, то путь к нахождению предписания Аллаха 􀀬 — это иджтихад, а иджтихад — это предположительное суждение, подверженное разногласиям.

“That the Prophet 􀁕 permitted ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf and ah- Zubayr to wear silk because they suffered from itching” and like the hadith, “The Muslims used to use the urine of camels as medicine and they did not see anything wrong in that.” [Reported by Bukhari] - When there is no clear text regarding an issue, then the method of finding the rule of Allah 􀀬 will be by Ijtihaad, and Ijtihaad is a speculative rule prone to disagreement.

— Широта значений арабского языка также является причиной разногласий. Наличие омонимов (иштираак), буквального значения (хакика), переносного значения (маджаз), абсолютного (мутлак) и ограниченного (муkayyад), общего (‘амм) и частного (хаас) тому подтверждение.

- The expansive nature of the Arabic language in its meanings is also a cause for difference. The presence of Ishtiraak (homonyms), Haqeeqah (literal meaning), Majaz (the metaphorical), Mutlaq (absolute) and Muqayyad (restricted), ‘aamm (general) and Khaas (specific) illustrates this.

Таким образом, природа арабского языка, на котором было ниспослано Откровение, такова, что его выражения и синтаксис допускают различные значения и разнообразные указания.

Thus, the nature of the Arabic language in which the revelation was sent down, is that its expressions and syntax are open to different meanings and diverse indications.

Итак, относительно разведённых женщин Аллах 􀀬 говорит: «А разведённые женщины пусть ждут (прежде чем вступить в новый брак) три курû» [ТМК 2:228]. Слово «курû» (قُرُوء) в арабском языке может означать как «чистота», так и «период менструации». Но какое значение здесь имеется в виду? Именно это и стало одной из причин разногласия фукаха (правоведов) по данному вопросу.

Thus, the saying of Allah 􀀬 regarding the divorced women; “And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three Quru.” [TMQ 2:228]. The word (quru’) in Arabic can mean either pure or the time of menstruation. But which meaning is intended? This was one of the reasons for the disagreement of the Fuqahaa’ (jurists) regarding this subject.

Это касается шариата в целом. Но применимо ли что-либо из упомянутого к обсуждаемому вопросу? Иными словами, позволяет ли допустимость разногласия в шариатских правилах, которая признаётся Шариатом, множественность движений, групп или партий, работающих ради перемен? Или же у этого вопроса есть собственные specific доказательства, которые выводят его из общего правила?

This is regarding the Sharee’ah in general. But does any of what has been mentioned apply to the subject under discussion? In other words, does the permissibility of disagreement in the Shar’ee rules, which is accepted by the Shar’a, allow the plurality of movements, groups or parties working for change? Or does this subject have its own specific evidences which exclude it from the original rule?

Группа или партия создана на основе шаръи-понимания текстов, которые допускают различные толкования, как и любое другое шаръи-понимание, за исключением того, что касается определённых правил. Шаръи-правила, принятые группой, являются шаръи-правилами, выведенными путём ижтихада, и могут быть как верными, так и ошибочными. Мусульманину не дозволено работать в группе, если он видит в ней множество ошибок. Напротив, он должен давать ей наставления и искать группу, которая освободит его от греха перед Аллахом ﷻ благодаря его работе в ней. Как мы уже упоминали, природа людей, их учёные, Шариа и арабский язык указывают на то, что допустимо иметь несколько пониманий. Именно это оправдывает существование более чем одной группы. В этом нет ничего дурного, пока речь идёт лишь о разногласии в понимании. В таком случае работа в группе или партии, которая ближе всего к истине, становится обязательной.

The group or party is established on a Shar’ee understanding of texts that have the propensity to be understood in different ways, just like any other Shar’ee understanding is, except for that concerning the definite rules. The Shar’ee rules adopted by the group are Shar’ee rules that have been deduced, and are liable to be correct or mistaken. It is not allowed for a Muslim who sees many errors in a group to work with it. Rather he should advise it and search for the group that will relieve him of the sin in front of Allah 􀀬 through him working with it. As we have mentioned, the nature of people, their scholars, the Shar’a and Arabic language all indicate that it is permissible to have multiple understandings. This is what justifies the presence of more than one group. There is no harm in this, as long as it is not more than disagreement in understanding. In that case the work with the group or party that is closest to the truth becomes an obligation.

Кроме того, есть аят:

In addition there is the ayah:

«И пусть возникнет из вас группа, которая призывает к хайру (Исламу), велит одобряемому (ма‘руф, добру) и запрещает порицаемое (мункар, зло). И именно они – преуспевающие» [ТМК 3:104]. Приказ в этом аяте направлен на обязанность создать хотя бы одну группу, работа которой будет следующей: призыв к Хайру (Исламу), велению ма‘руфа (добра) и запрету мункара (зла). Аят не означает наличие лишь одной группы. В противном случае Он ﷻ сказал бы: «Умма вахида» (одна умма). Скорее, предписан тип группы, работа которой будет состоять в да‘ва, велении ма‘руфа и запрете мункара. Этот фард является фард кифая, и его исполнение обеспечивается наличием одной группы. Что же касается случаев, когда существует более одной группы, то из-за различия в понимании того, какую работу нужно делать, в этом нет ничего дурного. Подобное выражение повторяется в сотнях аятов и хадисов. Например, хадис: «Тот из вас, кто увидит мункар, пусть изменит его своей рукой…» Он имеет в виду не один конкретный мункар, а тип мункара.

“And let there arise out of you a group inviting to all that is khayr (Islam), enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). And it is they who are successful.” [TMQ 3:104] The order in this ayah is focussed on the obligation of establishing at least one group whose work will be the following; calling to the Khayr (Islam), enjoinng the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). The ayah does not mean the presence of one group. Otherwise He 􀀬 would have said: ‘Ummah waahidah (one Ummah).’ Rather what has been ordered is the type of group whose work will be da’wah, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. This fard is a fard of sufficiency and its obligation is realised by the presence of one group. As for when more than one group exists, because of the different understandings of the work to be done, there is nothing wrong with that. This type of expression has been repeated in hundreds of ayaat and ahadith. For example the hadith; “Whosover amongst you sees a munkar, let him change it with his hand...” It does not mean one munkar, but the type of munkar.

Абу аль-Аля аль-Маудуди (да смилуется над ним Аллах) упоминает в своей книге «Исламские понятия о религии и государстве», в главе «Обязанность призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого», следующее: «Очевидно, что частица «мин» («из») в аяте: «И пусть будет среди вас община, которая призывает ко всему благому (к Исламу)», не означает, что мусульмане обязаны иметь группу, которая возьмёт на себя обязанность да‘ва к Исламу, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, в то время как остальным мусульманам изначально не вменяется в обязанность заниматься этим делом. Скорее, её смысл в том, что Умма не должна ни в какое время оставаться без хотя бы одной группы, которая будет хранить свет, исходящий от светильника истины и добра, и бороться с мраком зла и опасностями лжи. Когда среди мусульман не существует такой группы, Умма не может быть спасена от проклятия и тяжкого наказания Аллаха, не говоря уже о том, чтобы быть лучшей общиной, выведенной для людей». Исходя из того, что было упомянуто ранее,

Abu al-A’la al-Mawdudi (may Allah have mercy on him) mentioned the following in his book ‘Islamic concepts regarding religion and state’ under the chapter on: The obligation of enjoning the ma’roof and forbidding the munkar; “What is apparant from the partative in the ayah; ‘And let there arise out of you a group inviting to all that is khair (Islam).’ It does not mean that the Muslims are ordered to have a group that will undertake the obligation of da’wah to Islam, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, whilst it is not an obligation on the rest of the Muslims to undertake this task in origin. Rather its meaning is the obligation that the Ummah should not be at any time without -at leastone group that will guard the light coming from the lamp of truth and goodness, and struggle against the darkness of evil and dangers of falsehood. When no such group exists amongst the Muslims, then it is impossible for the Ummah to be saved from the curse and severe punishment of Allah 􀀬, let alone be the best Ummah brought forth for mankind.” Based on what we have mentioned previously:

Мы должны очень хорошо понимать, что всё, что одобряет Шариат, является милостью.

- We must know very well that whatever the Shar’a approves is a mercy.

Если это превратилось в испытание, то причина лишь в непонимании мусульман, и ни в чём другом. Посмотрите на возвышенный фикх двух великих имамов этой уммы. В «Шузур аз-Захаб» («Осколки золота») упоминается, что однажды ученики аш-Шафии пришли к нему с жалобой на то, что он навещает имама Ахмада ибн Ханбаля, в то время как они спорят с его учениками из-за разногласий во мнениях. Аш-Шафии сказал: «Они говорят: „Ахмад навещает тебя, а ты навещаешь его“. Я отвечаю: „Достоинства не покидают его дома“».

If it turned into an affliction then that is because of the misunderstanding of the Muslims and nothing else. Look at the exalted Fiqh of two great Imaams of this Ummah; it has been mentioned in ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragments of gold) that the students of Shafi’i came to him one day complaining how he visits Imaam Ahmad b. Hanbal, while they dispute with his students because of their differences in opinions. Shafi’i said; “They say; ‘Ahmad visits you and you visit him’, I say; ‘The virtues do not separate from his home.

Если он навестит меня, то это благодаря ему, а если я навещу его, то это по его милости.

If he visits me, then thanks to him, and if I visit him, this is because of his grace.

В обоих случаях милость к нему. Похожая история произошла и со учениками Имама Ахмада и с ним самим. Имам Ахмад сказал им: «Если мы различаемся по происхождению, то знание, которое мы поставили на место отца, объединяет нас. Если воды морей различаются, то все мы – пресная вода, текущая из одного сосуда». Тот, кто желает объединить всех мусульман на одном каком-либо действии, помимо своего пренебрежения реальностью Шари'ата и реальностью людей, мы скажем ему то же, что сказал Имам Малик Харуну ар-Рашиду, когда Харун ар-Рашид хотел принять понимание и мазхаб (школу мысли) Малика и сделать его обязательным для людей, запретив им следовать пониманию других: «Не сужай для мусульман то, что Аллах 􀀬 сделал для них широким». Когда кяфиры и режимы, находящиеся под их контролем, видят группу или группы, серьёзно работающие над установлением власти Аллаха 􀀬, помимо применения жёстких мер против них и распространения слухов, они пытаются сбить эти группы с пути или привести их к провалу, создавая группы, находящиеся под их контролем. Если предположить, что наличие более чем одной группы не допускается, то это означает, что группа должна объединиться со всеми другими группами, включая хороших и плохих. Но требуется обратное: мы должны отбросить плохое и сохранить хорошее, что приносит пользу людям.

In both situations the grace is for him.’” A similar thing happened with the students of Imaam Ahmad and him. So Imaam Ahmad told them; “If we differ in lineage, then a knowledge which we have put in the position of a father unites us; If the water of the seas differ, we are all fresh (water) that streams out from one vessel.” - Whosoever wishes to unite all the Muslims on one action, besides his negligence of the reality of Shar’a and the reality of people, we say to him what Imaam Malik said to Harun ar-Rasheed when Harun ar- Rasheed wanted to adopt Malik’s understanding and mazhab (school of thought) and make it binding on the people and forbid them from (following) the understanding of others; “Do not make narrow for the Muslims that which Allah 􀀬 has made wide for them.” - When the Kaafir states and the regimes under their control see a group or groups working seriously to establish the rule of Allah 􀀬, in addition to using harsh measures against them and spreading rumours, they try to derail these groups or cause them to fail by establishing groups which are under their control. If we assume that having more than one group is not allowed, this means the group must unite with all the other groups, and thus include the good and the bad. But what is required is the opposite, where we have to throw away the bad, and keep the good that benefits the people.

- Поскольку это предположение (обязанность объединения исламской работы и запрещение множественности групп) противоречит реальности шариата, природе человека и языку, на котором было ниспослано откровение.

- Since this suggestion, (the obligation of uniting the Islamic work and prohibiting the plurality of groups) contradicts the reality of the Shar’a, human beings and the language in which the revelation was sent down.

Это невозможно осуществить на практике. Обсуждение этого остаётся отвлечением от того, что важнее, а именно от работы по установлению Халифата. Утверждение, что Аллах 􀀬 не помогает мусульманам, пока они не объединятся, является необоснованным суждением, которое неприемлемо. Скорее, Аллах 􀀬 не помогает мусульманам, пока они не придерживаются Шари'ата, не держатся крепко за верёвку Аллаха 􀀬 и не исполняют Его повеление. Аллах 􀀬 поможет им, даже если они малочисленны. Ибо один человек, приверженный истине, стоит многих, тогда как многие люди, пребывающие в заблуждении, подобны пене (на поверхности моря).

Then this is an impossible suggestion to realise. Discussing it will remain a distraction from what is more important, which is the work to establish the Khilafah. The statement that Allah 􀀬 does not help the Muslims, unless they unite, is an baseless judgement that is unacceptable. Rather, Allah 􀀬 does not help the Muslims unless they adhere to the Shar’a and hold fast to the rope of Allah 􀀬 and fulfill His command. Allah 􀀬 will help them even if they are few. For the one person committed to the truth counts as many, while the many people who are on the falsehood are like the scum (of the sea).

Остаётся сказать ещё одно слово на эту тему: присутствие Халифа и Исламского государства является важнейшим аспектом, объединяющим мусульман; без него не может быть единства. Понимание вещей будет оставаться разным, но нам велено повиноваться Халифу. Имам принимает решение, и этим решением он прекращает спор, но он не предотвращает спор и не устраняет его. Его приказ должны выполнять мусульмане и открыто, и тайно. Что касается амира партии, то его приказ выполняется внутри партии, и он разрешает спор между членами партии, а не между мусульманами в целом.

It remains to mention a word on this subject, that the presence of the Khaleefah and the Islamic State is the most important aspect that unites the Muslims; there is no unification without it. The understandings will remain different, but we are ordered to obey the Khaleefah. The Imaam adopts, and by his adoption he settles the dispute, but he does not prevent the dispute or remove it. His order must be obeyed openly and secretly by the Muslims. As for the Ameer of a party, his order is obeyed within the party and he settles the dispute between the members of the party and not the Muslims at large.