Положения о форме большой ритуальной нечистоты, именуемой джанаба, рассматриваются в трёх вопросах.

The ahkam about the form of major ritual pollution designated as janaba are covered in three issues.

Юристы разошлись во мнениях относительно входа junub в мечеть, выразив три точки зрения. Одна группа юристов запрещала это безусловно, и это мнение Малика и его учеников. Другая группа, включая аш-Шафиʿи, запрещала пребывание в мечети и разрешала тому, кто проходит через неё. Третья группа, включая Давуда и его учеников, разрешала это всем.

The jurists disagreed about the entry of the junub into the mosque, expressing three opinions. One group of jurists prohibited this absolutely, which is the opinion of Malik and his disciples. Another group, including al-ShaficT, prohibited staying in the mosque and permitted one who is passing through it. ^he third’group, including Dawud and his disciples, permitted this for all.

Причина разногласия между аш-Шафии и захиритами заключается в колебании смысла слов Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете знать, что говорите, и не [приближайтесь, будучи] в состоянии осквернения, кроме как находясь в пути, пока не омоетесь»63, между двумя толкованиями. Использовано ли здесь слово в переносном значении, так что подразумевается вставленное слово «место», то есть следует читать: «Не приближайтесь к месту молитвы (к мечети)», и что исключение для путника относится к запрету пребывания в месте молитвы, или же никакое слово не подразумевается, и аят следует читать так, как он есть, где путник находится в состоянии джанаба (ритуальной нечистоты после полового акта), не имея воды (и потому может совершить таяммум и молиться). Те, кто считал, что в аяте подразумевается слово, разрешали джунбу проходить через мечеть, а те, кто не считал так, не имели из аята никаких доказательств запрета джунбу находиться в мечети. Мне не известно ни одного доказательства для тех, кто запрещал джунбу проходить через мечеть, кроме буквального смысла передаваемых от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) слов: «(Вход) в мечеть не дозволен джунбу, равно как и тому, кто в состоянии менструации». Это хадис, не признанный установленным по мнению мухаддисов. Разногласие учёных относительно женщины в состоянии менструации, применительно к данной теме, такое же, как и в отношении джунуба.

The reason for disagreement between al-ShafVi and the Zahirites is based on the vacillation of words of the Exalted, “O ye who believe! Draw not near onto prayer when ye are drunken, till ye know that which ye utter, nor when ye are [ritually] polluted, save when journeying upon the road, till ye have bathed”,63 between two interpretations. Is the use of words metaphorical, so that an implied word “place” is to be assumed inserted, that is, to read “Draw not near unto the place of prayer (the mosque)”, and that the exemption for traveller relates to the prohibition of staying in the place of prayer, or, whether no word is to be assumed implied "and the verse is to be read as it is, where the traveller is in a state of janaba (sexual defilement), who lacks water (and can therefore perform tayammum and pray)? Those who held that a word is implied in the verse, permitted the junub to pass through the mosque, but those who did not take this to be the case did not have any evidence from the verse for prohibiting the junub from staying in . the mosque. I do not know of any evidence for those who prohibited the junub to pass through the mosque, except the literal meaning of what is related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “(Entry into) the mosque is not permitted to a junub nor to one menstruating.” It is a tradition that is not established according to the traditionists. The disagreement of the jurists related to one menstruating, for purposes of this topic, is the same as that for the junub.

Группа правоведов решила допустить это, но большинство запретило, и именно они запрещали прикасаться к нему без омовения.64 Причина их разногласия (относительно случая джунуба) та же, что и в случае с человеком, не совершившим малое омовение, то есть она основана на словах Всевышнего: «К которому не прикасаются, кроме очищенных».65 Мы уже обсуждали разногласие относительно значения этого аята. Это в точности то же разногласие, что и относительно прикосновения менструирующей женщины.

A group of jurists decided to permit this, but the majority prohibited it,64 and they are those who prohibited touching it without ablution. The reason for their disagreement (over the case of the junub) is the same as that relating to the person who has not performed the minor ablution, that is, it is based on the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”.65 We have already discussed the disagreement over the meaning of the verse. It is exactly the same disagreement as that relating to touching by the menstruating woman.

Юристы разошлись во мнениях относительно этого: большинство запрещало это, а группа юристов разрешала. Причина их разногласий – возможность различного толкования предания, приписываемого <AIf, в котором он говорит: «Ничто не мешало Пророку ﷺ читать Коран, кроме джанабы». Одна группа юристов утверждала, что это предание не порождает хукма, поскольку это лишь впечатление рассказчика. В противном случае, как можно было бы знать, что Коран не следовало читать из-за джанабы, если бы Пророк ﷺ не сообщил об этом? Большинство же придерживается мнения, что <AIf (да будет доволен им Бог) не стал бы говорить такое на основании собственного впечатления или убеждения, а сказал это, достигнув достоверного знания.

The jurists differed about this, with the majority prohibiting it, and a group of jurists permitting it. The reason for their differences is the possibility of different interpretations of the tradition attributed to <AIf in which he states: “Nothing prevented the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”. One group of jurists said that the tradition does not give rise to a hukm, as it is only the impression of the narrator. Otherwise, how could one know that Qur’an was not to be recited because of janaba, unless he informed him of this? The majority maintain that CAIT (God be pleased with him) would not say such a thing out of his own impression or conviction, and he said it after attaining sound knowledge.

Группа факихов рассматривала menstruating woman, то есть женщину в состоянии месячных, в том же положении, что и джуннуб, тогда как другая группа проводила различие между ними, разрешая женщине в месячных некоторое чтение Корана по истихсану ввиду продолжительности периода её менструации. Таково мнение Малика.

A group of jurists considered the menstruating woman in the same position as the junub, while another group made a distinction between them, permitting the menstruating woman some recitation through istihsan, because of the length of the period of her menstruation. It is Malik’s opinion.

Таковы, таким образом, положения (ахкам) джанабы.

These, then, are the ahkam of janaba.

Рассмотрение принципов, связанных с видами крови, истекающей из матки, изложено в трёх подразделах. Первый посвящён видам крови, истекающей из матки. Второй — определению признаков перехода от чистоты к менструации, признаков перехода от менструации к периоду чистоты или к продолжительному кровотечению, а также признаков перехода от продолжительного кровотечения (нездорового кровотечения) к периоду чистоты. Третий относится к определению хукмов менструации и продолжительного кровотечения, то есть действий, запрещённых и обязательных во время них.

The discussion of the principles related to the types of blood flowing from the uterus is covered in three subsections. The first is about the types of blood flowing from the uterus. The second' is about the identification of indications of change from purity to menstruation, the signs denoting the transfer from menstruation to the period of purity or into extended menstruation, and of extended menstruation (unhealthy bleeding) into the period of purity. The third relates to the identification of the ahkam of menses and extended menstruation, that is, acts prohibited and acts obligatory during it.

В каждом из этих подразделов мы упомянем вопросы, которые служат правилами и принципами для всего, что рассматривается в этой главе, в соответствии с нашей целью обсудить как вопросы, по которым достигнуто согласие, так и спорные.

In each of these subsections, we shall mention issues that are like rules and principles for all that is covered in this chapter, in accordance with our aim of discussing issues agreed upon as well as those disputed.

Юристы единодушно признали, что кровь, выделяющаяся из матки, бывает трёх видов: менструальная кровь, которая выделяется (ежемесячно) при здоровом состоянии; кровотечение вне регулярного ежемесячного цикла менструации, которое выделяется при болезни и не является менструальной кровью согласно словам Пророка ﷺ: «Это кровь (от болезни) вен, а не менструация»; и (в-третьих) послеродовое кровотечение, которое случается после родов.

The jurists agreed that the types of blood flowing from the uterus are three: menstrual blood, which flows (monthly) in a state of health; bleeding outside the regular monthly cycle of menstruation, which flows in a state of illness and is not menstrual blood according to the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “It is blood from the (ailment of the) veins and not menstruation”; and (thirdly) postnatal bleeding, which occurs after childbirth.

Определение признаков, отличающих некоторые из этих видов крови от других, а также перехода периода чистоты в менструацию и обратно, основывается главным образом на знании обычных сроков менструации и сроков чистоты. Мы упомянем те из них, которые служат основополагающими принципами, и их семь.

The identification of the indications distinguishing some of these types of blood from the others, and of the changing of the period of purity into menstruation and vice versa is based mostly on the knowledge of the usual dates of menstruation and those of purity. We will mention those that are like principles, and these are seven issues.

Учёные-правоведы расходились во мнениях относительно максимального и минимального количества дней менструации и минимального количества дней периода чистоты. Передаётся от Малика, что максимальное количество дней менструации — пятнадцать, и это также мнение аш-Шафи'и. Абу Ханифа сказал, что максимальное количество дней — десять. Согласно Малику, для периода менструации нет минимального предела: он сказал, что это может быть однократное выделение крови, хотя при расчёте сроков в случае развода он не принимает во внимание такие незначительные выделения. Аш-Шафи'и сказал, что минимальный период менструации — один день и одна ночь. Абу Ханифа сказал, что минимум — три дня.

The jurists disagreed about the maximum and minimum number of days of menstruation and the minimum number of days of the period of purity. It is related’ from Malik that the maximum number of days for menstruation is fifteen, which is also al-ShaficFs opinion. Abu HanTfa said that the maximum number of days is ten. There is no minimum limit for the period of menstruation according to Malik, who said that it could be a single flow of blood, though he does not take this minor discharge into account in calculating the periods in divorce. Al-ShafiT said that the minimum period of menstruation is one day and a night. Abu HanTfa said that the minimum is three days.

Передаются разные мнения Малика о минимальном периоде чистоты. От него передается, что это десять дней, передается, что восемь дней, и передается, что пятнадцать дней, и это было склонностью его багдадских учеников. Это также мнение аш-Шафи‘и и Абу Ханифы. Некоторые правоведы сказали, что этот период составляет семнадцать дней, что, насколько я полагаю, является максимумом по единогласному мнению. По их мнению, для максимального периода чистоты не установлено никакого предела. Таковы мнения правоведов по этому вопросу. Те, кто устанавливает минимальный предел для менструации, считают выделения, менее этого минимума, относящимися к категории истихады (нездорового кровотечения). Те, кто не устанавливает минимального предела для менструации, полагали, что даже одно истечение должно считаться менструацией. Для тех, кто устанавливает максимальный предел для менструации, кровотечение, превышающее этот предел, является истихадой.

Narrations from Malik differed about the minimum period of purity. It is related from him that it is ten days, it is related that it is eight days, and it is related that it is fifteen days, which was the inclination of his Baghdadi disciples. This is also the opinion of al-Shafi T and Abu Harnfa. Some jurists c said that this period is seventeen days, which is the maximum according to consensus, as far as I think. There is no limit set for the maximum period of purity in their view. These are the views of the jurists regarding this subject. Those who have a minimum limit for menstruation regarded discharge for less than this minimum to be of the category of istihada (unhealthy bleeding). Those who do not have a minimum fixed for menstruation, held that even a single flow must amount to menstruation. For those who have a maximum limit for menstruation, bleeding in excess of this limit is istihada.

Малик и его ученики придерживались мнения, что женщина, у которой кровотечение прерывистое, то есть кровотечение в течение одного или двух дней, а затем чистота в течение следующих одного или двух дней, должна суммировать количество дней, в которые у неё было кровотечение, не учитывая дни чистоты. Каждый день, когда она обнаруживает себя чистой, она должна совершать омовение и молиться, ибо, хотя она и не уверена, это может быть период чистоты. Если дни кровотечения в сумме составили пятнадцать, с этого момента она считается мустахадой. Это мнение также поддерживал аш-Шафии. Также от Малика передаётся, что она должна суммировать дни своего кровотечения и сравнивать их с обычным периодом её менструации. Когда они совпадают, она должна добавить ещё три дня, пока кровотечение не прекратится; в противном случае она является мустахадой.

Malik and his disciples held that a woman whose bleeding is sporadic, bleeding for a day or two and becoming pure for the next day or two, is to add up the number of days for which she had a flow of blood, ignoring the days of purity. She is to bathe each day that she finds herself to be pure and pray, because even though she is not sure, it may be a period of purity. If the days of deeding have added up to fifteen, she is a mustahada from then on. This °Pmion was also upheld by al-Shafi i. It is also related from Malik that she is c to add up her days of bleeding and measure them against her usual menstrual P^nod. When these are equal she is to add another three days for the flow to Cease, otherwise she is a mustahada.

Считать дни, в которые не идёт кровь, исключёнными из срока менструации непонятно, ведь это либо дни чистоты, либо дни менструации. Если это дни менструации, то их нужно прибавить к дням кровотечения; если же это дни чистоты, то нет необходимости суммировать (оставшиеся) дни кровотечения, так как они разделены днями чистоты. Согласующимся с принципами Малика является то, что это дни менструации, а не чистоты, поскольку, по его мнению, минимальный срок чистоты ограничен и составляет более одного или двух дней. Подумай над этим, и, если будет угодно Богу, всё станет ясно.

Considering the days in which there is no flow of blood as excluded from the c °tmt is incomprehensible, for they are either days of purity or of menstruation. If they are days of menstruation, it is necessary that they be added to the days of bleeding, but if they are the days of purity, then, there is no need to add up the (remaining) days of bleeding, since they are separated by the days of purity. What conforms with his (Malik’s) principles is that these are days of menses and not of purity, as the minimum period for purity is limited in his view, and it is more than a day or two. Think over this, and it will be evident, God willing.

Правда в том, что менструальная и послеродовая кровь течёт, затем прекращается на день или два, после чего снова начинает течь до окончания менструального или послеродового периода, так же как она может течь час или два в течение дня, а затем останавливаться.

Они расходились во мнениях относительно наибольшего и наименьшего сроков послеродового кровотечения. Малик придерживался мнения, что для него нет наименьшего предела, и это же подтверждал аш-Шафии. Абу Ханифа же и группа факихов утверждали, что он ограничен. Он говорил, что это пятнадцать дней, тогда как Абу Юсуф, его ученик, говорил, что одиннадцать дней. Аль-Хасан аль-Басри определил его в двадцать дней. Что касается наибольшего срока, то Малик однажды сказал, что это шестьдесят дней, но затем отказался от этого мнения и сказал, что следует расспросить женщин об этом, однако его ученики твёрдо придерживались первого мнения. Это же было и мнением аш-Шафии. Большинство факихов из числа сподвижников придерживались мнения, что это сорок дней, и это мнение поддерживал Абу Ханифа. Однако передаётся, что следует учитывать периоды женщин, находящихся в том же состоянии, и если она выходит за их пределы, то она является мустахадой. Некоторые факихи проводили различие между рождением мальчика и девочки, говоря, что для мальчика это тридцать дней, а для девочки сорок.

They disagreed about the .maximum and minimum periods of postnatal bleeding. Malik held that there is no minimum limit for it, which was also upheld by al-Shafi i, Abu Hanlfa c and a group of jurists maintained that it is limited. He said that it is fifteen days, while Abu Yusuf, his disciple, said that it is eleven days. Al-Hasan al-Basri fixed it at twenty days. As to the maximum period, Malik once said that it is sixty days, retracting from it later and saying that women should be asked about it, but his disciples stood firm on the first opinion. This was also al-ShaficFs opinion. The majority of the jurists from among the Companions maintained that it is forty days, which was upheld by Abu Hanlfa. It is said, however, that the periods of women in the same condition should be taken into account, and if she goes beyond that she is a mustahada. Some jurists made a distinction between the birth of a male or female child, saying that for the male there are thirty days, for the female forty.

Причина разногласий — трудность опоры на опыт из-за различий между женщинами, а также отсутствие авторитетного источника, на который можно было бы положиться, как это и происходит в их разногласиях о днях менструации и очищения.

The reason for disagreement is the difficulty in relying upon experience, due to differences in women, and because there is no authoritative source that can be acted upon, as is the case in their disagreement about the days of menses and purity.

Фукаха, как ранние, так и поздние, разошлись во мнениях относительно того, следует ли считать кровь, которую видит беременная женщина, хайдом или истихадой. Малик, аш-Шафии в одном из более достоверных его мнений и другие факихи придерживались того, что беременная женщина может менструировать. Абу Ханифа, Ахмад, ас-Саврй и другие говорили, что беременная женщина не менструирует, а выделяющаяся у неё кровь является кровью болезни, если только у неё не начались схватки, и в этом случае они единодушны в том, что эта кровь считается послеродовым кровотечением, и её хукм — это хукм менструирующей женщины в отношении запрета на молитву и связанных с этим постановлений. От Малика и его учеников передаются противоречивые сообщения о менструирующей беременной женщине с затянувшимся кровотечением относительно перехода хукма обычной менструации к хукму истихады. Одно мнение состоит в том, что её хукм — это хукм менструирующей женщины, то есть она либо кровоточит максимальное количество дней менструации и затем становится мустахадой, либо прибавляет три дня к своему обычному менструальному циклу при условии, что общая сумма не превышает пятнадцати дней. Также передаётся, что она остаётся женщиной с обычной менструацией в течение периода, вдвое превышающего максимальный срок менструации. Также говорится, что она удваивает максимальный срок менструации, умножая его на количество прошедших месяцев беременности; так, на второй месяце она удваивает максимальное количество дней менструации дважды, на третьем месяце — трижды, на четвёртом — четырежды и так далее по мере увеличения месяцев.

The jurists, both early and later, disagreed whether the blood seen by a pregnant woman is to be deemed as hayd or istihada. Malik, al-Shafi T, in his c more reliable opinion, and other jurists held that a pregnant woman can menstruate. Abu HanTfa, Ahmad, al-Thawri, and others said that the pregnant woman does not menstruate, and the blood discharged from her is that of illness, unless she is having labour pains, in which case they agreed that it is t0 be deemed as postnatal bleeding and her hukm is the hukm of a menstruating woman with respect to the prohibition of prayers and other related ahkdm- From Malik and his disciples there are conflicting narrations about a menstruating pregnant woman with extended bleeding as to the shifting of the hukm of normal menstruation to that of istihada. One opinion is that her hukm is that of a menstruating woman, that is, she either bleeds for the maximum number of days for menstruation and then becomes a mustahada, or she adds three days to her usual menstrual course, as long as the total does not exceed fifteen days. It is further said that she remains a normally menstruating woman for a period double that of the maximum for menstruation. It is also said that she doubles the maximum period of menstruation as a multiple of the month past in the gestation period; thus, in the second month she doubles the maximum number of days of menstruation twice, thrice in the third month, four times in the fourth, and so on as the months increase.

Фукаха разошлись во мнениях относительно желтоватых и коричневатых выделений (белей), считаются ли они менструацией. Группа фукаха придерживалась мнения, что они являются менструацией в дни менструации; это было мнение аш-Шафии и Абу Ханифы, и то же передается от Малика. В «аль-Мудавване» передается от него, что желтоватые и коричневатые выделения следует считать менструацией как в дни менструации, так и в другие дни, независимо от того, сопровождаются ли они кровью. Даwуд и Абу Юсуф сказали, что желтоватые и коричневатые выделения не являются менструацией, если они не сопровождаются кровью.

The jurists disagreed about the yellow and brownish discharge (leucorrhoea) whether it amounts to menstruation. A group of jurists held that it is menstruation during the days of menstruation, which was the opinion of al- Shafi<l and Abu HanTfa, and the same is related from Malik. In al- Mudawwana it is related from him that the yellow and brown discharges are to be considered as menstruation during the menstrual days as well as in others, irrespective of the flow of blood with it. Dawud and Abu Yusuf said that the yellow and brown discharges are not menstruation, unless accompanied by blood.

Причина их разногласия — это противоречие между очевидным смыслом хадиса Умм Атыйи и хадисом Айши. Передаётся от Умм Атыйи, что она сказала: «Мы не придавали значения желтоватым и коричневатым выделениям после купания». Передаётся от Айши, что женщины посылали ей сложенный свиток, содержащий хлопок, на котором были желтоватые и коричневатые выделения от менструальной крови, спрашивая её о молитве. Она сказала: «Не торопитесь, пока не увидите, что белые выделения [которые означают окончание месячных и начало чистоты] белые». Те, кто предпочёл хадис Айши, считали желтоватые и коричневатые выделения менструацией, будь они обнаружены в дни месячных или вне их, с кровью или без неё, поскольку предписание (хукм) одной и той же вещи не может различаться внутри самой себя (в её составных частях). Те, кто стремился примирить два хадиса, говорили, что хадис Умм Атыйи относится к случаю после прекращения кровотечения, а хадис Айши относится ко времени непосредственно за ним, или же что хадис Айши относится к периоду менструации, а хадис Умм Атыйи — к дням, свободным от менструации.

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Ae tradition of Umm Atiyya with that c of cA5isha. It is related from Umm ( Atiyya that she said, “We did not attach significance to the yellow and brown discharge after bathing”. It is related from cA5isha “that the women used to Se nd her a folded scroll containing cotton on which there was the yellow and brown discharge from menstrual blood, asking her about prayers”. She said, l ^o not hasten things till you see that the white mucus [which denotes the en d of menstruation and the beginning of purity] is white”. Those who Preferred ‘A’isha’s tradition deemed the yellow and brown discharges as menstruation, whether it was found in the days of menstruation or otherwise, with blood or without it, because the hukm of a single thing cannot differ within itself (from its constituents). Those who desired to reconcile the two traditions said that the tradition of Umm cAtiyya relates to the case after the cessation of bleeding, while ‘Aisha’s tradition relates to the time immediately following it, or that the tradition of ‘A^sha relates to the period of menstruation, and that of Umm cAtiyya relates to days free from menstruation.

Юристы разошлись во мнении относительно признаков чистоты. Одна группа юристов сказала, что признаком чистоты является то, что выделения становятся сухими; таково было мнение Ибн Хабиба из числа учеников Malik (Малика). Это верно независимо от того, является ли привычкой женщины видеть белые выделения или же достигать чистоты через высыхание. Она становится чистой, какой бы из этих признаков она ни увидела. Другая группа юристов провела различие: если женщина привыкла видеть белую жидкость, она не становится чистой, пока действительно не увидит её, а если она обычно её не замечает, то её чистота наступает тогда, когда выделения высыхают. Это передаётся в «аль-Мудавване» от Малика. Причина их разногласия в том, что одни учитывали обычную привычку, а другие рассматривали только прекращение кровотечения. Также передаётся, что женщина, привыкшая достигать чистоты через высыхание, может достичь чистоты и через появление белых выделений, однако женщина, привыкшая видеть белые выделения, не становится чистой только от высыхания. Встречается и противоположное мнение, и всё это передано от учеников Малика.

The jurists disagreed about the indications of purity. One group of jurists said that the indication of purity is when seeing the mucus becoming dry, which was the opinion of Ibn Habib from among the disciples of Malik; this is so whether it is the practice of the woman to see the white mucus or reach purity by becoming dry. She becomes pure whichever one of these she sees. Another group of jurists made the distinction that if a woman is accustomed to seeing the white liquid, she does not become pure unless she actually sees it, but if she does not habitually get it, then her purity is attainedwhen she becomes dry. This is related in al-Mudawwana from Malik. The reason for their disagreement is that some of them took into account the regular habit, while others considered the cessation of blood alone. It is also said that the one who is accustomed to reaching purity by becoming dry may reach purity by seeing the white matter, but the woman accustomed to seeing the white matter does not become pure by merely becoming dry. The opposite is also maintained, and all this is from Malik’s disciples.

Фукаха разошлись во мнении относительно мустахады — женщины, у которой кровотечение продолжается бесконечно, — то есть в вопросе о том, когда её следует считать менструирующей обычным образом; так же, как они разошлись относительно женщины с обычными месячными, когда её кровотечение затягивается, — в вопросе о том, когда она становится мустахаддой, и обсуждение этого уже предшествовало. Малик сказал, что хукм женщины с постоянным кровотечением такой же, как у женщины в состоянии чистоты, до тех пор, пока характер крови не изменится на характер менструальной крови. Это происходит, когда нездоровое кровотечение продолжается дольше минимального срока чистоты, и тогда её следует считать менструирующей обычным образом, то есть когда эти два условия выполняются вместе: изменение крови и истечение дней затянувшегося кровотечения, которые могут составлять период чистоты; в противном случае она — мустахада.

The jurists disagreed about a mustahada—if her bleeding continues indefinitely—as to when she will be considered as menstruating normally, just as they disagreed about a woman with normal menstruation when her bleeding is extended, as to when she becomes a mustahdda, the discussion of which has preceded. Malik said that the hukm of the continuously bleeding woman is the same as the woman in purity, till the description of the blood changes to .that of menstruation. This happens when the unhealthy bleeding continues beyond the minimum period of purity, and it is then that she is to be considered as menstruating normally, that is, when these two things come to pass together, the change in the blood and the passage of days in extended bleeding that can possibly be a period of purity, otherwise she is a mustahada.

Абу Ханифа сказал, что она принимает во внимание свои обычные дни менструации, если она уже испытывала менструацию прежде, а если она только начала менструировать, то она проходит максимальный срок менструации, которым, по его мнению, является десять дней. Аш-Шафии сказал, что ей следует стараться различать отличительные признаки, но если у неё был опыт менструации раньше, ей следует следовать этому опыту. Если оба фактора имеют к ней отношение, то у него есть два мнения: во-первых, что ей следует следовать отличительным признакам, и, во-вторых, что ей следует следовать своему обычному циклу.

Abu HanTfa said that she takes into account her normal days of menstruation, if she has experienced menstruation before, but if she has just begun menstruating, she passes the maximum period of menstruation, which is ten in his view. Al-ShafiT said that she should try to distinguish between the distinctive signs, but if she has had menstrual experience earlier, she should follow that experience. If both factors are relevant to her, then there are two opinions from him. First, that she should follow the distinguishing signs, and second that she should follow her regular course.

Основой для этого раздела служат слова Всевышнего: «Они спрашивают тебя о месячных. Скажи: “Это – недуг, поэтому оставляйте жён в эти дни и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. Когда же они очистятся, приходите к ним так, как повелел вам Аллах”»,66 а также относящиеся к этому хадисы, которые мы приведём.

The basis for this section are the words of the Exalted, “They question thee (0 Muhammad) concerning menstruation. Say: It is an illness, so let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed. And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,66 and also the traditions pertaining to this, which we will be quoting.

Мусульманские правоведы единодушно согласились в том, что менструация запрещает четыре вещи. Во-первых, совершение ежедневной молитвы и её обязательность: menstruating женщина не обязана совершать молитву как кадаа (восполняющее совершение), в отличие от поста, который необходимо восполнять. Во-вторых, она запрещает совершение поста, но не его отложенное восполнение (кадаа). Это основано на достоверном предании от Айши, которая сказала: «Нам было велено восполнять дни поста (которые мы пропускали из-за менструации), но нам не было велено совершать восполняющие молитвы». Группа хариджитов придерживалась мнения, что восполнение молитвы обязательно. В-третьих, по моему подсчёту, это таваф (обход вокруг Каабы), на основании предания Аиши, когда Посланник Аллаха ﷺ велел ей совершать всё, что совершают паломники, кроме обхода Дома (поскольку в то время у неё была менструация). В-четвёртых, это половой акт, на основании слов Всевышнего: «Оставляйте же жён в такое время и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся».67

The Muslim jurists agreed that menstruation prohibits four things. First, the act of the daily prayer and its obligation, that is, it is not obligatory for the menstruating woman to perform the prayer as qadd* (compensatory’ performance), unlike fasting (which has to be made up). Second, it prohibits the act of fasting, but not its delayed performance (qad&). This is based on an established tradition from ^’isha, who said, “We were ordered to make up the days of fasting (which we missed on account of menstruation), but we were not ordered to perform compensatory prayers”. A group of the Kharijites maintained that compensatory performance of prayer is obligatory. The third, in my reckoning, is circumambulation (tawdj) due to cA>isha’s tradition when the Messenger of Allah ordered her to do all that the pilgrims do except circumambulation of the House (as she was menstruating then). The fourth is coition due to the words of the Exalted, “So let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed”.67

Они расходились во мнениях относительно некоторых фикхических положений (ахкам) по ряду вопросов, и мы упомянем те из них, которые наиболее широко известны. Вот пять таких вопросов:

Фукаха разошлись во мнениях относительно сожительства с женщиной в период менструации и того, какие действия дозволены. Малик, аш-Шафи'и и Абу Ханифа говорили, что ему дозволено касаться области выше пояса (набедренной повязки). Суфьян ас-Саврий и Давуд аз-Захири говорили, что ему обязательно избегать только места выхода крови.

The jurists disagreed about cohabitation with the menstruating woman and about the acts that are permissible. Malik, al-ShaficI, and Abu HanTfa said that he can access the area above the waist (wrapper). Sufyan al-ThawrT and Dawud al-ZahirT said that it is obligatory upon him to avoid only the outlet of blood.

Причина их разногласия заключается в противоречии между очевидным смыслом преданий, относящихся к этому вопросу, и наиболее вероятными толкованиями аята о менструации (хайд). В достоверных преданиях от ‘Аиши, Маймуны и Умм Саляма сообщается, что Пророк ﷺ, когда у одной из них была менструация, велел ей повязать вокруг себя набедренную повязку, а затем ложился рядом с ней ﷺ. Также в предании Табита ибн Кайса передаётся слово Пророка ﷺ: «Делайте с менструирующей женщиной всё, кроме соития». Абу Дауд передал от ‘Аиши, что Посланник Аллаха ﷺ сказал ей, когда она была в менструации: «Открой свои бёдра». Она сказала: «Я сделала это, и он положил свою щёку и грудь на мои бёдра, и я прислонилась к нему, пока он не согрелся, ибо холод причинял ему боль».

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of the traditions laid down on this issue with the likely interpretations of the verse of menstruation (hayd). It is stated in authentic traditions from <A isha, > Maymuna, and Umm Salama that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), when one of them was menstruating, would order her to tie a waist-wrapper around her and then he would lie down with her. It is also related in the tradition of Thabit ibn Qays from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do everything with the menstruating woman, except coition”. Abu Dawud has related from cAJisha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to her, when s he was menstruating, “Uncover your thighs.” She said: “I did so, and he placed his cheek and his chest on my thighs. I leaned upon him till he was Wa nn, for the cold had given him pains”.

В аяте о менструации слова Всевышнего: «Итак, оставляйте женщин в такое время и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся», — колеблются между толкованием согласно их общему смыслу, за исключением того, что ограничено доказательством, и между предположением общего значения, предназначенного для частного, на основании слов Всевышнего: «Скажи: это недуг», поскольку недуг ограничен выходом крови. Те, кто толковал этот аят в его общем значении, то есть понимая его в общем смысле, ибо он ограничен доказательством, сделали исключение для всего, что выше набедренной повязки, на основании доказательства из сунны, ибо ограничение Книги сунной хорошо известно специалистам по усуль. Те же, для кого значение было общим, предназначенным для частного, предпочли этот аят традициям, запрещающим всё, что ниже набедренной повязки, опираясь на традиции, противоречащие традициям, запрещающим всё, что ниже набедренной повязки.

Они расходились во мнениях относительно сожительства с женщиной (женой или рабыней) в промежуток времени между моментом прекращения кровотечения и тем временем, когда она совершит омовение. Malik, al-ShafiT и большинство учёных придерживались мнения, что это не дозволено до тех пор, пока она не совершит омовение. Абу Ханифа и его ученики придерживались мнения, что это дозволено, если она очистилась по истечении максимального срока менструации, который, по его мнению, составляет десять дней. Al-AwzacT придерживался мнения, что если она обмыла свои половые органы водой, то сожительство с ней дозволено, то есть каждая женщина в период менструации освобождается от состояния хадас сразу же после того, как очищается (после прекращения кровотечения). Таково же было мнение Абу Мухаммада ибн Хазма.

They disagreed about cohabiting with a woman (wife or slave girl) during the interval between the moment of cessation of blood and the time when she takes a bath. Malik, al-ShafiT, and the majority held that this is not permitted till she has a bath. Abu HanTfa and his disciples held that this is permitted if she has been pure beyond the maximum period of menstruation, which according to him is ten days. Al-AwzacT held that if she has washed her private parts with water, cohabiting with her is permitted, that is, each menstruating woman becomes free from hadath once she purifies herself (after the cessation of bleeding). This was also Abu Muhammad ibn Hazm’s opinion.

Причина их разногласия основана на возможных толкованиях слов Всевышнего: «А когда они очистятся, тогда приходите к ним так, как повелел вам Аллах»68, а именно: подразумевается ли очищение прекращением менструации или очищение водой. Далее, если очищение совершается водой, подразумевается ли очищение всего тела или только половых органов? Слово «очищение» («тathhir») в языке арабов и в техническом правовом значении является омонимом, употребляемым для этих трех значений.

The reason for their disagreement is based upon the possible interpretations of the words of the Exalted, “And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,68 whether the implication is purification by the termination of menstruation or purification with water. Further, if the purification is with water, does it imply purification of the entire body or purification of the private parts? “Purification” in the usage of the Arabs and in the technical legal meaning is an equivocal word used f°r these three meanings.

Большинство предпочло их точку зрения на том основании, что форма глагола «тафа‘ала» применяется к действию субъекта (мукаллафа), а не к действию других. Таким образом, слова Всевышнего «фа’идхта татаххарна» ясны по значению в отношении омовения водой, в отличие от значения чистоты, возникающей после прекращения менструации. Обязательно следовать очевидному значению, если только не имеется доказательство обратного. Абу Ханифа предпочёл их взгляд, утверждая, что слово в форме «йатахарна» в словах Всевышнего «хатта йатхурна» сильнее по значению чистоты, возникающей после прекращения менструации, по сравнению с очищением водой. Вопрос, как видите, является вопросом вероятности. Тем, кто понял одно из этих трёх значений из слова, производного от корня, означающего «чистоту», в словах Всевышнего «пока они не очистятся», необходимо вывести то же значение из другой производной формы в словах Всевышнего «А когда они очистятся, то приближайтесь к ним так, как повелел вам Аллах». Это потому, что невозможно, или по крайней мере трудно, вместить в один и тот же аят два различных значения: прекращение кровотечения из слова «йатхурна» и «полное омовение водой» из слова «татаххарна», как это толкуют малики, приводя доводы в пользу Malik-а. Арабам не свойственно говорить: «Не давай такому-то дирхема, пока он не войдёт в дом, а когда он войдёт в мечеть, дай ему дирхем», но они говорят: «Не давай такому-то дирхема, пока он не войдёт в дом, а когда он войдёт в дом, дай ему дирхем», ибо второе предложение подчёркивает значение, содержащееся в первом. Те, кто истолковал слова Всевышнего «7:7/ они очистились» как прекращение менструации, а слова Всевышнего «И когда они очистятся» как очищение водой, находятся в положении человека, который говорит: «Не давай такому-то дирхема, пока он не войдёт в дом, а когда он войдёт в мечеть, дай ему дирхем». Такое значение не понимается в употреблении арабов, если только не подразумевается пропущенное слово и не предполагается чтение: «И когда они очистились [прекращением кровотечения] и очистились [полным омовением], то приближайтесь к ним так, как повелел вам Аллах». Однако это надуманное предположение, и никаких доказательств тому, кто его утверждает, не приводится, разве что он скажет, что очевидный смысл очищения в значении «омовение» является доказательством, но этому противостоит большая и более ясная вероятность отсутствия подразумеваемого допущения в аяте. Это потому, что подразумеваемое допущение (слова) является переносным, а толкование текста в его буквальном значении предпочтительнее, чем истолкование его иносказательно.

Правоведы разошлись во мнениях относительно мужчины, который вступает в половую связь со своей женой во время её менструации. Malik, al-ShaficT и Abu HanTfa говорили, что он должен просить прощения у Аллаха и ничего не обязан платить. Ахмад ибн Ханбал сказал, что он должен (помимо этого) дать в милостыню (как искупление) один или половину динара. Группа хадисистов сказала, что если он вступил в связь, когда у неё шло кровотечение, он должен один динар, а если он сожительствовал с ней после того, как кровотечение прекратилось, он должен половину динара.

The jurist disagreed about the man who has intercourse with his wife when she is menstruating. Malik, al-ShaficT, and Abu HanTfa said that he should seek Allah’s forgiveness and is not liable for anything. Ahmad ibn Hanbal said that he should (in addition) give one or one-half dinar as charity (atonement). A group of the traditionists said that if he has intercourse while she was bleeding, he would owe one dinar,, but if he cohabits with her after the bleeding has ceased he would owe one-half dinar.

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas c from the Prophet ﷺ (God’s peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one-half dinar. Another version of this tradition of Ibn Abbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dinar. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-Awzaʿi's opinion.

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas c from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one- half dinar. Another version of this tradition of Ibn cAbbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dmdr. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-AwzaTs opinion.

Те, для кого эти предания были достоверными, действовали в соответствии с ними, тогда как те, для кого ни одно из них не было достоверным, а таких большинство, действовали по принципу отказа от хукма, пока он не будет подтверждён доказательством.

Those for whom these traditions were authentic acted according to them, while those for whom not a single one of these was authentic, and they are the majority, acted1 upon the principle of dropping the hukrn till it is established through an evidence.

Фderя́ во мнениях относительно женщины с затяжным кровотечением. Группа правоведов обязала её совершить одно полное очищение (омовение), которое должно было совершаться тогда, когда она видела, что период её менструации окончился, в соответствии с одним из его признаков, обсуждение которых было приведено ранее согласно мнениям этих правоведов. Эти правоведы, обязавшие её к одному очищению, делятся на две группы. Одна группа обязала её совершать малое омовение (вуду) перед каждой молитвой, тогда как другая группа рекомендовала это, но не делала обязательным. К тем, кто обязал её к одному полному очищению, относятся Малик, аш-Шафии, Абу Ханифа, их ученики и большинство правоведов соответствующих регионов, при этом большинство из них обязывали её совершать малое омовение перед каждой молитвой. Некоторые из них не делали это обязательным, но рекомендовали, и это мнение Малика:

The jurists disagreed about the woman with extended bleeding. A group of jurists made a single (full) purification (bathing) obligatory for her, which was to take place when she saw that her menstruation period was over in accordance with one of its indications, the discussion of which has preceded according to the opinions of these jurists. These jurists, who made a single purification obligatory for her, are divided into two groups. One group made it obligatory for her to perform (the minor) ablution for each prayer, while the other group recommended'this, but did not make it obligatory. Those who made a single purification obligatory for her include Malik, al-ShafiT, Abu HanTfa, their disciples, and the majority of the jurists of the regions with most of them making it obligatory for her to perform ablution for each prayer. Some of them did not make it obligatory, .but recommended it, which is Malik’s opinion:

Другая группа, помимо этих групп, придерживалась мнения, что женщина с затянувшимся кровотечением должна совершать очищение (омовение) для каждой молитвы, тогда как вторая группа считала обязанностью откладывать полуденную молитву до времени послеполуденной молитвы, и затем она должна совершить очищение и соединить молитвы. Подобным образом ей следует откладывать закатную молитву до конца её времени и до начала времени ночной молитвы, после чего совершить очищение во второй раз и соединить две молитвы; наконец, она должна совершить очищение в третий раз для утренней молитвы. Таким образом, они сделали для неё обязательными три очищения в течение одного дня и одной ночи. Одна группа правоведов считала, что она обязана совершать очищение только один раз за каждый период в один день и одну ночь. Некоторые из них не определяли для этого времени, что передаётся от Саиля. Некоторые утверждали, что она должна совершать очищение от одного периода до следующего.

Another group, besides these groups, held that a woman with extended bleeding must purify (bathe) herself for each prayer, while a second group held that the obligation is to delay the noon prayer till the time of the middle prayer, and she should then purify herself and combine the prayers. Similarly she should delay the sunset prayer till the end of its time and the beginning of the time of when she should purify herself a second time and combine the two prayers, and finally, she should purify herself a third time for the morning prayer. Thus, they made three purifications obligatory for her in one d *y and a night. One group of jurists held that she is obliged to purify herself °nly once for each period of one day and one night. Some of them did not fix a time for this, which is related; from SAIL Some maintained that she should Purify herself from one period to the next.

Среди правоведов возникли разногласия относительно сожительства с женщиной, страдающей затяжным кровотечением, и мнения разделились на три. Одна группа сказала, что сожительство с ней дозволено; это мнение правоведов провинций, и оно передано от Ибн ‘Аббаса, Са‘ида ибн аль-Мусайиба и группы таби‘ун. Другая группа сказала, что сожительство с ней не дозволено; это передано от ‘Аиши и является мнением an-Nakha‘и и аль-Хакама. Третья группа сказала, что муж не должен сожительствовать с ней, если кровотечение затянется; это мнение Ахмада ибн Ханбаля. Причина разногласия восходит к спору о том, является ли дозволенность молитвы для такой женщины исключением, возникшим в результате предписания обязательности молитвы, или же молитва дозволена ей потому, что её хукм тот же, что и у женщины, находящейся в состоянии ритуальной чистоты. Те, кто считал это исключением, не разрешали мужу сожительствовать с ней, а те, кто считал её хукм таким же, как у ритуально чистого человека, разрешали это. В целом же данный вопрос прямо не оговорён в текстах. Что же касается различия между затяжным и кратковременным периодом, то оно основано на истихсане.

The jurists disagreed about cohabitation with a woman with extended bleeding, into three opinions. One group said that it is permitted to cohabit with her, and this is the opinion of the jurists of the provinces, and has been related from Ibn ‘Abbas, SaTd ibn al-Musayyab, and a group of the Tabi un. Another c group said that it is not permitted to cohabit with her, which is related from cA5isha, and is the opinion of al-NakhT and al-Hakam- A third group said that her husband is not to cohabit with her, unless it becomes prolonged, which is Ahmad ibn Hanbal’s opinion. The reason for disagreement stems from the dispute about whether permissibility of prayer in her case is an exemption resulting from the prescription of the obligation of prayer, or whether prayer has been permitted to her because her hukm is the same as that of a woman in a state of ritual purity? Those who maintained that this is an exemption did not permit the husband to cohabit with her, while those who maintained that her hukm is the same as that of a ritually pure person permitted it for her. On the whole, it is an issue that is not expressly stated in the texts. The distinction between a prolonged and-a short period, on the other hand, is based upon istihsan.