Всестороннее рассмотрение основ данной темы изложено в семи главах. Первая глава посвящена определению того вида очищения, заменой которого служит это очищение. Вторая глава говорит о том, кому дозволен данный вид очищения. Третья глава посвящена условиям дозволенности этого очищения. Четвёртая глава описывает само это очищение. Пятая глава касается того, чем совершается данное очищение. Шестая глава посвящена обстоятельствам, которые его аннулируют. Седьмая глава говорит о действиях, для действительности и дозволенности которых это очищение является условием.

A comprehensive discussion of the principles of this subject is covered in seven chapters. The first chapter relates to the identification of the purification for which this purification forms a substitute. The second chapter is about the person to whom this form of purification is permitted. The third chapter is about the conditions for the permissibility of this purification. Chapter four is about the description of this purification. Chapter five relates to the thing with which this purification is performed. The sixth chapter is about factors nullifying it. Chapter seven is about acts for the validity and permissibility of which this purification is a condition.

Юристы единодушно признали, что это очищение является заменой малого очищения (сугра) — то есть омовения (вуду), — но разошлись во мнениях относительно большого очищения (кубра). Передаётся от Умара и Ибн Мас'уда, что они не считали его заменой большого очищения. Али и другие сподвижники придерживались мнения, что таяммум является заменой большого очищения, и это мнение было принято большинством юристов.

The jurists agreed that this purification is a substitute for minor (sughra) Purification (i.e. wudi?), but they differed about major purification (kubra). It is related from TJmar and Ibn Mas ud that c they did not view it as a substitute for major purification. A1T and other Companions maintained that tayammum is a C substitute for major purification, which was the view adopted by jurists generally.

Причина их разногласия — вероятность различных толкований аята и то, что, по их мнению, предания о тайаммуме для человека, находящегося в джанабе (большом хадасе), не были подтверждены как достоверные. Что касается различных толкований аята о тайаммуме, возможно, что обращение в словах Всевышнего: «И если вы не найдёте воды, то обратитесь к чистой возвышенной земле и протрите ваши лица и руки ею»{70} — относится только к тому, кто имеет малый хадас, а возможно, что оно относится к обоим. Для тех, кто понимает слово «прикосновение» в словах Всевышнего: «Или вы касались женщин» как совершение полового акта, местоимение относится к обоим. Для тех, кто понимает его как прикосновение рукой, более вероятно, что обращение относится к тому, кто имеет малый хадас. Это потому, что местоимения обычно относятся к последнему упомянутому. (Аят не может иметь одну-единственную возможность) за исключением случая, когда предполагается чтение с переставленным порядком слов в аяте, так что он читается так: «О вы, уверовавшие! Когда вы встаёте на молитву, или кто-то из вас пришёл из уборной, или вы касались женщин, омойте ваши лица и руки до локтей, и слегка протрите ваши головы и [омойте] ваши ноги до щиколоток. А если вы джунуб, очиститесь [омовением всего тела], а если вы больны или в пути, и не найдёте воды, то обратитесь к чистой возвышенной земле и протрите ваши лица и руки её частицами». Такое предполагаемое чтение не допускается без доказательства, поскольку предполагаемое чтение является переносным, и лучше читать текст в его истинном значении, а не толковать его иносказательно. Можно сказать, что есть основание, требующее предположения о перестановке, а именно: что его нынешний порядок подразумевает, что болезнь и путешествие являются причинами хадаса. Однако это не так, если союз «или» (аw) понимать здесь в значении «и», которое встречается в употреблении арабов. Это одна из причин, которые привели к разногласию по этому вопросу.

The reason for their disagreement kis the likelihood of different uiterpretations of the verse for and that the traditions about tayawmam for a person involved in jandba (the major hadath) did not prove to ke authentic in their view. With respect to the different interpretations of the v erse of tayammum, it is possible that the addressee in the words of the Exalted, “And ye find not water, then go to high clean soil and rub your faces and your hands (therewith)”,70 is just the person who has acquired a minor hadath y and it is also possible that it is addressed to both. Those for whom the term “touching”, in the words of the Exalted, “Or ye have touched women”, means copulation, the pronoun refers to both. Those for whom it means touching with the hand, it is more likely that the addressee is the person with a minor hadath. This is because the pronouns usually refer to the last mentioned thing. (The verse cannot have one possibility) unless a reading with a rearranged order in the verse is assumed, so that it is read as: “O ye who believe! When ye rise up for prayer, or one of you has come from the closet, or you have touched women, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and [wash] your feet up to the ankles. And if ye are junub purify [bathe] yourself, and if ye are sick or on a journey, and ye find not water, then go to clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”. Such an assumed reading is not allowed, except on the basis of an evidence, because an assumed reading is figurative, and it is better to read the text in its actual connotation instead of interpreting it figuratively. It may be said that there is a reason that necessitates the assumption of rearrangement; namely that its present order implies that illness and journey are causes of hadath. Yet this is not the case, if the conjunction “or” (aw), is considered here in the meaning of “and” which is found in the usage of the Arabs. This is one of the reasons that led to a disagreement over the issue.

Ученые-фуқаha единодушно сошлись в том, что к совершению этого очищения допускаются люди двух видов: больной и путник при отсутствии воды. Они разошлись относительно четырёх других категорий: больной, который может найти воду, но боится ею воспользоваться; оседлый человек, у которого нет воды; здоровый путник, который может найти воду, но страх мешает ему до неё добраться; и человек, который боится пользоваться водой из-за сильного холода. Относительно мариза (больного), который может найти воду, но боится ею воспользоваться, большинство сказало, что ему дозволено таяммум; так же и в случае здорового человека, который боится смерти или тяжёлой болезни из-за чрезмерного холода воды, и человека, который боится выйти и добраться до воды, за исключением того, что большинство факихов считают обязательным для него повторить молитвы, когда он найдёт воду. Ибн ‘Аббас придерживался мнения, что как больные, так и здоровые люди, которые находят воду, не имеют права совершать таяммум. Малик и аш-Шафии поддержали дозволенность таяммума для здорового оседлого человека, у которого нет воды. Абу Ханифа сказал, что таяммум не дозволен здоровому оседлому человеку, даже если воды нет.

The jurists agreed unanimously that the persons permitted to undertake this purification are of two types: the sick and the traveller, when there is a lack of water. They disagreed about four other types: the sick person who can find water, but is afraid to use it; the resident who has no water; the healthy traveller who can find water, but fear prevents him from reaching it; and the Person who is afraid to use water due to extreme cold. About the marid (sick person) who can find water, but is afraid to use it, the majority said that tayammum is permitted to him; similarly, in the case of the healthy person who fears death or severe illness because of the extreme coldness of water, and the person who is afraid to go out and reach the water, except that most of the jurists consider it obligatory for him to repeat prayers when he finds water. CA^ maintained that sick as well as the healthy persons who find water are not permitted to perform tayammum. Malik and al-ShafiT upheld the permissibility of tayammum for the healthy resident who lacks water. Abu Hanifa said that tayammum is not permitted for the healthy resident, even if there is a lack of water.

Причина их разногласия по этим четырём вопросам лежит в основах этой главы. Что касается больного, который боится пользоваться водой, их спор сосредоточен на том, подразумевается ли в аяте дополнительное слово, то есть в словах Всевышнего: «А если вы больны или в пути». Те, кто считал, что такое подразумеваемое дополнение есть и что текст означает: «А если вы больны, не способны пользоваться водой», а местоимение «вы» в словах Всевышнего: «и не найдёте воды», относится только к путнику, разрешили таяммум для больного, который боится пользоваться водой. Те же, кто говорил, что местоимение в «и не найдёте воды» относится как к больному, так и к путнику, и что в аяте нет подразумеваемого дополнения, не разрешали больному совершать таяммум, если он может найти воду.

Определение условий этого вида очищения связано с тремя вопросами, которые выступают как основные положения. Первый: является ли намерение условием этого очищения? Второй: является ли поиск воды при её отсутствии условием дозволенности этого очищения? Третий: является ли наступление времени (молитвы) условием действительности таяммума?

^The identification of the conditions of this type of purification relates to three issues, which are like principles. First, whether intention is a condition for this purification? Second, whether searching for water, when it is lacking, is a condition for the permissibility of this purification? Third, whether the advent of the time (of prayer) is a condition for the validity of tayammum.

Большинство учёных придерживается мнения, что намерение является условием тайаммума, поскольку он является ритуальным неразумным поклонением. Зуфар отклонился от этого мнения, заявив, что намерение не является одним из его условий и что в нём нет необходимости. Такое же мнение передаётся от аль-Авзаи и аль-Хасана ибн Хайя, но это утверждение слабое.

The majority maintain that intention is a condition for tayammum, because it is a ritual non-rational worship. Zufar deviated saying that intention is not one of its conditions, and there is no need for intention. This is also related from al- AwzaT and al-Hasan ibn Hayy, but the claim is weak.

Малик, да будет доволен им Аллах, предписывал поиск воды (чтобы удостовериться в её отсутствии перед переходом к таяммуму), как и аш-Шафии. Абу Ханифа не устанавливал этого условия. Причина их разногласия в том, можно ли назвать человека, который не находит воду, не предприняв её поиска, тем, у кого нет воды, или же у кого нет воды, это тот, кто её искал, но не нашёл? Истина в том, что человек, убеждённый в отсутствии воды, будь то по итогам предварительного (безуспешного) поиска или без него, является тем, у кого нет воды. Однако человек, действующий лишь по собственной прихоти, не может считаться тем, у кого нет воды. По этой причине мнение в школе, требующее повторного поиска в том же месте, считается слабым, тогда как мнение, устанавливающее обязательность первоначального поиска при отсутствии убедительных сведений об отсутствии воды, считается сильным.

Malik, may Allah be pleased with him, stipulated the seeking of water (to ascertain non-availability prior to shifting to tayammum), as did al~Shafi(i. Abu HanTfa did not lay down this condition. The reason for their disagreement over this is whether the person who does not find water without seeking it can be termed as one who lacks water, or whether the person lacking water is one who has sought it but could not find it? The truth is that the person convinced about a lack of water, either due to a prior (unsuccessful) search or without it, 1S one who lacks water. The person acting merely on his whim, however, carmot be one who lacks water. It is for this reason that the opinion in the school requiring repeated search in the same location is deemed weak, whereas the opinion stipulating initial search, when there is no convincing information about lack of water is deemed strong.

Некоторые из правоведов выдвигали это условие, и это мнение аш-Шафии и Малика, тогда как другие не выдвигали его, и это мнение Абу Ханифы, захиритов и Ибн Шаabана из числа учеников Малика.

Some of the jurists stipulated this, which is the opinion of ai-Shaf?T and Malik, while others did not, which is the opinion of Abu HanTfa, the Zahirites, an d Ibn Shahan from among the disciples of Malik.

Причина их разногласия заключается в том, предполагает ли явный смысл аята об омовении, что тайаммум и вуду не дозволены, кроме как когда наступает время молитвы, как в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Когда вы встаёте к молитве…»73 Таким образом, они сделали вуду и тайаммум обязательными в момент вставания к молитве, который наступает, когда приходит время молитвы. Из этого следует, что хукм вуду и тайаммума здесь такой же, как хукм салята, то есть так же, как время является условием действительности молитвы, точно так же время является условием действительности вуду и тайаммума. Однако шариат сделал исключение в случае омовения. Сохраняет ли тогда тайаммум первоначальное правило, или же это не является явным смыслом аята и слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Когда вы встаёте к молитве…», то есть «Когда вы решаетесь приступить к молитвам»? Далее, даже если не предполагать переносного смысла в аяте, единственным следствием было бы то, что обязанность омовения и тайаммума возникает в момент обязанности молитвы, а не то, что совершение вуду до наступления времени молитвы недействительно, разве что это правило основано на аналогии с совершением молитвы до её времени. В таком случае предпочтительнее было бы сказать, что причина разногласия в этом вопросе — аналогия тайаммума с молитвой, но она слаба, ибо аналогия его с вуду была бы более убедительной. Это слабый вопрос, так что обдумайте его, то есть то, что касается тех, кто ставит наступление времени молитвы условием её действительности и делает её видом поклонения, ограниченного временем.

The reason for their disagreement is whether the apparent meaning of the Verse of ablution implies that tayammum and wudu> are not permitted, except when it is time for prayer, as in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. .”73 Thus, they made wudu> and tayammum obligatory at the time of rising up for prayer, which occurs when it is time for prayer. It follows from this that the hukm of wudt? and tayammum here is the same as the hukm for salah, that is just as time is. a condition for the validity of prayer so, similarly, time is a condition for the validity of wudi? and tayammum. The shar* however has made an exemption in the case of ablution. Does tayammum then retain the original rule, or is this not an apparent implication of the verse and the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer ... mean, “When ye resolve to undertake prayers?” Further, even if there is no assumption of an implied meaning in the verse, the only implication would be that the obligation of ablution and tayammum becomes due at the time of obligation of prayer, not that performance of wudfi and before the time of prayer is invalid, unless the rule is based upon the analogy of observing prayer before its time. In such a case, it would be preferable to say that the reason for disagreement in this is the analogy of tayammum upon prayer, but it is weak because its analogy upon wudi? would be better. This is a weak issue, so think over it, that is those who stipulate the advent of the time of prayer for its validity and render it a form of worship bound by time.

К описанию этого вида очищения относятся три вопроса, {которые являются основами этой главы.

to the description of this form of purification, it relates to three issues, {which are the principles of this chapter.

Факихи высказывали четыре различных мнения о пределе рук, которые Аллах {повелел людям протирать в Своих словах: «А если вы не найдёте воды, то обратитесь к чистой земле и протрите ваши лица и руки её частью»}. 75 Первое: предписанный предел в этом такой же, как предел в самом вудуу, то есть до локтей. Это широко известное мнение в нашем мазхабе, и его придерживаются факихи провинций. Второе: обязательно протереть только ладонь руки, и этого придерживаются Ахль аз-Захир и традиционисты. Третье: рекомендуется до локтей, но обязательна (протирка) ладоней рук. Это передаётся от Малика. Четвёртое мнение: обязательность распространяется до плеча. Это ошибочное мнение, и оно передаётся от аз-Зухри и Мухаммада ибн Маслямы.

The jurists had four different opinions about the extent of the hands that Allah {has commanded people to rub in His words, “And ye find not water, then go clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”.75 First, that the prescribed limit for this is the same as the limit in wudu> itself, which is up to the elbows. This is the widely known opinion in the school, and is upheld by the jurists of the provinces. Second, the obligation is to rub the palm of the hand only and this is maintained by the Ahl abZahir and the fraditionists. Third, that it is recommended up to the elbows, but the obligation is (to rub) the palms of the hands. This is related from Malik. The fourth opinion is that the obligation extends up to the shoulder. This is a deviant opinion and has been related from al-ZuhrT and Muhammad ibn Masalma.

Причина их разногласия проистекает из многозначности термина «ядд» в языке арабов. Это так, поскольку термин «ядд» в языке арабов употребляется в трёх значениях: только кисть руки, что является основным употреблением; кисть руки и предплечье; кисть руки, предплечье и плечо. Вторая причина возникает из-за противоречия относящихся к этому вопросу преданий. Широко известное предание Аммара в его различных установленных передатчиках говорит: «Тебе было бы достаточно ударить по земле ладонью, затем стряхнуть с них пыль, протереть ими лицо и руки». В некоторых версиях сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «И чтобы ты протёр руки до локтей». Также передаётся от Ибн Умара, что Пророк ﷺ сказал: «Тайаммум состоит из двух ударов: одного удара для лица и другого для рук до локтей». Это также передаётся через Ибн Аббаса и других передатчиков.

H The reason for their disagreement stems from the equivocality of the term yadd’’' in the language of the Arabs. This is so as the term “yadd’, in the language of the Arabs is used in three meanings: the hand only, which Provides the primary use; the hand and the forearm; the hand, forearm, and upper arm. The second reason arises from the conflict of relevant traditions, be widely known tradition of Ammar, in its various established channels, c f ■ Sa ys, “It would have been enough for you to stroke with your hand, then shake !* off them, and rub your face (with them) and your hands”. In some versions Is stated that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, nd that you rub your hands up to the elbows”. It is also related from Ibn u 0131 ^t the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, consists of two strokes: a stroke for the face, and another for the n us, up to the elbows”. This is also related through Ibn Abbas and other c barrators.

Фукаха разошлись во мнении относительно того, сколько раз следует ударить по земле при таяммуме. Одни из них говорили, что один раз, а другие — что два раза. Те, кто говорил, что два раза, включают тех, кто утверждал, что один удар предназначен для лица, а один — для рук. Они составляют большинство. Когда я говорю «большинство», то в их число входят три ведущих факиха, то есть Малик, аш-Шафии и Абу Ханифа. Некоторые из них говорили, что для каждой из частей нужно по два удара: два удара для рук и два удара для лица.

The jurists disagreed about the number of times the earth is to be struck for the purpose of tayammum. Some of them said it is once, while others said that it is twice. Those who said that it is twice include some who said that one stroke is for. the face and one for the hands. These are the majority. When I say “majority”, then the three (leading) jurists are counted among them, that is, Malik, al-Shafi T, and Abu HanTfa. Some c of them said that there are two strokes for each of them, that is two strokes for the hands and two strokes for the face.

Причина их разногласия в том, что в аяте нет подробностей об этом, а хадисы противоречат друг другу, при этом аналогия с вуду (омовением) при таяммуме во всех её случаях не является общепринятой. Установленный хадис Аммара об этом гласит, что достаточно одного удара как для лица, так и для рук, однако есть хадисы, в которых требуется дважды. Большинство учёных отдали предпочтение этим хадисам на основании аналогии омовения с таяммумом.

The reason for their disagreement is that the verse gives no details about this, and the traditions are in conflict, while the analogy of wudi? tayammum in all its instances is not agreed upon. What is stated by the established tradition of ‘Ammar about this is one stroke both for the face and the hands, but there are traditions in which it is required twice. The majority preferred these traditions on the basis of analogy of ablution for tayammum.

Аш-Шафи'и не соглашался с Маликом, Абу Ханифой и другими относительно обязательности того, чтобы земля касалась частей тела, которые являются объектом таяммума. Абу Ханифа не считал это обязательным, как и Малик, а аш-Шафи'и придерживался мнения, что это обязательно.

Al-Shafi T* disagreed with Malik, Abu HanTfa, and others about <- the obligation of the earth reaching the limbs that are the object of tayammum. Abu HanTfa did not' consider this as obligatory, nor did Malik, but al-Shafi T upheld it as c obligatory.

Причина их разногласия — многозначность слова «мин» (из) в словах Всевышнего: «и оботрите ваши лица и ваши руки его частью» (wwta)[76]. Ведь частица «мин» иногда используется для обозначения части, а иногда — для того, чтобы провести различие между категориями. Те, кто считал, что здесь она употреблена для обозначения части, сделали обязательным перенос земли на части тела при таяммуме. Те, кто утверждал, что она указывает на различие между категориями, сказали, что переносить её не обязательно. Аш-Шафии предпочёл толкование, подразумевающее часть, на основании аналогии омовения с таяммумом, однако этому противоречит приведённое ранее предание Аммара, ибо в нём содержатся слова «затем стряхни её», а также то, что Пророк ﷺ совершил таяммум у стены.

The reason for their disagreement is the equivocality found in the word W in the words of the Exalted, “And rub your faces and your hands with some of it (wwta)”.76 This is so as the word min is sometimes used to indicate a part, while at other times it is used to make a distinction between the categories. Those who held that it has been used here to indicate a part, made the transfer of the earth to the limbs of tayammum obligatory. Those who maintained that it indicates a distinction among categories said that transferring it is not obligatory. Al-ShafiT preferred the interpretation implying a part on the basis of the analogy of ablution for tayammum, but this is opposed by the tradition of cAmmar that has preceded, for it contains the words, “then shake it off’, and also the Prophet’s performing tayammum at the wall.

Разногласие фукаха относительно обязательности соблюдения последовательности действий в таяммуме, а также относительно обязательности их непрерывного выполнения (то есть отсутствия промежутка между протиранием лица и протиранием рук), полностью совпадает с их разногласием по этому вопросу в омовении, и причины разногласий здесь те же, что и там; поэтому нет смысла повторять их.

The disagreement of the jurists about the obligation of a sequential order (of acts) in tayammum, as well as over the obligation of immediate performance (i.e. there should be no interval separating the rubbing of the face and the rubbing of the hands), is exactly the same as their disagreement about it in ablution, and the causes for disagreement there are the causes here; thus there is no point in reiterating them.

Это касается одного вопроса. Учёные единодушны в том, что тайаммум действителен с чистой пригодной для возделывания почвой, но разошлись в том, допустимо ли совершать его тем, что помимо почвы относится к составным частям суши, например камнями. Аш-Шафии придерживался мнения, что тайаммум не допускается иначе как чистой землёй. Малик и его последователи говорили, что тайаммум допускается, согласно широко известному мнению, тем, что находится на поверхности земли со всеми её составными частями, например галькой, песком и землёй. Абу Ханифа добавил к этому, что он допускается всеми видами твёрдых веществ, которые производит земля, например известью, мышьяком, гипсом, глиной и мрамором. Некоторые, и они составляют большинство, поставили условием, что почва должна находиться на поверхности земли. Ахмад ибн Ханбаль сказал, что тайаммум может совершаться пылью с одежды или из шерсти.

This involves a single issue. They agreed about its validity with clean cultivable soil, but disagreed about its performance with what is besides soil from among the constituent parts found on land, like stones. Al-ShaficT held l hat tayammum is not permitted except with pure earth. Malik and his disciples tald that tayammum is permitted, according to the widely known opinion, with whatever is found upon the surface of land with all its constituents, like Pebbles, sand, and earth. Abu HanTfa added to this saying (that it is permitted) w, *h ail kinds of solid matter produced by the earth, like lime, arsenic, Eypsum, clay, and marble. Some of them, and these are the majority, stipulated that the soil must be on the surface of the earth. Ahmad ibn Hanbal said that tayammum may be performed with dust from a garment or from wool.

Причина их разногласия основана на двух факторах. Во-первых, многозначность термина ṣaʿīd в языке арабов, поскольку его иногда применяют к чистой земле, а иногда ко всему, что находится на поверхности суши, настолько, что толкование производных этого термина ṣaʿd привело Малика и его учеников к тому, что в одном из преданий они разрешили совершать тайаммум даже травой и снегом; они говорили, что и эти вещи в первичном значении термина также называются ṣaʿīd, то есть тем, что находится на поверхности земли, однако этот довод слаб.

The reason for their disagreement is based upon two factors. First, the equivocality of the term sa<id in the language of the Arabs, as it is sometimes applied to clean earth, and at other times to all the constituents on the surface of land, so much so that the interpretation of the derivatives of this term sah'd led Malik and his disciples to permit it, in one of the narrations, with grass and snow; they said that these are also called saVd in the primary use of the term, that is being upon the surface of the earth, but this argument is weak.

Вторая причина — безусловное употребление термина «ард» в отношении дозволенности его использования в некоторых версиях широко известного хадиса и его ограничение в других. Это слова Пророка (да пребудут над ним мир и благословения Бога): «Земля сделана для меня мечетью и средством очищения». В одних версиях записаны слова: «Земля сделана для меня мечетью и средством очищения», а в другой версии читается: «Земля сделана для меня мечетью, а её прах — средством очищения». Знатоки правовой дискуссии расходятся во мнениях о том, следует ли истолковывать ограниченный термин через неограниченный или наоборот. Более известное мнение, по их мнению, состоит в том, что неограниченный термин истолковывается через ограниченный, однако это оспаривается. Мнение Ибн Хазма таково: ограниченный термин следует истолковывать через неограниченный, поскольку неограниченный термин имеет дополнительное значение. Те, кто истолковывал неограниченный термин через ограниченный и понимал слово «ард» как землю в значении чистого поверхностного материала, не допускали таяммум иначе как землёй. Те же, кто истолковывал ограниченный термин через неограниченный и понимал термин «саʻид» как всё, что находится на поверхности земли, включая её составные части, допускали таяммум песком и галькой.

Что касается факторов, аннулирующих этот вид очищения, то учёные-факихи единодушны в том, что таяммум аннулируется тем, что аннулирует изначальное очищение, то есть малое омовение (вуду) или большое омовение (гусль). Они разошлись в этом по двум вопросам. Первый: аннулирует ли таяммум намерение совершить обязательную молитву, отличную от обязательной молитвы (салях), ради которой был совершён таяммум? Второй: аннулирует ли его наличие воды?

About the factors nullifying this form of purification, the jurists agreed that tayammum is invalidated by things that invalidate the original purification, which is ablution or bathing. They disagreed in this over two issues. First, does the intention of offering an obligatory prayer other than the obligatory saldh that was intended with the tayammum invalidate it? Second, whether the existence of water invalidates it?

Малик утверждал, что намерение на вторую молитву делает недействительным очищение для первой молитвы. Мнения других учёных расходятся с этим. Основа этого разногласия сводится к двум вопросам. Первый: есть ли в словах Всевышнего «О вы, которые уверовали! Когда вы встаёте к молитве…» подразумеваемый текст, то есть «когда вы встаёте от сна» или «когда вы встаёте в состоянии нечистоты»? Те, кто считал, что подразумеваемого текста нет, говорили, что явный смысл аята указывает на омовение (вуду) или таяммум для каждой молитвы, но Сунна ограничила смысл в отношении вуду, поэтому таяммум сохраняет первоначальное предписание. Однако в защиту Малика это довод привести нельзя, поскольку Малик полагает, что в аяте есть подразумеваемый текст, согласно тому, что он передал от Зайда ибн Аслама в своей «аль-Муватта».

Malik maintained that the intention of a second prayer invalidates purification for the first prayer. The views of others are opposed to this. The basis for this disagreement revolves around two things. First, whether in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. ”, there is an implied text, that is, when ye arise from sleep, or when ye arise in an unclean state? Those who maintained that there is no implied text said that the apparent meaning of the verse indicates wudi? or tayammum for each prayer, but the sunna has restricted the meaning for wudu>, so tayammum retains the original rule. It cannot, however, be argued for Malik on the basis of this (argument), because Malik maintains that the verse contains an implied text, according to what he has related from Zayd ibn Aslam in his al-Muwattd*.

Второй довод основан на повторяемости повеления с наступлением времени каждого намаза. Это вытекает из принципов Малика, то есть этот аргумент может быть приведён в его пользу, и обсуждение этого вопроса уже предшествовало. Те же, для кого повеление не повторяется, и которые предполагали подразумеваемый текст в аяте, не придерживались того мнения, что намерение совершить второй намаз делает таяммум недействительным.

The second reason is based on the recurrence of the command with the advent of time for each prayer. This is what follows from Malik’s principles, that is, this argument may be adduced on his behalf, and the discussion of this issue has preceded. Those for whom the command does not recur, and they assumed an implied text in the verse, did not uphold that the intention to perform a second salah invalidates tayammum.

Большинство учёных придерживалось мнения, что наличие воды делает недействительным это очищение. Однако группа правоведов считала, что его недействительность наступает только вследствие возникновения хадаса. Основа этого разногласия заключается в следующем: устраняет ли наличие воды действующее очищение, достигнутое землёй, или же оно лишь препятствует началу очищения землёй? Те, кто утверждал, что оно препятствует только началу очищения землёй (при наличии воды), говорили, что оно становится недействительным только вследствие возникновения хадаса. Те же, кто утверждал, что наличие воды (его доступность) делает недействительной действующую чистоту, говорили, что оно становится недействительным. Определение фактора, делающего недействительным (вода), таково: это то, что устраняет действующую чистоту.

The majority held that the existence of water invalidates this purification. A Stoup of jurists, however, maintained that its invalidation results only from the occurrence of a hadath. The basis of this disagreement is whether the existence of water removes the prevailing purification that was achieved with earth or whether it negates the initiation of purification with it (earth)? Those who Maintained that it negates only the commencement of purification with earth (water being available) said that it is invalidated only by the occurrence of a hadath. Those who maintained that it (availability of water) invalidates the Prevailing purity said that it is invalidated. The definition of the invalidating factor (water) is the eliminator of the prevailing purity.

Большинство учёных аргументировали своё мнение на основании установленного предания — слов Пророка (да пребудет над ним мир Аллаха и благословение), «Земля сделана для меня мечетью и средством очищения, пока не найдена вода». Из этого можно понять, что как только найдена вода, это очищение прекращается и устраняется, а можно понять и так, что при нахождении воды данный вид очищения не является действительным. Наиболее сильной опорой для большинства служит предание Абу Са‘ида аль-Худри, в котором говорится, что Пророк (да пребудет над ним мир Аллаха и благословение) сказал: «Когда вы найдёте воду, пусть она коснётся вашей кожи». Повеление здесь большинство истолковывает как требующее немедленного исполнения, однако оно ведёт и к предыдущей возможности, поэтому обдумайте это. Принятие аш-Шафи‘и того, что наличие воды устраняет это очищение, привело его к утверждению, что таяммум на самом деле не снимает хадас, то есть не производит очищения, устраняющего нечистоту, а лишь имеет действие в том, что позволяет совершать молитву при наличии нечистоты. Это лишено основания, ибо Аллах назвал его очищением. Некоторые ученики Малика придерживались мнения, что таяммум не снимает хадас, ибо если бы он снимал, то его отменял бы только хадас. Ответ состоит в том, что в случае этого очищения само наличие воды является особым видом хадаса, согласно мнению, что наличие воды устраняет его.

Большинство учёных согласились с тем, что действия, действительность или дозволенность которых зависит от этого вида очищения, — это те, для которых омовение (вуду) является условием, например молитва, прикосновение к мусхафу и тому подобное. Они разошлись во мнениях относительно того, разрешено ли совершить с ним (то есть с одним таяммумом) более одной обязательной молитвы? Широко известно, что в школе Малика никогда не дозволяется совершать с ним две обязательные молитвы. Его мнение отличалось относительно двух пропущенных молитв. Общеизвестно, что одного таяммума достаточно, если одна из двух молитв обязательная, а другая добровольная, и он совершает обязательную первой; но если он начинает с добровольной, то не может совершить их одним таяммумом. Абу Ханифа придерживался мнения, что дозволено совершить две обязательные молитвы одним таяммумом.

The majority agreed that acts whose validity or permissibility depends upon this form of purification are those for which ablution (wudi?) is a condition, like prayer, Touching the mushaf, and so on. They disagreed on whether more than one (obligatory) prayer is permissible with it (i.e. with one tayammum)? It is widely known in the Malik’s school that two mandatory prayers are never permitted with it. His opinion differed about two lapsed prayers. It is well- known that one tayammum is enough if one of the two prayers is mandatory and the other is supererogatory, if he prays the mandatory first, but if commences with the supererogatory, he cannot observe them with one tayammum. Abu Hamfa held that it is permitted to observe two mandatory prayers with a single tayammum.

Основа этого разногласия в том, требуется ли тайаммум для каждой молитвы, либо из-за очевидного смысла аята, либо из-за обязательности повторения повеления, либо из-за того и другого.

The basis for this disagreement is whether tayammum is required for each prayer, either due to the apparent meaning of the verse, or due to the obligation of the recurrence of the command, or due to both.