Обсуждение добровольного поста касается трёх элементов и вопроса о хукме прерывания поста. Дни, в которые совершается добровольный пост, что составляет первый элемент, делятся на три вида: желательные дни, запрещённые дни и дни, о которых нет указания. Некоторые из них являются предметом разногласий, а некоторые — предметом единогласного мнения. Посты, которые считаются желательными и по которым имеется единогласное мнение, — это посты дня ‘Ашура. Те же, что являются предметом разногласий, — это пост в день ‘Арафа, шесть дней шавваля и аль-гурар в каждом месяце, то есть тринадцатое, четырнадцатое и пятнадцатое числа.

The discussion of recommended fasting is about the three elements and about the hukm of breaking the fast. The days on which recommended fasting is undertaken, which is the first element, are divided into three types: desirable days, prohibited days, days about which there is silence. Some of these are disputed and some are agreed upon. The fasts that are considered desirable and are agreed upon are the fasts of the *Ashurd. Those that are disputed are the fast on the day of <Arafa, six days of Shawwal, and the ghurar in each month, and these are the thirteenth, fourteenth, and the fifteenth.

Пост в день Ашуры установлен, ибо «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) постился в этот день и велел поститься в него», и он сказал о нём: «Тот, кто проснулся, не постившись, пусть завершит остаток дня постом». Учёные разошлись во мнении, является ли этот день девятым или десятым днём (месяца мухаррам). Причиной их разногласия стал конфликт между хадисами. Муслим передал со слов Ибн Аббаса, что тот сказал: «Когда вы увидите новолуние месяца мухаррам, то считайте дни и на девятый день просыпайтесь постящимися». Я спросил его (передатчика от Ибн Аббаса): «Так постился Мухаммад, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?» Он ответил: «Да». Также передаётся, что когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) постился в день Ашуры и велел поститься в него, ему сказали: «О Посланник Аллаха, это день, почитаемый иудеями и христианами». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В следующем году, если пожелает Аллах, мы будем поститься в девятый день». Он сказал, что до наступления Ашуры следующего года Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) скончался.

The fast of the day of Ashura is established, because “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on this day and ordered that it be observed as a fast”, and he said about it “that one who wakes up without fasting should complete the rest of the day fasting”. They disagreed whether it is the ninth or tenth day (of Muharram). The reason for their disagreement is the conflict of traditions. Muslim recorded from Ibn c Abbas that he said, “When you see the moon of Muharram, then, count the days and wake up on the ninth day fasting”. I asked him (the narrator from Ibn cAbbas), “This was the way that Muhammad, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept the fast?” He said, “Yes”. It is also related that “When the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on the day of 'Ashurd and ordered that it be observed as a fast, they said, ‘O Messenger of Allah, it is a day that is held sacred by the Jews and the Christians’. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Next year, by the will of Allah, we shall fast on the ninth day.’ He said before Ashura of the next year arrived, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) passed away”.

Их разногласие относительно дня Арафа основано на том, что Пророк ﷺ не постился в день Арафа, однако также передано, что он сказал о нём: «Пост в день Арафа искупает [грехи] прошедшего года и грядущего». Из-за этого юристы разошлись во мнениях. Аш-Шафи'и постановил, что паломникам в этот день поститься не следует, а остальным следует, таким образом примирив два хадиса. Абу Дауд передал, что Посланник Аллаха ﷺ запретил пост в день Арафа на Арафате.

Their disagreement about the day of 'arafa is based upon the reason that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) did not fast on the day of <-arafa, but he is also reported to have said about it: “The fast of the day of 'ara/a absolves [the sins of] the previous year and of the one to come”. The jurists disagreed because of this. Al-ShaficT decided upon not fasting for pilgrims on this day and fasting for the others by way of reconciliation between the two traditions. Abu Dawud has recorded that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) proscribed the fast of <Arafa at 'Arafch.

О шести днях шавваля установлено, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто постится в Рамадан, а затем следует этому шестью днями шавваля, подобен постящемуся всё время (постоянный пост)». Однако Малик счёл это нежелательным (макрух), либо потому, что люди могут связать с Рамаданом то, что не является его частью, либо потому, что хадис не дошёл до него или не был для него достоверным, что более вероятно. Точно так же Малик счёл нежелательным соблюдение постов ghurar, несмотря на передачу, касающуюся их, из опасения, что неграмотные могут счесть их обязательными. Установлено, что Посланник Аллаха ﷺ постился по три неопределённых дня каждого месяца и что он сказал Абдуллаху ибн Амру ибн аль-Асу из-за его чрезмерного поста: «Разве тебе не достаточно трёх дней каждого месяца?» Он сказал: «Я ответил: "О Посланник Аллаха ﷺ, я способен поститься больше этого". Он сказал: "Пять?" Я ответил: "О Посланник Аллаха ﷺ, я способен поститься больше этого". Он сказал: "Семь?" Я ответил: "О Посланник Аллаха ﷺ, я способен поститься больше этого". Он сказал: "Девять?" Я ответил: "О Посланник Аллаха ﷺ, я способен поститься больше этого". Он сказал: "Одиннадцать?" Я ответил: "О Посланник Аллаха ﷺ, я способен поститься больше этого"». Затем Пророк ﷺ сказал: «Нет поста выше поста Давуда. Пост одного дня и отказ от поста в другой день — это пост до предела времени (постоянный)». Абу Дауд передал, что он постился по понедельникам и четвергам. Установлено, что он никогда не соблюдал пост в течение всего месяца, кроме Рамадана, и что большая часть его постов приходилась на месяц шаабан.

About the six days of Shawwal it is established that the Messenger *of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “One fasting during Ramadan and then following it up with six days of Shawwal is like fasting through Time (perpetual fasting)”. Malik, however, considered this to be disapproved, either because people might associate with Ramadan what is not a part of it, or either because the tradition had not reached him or it did not prove to be authentic for him, which is more likely. Likewise, Malik considered as disapproved the pursuit of the fasts of the ghurar, despite the tradition laid down in it, for fear that the unlettered might consider them to be obligatory. It is established “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to fast each month for three undetermined days, and that he said to cAbd Allah ibn c Amr ibn al-cAs, because of his excessive fasting, ‘Are three days in each month not sufficient for you?’” He said, “I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. He said, ‘Five?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Seven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Nine?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Eleven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) then said, ‘There is no fast beyond the fast of Dawud. Fasting one day and not fasting the other is fasting to the brink of Time (perpetual)’”. Abu Dawud has recorded that “he used to fast on Mondays and Thursdays”. It is established that he never observed fasting for the whole month, except for Ramadan, and that most of his fasts were during the month of Shahan.

К запретным дням также относятся как согласованные, так и спорные. Согласованные — это день праздника разговения (ид аль-фитр) и день праздника жертвоприношения (ид аль-адха), ввиду установленного запрета на пост в них. Спорные — это дни ташрика, День сомнения, пятница, суббота, вторая половина шаабана и постоянный пост.

The proscribed days also include those that are agreed upon and those that are disputed. Those agreed upon are the day of fitr and the day of adha, because of the established proscription about them. Those disputed are the days of tashriq, the Day of Doubt, Friday, Saturday, the second half of Sha^ban, and perpetual fasting.

Захириты не разрешали пост в дни ташрик, тогда как другая группа законоведов это разрешала. Третья группа считала это makruh (нежелательным), и таково мнение Малика, за исключением того, что он разрешал пост в эти дни для того, на ком возникла обязанность в связи с хаджем, и это касается совершающего жертвоприношение.

' The Zahirites did not permit fasting on the days of tashriq, while another group of jurists permitted this. A third group considered this as disapproved, and this is the opinion of Malik, except that he permitted fasting during these days for the person for whom the obligation arose out of hajj, and this is for one performing the sacrifice.

Эти дни — это три дня, следующие за днём жертвоприношения. Расхождение их мнений проистекает из колебания между тем, можно ли понимать как обязательное или как рекомендательное высказывание Пророка ﷺ о том, что «это дни еды и питья». Те, кто истолковал это как указание на обязанность, говорили, что пост в эти дни запрещён, тогда как те, кто истолковал это как рекомендацию, говорили, что пост в эти дни не одобряется. Похоже, что те, кто понимал это как рекомендацию, пришли к такому выводу, отдав предпочтение принципу (изначального) толкования, согласно которому повеление всегда подразумевает обязанность, потому что они видели: если бы они истолковали это как обязанность, то это противоречило бы достоверному хадису Абу Са'ида аль-Худри по указанию его текста. В этом хадисе он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: "Пост не действителен в два дня: в день разговения после Рамадана и в день жертвоприношения"». Указание текста подразумевает, что пост действителен в дни, отличные от этих двух дней, ибо иначе выделение их было бы напрасным и не имело бы цели.

These days are the three days following the day of The reason, for their disagreement derives from the vacillation of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “these are the days of eating and drinking” between being construed as an obligation and a recommendation. Those who interpreted this to imply an obligation said that fasting is prohibited (during these days), while those who interpreted it to mean' a recommendation said that fasting is disapproved. It appears that those who interpreted it as a recommendation decided this by giving it prominence over the principle of (initial) interpretation as (always) implying obligation, because they saw that if they construed it as an obligation it would be opposed by the authentic tradition of Abu SacTd al-Khudn through the indication of its text. In this tradition he said, “I heard the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Fasting is not valid on two days, the day offitr after Ramadan and the day of sacrifice’”. The indication of the text implies that fasting is valid oh days other than these two days, otherwise specifying them would be futile, having no purpose.

Группа факихов не считала пост в пятницу порицаемым. К ним относятся Малик, его ученики и группа факихов. Другая группа считала пост в этот день порицаемым, если только перед ним или после него не постились. Причина их разногласия проистекает из противоречия хадисов по этому вопросу. Один из них — хадис Ибн Масъуда, в котором говорится, что Пророк ﷺ постился три дня каждого месяца. Он сказал: «Я не видел, чтобы он не постился в пятницу». Это достоверный хадис. Есть также хадис Джабира, в котором «спросивший Джабира сказал: „Я слышал, что Посланник Аллаха ﷺ запрещал выделять пятницу для поста“. Он ответил: „Да, клянусь Господом этого Дома“». Его передал Муслим. К ним относится и хадис Абу Хурайры, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Никто из вас не должен поститься в пятницу, если только не постится перед ней или после нее“». Этот хадис также передал Муслим. Те, кто придерживался очевидного смысла хадиса Ибн Масъуда, разрешали пост в пятницу без каких-либо условий. Те, кто придерживался очевидного смысла хадиса Джабира, безоговорочно считали его порицаемым. Последователи хадиса Абу Хурайры примирили два хадиса, то есть хадис Джабира и хадис Ибн Масъуда.

A group of jurists did not disapprove of fasting on a Friday. These include Malik, his disciples, and a group of jurists. Another group disapproved of fasting on this day, unless a fast was kept before it or after it. The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions over this. One of these is the tradition of Ibn Mascud “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to fast on three days of each month”. He said: “I have not seen him not fasting on a Friday”. This is an authentic tradition. There is also the tradition of Jabir “that a questioner asked Jabir, ‘I have heard that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited that Friday be singled out for fasting.’ He replied, ‘Yes, by the Lord of this House’”. It is recorded by Muslim. Included in these is also the tradition of Abu Hurayra, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘None of you should fast on a Friday, unless he fasts before it or after it’”. This too"is recorded by Muslim. Those who adopted the apparent meaning of the tradition of Ibn Mascud permitted fasting on a Friday without qualifications. Those who adopted the apparent meaning of Jabir’s tradition disapproved it absolutely. Those who followed Abu Hurayra’s tradition reconciled the two tradition, that is, Jabir’s tradition and that of Ibn Mas ud.

Большинство правоведов придерживаются запрета поста в День сомнения, считая его частью Рамадана, опираясь на очевидный смысл хадисов, которые связывают пост с наблюдением新月 или с завершением числа дней Шаабана (тридцати), за исключением того, что передано нами от Ибн Умара. Они разошлись во мнениях относительно соблюдения добровольного поста в этот день. Некоторые правоведы не одобряли этого, опираясь на очевидный смысл предания Аммара: «Кто постится в День сомнения, тот ослушался Абу аль-Касима». Те, кто разрешал, делали это на основании сообщения о том, что Пророк ﷺ постился весь месяц Шаабан, а также на основании слов Пророка ﷺ: «Не предваряйте Рамадан одним или двумя днями, если только это не тот день, в который у кого-либо из вас есть обычай поститься, — в таком случае пусть постится». Аль-Лайс ибн Са‘д говорил, что если человек постится, полагая, что это день Рамадана, и затем выясняется, что это действительно Рамадан, то его пост считается действительным. Это свидетельствует о том, что намерение поститься становится действительным после рассвета, поскольку намерение добровольного поста превращается в намерение обязательного поста.

c The majority of the jurists uphold the prohibition of fasting on the Day of Doubt considering it a part of Ramadan on the apparent meaning of the traditions that link fasting to the sighting, or with the completion of the number of the days of Shahan (thirty), except what we have related from Ibn TJmar. They disagreed about pursuing voluntary fasting on this day. Some of the jurists disapproved this on the apparent meaning of the tradition of c Ammar, “He who fasts on the Day of Doubt has defied Abu al-Qasim”. Those who permitted it did so on the report “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept the fasts for the whole of Shahan”, and also because of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Do not advance Ramadan by a day or by two days, unless that is the day on which one of you is accustomed to fasting, in which case he may do so”. Al-Lay th ibn SaM used to say that if the person fasts on the assumption that it is a day of Ramadan and then it is established that it is Ramadan his fast is considered to be valid. This provides an evidence that intention to fast becomes effective after dawn, as the intention of a voluntary fast is converted to that of an obligatory fast.

Причина их разногласия относительно поста в субботу возникает из-за спора о достоверности сообщения от Пророка ﷺ, в котором он сказал: «Не постите в субботу, кроме (случая), когда это обязательно для вас». Это передал Абу Дауд. Они сказали, что это предание отменено преданием Джувайрии бинт аль-Харис, что «Пророк ﷺ пришёл к ней в пятницу, когда она постилась, и сказал: „Постилась ли ты вчера?“ Она ответила: „Нет“. Он сказал: „Хочешь ли ты поститься завтра?“ Она ответила: „Нет“. Он сказал: „Тогда прерви свой пост“».

The reason for their disagreement about fasting on Saturday arises from their dispute about the authenticity of the report from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do not fast on a Saturday, except (the occasion) when it is obligatory for you”. It is recorded by Abu Dawud. They said that this tradition has been abrogated by the tradition of Juwayriya bint al-Harith “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) came up to her on a Friday, when she was fasting, and said, ‘Did you fast yesterday?’ She said, ‘No’. He said, ‘Do you wish to fast tomorrow?’ She said, ‘No’. He said, ‘Then break your fast’”.

Запрет на постоянный пост был установлен, однако Malik не видел в этом вреда, и он мог полагать, что запрет основан на опасении слабости или болезни.

The proscription for fasting perpetually was laid down, but Malik saw no harm in this, and he could have thought that the proscription was based on the apprehension of weakness or illness.

Постящиеся во вторую половину Шаабана были осуждены одной группой правоведов и дозволены другой. Те, кто осуждал это, опирались на хадис, в котором Пророк ﷺ сказал: «Нет поста после середины Шаабана до Рамадана». Те, кто дозволял, опирались на сообщение Умм Саламы, которая сказала: «Я не видела, чтобы Посланник Аллаха ﷺ постился два месяца подряд, кроме Шаабана и Рамадана», а также на передаваемое от Ибн Умара, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ соединял Шаабан с Рамаданом». Эти предания записаны ат-Тахави.

Fasting during the second half of Shahan was disapproved by one group of jurists and permitted by another. Those who disapproved it did so on the basis of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “There is no fast after the middle of Shahan up to Ramadan”. Those who permitted it did so on the basis of the report from Umm Salama, who said, “I have not seen the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) fasting for two consecutive months, except for Shahan and Ramadan”, and also on the basis of what is related from Ibn TJmar, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to combine Shahan with Ramadan”. These traditions have been recorded by al-TahawT.

Второй элемент (поста) относится к намерению, и я не знаю никого, кто не требовал бы намерения для добровольного поста, однако они расходились во мнениях относительно времени совершения намерения в соответствии с тем, что было сказано ранее.

The second element (of fasts) relates to intention and I do not know of anyone who did not stipulate intention for voluntary fasting, but they did differ over the time of forming the intention in accordance with what has preceded.

Третий элемент — воздержание от того, что нарушает пост, и это в точности то же самое, что воздержание в обязательном посте. Имеющееся там разногласие переносится и сюда.

The third element is abstinence from things that break the fast, and that is exactly the same as abstinence in obligatory fasting. The disagreement that exists there is carried over here.

Относительно хукма о нарушении поста в добровольном посте учёные единогласно согласились, что человек, который начал добровольный пост, а затем прервал его по уважительной причине, не обязан совершать каза. Они разошлись во мнениях относительно того, кто прерывает пост намеренно и без уважительной причины. Малик и Абу Ханифа обязывали его совершить каза. Аш-Шафи'и и группа других факихов сказали, что каза для него не требуется.

With respect to the hukm of breaking the fast in voluntary fasting they agreed that a person who commences a voluntary fast and then cuts it off due to a legitimate reason is not liable to qadd*. They disagreed when he cuts it off intentionally and without an excuse. Malik and Abu Hamfa imposed qad& upon him. Al-Shafi T and a c group of jurists said that there is no qada> for him.

Причина их разногласия происходит из конфликта преданий по этому вопросу. Малик передал, что Хафса и Аиша, две жены Пророка ﷺ, вместе соблюдали добровольный пост. Им принесли в подарок еду, и они прервали свой пост. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Постись в другой день вместо него». Этому противоречит предание Умм Ханы, которая сказала: «В день завоевания, завоевания Мекки, пришла Фатима и села слева от Посланника Аллаха ﷺ, а Умм Хани была справа от него. Она сказала: пришла служанка с сосудом, в котором был напиток. Она дала его ему, и он выпил из него. Затем он передал его Умм Хани, и она тоже выпила из него. Она сказала: "О Посланник Аллаха, я прервала свой пост, ведь я постилась". Пророк ﷺ сказал ей: "Ты соблюдала каду за что-то?" Она сказала: "Нет". Он сказал: "Тогда это тебе не вредит, если это было добровольно"». Аш-Шафии привёл довод, схожий по смыслу, опираясь на предание Аиши. Она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ вошёл ко мне, и я сказала ему: "Я припрятала для тебя кое-что". Он сказал: "Я намеревался поститься, но принеси это"». Предания Аиши и Хафсы не являются муснад.

The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions about this. Malik has related that Hafsa and cA>isha, the two wives of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept a voluntary fast together. A gift of food was brought to them and they broke their fast. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Fast another day in its place”. This is opposed by the tradition of Umm Hani, who said:232 “On the day of the conquest, the conquest of Mecca, Fatima came and sat to the left of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) when Umm Hani was to his right. She said: A maid came with a utensil containing a beverage. She gave it to him and he drank from it. He then gave it to Umm Hani who also drank from it. She said: O Messenger of Allah, I have broken my fast, for I was fasting. The Prophet (God’s peace and -blessings be upon him) said to her: Were you observing qada for something? She said: No. He said: Then it does not harm you, if it was voluntary”. Al-Shafi^T argued, for a similar implication, on the basis of the tradition of cA’isha. She said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) entered upon me and I said to him, ‘I have hidden something for you’. Fie said, ‘I had intended to fast, but bring it over’”. The traditions of cA:isha and Hafsa are not musnad.

Их разногласие по этому вопросу имеет и другую причину. Она заключается в колебании добровольного поста между его сходством с добровольной молитвой и его сходством с добровольным хаджем. Ведь все согласны в том, что тот, кто начинает хадж или умру добровольно, а затем выходит из него, обязан совершить када*. Также все согласны в том, что тот, кто прерывает добровольную молитву, не обязан совершать када, насколько мне известно. Те, кто проводил аналогию между постом и молитвой, полагали, что пост больше похож на молитву, чем на хадж, поскольку в случае с хаджем действует особое предписание: тот, кто его прервал, обязан продолжать совершать его до конца.

Their disagreement over this issue has another reason. It is the vacillation of the voluntary fast between its resemblance with voluntary prayer and with voluntary hajj. This is so as they agreed that the person who commences hajj or <umra on a voluntary basis and then moves out of it is liable for qada*. They also agreed that the person who leaves a voluntary prayer is not liable for qada> as far as I know. Those who made an analogy for fasting on the basis of prayer thought that it resembles prayer more closely than it does hajj, as hajj has a specific hukm in this case, which is that it is binding upon one who has invalidated it to continue moving in it up to the end.

Если человек прервёт добровольный пост по забывчивости, большинство учёных считает, что ему не нужно возмещать (қада). Ибн Туллайя сказал, что он обязан совершить қаду по аналогии с хаджем. Возможно, Малик истолковал хадис Умм Ханӣ как относящийся к забывчивости. Хадис Умм Ханӣ записал Абу Дауд. Так же он записал хадис Аиши, почти с теми же словами, что мы привели. Он записал хадис Аиши и Хафсы в точно таких же словах.

If the person breaks a voluntary fast out of forgetfulness, the majority hold that there is no qad& for him. Ibn TJlayya said that he is liable to qadd* on the analogy of hajj. Perhaps, Malik construed the tradition of Umm Hani to apply to forgetfulness. The tradition of Umm Hani has been recorded by Abu Dawud. Likewise, he recorded the tradition of (A*isha with almost similar words that we have stated. He recorded the tradition of 'A’isha and Hafsa in the exact same words.