Полное рассмотрение принципов и правил этого вида очищения изложено в шести главах. Первая глава посвящена определению хукма, то есть того, является ли он обязательным или рекомендуемым с точки зрения абсолютного характера, или же предписан только как условие для намаза. Вторая глава касается определения видов нечистот. Третья глава посвящена предметам, с которых обязательно удаление таких нечистот. Четвёртая глава говорит о том, чем их следует удалять. Пятая глава рассматривает способ их удаления с каждого предмета. Шестая глава относится к этикету отхожего места.

The comprehensive discussion of the principles and rules of this form of purification is covered in six chapters. The first chapter is about the identification of the hukm, that is, whether it is obligatory or recommended from the aspect of being absolute, or is stipulated only as a condition for salahi The second chapter relates to the identification of the kinds of impurities. The third chapter is about the objects from which the removal of such impurities is obligatory. The fourth chapter is about the thing with which they are to be removed. The fifth chapter deals with the manner of their removal from each object. The sixth chapter relates to the etiquettes of the privy.

Источником этой главы из Книги служат слова Возвышенного: «Очисти свою одежду»78, а из сунны — слова Пророка (да пребудут над ним мир и благословения Бога): «Тот, кто совершает омовение, должен втянуть воду в ноздри и выпустить её, а тот, кто пользуется камнями [для очищения после испражнения], должен использовать нечётное количество [например, три, пять и т. д.]». Есть также повеление Пророка ﷺ об удалении менструальной крови с одежды и о выливании кувшина воды на мочу, как в случае с бедуином. Кроме того, есть его высказывание о прохождении мимо могилы, в которой были похоронены два человека: «Их мучают, но не за большой грех: один из них не очищался после мочеиспускания». Учёные-правоведы единодушно согласились, опираясь на существование этих передаваемых текстов, что удаление нечистот предписано шариатом, но разошлись во мнениях о том, является ли это обязательным или рекомендуемым, то есть сунной, как было указано ранее. Одна группа правоведов сказала, что удаление нечистот обязательно; это было мнением Абу Ханифы и аш-Шафии. Другая группа правоведов сказала, что это сунна муаккада (настоятельная), но не обязанность (фард). Одна группа сказала, что это обязанность, когда человек помнит о ней, но она снимается в случае забывчивости. Оба мнения передаются от Малика и его учеников.

The source of this chapter from the Book are the words of the Exalted, “Thy Diment purify”,78 and from the sunna the words of the Prophet (God’s peace a nd blessings be upon him), “One who performs ablution should snuff up water and reject it, and one who uses stones [in purifying himself after excretion] should use the odd number [like three, five, etc.]”. There is also the command of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) for cleaning ^enstrual blood from clothes, and for pouring a pitcher of water over urine, as ! n the case of the bedouin. In addition, there is his saying about passing a grave ln which two persons were buried that “they are being given some torment, but not for a major sin; one of them did not cleanse himself after urinating The jurists agreed, because of the existence of these transmitted texts, that removal of impurities has been commanded by the law, but they differed over whether this was by way of obligation or recommendation, that is, as a sunna, as indicated earlier. One group of jurists usaid that the removal of impurities is obligatory, which was the opinion of Abu Hanlfa and al-ShaficI. Another group of jurists said that it was sunna mtfakkada (emphatic), but is not an obligation (fard). One group said that it is an obligation when remembered, but is waived in the case of forgetfulness. Both opinions are related from Malik and his disciples.

Причина их разногласия по этому вопросу проистекает из трёх факторов. Во-первых, есть разногласие относительно слов Всевышнего, Великого: «И одежду твою очищай» {Коран, 74:4}; следует ли понимать их буквально или иносказательно. Вторая причина — конфликт между очевидными значениями хадисов относительно этой обязанности. Третья причина — их разногласие относительно предписанных повелений и запретов, связанных с рациональной причиной, лежащей в их основе: является ли причина, понимаемая из этих повелений и запретов, подтверждающим фактом, который переводит повеление из обязательного в рекомендуемое, а запрет из запрещённого в порицаемое, или же она не является подтверждающим фактом и здесь нет различия между рациональным и нерациональным поклонением. Те, кто провёл такое различие, сделали это потому, что большинство рациональных предписаний (ахкам) в законе относятся к этическим нормам или к правовым интересам, которые в основном являются рекомендуемыми. Те, кто истолковывал слова Всевышнего «И одежду твою очищай» как означающие материальную одежду, говорили, что очищение от нечистот обязательно, тогда как те, кто считал это символом чистоты кальба (сердца), не находили в них никакого правового доказательства.

Учёные-фақихи сошлись на том, что видов нечистоты в сущности четыре. Во-первых, падаль теплокровных животных, не живущих в воде. Во-вторых, мясо свиньи, какова бы ни была причина её смерти. В-третьих, кровь животного, не живущего в воде, которая извлекается из живого или мёртвого животного, когда она вытекает, то есть когда её много. В-четвёртых, моча и кал людей. Большинство учёных сошлись во мнении о нечистоте хамра, но среди некоторых хадисоведов по этому вопросу есть разногласия. Учёные разошлись и относительно других вещей, помимо этих. Основы этой главы изложены в семи вопросах.

The jurists agreed that the kinds of impurities are essentially four. First, carrion of warm-blooded animals not living in water. Second, flesh of swine, whatever the cause of its death. Third, blood of an animal that does not live in Water, and is extracted from a living or dead animal when it flows out, that is, when' it is excessive. Fourth, the urine and excrement of human beings. Most the jurists agreed about the impurity of khami\ but there is disagreement about this among some of the traditionists. The jurists disagreed about things besides these. The principles of this chapter are covered in seven issues.

Они расходились во мнениях относительно падали, в которой нет крови, и мёртвых морских животных. Группа правоведов заявила, что труп бескровного существа чист; сходным образом (чисты) и мёртвые морские существа. Это мнение Малика и его учеников. Другая группа правоведов придерживалась равенства в отношении нечистоты между падалью теплокровных и бескровных существ, за исключением того, относительно чего есть согласие, что это не падаль, как черви и то, что возникает в съестном; но мёртвых морских животных они из этого исключили, и это мнение аш-Шафи'и. Ещё одна группа считала падаль и мёртвых морских животных одинаковыми, исключая бескровную падаль, и это мнение Абу Ханифы.

They disagreed about carrion that has no blood in it, and about dead sea j Rimals. A group of jurists said that a carcass of a bloodless creature is clean; ► milarly, the dead sea creatures. This is Malik’s opinion and that of his disciples. A group of jurists maintained equivalence, with respect to impurity, between carrion of a warm-blooded and bloodless creatures, unless it was something over which there is agreement that it is not carrion like worms and what is produced in eatables, but they exempted dead marine animals from this, which is al-ShafiTs opinion. Another group considered carrion and dead sea animals to be the same, exempting bloodless carrion, which is Abu HanTfa’s opinion.

Причина их разногласия основана на споре о значении слов Всевышнего: «Запрещены вам падаль…»79 Думаю, причина в том, что они согласились в том, что это относится к категории общего слова, предназначенного для частного, после чего разошлись во мнениях, какое именно частное здесь имеется в виду. Некоторые из них исключают из этого мёртвых морских животных и падаль бескровных существ, некоторые исключили только мёртвых морских животных, а другие сделали исключение только для падали бескровных существ. Разногласие по поводу этих исключений основано на их разногласии относительно ограничивающего довода. Явный довод тех, кто исключил падаль бескровных существ, основан на установленном предании от Пророка ﷺ, касающемся мух, когда они падают в пищу. Они сказали, что это указывает на чистоту мух, и нет никакой скрытой причины для этого, кроме того, что они бескровны.

The reason for their disagreement is based on their dispute over the meaning of the words of the Exalted, “Forbidden unto you are carrion .. .”79 The reason, I think, is that they agreed that it belongs to a category of a general word intended for the particular, after which they differed as to which particular is meant here. Some of them exempt from this dead sea- animals and carrion of bloodless creatures, some exempted dead sea animals only, while others made an exemption in the case of carrion of bloodless creatures alone. The reason for a disagreement over these exemptions is based upon their disagreement over the restricting evidence. The apparent argument of those who exempted bloodless carrion is based upon the established tradition from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to flies when they fall into food. They said that this indicates the cleanliness of flies, and there is no underlying reason for this except the fact that they are bloodless.

Так же, как правоведы расходились во мнениях относительно статуса различных видов падали, они расходились и относительно статуса частей мертвых животных, которые все считали падалью по единогласному мнению. Так, они пришли к заключению, что мясо частей мейты также является мейтой, но разошлись во мнениях относительно костей и волос. Аш-Шафи'и придерживался мнения, что кости и волосы также являются мейтой, тогда как Абу Ханифа считал, что это не так. Малик провел различие между волосами и костями, заявив, что кости являются мейтой, а волосы — нет.

Just as the jurists differed about the (hukm of the) kinds of carrion they disagreed about (the hukrn of) the parts of dead animals, which they had deemed as carrion by agreement. Thus, they concluded that flesh of the parts of mayta was also mayta, but they disagreed about bones and hair. Al-Shafi T c held that bones and hair were also mayta, while Abu HanTfa held that they are not. Malik made a distinction between hair and bones saying that bones are mayta, but not hair.

Причина их разногласия связана со спором о том, какая деятельность в конечностях может быть названа термином «жизнь». Те, кто утверждал, что деятельность роста и принятия пищи указывает на жизнь, говорили, что когда деятельность роста и принятия пищи отсутствует в волосах и костях, они становятся мейта. Те, кто утверждал, что термин «жизнь» применяется только к чувствам, а поскольку волосы и кости не обладают способностью ощущать, они не являются мейта. Те, кто различал оба случая, приписывали костям способность ощущать, но не волосам. Существует разногласие относительно способности костей ощущать, и этот вопрос оспаривается среди врачей. Доказательством того, что принятие пищи и рост не являются тем видом жизни, при отсутствии которого может быть применен термин мейта, служит согласие всех правоведов в том, что часть животного, отрезанная у него при жизни, является мейта. Это основано на предании, которое представляет собой слова Пророка (да пребудут над ним мир и благословение Божии): «Всё, что отрезано от животного при его жизни, является мейта». Однако они согласились, что волосы, состриженные с животного, чисты. Кроме того, если бы термин мейта применялся к вещам, у которых прекратились рост и принятие пищи, то выдернутые растения также назывались бы мейта, поскольку растения тоже демонстрируют рост и принятие пищи. На это аш-Шафии может ответить, что принятие пищи, при отсутствии которого применяется термин смерть, ограничено существами, наделёнными способностью ощущать.

The reason for their disagreement relates to their dispute as to what activity in the limbs can be assigned the term “life”. Those who maintained that the activity of growth and food intake depicts life said that when the activity of growth and food intake is absent from hair and bones they become mayta. Those who maintained that the term “life” is only applied to the senses, and as hair and bones do not possess the capacity to sense, they are not.maj/ta. Those who distinguished between the two, assigned to bones the capacity to sense, but not to hair. There is a disagreement about the capacity of the bones to sense, and the matter is disputed among the physicians. The evidence proving that food intake and growth are not that kind of life to the absence of which the term may la can be applied is the agreement of all jurists that a, part of an animal cut off when it is alive is mayta. This is based on a tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Whatever is cut off from an animal, when it is alive, is mayta”. They agreed, however, that hair sheared from an animal is clean. Further, if the term mayta were to be applied to things whose growth and food intake has stopped, the uprooted vegetation would also be termed as mayta, as vegetation also shows growth and food intake. To this al-ShafiT may reply that food intake, to the absence of which the term death is applied, is limited to beings endowed with the capacity to sense.

Они расходились во мнениях относительно использования шкур мёртвых животных. Одна группа правоведов поддерживала безусловную дозволенность использования шкур, будь они выделаны или нет, тогда как другая группа придерживалась противоположного мнения, а именно, что их нельзя использовать вовсе, даже выделанными. Третья группа правоведов проводила различие между выделанными и невыделанными шкурами, утверждая, что выделка очищает их, и это мнение аш-Шафии и Абу Ханифы. Существуют два передания от Малика по этому вопросу. Первое совпадает с мнением аш-Шафии, тогда как второе гласит, что выделка не очищает их, однако их можно использовать, если в них нет влаги. Те, кто считал выделку очищающим фактором, соглашались в том, что она очищает шкуры животных, которых можно заколоть по законному обряду, то есть тех, чьё мясо дозволено в пищу, но расходились относительно тех, к которым закол по обряду не применим. Аш-Шафии утверждал, что выделка очищает только шкуры животных, заколотых по законному обряду, поскольку закол служит заменой для цели очищения. Абу Ханифа считал, что выделка действенна для очищения шкур всех животных, за исключением свиньи. Дауд сказал, что она очищает всё, даже шкуры свиней.

They disagreed about the utilization of skins of dead animals. A group of jurists upheld the unconditional permissibility of the utilization of skins, whether tanned or not, while another group held the opposite view, that is, they are not to be utilized at all, even when tanned. A third group of jurists made a distinction between tanned an untanned skins, maintaining that tanning purifies them, which is al-ShafiTs and Abu HanTfa’s opinion. There are two narrations from Malik about this. The first is the same as that of al- Shafi I, while c the second is that tanning does not purify them, but they can be used if no moisture is involved. Those who maintained that tanning is a purifying factor, agreed that it purifies the skins of the animals that can be ritually slaughtered, that is, those permissible for consumption, but they disagreed about those to which ritual slaughter does not apply. Al-ShaficT held that it purifies the skins of ritually slaughtered animals only, as slaughter is a substitute for the purpose of purification. Abu HanTfa maintained the effectiveness of tanning in purifying the skins of all animals with the exception of swine. Dawud said that it purifies all, even the skins of swine.

Причина их разногласия — конфликт хадисов по этому вопросу. Абсолютная дозволенность использования его (шкуры) содержится в хадисе Маймуны, когда Пророк ﷺ проходил мимо падали и сказал: «Жаль, что вы не воспользовались его кожей». Его абсолютный запрет выводится из хадиса Ибн Укаййма, в котором говорится, что «Посланник Аллаха ﷺ написал, что ни шкура его, ни сухожилия не должны использоваться». Это было за год до его смерти. В некоторых хадисах повеление указывает на дозволенность их использования после дубления, но не до него. Установленный хадис по этому вопросу находится в КНИГЕ (О ЧИСТОТЕ) ТАХАРА — это хадис Ибн Аббаса, в котором Пророк ﷺ сказал: «Когда шкуры выделаны, они становятся чистыми».

Фукаха единогласно сошлись на том, что кровь наземных животных нечиста, но разошлись во мнениях относительно крови рыб. Аналогично, они не пришли к единому мнению относительно небольшого количества крови животных, кроме морских.

The jurists agreed that blood of land animals is unclean, but they differed about the blood of fish. Similarly, they disagreed about small quantities of blood of animals other than those of the sea.

Группа правоведов заявила, что кровь рыбы чиста, и это одно из двух мнений Malik’а, а также мнение аш-Шафии. Другая группа правоведов заявила, что она нечиста на основании правила о крови. Это мнение Malik’а в «аль-Мудаввана». Точно так же одна группа правоведов заявила, что незначительное количество крови прощается, тогда как другие заявили, что хукм большого и малого количества одинаков. Первое мнение придерживается большинство.

A group of jurists said that the blood of fish is clean, and this is one of two opinions from Malik and is also the opinion of al-Shafi‘T. Another group of jurists said that it is unclean on the basis of the rule for blood. This is Malik’s opinion in al-Mudawwana. Similarly, a group of jurists said that small quantities of blood are overlooked, while others said that the hukm of large and small quantities is the same. The former view is held by the majority.

Причина их разногласия относительно крови рыбы связана с их разногласием о том, является ли мёртвая рыба майтой. Те, кто считал, что мёртвая рыба входит в общий запрет на майту, признавали её кровь такой же, а те, кто исключал её из общего запрета, освобождали и её кровь по той же аналогии. Есть слабое предание об этом, и это высказывание Пророка ﷺ: «Нам разрешены два вида майты и два вида крови: саранча и кит, а также печень и селезёнка».

The reason for their disagreement over the blood of fish relates to their disagreement whether dead fish is mayta. Those who considered dead fish to be included in the general prohibition for mayta, deemed its blood to be the same, while those who exempted it from the general prohibition, exempted its blood on the same analogy. There exists a weak tradition related to this, and this is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), 1 wo kinds of mayta and two kinds of blood have been permitted to us, locust a nd whale, and liver and spleen”.

Их разногласие относительно малого и большого количества крови связано с вопросом о том, что имеет преимущество: уточнённое (муқаййад) значение над общим (мутлақ) или общее над уточнённым. Запрет на кровь изложен в общей форме в словах Всевышнего: «Запрещены вам падаль, и кровь, и мясо свиньи»81, а в уточнённой форме — в Его словах: «Скажи: „Не нахожу я в том, что было открыто мне, запрещённого для едящего, чтобы он ел это, кроме падали, или пролитой крови, или мяса свиньи — ибо оно, поистине, мерзость“»82. Те, кто отдавал предпочтение уточнённому значению перед общим, а таких большинство, говорили, что запрещена и нечиста только пролитая кровь. Те же, кто решал по общему значению в предпочтение уточнённому, утверждали, что «пролитая» кровь — это кровь в большом количестве, тогда как та, что не «пролита», — это кровь в малом количестве, и обе они запрещены. В подтверждение своего мнения они также говорили, что вещь, нечистая по своей сути, не может быть чистой в своих составных частях.

Юристы сошлись во мнении о нечистоте человеческой мочи и кала, за исключением мочи грудного мальчика. Относительно всего остального, то есть мочи и кала всех животных, они разошлись во мнении. Аш-Шафии и Абу Ханифа придерживались того, что моча и кал всех животных нечисты, тогда как группа юристов утверждала их абсолютную чистоту, то есть чистоту потрохов всех животных от мочи и кала. Группа юристов говорила, что хукм их мочи и помёта зависит от хукма их мяса. Животные, мясо которых запрещено, их моча и помёт запрещены и нечисты, а моча и помёт животных, пригодных в пищу, чисты, за исключением тех животных, которые питаются нечистотами. Животные, которые считаются мерзкими (для употребления в пищу), их моча и помёт также мерзки. Это было мнением Малика, а также мнением Абу Ханифы в отношении хищных зверей.

The jurists agreed about the uncleanliness of human urine and excrement, except for the urine of a male infant. They disagreed about what is besides this with respect to all animals. Al-ShaficT and Abu Hamfa held that urine and excrement of all animals are unclean, while a group of jurists upheld their absolute cleanliness, that is, offal of all animals from urine and excrement. A group of jurists said that the hukm of their urine and dung is dependent upon the hukm of their flesh. The animals whose flesh is prohibited, their urine and dung are prohibited and unclean, while the animals that are fit for consumption their urine and dung are clean, except for those animals that consume filth. The animals that are considered abominable (for food), their urine and dung are also abominable. This was Malik’s opinion, as well as that of Abu Hamfa with respect to beasts of prey.

Причины их разногласия две. Первая — спор о значении дозволенности молиться в местах стоянки животных, разрешения, данного Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) племени Урайна пить мочу и молоко верблюдов, а также о смысле запрета молиться в местах стоянки верблюдов. Вторая причина — аналогия всех прочих животных с человеком в этом вопросе. Те, кто построил аналогию всех прочих животных на человека, полагая, что это относится к категории высших киясов, не считали дозволенность молиться в местах стоянки животных подразумевающей чистоту их мочи и помёта, но считали это предписанием, основанным на откровенном, а не разумном источнике. Те, кто истолковал запрет молиться в местах стоянки верблюдов как подразумевающий нечистоту, а дозволенность пить мочу верблюдов в случае племени Урайна — как лекарство, которое дозволено по сути, говорили, что вся моча и помёт нечисты. Те, кто истолковал хадис, дозволяющий молиться в местах стоянки животных, как подразумевающий чистоту их помёта и мочи, как и в случае племени Урайна, а запрет молиться в местах стоянки верблюдов — как акт поклонения, передающий иной смысл, нежели нечистота, полагая, что разница между человеком и животными в том, что человеческий помёт по своей природе отвратителен, а у животных — нет, сочли помёт зависящим от (дозволенности) мяса животных. Аллах знает лучше. Те, кто основывал аналогию всех прочих животных на домашних животных, сочли весь помёт чистым и не запрещённым, за исключением человеческого помёта.

Фукаха разошлись во мнениях относительно небольшого количества нечистоты на три мнения. Группа факихов придерживалась того, что малое и большое количество одинаковы. Среди придерживающихся этого мнения — аш-Шафиʿи. Другая группа факихов считала, что небольшое количество нечистоты прощается, и они установили его равным размеру нечистого (смешанного с примесью) дирхама. Среди придерживающихся этого мнения — Абу Ханифа. Мухаммад ибн аль-Хасан отступил от этого, сказав, что если нечистота покрывает четверть одежды или меньше, молитва в ней дозволена. Третья группа факихов придерживалась того, что малое и большое количество нечистоты одинаковы, за исключением случая с кровью, как уже упоминалось. Это мнение Малика. От него передаются два предания о менструальной крови, из которых широко известно то, что она подобна всем остальным видам крови.

The jurists disagreed about small amounts of filth into three opinions. A group of jurists held that small and large quantities are the same. Among those who held this opinion is al-ShaficT. Another group of jurists held that small amounts of filth are overlooked, and they fixed this to be an amount equal to the size of an impure (alloyed) dirham. Among those who held this opinion is Abu HanTfa. Muhammad ibn al-Hasan deviated from this saying that if the filth covers one-fourth or less of the dress, prayer is permitted in it. A third group of jurists held that small and large quantities of filth are the same, e *cept in the case of blood as has been mentioned. This is Malik’s opinion. There are two narrations from him about menstrual blood, the one widely known being that it is similar to all other kinds of blood.

Причина их разногласия связана с их спором о возможности аналогии с малой нечистотой в отношении снисхождения, при котором не учитывается оставшийся след загрязнения в случае очищения камнями. Те, кто допускал такую аналогию, поддерживали допустимость малой нечистоты, и поэтому ограничивали её размером дирхема, который по величине равен размеру выходного отверстия. Те же, кто считал, что эти и другие послабления не могут служить основанием для аналогии, не допускали её.

The reason for their disagreement is related to their dispute over the analogy of minor uncleanliness upon the exemption disregarding the remaining trace of filth in the case of cleaning with stones. Those who permitted such an analogy u pheld the permissibility of minor uncleanliness, and for this reason they limited it to the size of a dirham, the size of which is the same as the size of the outlet. Those who held that these and other exemptions cannot serve as a basis lor analogy, did not allow it.

Причина послабления, которое Малик предоставил в случае с кровью, уже была изложена выше. Что же касается мнения Абу Ханифы, то его суть в том, что нечистоты, по его мнению, делятся на тяжёлые и лёгкие. В случае тяжёлых нечистот послабление ограничивается размером дирхама, тогда как лёгкие нечистоты прощаются до размера четверти одежды. К лёгким нечистотам, по его мнению, относятся экскременты вьючных животных и те, от которых улицы редко бывают свободны. Такое его деление на тяжёлые и лёгкие является превосходным.

Они расходились во мнениях относительно семени, нечисто ли оно. Одна группа, среди которых были Малик и Абу Ханифа, придерживалась мнения, что оно нечисто, тогда как другая группа утверждала, что оно чисто, и это было мнением аш-Шафи'и, Ахмада и Дауда.

They disagreed about semen, whether it is unclean. A group, from among them, Malik and Abu HanTfa, held that it is unclean, while another group maintained that it is clean, which was the opinion of al-ShaficT, Ahmad, and Dawud.

Есть две причины их разногласия. Первая — различие в передаче хадиса Айши. В одних версиях сказано: «Я обычно смывала сперму с одежды Посланника Аллаха ﷺ, и он выходил в ней на молитву, и на ней оставались следы воды». В других сказано: «Я обычно соскабливала сперму с одежды Посланника Аллаха ﷺ», и что «он молился в ней». Добавление записано Муслимом. Вторая причина — колебание в отношении спермы: она сходна с нечистыми выделениями тела, а с другой стороны — с другими чистыми выделениями, например, молоком и т. п.

There are two reasons for their disagreement. First is the variation in c A’isha’s tradition. In some versions it says, “I used to wash off semen from the clothes of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), and he would go out to pray in them with water-marks on them.” In others it says, “I used to scrape off semen from the clothes of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)”, and that “he used to pray in them”. The addition is recorded by Muslim. The second reason is the vacillation of semen between resemblance with the unclean excrements of the body and between resemblance with other clean secretions, like milk etc.

Те, кто примирил все хадисы, истолковав омовение как направленное на чистоту, а из соскабливания, которое не очищает, вывели доказательство её чистоты, и провёл аналогию между семенем и прочими чистыми выделениями, не считали его нечистым. Те же, кто предпочёл хадисы об омовении хадисам о соскабливании и посчитал семя нечистым, поскольку, по их мнению, оно больше напоминает нечистые экскременты, чем чистые выделения, утверждали, что оно нечисто. Так же считают и те, кто полагает, что нечистота устраняется соскабливанием. Они говорили, что само соскабливание указывает на его нечистоту, как и омовение. Таково мнение Абу Ханифы. Исходя из этого, у тех, кто придерживается их мнения (что семя чисто), нет доказательства в словах «он молился в них», а вот для Абу Ханифы в этом есть свидетельство того, что нечистоту можно устранить без воды, что противоречит мнению малikitов.

Those who reconciled all the traditions, interpreting washing to be for the purpose of cleanliness, and derived from scraping that does not purify an evidence of its purity, and made an analogy for semen upon other pure secretions, did not deem it unclean. Those who preferred the traditions of washing over those of scraping, and considered semen to be unclean, as it resembled, in their view, to unclean excrements more than clean secretions, maintained that it is unclean. So also those who believe that uncleanliness is removed by scraping. They said that scraping itself indicates its uncleanliness, as does washing. This is Abu HanTfa’s opinion. On this basis there is no proof with those who maintain their opinion (that semen is clean) on the words that “he used to pray in them”, on the other hand, there is evidence in it for Abu HanTfa that uncleanliness can be removed without water, which is contrary to the opinion of the Malikites.