Настоящий раздел посвящён определению действий этого вида поклонения (хаджа), а именно его основных элементов, а также рассмотрению действий, которых следует избегать в период его совершения. Это поклонение, как мы уже говорили, бывает двух видов: хадж и умра. Сам хадж делится на три вида: ифрад, таматтуъ и кыран. Все они состоят из определённых действий, совершаемых в определённых местах и в определённое время. Одни из этих действий являются обязательными, другие — нет; наряду с ними существуют запреты, которых следует избегать во время совершения этих действий, и каждому из них соответствуют определённые хукмы (предписания), которые применяются либо в случае нарушения, либо при возникновении препятствия.

This covers the identification of the acts of this worship (hajj), namely its basic elements, as well as the discussion of acts to be avoided during the period of its performance. This worship, as we have said, is of two types: hajj and ^umra. Hajj itself is of three types: ifrdd, tamattuy and qirdn. All these consist of determined acts (to be performed) at determined locations and at determined times. Some of these are obligatory, while some are not, along with things to be avoided during these acts, each one of which has determined ahkam (to be applied) either at the time of a breach or on the occurrence of an obstacle.

Поэтому эта категория делится, во-первых, на обсуждение действий (которые следует совершать) и обсуждение того, чего следует избегать. Третья категория будет включать обсуждение «ахкам» (предписаний шариата).

This category is, therefore, divided first into a discussion of the acts (to be performed) and a discussion of the things to be avoided. The third category will include the discussion of the.ahkdm.

Итак, начнём с действий (этого богослужения). Некоторые из этих действий предписаны для всех четырёх видов обрядов, то есть для трёх видов хаджа и для умры, а некоторые присущи отдельным видам. Мы начнём обсуждение с действий, общих для них, и затем перейдём к тому, что присуще каждому виду в отдельности. Скажем: первое из действий в хадже и умре — действие, известное как ихрам.

We begin, then, with the acts (of this worship). Some of these acts are stipulated for these four kinds of rites, that is, for the three types of hajj and for <umra while some are specific to individual y types. We begin the discussion with the acts common to them and will then move to what is specific to the individual types. We say: The first of the acts in hajj and <umra is the act known as the ihram.

Первое условие ихрама1* касается места и времени. Места называются мавакит хаджа. Мы начнём обсуждение с них. Правоведы в целом согласны в том, что мавакит — это места, где совершается ихрам (намерение начать хадж, а также облачение в одеяния хаджа). Для жителей Медины таким местом является Зуль-Хулейфа, для жителей Сирии — аль-Джухфа, для жителей Неджда — Карн, а для жителей Йемена — Ялямлям, поскольку всё это установлено от Посланника Аллаха ﷺ в хадисе Ибн Умара и других. Относительно мисыката для жителей Ирака они разошлись во мнениях. Большинство правоведов провинций утверждают, что их мисыкат — Зат ‘Ирк. Аш-Шафи‘и и ас-Саури сказали, что если они совершат ихрам в аль-‘Акыке, это будет предпочтительнее. Они также разошлись в том, кто определил это место для них. Одна группа правоведов сказала, что это был ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Другая группа правоведов сказала, что на самом деле место для жителей Ирака определил сам Посланник Аллаха ﷺ — Зат ‘Ирк или аль-‘Акык. Это передано в хадисах от Джабира, Ибн ‘Аббаса и ‘Аиши. Большинство правоведов утверждают, что человек, который пропускает эти пункты, хотя и имел намерение совершить ихрам, и делает это после их прохождения, обязан искупить это жертвоприношением (дам). Некоторые из этих правоведов сказали, что если он вернётся к мисыкату и совершит там ихрам, обязанность искупления снимается. Аш-Шафи‘и является одним из этих правоведов. Некоторые же сказали, что обязанность искупления не снимается, даже если он вернётся. Таково было мнение Малика. Одна группа сказала, что искупления для него нет. Другая группа сказала, что если он не вернётся к мисыкату, его хадж становится недействительным, и ему следует вернуться и начать обряды ‘умры. Об этом подробно говорится в главе, посвящённой ахкаму.

The first condition for the ihram1* is that of location and time. The locations are what are called the mawaqit of hajj. We will begin the discussion with these. The jurist generally agree that the mawdqtt are where the ihram (intention to start the hajj as well as wearing the hajj attire) is to be formulated. For the people of Medina the location is Dhu al-Hulayfa, for the people of Syria it is al-Juhfa, for the people of Najd it is Qam, and for the people of Yemen it is Yalamlam, because all this is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Ibn TJmar and others. They disagreed about the miqdt for the people of Iraq. The majority of the jurists of the provinces maintain that the miqdt for them is Dhat Irq. Al-ShaficT and al-Thawri said that if they adopt the ihram at al- c AqTq it would be preferable. They disagreed as to who had determined this location for them. A group of jurists said that it was TJmar ibn al-Khattab. Another group of jurists said that, in fact, it was the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) himself who determined the location for the people of Iraq to be Dhat <Irq or al-cAqTq. This has been related in traditions from Jabir, Ibn Abbas, and <A*isha. The majority of the jurists maintain that the person who misses these points, though he has in mind, to go through the ihram and does so after crossing them is liable for atonement by slaughtering (of an animal) (dam). Some of these jurists said that if he returns to the miqdt and performs the ihram there the liability for atonement is dropped. Al-ShafiT is one of these jurists. Some of them said that the liability for atonement is not dropped even if he returns. This was Malik’s opinion. One group said that there is no atonement for him. Another group said that if he does not return to the miqdt his hajj becomes invalid and that he should return and begin the rites of the ^umra. This is discussed fully in the chapter dealing with the ahkam.

Миқат времени также определяется для трёх видов хаджа. Это период, включающий Шаввааль, Зуль-Каада и первые девять дней Зуль-Хиджжы, по согласию (учёных). Малик сказал, что он составляет в общей сложности три месяца. Аш-Шафии сказал, что он состоит из двух первых месяцев и первых девяти дней Зуль-Хиджжы. Абу Ханифа сказал, что это два месяца плюс первые десять дней Зуль-Хиджжы. Доказательством мнения Малика служит общность слов Всевышнего: «Хадж совершается в известные месяцы»247, что подразумевает применимость этого ко всем дням Зуль-Хиджжы, как и ко всем дням Шаввааля и Зуль-Каады. Доказательством второй группы служит то, что состояние ихрама прекращается до завершения третьего месяца, когда выполнены все его обязательные действия. Следствием разногласия является (допустимость) отсрочки таваф аль-ифады (обязательного заключительного обхода вокруг Ка'бы) до конца месяца.

The miqat of time is also determined for the the three types of hajj. It is the period comprising Shawwal, Dhu al-Qa^a, and the first nine days of Dhu al- Hijja, by agreement. Malik said that it is a total of three months. AI-ShaficT said that it consists of the two first months and the first nine days of Dhu al- Hijja. Abu HanTfa said that it is the two months plus the first ten days of Dhu al-Hijja. x The evidence for Malik’s opinion is the generality of the words of the Exalted, “The pilgrimage is (in) the well-known months”,247 implying that this applies to all the days of Dhu al-Hijja as it does to all the days of Shawwal and Dhu al-QaMa. The evidence of the second group is the termination of the ritual state of ihram before the completion of the third month by the completion of all its obligatory acts. The implication of the dispute is the (permissibility of) delaying of the of the tawaf al-ifada (the obligatory final circumambulation of the Ka'ba) till the end of the month.

Малик не одобряет, когда человек начинает ихрам до месяцев хаджа, однако, по его мнению, такое начало ихрама действительно. Другие правоведы утверждают, что ихрам такого человека недействителен. Аш-Шафии сказал, что его ихрам должен быть переведён в ихрам для умры. Те, кто приравнивал это к времени молитвы, говорили, что ихрам до наступления времени не имеет силы. Те же, кто опирался на общий смысл слов Всевышнего: «Совершайте хадж и умру ради Аллаха», сказали, что ихрам действителен, когда бы он ни был начат, ибо человеку велено завершить (хадж). Возможно, они considered хадж в этом контексте подобным умре, а время мико̄ата — подобным мико̄атам умры. Мнение аш-Шафии основано на доводе, что тот, кто совершает поклонение в то время, которое относится к тождественному поклонению, переводит это поклонение в тождественную форму, подобно тому, кто постится по обету в Рамадан. Среди последователей мазхаба Малика по этому принципу существуют разногласия.

Malik disapproves a person’s commencing the ihram before the months of hajj, but such commencing of the ihram is valid in his view. Other jurists maintain that the ihram of this person is not valid. Al-ShafiT said that his ihram is to be converted to the ihram for 'umra. Those who held this to be similar to the time for prayer said that it is not effective before time. Those who relied upon the general implication of the words of the Exalted, “Complete the performance of the pilgrimage and the himra for Allah”,248 said that whenever he starts the ihram it takes effect, for he is commanded to complete (the pilgrimage). Perhaps, they held hajj in this context to be similar to himra and held the miqat of time to be similar to those of ^umra. Al- Shafi Fs c opinion is based upon the argument that whoever undertakes an act of worship in a time that pertains to an identical worship the worship is converted to the identical form, like one fasting after a vow during Ramadan. There is disagreement over this principle in the School (Malik’s).

Это обычно дозволенные действия, которые не разрешены человеку, находящемуся в состоянии ихрама. Источником по этой теме служит передача, установленная через предание Малика от Нафи' от 'Абд Аллаха ибн 'Умара, что «один человек спросил Посланника Аллаха ﷺ: "Какую одежду надевает человек в состоянии ихрама?" Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Не надевайте рубашек, чалм, шаровар, плащей с капюшоном и обуви, за исключением случая, когда человек не находит сандалий; тогда он может надеть обувь, отрезав её ниже щиколоток. И не надевайте никакой одежды, которой касался (которую окрасил) шафран или вос (желтый краситель)"». Тот, кто находится в состоянии ихрама, не должен надевать рубашку или какую-либо другую вещь, упомянутую в этом предании, а также ничего подобного, то есть сшитой одежды. Это касается мужчин: ношение сшитой одежды запрещено именно для них, а женщине не возбраняется надевать рубашку, пальто, шаровары, обувь и головной покров.

These are ordinarily permissible acts that are not permitted to a person in the ritual state of ihram. The source for this topic is what is established through the tradition of Malik from Nafi< from <Abd Allah ibn ‘Umar “that a man asked the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), ‘What kind of clothes does a person in a ritual state of ihram wear?’ The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘You should neither wear shirts, nor turbans, nor trousers, nor hooded cloaks, nor shoes, unless a person does not find sandals for then he may wear shoes after cutting them below the ankles. And do not wear any clothing which has been touched (dyed) by saffron or wars (yellow dye)’”. the ritual state of ihrdm should not wear a shirt or any other thing mentioned in this tradition nor anything that is similar, that is, stitched: clothing. This is specific for men, that is, wearing stitched clothing, and there is no harm if a woman wears a shirt, coat, trousers, shoes, and a head-cover.

Они расходились во мнениях о человеке, который не находит ничего, кроме штанов. Должен ли он их надеть? Малик и Абу Ханифа придерживались мнения, что ему не дозволено надевать штаны, и если он всё же их наденет, то должен искупить это. Аш-Шафи'ī, ат-Таври, Ахмад, Абу Саур и Дауд сказали, что на нём нет никакой ответственности, если он не может найти набедренную повязку. Опорой мнения Малика является очевидный смысл предшествующего хадиса Ибн Умара. Он сказал, что если бы в этом был какой-либо срок, то Посланник Аллаха ﷺ выразил бы это так же, как он сделал в случае с обувью. Опорой другой группы является хадис 'Амра ибн Динара от Джабира и Ибн 'Аббаса, которые сказали: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: "Штаны – для того, кто не находит набедренной повязки, а обувь – для того, кто не может найти сандалии"».

They differed about the person who does not find anything other than trousers. Is he to wear them? Malik and Abu Hamfa held that he is not permitted to wear trousers and if he does so he atones for it. Al-ShaficT, al- ThawrT, Ahmad. Abu Thawr, and Dawud said that there is no liability upon him if he cannot find a loin-cloth. The reliance in Malik’s opinion is upon the apparent meaning of the preceding tradition of Ibn Umar. He said that had there been some exemption in this the Messenger of Allah (God’s peace and* blessings be upon him) would have expressed it as he did in the case of shoes. The reliance of the other group is upon the tradition of cAmr ibn Dinar from Jabir and Ibn Abbas, who said, “I heard the Messenger c of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Trousers are for the person who does not find a loin-cloth and shoes for one who cannot find sandals’”.

Люди, находящиеся в состоянии ихрама, либо совершают умру отдельно и хадж отдельно (муфрид), либо соединяют хадж и умру. Тот, кто намеревается совершить и то, и другое, может начать с хаджа, и тогда он называется муфрид, или с умры, и тогда он муташаттик, или же он может соединить их оба, и тогда его называют кыран. Сначала необходимо разграничить эти три вида обряда, а затем обсудить, что делает мухрим в каждом из них, и рассмотреть то, что является особенным для каждого из этих видов, если у них есть что-то особенное. Мы поступим так же, обсудив ихрам вместе с действиями хаджа.

The persons in the ritual state of ihrdm either perform the <umra separately and the hajj separately (mufrid) or they combine the hajj and the <umra. He who intends to do both may begin with the hajj, in which case he is called a mufrid, or with the himra, in which case he is a mutamatti\ or he may combine both, and then he is known as a qdrin. It is necessary, initially, to separate the three types of these rites and then to discuss what the tnuhritn does in each .one of these, and discuss what is specific to each of these types, if there is something specific to them. We shall do the same thing after discussing the ihrdm with the acts of hajj.

Мы говорим: ифрад (способ, при котором паломник начинает хадж с хаджа) — это вид, свободный от особенностей таматту' и кирана. Поэтому необходимо сначала начать с описания таматту', а затем перейти к описанию кирана.

We say: ifrad (the method by which the pilgrim begins with hajj) is the type stripped of the characteristics of tamattu^ and'qirdn. It is, therefore, necessary that we first begin with a description of tamattu^ and then follow it up with the description of qiran.

Учёные единодушно согласились, что это тот вид обряда, который подразумевается в словах Всевышнего: «Тот, кто совершил умру до хаджа и получил облегчение от ограничений ихрама, должен принести такую жертву, какую он может легко совершить». Это означает, что паломник произносит талбию для умры с установленных мест в месяцы хаджа. Это относится к тому случаю, когда его место жительства находится за пределами Харама (в противном случае он делает это от места своего проживания). Он движется оттуда до тех пор, пока не достигнет Дома (Заповедной мечети), совершает таваф вокруг Каабы, совершает са'й, а затем бреет волосы (или подстригает их) в пределах этих месяцев. После этого он уже не находится в состоянии ихрама, хотя и находится в Мекке. Он начинает свой хадж в том же году и в тех же установленных месяцах, не возвращаясь на родину, за исключением того, что передаётся от аль-Хасана. Он сказал, что такой человек считается мутаматтыъ, даже если он вернётся на родину, не совершив хадж; то есть он обязан принести жертву мутаматтыъ, о которой упоминается в словах Всевышнего: «такую жертву крови, какую он может легко совершить». Аль-Хасан придерживался мнения, что умра в дни хаджа приравнивается к таматту'. Тауус считал, что человек, который совершает умру до месяцев хаджа, а затем остаётся (в Мекке) до хаджа и совершает его в том же году, также считается мутаматтыъ. Учёные единодушно согласились, что человек, не проживающий постоянно в окрестностях Масджид аль-Харам, имеет право быть мутаматтыъ. Они разошлись во мнениях относительно жителя Мекки: имеет ли он право на таматту'. Те, кто считал, что имеет, согласились, что искупления не требуется, на основании слов Всевышнего: «Это для того, чья семья не находится в окрестностях Масджид аль-Харам». Они разошлись во мнениях относительно того, кто считается жителем Масджид аль-Харам. Malik сказал, что это жители города Мекки и жители Зу-Тувы, а также прочие, чьё место проживания так же удалено от Мекки, как Зу-Тува. Абу Ханифа сказал, что это люди, живущие в пределах мавакита и внутри Мекки. Аш-Шафии сказал в Египте, что это люди, живущие на расстоянии двух ночных переходов от Мекки, и это максимальное расстояние мавакитов. Захириты сказали, что это те, кто живёт в пределах границ харама, а ат-Саури сказал, что это только жители Мекки.

We say: The jurists agreed that this is the kind of rite that is implied in the words of the Exalted, “Then whosoever enjoyed freedom from the restriction of the ihrdm by commencing with the ^umra before the hajj, (shall give) such gifts as can be had with ease”. This means that the pilgrim pronounces the talbiya for the himra from the appointed locations during the-months of hajj. This is the case if his residence is beyond the Haram (otherwise he does so from his residence). He moves from there until he reaches the House (the Sacred Mosque) and makes the circuits around' the Ka^ba, performs the say, and then has his hair shaved (or shortened) within these months. He is then no longer in the state of ihrdm though he is in Mecca. He will begin his hajj in the very same year and in these appointed-1 months without going back to his homeland, except what is related from akHasan. He said that he is to be considered a mutamatti*- even if he goes back to his homeland without performing he. hajj, that is, he is liable for the sacrifice of the mutamatti^ that is mentioned in the words of the Exalted, “such blood sacrifice as can be had with ease”.252 * 254 He (ai-Hasan) used to maintain that a ^umra during the days of hajj amounts to tamattifi. Tawus maintained that the person who performs ^umra before the months of hajj and then stays on (in Mecca) till the hajj and performs it in the same year is also to be considered a mutamatti\ The jurists agreed that a person who is not residing (permanently) in the (vicinity of) al-Masjid al-Haram is eligible for being a mutamattP. They disagreed about the resident of Mecca whether he is eligible for tamattu*-. Those who maintained that he is eligible agreed that there is no (obligation of) atonement , because of the words of the Exalted, “That is for him whose folk are not present in the vicinity of al-Masjid al-Haram” They disagreed as to who is resident in al-Masjid al-Hardm. Malik said that they are the residents of the town of Mecca and those of Dhu Tuwa, as well as others whose residence is as far from Mecca as Dhu Tuwa. Abu Harnfa said that they are the persons who live withing the mawdqit and within Mecca. Al-ShaficT said, at Egypt, that these are the persons who live up to a distance of two nights travel from Mecca, and this is the maximum distance of the mawaqit. The Zahirites said that they are those who live within the boundaries of the Haram, while al- Thawri said that they are the residents of Mecca alone.

Киран — это произнесение ихрама (намерения) для совершения хаджа и умры вместе, либо произнесение ихрама для умры в месяцы хаджа, а затем начало хаджа до выхода из ихрама258. Ученики Малика разошлись во мнениях относительно времени, до которого паломник может совместить хадж с умрой. Говорят, что он имеет право сделать это, пока не начал таваф умры, даже не совершив ни одного круга. Также говорят, что это возможно, пока он не завершил круги и не совершил после этого поклон (то есть сунну после тавафа). Считается неодобрительным делать это после тавафа и даже до молитвы после таваф аль-ифады, но если он так поступил, то это становится обязательным для него. Также говорят, что он имеет право сделать это, пока от умры осталась какая-то часть, будь то круги или сай. Однако все согласились с тем, что если он произнёс ихрам хаджа, а от действий умры не осталось ничего, кроме стрижки волос, то его нельзя считать кирраном.

Qirdn is the pronouncing of the ihrdm (intention) for performing the hajj and the <umra together, or it is the pronouncing of the ihrdm for the htmra during the hajj months and then commencing with the hajj before his release258 from the ihrdm. The disciples of Malik differed about the time when the pilgrim can do this (i.e. combining hajj with Hcmra). It is said that he has a right to do this as long as he has not commenced the circumambulation (of the ^umra), not even a single circuit. It is also said that as long as he has not completed the circuits and bowed (offered the post-taw^f sunna prayer) after that. It is considered disapproved after the circumambulation and even before the Hd tawdf prayer, but if he does so it becomes binding upon him. It is also said that he has a right to do this as. long as some part of the himra is still left, either the circuits or the safy. They agreed, however, that if he pronounces -the ihrdm (intention) of hajj and none of the acts of the ^umra is left, except the clipping of the hair, he cannot be considered a qarin.

Каран, на которого возлагается та же жертва, что и на мутаматтиа, — это не тот, кто постоянно проживает в окрестностях Масджид аль-Харам. Ибн аль-Маджишун, один из учеников Малика, сказал, что каран, даже если он житель Мекки, по его мнению, обязан принести жертву.

The qarin on whom the same sacrifice as the mutamattiPs is binding is not one of those who are permanently resident in the vicinity of al-Masjid al- Haram. Ibn al-Majishun, one of the disciples of Malik, said that a qarin, even on* who is a resident of Mecca, is in his view under an obligation for the sacrifice.

Ифрад — это вид хаджа, который лишён этих особенностей и совершается тем, кто не является мутаматтиʿом и не является киранщиком, и он начинает с того, что произносит ихрам (намерение) только на хадж.

Ifrdd is a kind (of hajj) that is devoid of these attributes and is performed by one who? is neither a mutamattfi nor a qarin, and, he begins by pronouncing the ihrdm (the intention) of hajj alone.

Большинство правоведов согласились с тем, что омовение перед вступлением в ихрам является сунной и относится к действиям мухрима, настолько, что Ибн Навваз сказал: «Омовение для ихрама имеет для Малика большее значение, чем омовение для пятничной молитвы». Захириты сказали, что оно обязательно. Абу Ханифа и аль-Тхаври сказали, что достаточно совершить малое омовение (вуду).

The majority of the jurists agreed that bathing is a sunna for commencing with the ihram, and it is one of the acts of the muhrim, so much so that Ibn Nawaz said: Bathing for the ihram has greater significance, for Malik, than bathing for the Friday prayer. The Zahirites said that it is obligatory. Abu Hanlfa and alT ThawrT said that performing the ablution is sufficient.

Доказательством Захиритов является мурсаль-хадис Малика о предании Асмы бинт Уммайс, что она родила Мухаммада ибн Абу Бакра в аль-Байда. Абу Бакр сообщил об этом Посланнику Аллаха ﷺ, и он сказал: «Прикажи ей совершить гусль, а затем надеть ихрам». Повеление, по их мнению, подразумевает обязательность. Опора большинства же – на принцип, что изначальное состояние – отсутствие обязательства, пока обязанность не установлена неопровержимым повелением.

The evidence of the Zahirites is the mursal report by Malik in the tradition of Asma* bint TJmays “that she gave birth to Muhammad ibn Abf Bakr at al- Bayda*. Abu Bakr mentioned this to the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who said, ‘Tell her to bathe and then wear the ihram* The command in their view implies an obligation. The reliance of the majority is upon the principle that the original rule is freedom from liability until an obligation is established by an irrefutable command.

Далее, ʿAbd Allah ibn ʿUmar совершал омовение (гусль) для ихрама перед тем, как вступить в него, для входа в Мекку и в вечер перед пребыванием в ʿArafa. Малик считал эти три омовения обязательными действиями мухрима.

Further, cAbd Allah ibn <Umar used to bathe for his ihram before commencing it, and for entering Mecca, and on the evening prior to the his stationing at Arafa. Malik held these three baths to be the acts of the muhrim.

c Они сошлись во мнении, что состояние ихрама не может быть принято без намерения. Они разошлись в вопросе о том, достаточно ли одного намерения без произнесения талбии. Malik и al-Shafi'i говорили, что намерения без талбии достаточно. Абу Ханифа говорил, что талбия в хадже подобна начальному такбиру в молитве, за исключением того, что любые слова, использованные вместо талбии, достаточны, точно так же, как все слова, произнесённые вместо такбира при начале молитвы, достаточны, если они выражают возвеличивание.

c They agreed that (the ritual state of) ihram cannot be assumed without forming an intention. They disagreed on whether the intention is enough without the pronouncement of the talbiya. Malik and al-ShaficT said that intention without the talbiya is sufficient. Abu Hanifa said that talbiya in hajj is like the initial takbir in prayers, except that any words used as a substitute for the talbiya are sufficient, just as all words used in the place of the takbir on the commencement of prayer are enough, when they indicate exaltedness.

Эта беседа посвящена обходу вокруг Каабы (таваф): его описанию, условиям, хукму (предписанию) — является ли он обязательным или рекомендуемым, — а также количеству кругов.

This discussion is about the circumambulation of the House, its description, its conditions, the hukm of its obligation or recommendation, and about the number of the circuits.

Большинство учёных единодушно сходятся в том, что порядок обхода вокруг Каабы, обязательного или рекомендованного, таков: паломник начинает от Чёрного камня (аль-хаджар аль-асвад). Если он способен поцеловать камень, он должен сделать это; если же возможно, то коснуться его рукой, а затем поцеловать руку. Затем он поворачивается так, чтобы Дом (Кааба) был у него по левую сторону, и обходит его. Он совершает семь кругов, придерживаясь раммала (ритмичной трусцы с покачиванием плеч, когда он перебирает ногами на месте, но продвигается вперёд) в первых трёх кругах. Затем в оставшихся четырёх кругах он идёт обычным шагом. Это касается тawaf аль-кудум (обхода приветствия) при входе в Мекку, и он предназначен для совершающих хадж или умру (а также для тех, кто просто посещает Дом Аллаха), за исключением мутаматтиʻ. Раммал для женщин не предусмотрен. Паломник должен приветствовать аль-рукн аль-ямани, то есть угол Дома перед аль-рукн аль-асвадом (угол с Чёрным камнем), поднимая обе руки в его сторону, поскольку это установлено как деяние Пророка ﷺ.

The majority agree unanimously that the form of the circumambulation, whether obligatory or recommended, is that the worshipper begins at al-hajar al-aswad (the Black Stone). If he is able to kiss the stone he should do so, or touch it with his hand if possible and then kiss it. He then turns, with the House on his left, and he walks around it. He makes seven circuits, adopting the ramal (rythmic trot while shrugging the shoulders; marking time but moving ahead) for the first three circuits. He then walks in the remaining four circuits. This is for the circumambulation of greeting (tawdf al-quditm) on entering Mecca and it is for those performing hajj or himra (as well as those who are simply visiting the House of Allah) to the exclusion of the mutamattf. There is no ramal for women. The worshipper is to make a salutation to al- rukn al-yamdnt. which is the corner (of the House) before al-rukn al-aswad (the corner with the Black Stone) (by raising both hands toward it), because this has been established as an act of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).

Они разошлись во мнениях относительно хукма раммаля в первых трёх кругах для человека, входящего в Мекку: является ли это сунной или поступком, за который дают награду. Ибн Аббас сказал, что это сунна, и таково было мнение аш-Шафии, Абу Ханифы, Исхака, Ахмада и Абу Саура. Мнения Малика и его учеников по этому вопросу расходятся. Разница между двумя мнениями состоит в том, что те, кто считает раммаль сунной, возлагали на того, кто оставил его, обязанность искупления (дам), тогда как те, кто не считал его сунной, не налагали никакой обязанности. Те, кто не считал раммаль сунной, опирались на хадис Ибн ат-Туфайля от Ибн Аббаса, который сказал: «Я сказал Ибн Аббасу: некоторые люди полагают, что Посланник Аллаха ﷺ совершал раммаль, когда обходил Дом, и что это сунна. Он сказал: “Они сказали правду и солгали”. Я спросил: “Что было правдой, а что ложью?” Он ответил: “Они сказали правду, что Посланник Аллаха ﷺ совершал раммаль, обходя Дом, а солгали, сказав, что это сунна”».

Его условия включают определение его границы. Большинство правоведов придерживаются мнения, что хиджр (северная стена) является частью Каабы, и тот, кто совершает таваф вокруг Дома, обязан включать хиджр в него, и что это является условием таваф аль-ифада (таваф после Арафата, после бросания камешков). Абу Ханифа и его ученики сказали, что это сунна. Доказательством большинства является то, что передал Малик со слов Аиши: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы не то, что неверие совсем недавно было в памяти вашего народа, я снес бы Кааму и воздвиг её на основаниях, заложенных Ибрахимом». Они оставили семь зира' хиджра из-за нехватки средств и дерева. Такого же мнения был Ибн Аббас. Он аргументировал, опираясь на слова Всевышнего: «И совершайте обход вокруг древнего Дома», и сказал, что Посланник Аллаха ﷺ совершал обход за пределами хиджра. Доказательством Абу Ханифы является очевидный смысл этого аята.

Its conditions include the delineation of its boundary. The majority of the jurists maintain that the hijr (northern wall) is part of the House, and whoever circumambulates the House is bound to include the hijr in it, and that it is a condition for the tawaf al-ifdda (the post-cArafat circumambulation, after throwing the pebbles). Abu Harnfa and his disciples said that it is a sunna. The evidence of the majority is what is related by Malik from cA>isha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Were it not for the fact that disbelief is a recent memory of your people I would have demolished the Ka^a and erected it on the foundations laid -by Ibrahim”. They had left seven dhirfr of the hijr due to shortage of funds and wood. This was the opinion of Ibn cAbbas. He argued relying on the words of the Exalted, “And go around the ancient House”,260 and said that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) made the circumambulation beyond the hijr. The evidence for Abu HanTfa is the apparent meaning of the verse.

Они расходились во мнениях относительно времени, когда это дозволено, и придерживались трёх точек зрения. Первая: дозволено совершать таваф после утренней молитвы и после послеполуденной, а запрещено во время восхода и заката солнца. Это мнение Умара ибн аль-Хаттаба и Абу Саида аль-Худри. Его придерживались Malik, его ученики и группа законоведов. Вторая точка зрения: это makruh (нежелательно) после утренней молитвы и после послеполуденной, а запрещено во время восхода и заката солнца. Это было мнение Са'ида ибн Джубайра, Муджахида и группы. Третья точка зрения: дозволено в любое время. Её придерживался аш-Шафи'и и группа законоведов.

They disagreed about the time of its permissibility holding three opinions. The first is the permissibility of circumambulation after the morning prayer and after and its prohibition at the time of sunrise and sunset. This is the opinion of TJmar ibn al-Khattab and Abu SacTd al-Khudri. This was upheld by Malik, his disciples, and a group of jurists. The second opinion is about its abomination after the morning prayer and W, and its prohibition at sunrise and sunset. This was the opinion of SacTd ibn Jubayr, Mujahid and a group. The third opinion permits it at all times. This was upheld by al-ShaficT and a group of jurists.

Учёные-правоведы сошлись во мнении, что обход Каабы (тawаф) бывает трёх видов: обход приветствия (тawаф аль-кудум) по прибытии в Мекку, тawаф аль-ифада после бросания камешков у первого столпа (Джамрат аль-Акаба) в день жертвоприношения и прощальный обход (перед отъездом из Мекки). Они согласились, что обязательным из них, без которого хадж считается недействительным, является тawаф аль-ифада, и именно он подразумевается в словах Всевышнего: «Затем пусть они завершат свою нечистоту, исполнят свои обеты и обойдут древний Дом»¹. Кроме того, вместо него никакое искупление не принимается. Большинство также придерживается мнения, что обход приветствия не может заменить тawаф аль-ифада, если паломник забыл совершить последний, поскольку он совершается до дня жертвоприношения. Одна группа из учеников Малика утверждала, что обход приветствия может заменять тawаф аль-ифада, и, как представляется, они считали обязательным лишь один вид обхода. Однако большинство правоведов полагает, что прощальный обход может заменять тawаф аль-ифада, если паломник его не совершил, поскольку прощальный обход совершается в период обязательного обхода, то есть тawаф аль-ифада, в отличие от обхода приветствия, который совершается до времени тawаф аль-ифада.

The jurists agreed that circumambulation is of three types: the circumambula- tion of greeting (tawaf al-qudum) on arrival in Mecca, tawaf al-ijdda after throwing pebbles at the first pillar (Jamrat al-^Aqaba) on the day of sacrifice, and the farewell circumambulation (before departure from Mecca). They agreed that the obligatory circumambulation among these, without which the hajj is lost, is the tawaf al-ijada, and that is the one intended in the words of the Exalted, “Then let them make an end of their unkemptness and pay their vows and go around the ancient House”.261 Further, no atonement is acceptable in its place. The majority also maintain that the initial circumambulation is not a valid substitute for the tawaf al-ifdda if the pilgrim forgets the latter, because of its being before the day of sacrifice. One group, from among the disciples of Malik, maintained that the initial circumambula­ tion is a valid substitute for the tawaf al-ifada, and it appears that they considered the obligation to be for only one type of circumambulation. The majority of the jurists maintain, however, that the farewell circumambulation is a valid substitute for the tawaf al-ifada, if the pilgrim has not performed the latter, as the former is a circumambulation performed during the period of the obligatory circumambulation, which is the tawaf al-ifdda, as against the initial circumambulation that is performed before the time of the tawaf al-ifada.

Они согласились, со слов Абу Умара ибн Абд аль-Барра, что первое и прощальное обхождения вокруг Каабы (таваф) являются сунной для паломника, за исключением того, кто опасается упустить хадж (из-за нехватки времени), ибо в его случае достаточно таваф аль-ифада. Группа правоведов сочла желательным, чтобы человек, оказавшийся в такой ситуации, совершал рамаль в первых трёх кругах таваф аль-ифада, в соответствии с practice первого обхождения.

Обсуждение сатыха охватывает его хукм, его описание, условия и порядок.

The discussion of the saty covers its hukm, its description, conditions, and its order.

Малик и аш-Шафии сказали, что это обязательно по его хукму (предписанию), и если паломник не совершит его, то хадж всё равно остаётся обязательным для него в следующем сезоне. Таково же было мнение Ахмада и Исхака. Куфийцы сказали, что это сунна, и если он вернётся на родину, не совершив его, то обязан искуплением — принесением в жертву животного. Некоторые правоведы сказали, что это добровольно и на том, кто от него отказался, нет никакой обязанности.

Malik and al-ShafiT said that it is obligatory by its hukm, and if the pilgrim does not perform it, hajj would (still) be obligatory upon him in the next season. This was also the opinion of Ahmad and Ishaq. The Kufis said that it is a sunna, and if he returns to his homeland without performing it he is liable to atonement by slaughtering an animal. Some of the jurists said that it is voluntary and there is no obligation upon the person who relinquishes it.

Опорой для тех, кто считал сай обязательным, служит сообщение: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал сай и говорил: “Совершайте сай, ибо Аллах предписал вам сай”». Это предание передал аш-Шафии от Абдуллаха ибн аль-Му’мияля. Кроме того, принцип таков: действия Пророка ﷺ в этом поклонении понимаются как несущие обязательность, за исключением тех, что исключены переданным доказательством, консенсусом или аналогией — в понимании тех, кто признаёт аналогию действительным принципом. Те же, кто не считал его обязательным, опирались на слова Всевышнего: «Воистину, ас-Сафа и аль-Марва — это из знамений Аллаха. Поэтому нет греха для того, кто совершает хадж к Дому или посещает его, в том, чтобы обходить их» {Коран, 2:158}. Они говорили, что смысл здесь таков: он может «не обходить их», что соответствует чтению Ибн Масуда, подобно словам Всевышнего: «Аллах разъясняет вам, чтобы вы не заблуждались» {Коран, 4:176}, где имеется в виду «чтобы вы не заблуждались». Также они считали предание Ибн аль-Му’мияля слабым. Ā’иша сказала, что этот аят следует понимать в его очевидном значении, и он был ниспослан в связи с ансарами, которые избегали бегать между ас-Сафа и аль-Марва так, как делали это в период джахилии, поскольку это место использовалось язычниками для заклания животных. Также передаётся, что они не бегали между ас-Сафа и аль-Марва из почтения к одному из идолов (Манат). Они спросили об этом, и был ниспослан аят, подтверждающий их колебание.

The reliance of those who made it obligatory is upon the report “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to perform the sa<y and say, ‘Perform the safy for Allah has prescribed the saty for you’”. This tradition has been related by al-ShafiT from cAbd Allah ibn al- Mu’mil. Further, the principle is that the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in this worship are to be construed as conveying obligation, except those excluded by a transmitted evidence, consensus, or analogy in the view of those who uphold analogy to be a valid principle. Those who did not consider it obligatory relied on the words of the Exalted, “Lo! (the mountains) as-Safa and al-Marwa are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of God) or visiteth it, to go around them”. They said that the meaning here is that he may “not go round them”, which is the (variant) reading of Ibn Mascud, just as the words of the Exalted, “Allah expoundeth unto you, so that ye err (not)”,262 263 mean “lest ye err”. They also considered the tradition of Ibn al-Mu’mil to be weak. ‘A’isha said that the verse is to be understood in its obvious meaning, and it was revealed in the case of the Ansar who shunned running between al- Safa and al-Marwa in the way they used to during the period of the jahiliyya as it served as a place for the slaughtering of animals for the polytheists. It is also said that they used not to run between al-Safa and al-Marwa out of veneration for some of the idols (Manat). They inquired about this, and the verse was revealed validating their hesitation.

Большинство правоведов утверждали, описывая это, что сунна при совершении сай между ас-Сафа и аль-Марва такова: совершающий обряд, поднявшись на ас-Сафа, должен спуститься с её склона после завершения мольбы. Затем он идёт обычным шагом, пока не дойдёт до низа масил (долины, русла потока).264 Далее он должен перейти на рамаль по ней, пока не пройдёт её, приближаясь к аль-Марва, откуда идёт обычным шагом, пока не придёт к аль-Марва. Он поднимается на неё, пока не увидит Дом (Каабу), затем совершает мольбу и произносит такбир подобно тому, что говорил на ас-Сафа. Если он остановится у подножия аль-Марва (и не поднимется на неё), это считается действительным по их общему мнению. Затем он спускается с аль-Марва и идёт обычным шагом, пока не дойдёт до низа долины. Дойдя до неё, он должен перейти на рамаль, пока не пересечёт её в сторону ас-Сафа. Так он должен поступить семь раз, начиная с ас-Сафа и заканчивая аль-Марва. Если он начнёт с аль-Марва, прежде чем пойти к ас-Сафа, этот проход аннулируется, из-за слов Посланника Аллаха ﷺ: «Начнём с того, с чего начал Аллах, поэтому начнём с ас-Сафа», и под этим он подразумевал слова Всевышнего: «Воистину, ас-Сафа и аль-Марва — из знамений Аллаха. Нет греха на том, кто совершает хадж к Дому или умру, если он обходит их». 265 Ата сказал, что если он не знает и начинает с аль-Марва, его действие считается действительным.

In describing it, the majority of the jurists maintained that a sunna of the saty between al-Safa and al-Marwa is that the worshipper having ascended al-Safa is to go down its slope after completing the supplication. He is then to walk at his normal pace till he reaches the bottom of the masil (valley, bed of the stream).264 He is (now) to adopt the ramal through it until he traverses it getting closer to al-Marwa from where he moves at his normal gait till he arrives at al-Marwa. He ascends it until he can see the House, then he makes a supplication and pronounces the takbir in a manner similar to what he said at al-Safa. If he stops at the base of al-Marwa (and does not climb it) it is considered valid in their collective view. He then descends from al-Marwa and proceeds at. his normal pace until he reaches the bottom of the valley. When he reaches it he is to adopt the ramal until he crosses over to the side of al-Safa. He is to do this seven times, beginning at al-Safa and ending at al-Marwa. If he begins at al-Marwa before going to al-Safa, that journey is annulled, because of the saying of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), “We begin with that with which Allah began, so we begin with al- Safa”, and by this he meant the words of the Exalted, “Lol (the mountains) as- Safa and al-Marwa are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of God) or visiteth it, to go around them”.265 cAta> said that if he does not know and begins at al-Marwa, his act is to be considered as valid.

Они согласились, что одним из её условий является отсутствие менструации, как и в случае с обходом, по словам Пророка ﷺ в хадисе от Аиши: «Делай всё, что делают паломники, но не обходи Дом и не совершай сай между Сафой и Марвой». Яхья был единственным, кто передал это дополнение от Малика, в отличие от других, передававших этот хадис от него. Между ними нет разногласий в том, что омовение (вуду) не является её условием, за исключением аль-Хасана, который считал его схожим с обходом.

They agreed that one of its conditions is purity from menstruation, as is the case with the circumambulation, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of cA*isha, “Do what all the pilgrims do, but do not circumambulate the House and do not perform the saty between al-Safa and al-Marwa”. Yahya was alone in relating this addition from Malik as compared to the others who have related this tradition from him. There is no dispute among them that ablution is not one of its conditions, except for al-Hasan as he held it to be similar to the circumambulation.

Учёные единодушно согласились в том, что по порядку совершения са‘й следует после таваф-а, и что человек, совершивший са‘й, обходя Дом, обязан вернуться и совершить таваф, даже если он уже покинул Мекку. Если он не понял этого в случае умры или хаджа до того, как вступил в близость с женщинами, то он обязан совершить хадж в следующем сезоне и принести жертву или совершить умру (в зависимости от обстоятельств). Ас-Саврӣ сказал, что если он так поступил, то на нём ничего не лежит. Абу Ханифа сказал, что если он покинул Мекку, то не обязан возвращаться, но он несёт ответственность за искупление. Таково было рассуждение о хукме са‘й, его описании, известных условиях и порядке (совершения).

The jurists agreed that in the order of performance the sa<y comes after the circumambulation, and that the person who performs the sa y circuiting the House is to go back and perform the circumambulation even if he has moved out of Mecca. If he did not realize this, in the case of the <umra or the hajj, until he has cohabited with women, he is under the obligation for hajj in the next season and for the sacrifice or for <umra (as the case may be). Al-Thawri said that if he does this he is not liable for anything. Abu Hanifa said that if he leaves Mecca he is not obliged to return, but he is liable for atonement. This was the discussion of the hukm of sa'y, its description, well-known conditions, and the order (of performance).

Действие паломника, которое следует за этим действием (wty), состоит в выходе в День Тарwiя (восьмое Зуль-Хиджжи) в Мину и пребывании там в ночь перед Арафой. Учёные согласились, что имам ведёт людей в молитве восьмого Зуль-Хиджжи в Мине, и там сокращаются зухр, аср, магриб и иша. Однако они также согласились, что это действие не является условием действительности хаджа для человека, которому не хватает времени. Когда восходит солнце в День Арафы (девятое Зуль-Хиджжи), имам вместе с людьми идёт из Мины к Арафату, и они располагаются там.

The act of the pilgrim that follows this act (wty) is moving out on the Day of Tarwiya (eighth of Dhu al-Hijja) to Mina and staying there the eve of cArafa. They agreed that the imam leads the people in prayer on the eighth of Dhu al- Hijja at Mina, and zuhr and (asr and maghrib and <ish& are curtailed over there. They agreed, however, that this act is not a condition for the validity of hajj for the person who is short of time. When the sun rises on the Day of c Arafa (ninth Dhu al-Hijja) the imam walks with the people from Mina up to <Arafa, and they take up station there.

Обсуждение этого действия включает определение его хукма, его описания и его условий. Факихи единодушны относительно хукма пребывания в Арафе: это один из основных элементов (аркан) хаджа. По мнению большинства факихов, тот, кто упустил это, обязан совершить хадж в следующем сезоне и принести жертву, на основании слов Пророка ﷺ: «Хадж — это Арафа».

The discussion of this act includes the identification of its hukm, its description, and its conditions. The jurists agreed about the hukm of stopping at cArafa that it is one of the essential elements (arkan) of hajj. In the opinion of the majority of the jurists the person who misses this is under an obligation to perform hajj in the next season and to make the sacrifice, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The hajj is c Arafa”.

Описание этого таково: имам ведёт людей в молитве на Арафе в день Арафы (девятого Зуль-Хиджжа) до того, как солнце склонится (к закату). Если солнце уже склонилось, он должен обратиться к людям с речью, а затем совершить объединение зухра и аср в первое время зухра, после чего они остаются там, на стоянке, до захода солнца.

Its description is that the imam leads the people in prayer at cArafa on the Day of cArafa (ninth Dhu al-Hijja) before the declining of the sun. If the sun has declined he is to address the people and then combine zuhr and <asr in the first timing of zwAr, and thereafter they stay stationed there until the sun goes down.

Они единодушно согласились с этим описанием, поскольку оно единогласно передаётся в деяниях Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Среди них нет разногласия в том, что проведение хаджа (возглавление молитвы) является правом правителя высшей власти или лица, назначенного им, и что люди должны молиться позади него, будь он благочестивым, грешником или новатором. Сунна в этом такова: он должен прийти в мечеть в Арафе в день Арафы вместе с людьми. Когда солнце склонится, он должен обратиться к людям, как мы уже говорили, и совместить молитвы зухр и аср. Они разошлись во мнениях относительно времени призыва муэдзина к молитве зухр и аср. Malik сказал, что имам должен обратиться к людям, и когда основная часть его проповеди закончится, муэдзин должен произнести призыв к молитве, пока имам обращается к людям. Аш-Шафии сказал, что он должен произнести призыв, когда имам начинает вторую проповедь. Абу Ханифа сказал, что когда имам поднимается на кафедру, он должен приказать муэдзину произнести призыв, и тот должен сделать это так же, как при пятничной соборной молитве. Когда муэдзин закончит призыв, имам должен начать свою проповедь, после чего он должен сойти, а муэдзин объявит ик-аму (призыв к началу молитвы). Таково же было мнение Абу Саура, который считал это сходным с пятничной молитвой. Ибн аль-Мундхир передал от Malik, что он сказал: «Призыв к молитве должен быть произнесён после того, как имам сядет для проповеди». Слова в хадисе Джабира таковы: «Когда солнце склонилось, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал привести аль-Касва, и, сев на него, он достиг середины долины и обратился к людям. Затем Билаль произнёс призыв к молитве. После этого он встал и совершил молитву зухр». Затем он поднялся и совершил молитву ‘аср, не совершая ничего между двумя молитвами. Затем он вернулся на место, где стоял».

Общее обсуждение этого также охватывается определением его хукма, описания и времени.

A general discussion of this too is covered by the identification of its hukm, description, and time.

Существование этого действия как одного из составных элементов хаджа основано на словах Всевышнего: «А когда вы устремитесь потоком из ’Арафата, поминайте Аллаха у Священного мешъара. И поминайте Его так, как Он наставил вас, хотя прежде вы были заблудшими» {2:198}. Они согласились в том, что человек, который, побыв в ’Арафате, проводит канун дня жертвоприношения в Муздалифе, совершая в ту ночь с имамом молитвы магриб и иша, и бодрствует до утреннего света, его хадж завершён. Они также утверждали, что это и было описанием действия Посланника Аллаха ﷺ. Однако они разошлись во мнениях о том, является ли пребывание в Муздалифе до утренней молитвы и проведение там ночи сунной хаджа или одной из его обязанностей. Аль-Аузаи и группа таби‘ унов сказали, что это обязанность хаджа, и тот, кто это упустит, обязан совершить хадж в следующем сезоне вместе с жертвоприношением. Правоведы провинций придерживаются мнения, что это не обязанность хаджа, и тот, кто упустит пребывание в Муздалифе в течение ночи, обязан искупить это жертвоприношением. Аш-Шафии сказал, что человек, который проведёт там первую половину ночи, а затем уйдёт, не проведя всю ночь, обязан искупить это.

The existence of this act as one of the constituent elements of hajj is based on the words of the Exalted, “But, when ye press on in the multitude from hath guided you, although before this you were astray”. They agreed that the person who after stationing at ‘Arafa spends the eve of the day of sacrifice at Muzdalifa, combining the maghrib and <ish$ prayers that night with the imam, and stays up to the morning light, his hajj is complete. They also argued that this was the description of the act of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). They disagreed, however, as to whether staying at Muzdalifa till after the morning prayers and spending the night there is a sunna of hajj or one of its obligations. Al-Awza‘1 and a group of the Tabi‘un said that it is an obligation of hajj, and the person who misses this is under an obligation to perform hajj in the next season and along with the sacrifice. The jurists of the provinces maintain that it is not an obligation of hajj, and the person who misses the stay at Muzdalifa during the night is liable for atonement by sacrifice. Al-Shafi T said that c the person who spends the first half of the night there and then leaves not spending the whole night is liable to atonement.

Мнение большинства опирается на достоверное предание от Пророка (да пребудет над ним мир и благословение Аллаха), что он отправлял слабых членов своей семьи ночью, и они не оставались там до утра вместе с ним ﷺ. Довод первой группы основан на словах Пророка ﷺ в предании Урвы ибн Мударрыса, которое согласованно признано достоверным аль-Бухари и Муслимом: «Тот, кто совершит с нами эту молитву», то есть утреннюю молитву в Муздалифе, «и остановится на этом месте, а до этого вышел из Арафата ночью или днём, тот завершил свой хадж и избавился от грязи на своём теле». Они также опираются на слова Всевышнего: «А когда вы устремитесь толпою из Арафата, поминайте Аллаха у заповедной святыни. Поминайте Его, как Он вас наставил, хотя раньше вы были заблудшими» (Коран, 2:198–199). Другая группа утверждает, что мусульманские правоведы единодушно отказались от принятия всего того, что содержится в этом предании. Так, большинство из них придерживается мнения, что человек, который останавливается в Муздалифе ночью и покидает его до утренней молитвы, совершил хадж полностью, так же как и тот, кто провёл там ночь, спал и не совершал молитву. Они также согласились, что тот, кто находится в Муздалифе, не занимаясь поминанием Аллаха, тоже завершил свой хадж. Их довод из аята слаб в свете его очевидного значения.

Далее следует действие, которое идёт за ним (пребывание в Муздалифе), — это бросание камешков в столбы (джамарат), ибо мусульманские правоведы единодушно согласились, что «Пророк ﷺ остановился у аль-машъар аль-харам, то есть в Муздалифе, до тех пор, пока не совершил утреннюю молитву. Затем он выступил оттуда до восхода солнца в сторону Мины. Именно в этот день, день жертвоприношения, он бросал камни в Джамрат аль-Акаба после восхода солнца». Мусульманские правоведы также единодушно согласились, что тот, кто бросает камни в неё в этот день и в это время, то есть после восхода солнца и до склонения солнца, бросил их в предписанное время. Они единодушно согласились и с тем, что Посланник Аллаха ﷺ не бросал камешков в другие джамараты, кроме неё, в день жертвоприношения.

The act that follows it (the stay at Muzdalifa) is the throwing of pebbles at the pillars (pWr), because the Muslim jurists agreed that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) stopped at al-mashfar al-haram, which is Muzdalifa, till after he had observed the morning prayer. He then departed from there before sunrise toward Mina. It was on this day, which was the day of sacrifice, that he threw stones at the Jamrat al-^Aqaba after sunrise”. The Muslim jurists also agreed that the person who throws stones at it on this day at this time, that is, after sunrise up to the declining of the sun, has thrown them during the prescribed time. They agreed that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) did not throw pebbles at the other jamarat besides it on the day of the sacrifice.

Они разошлись во мнениях относительно случая с тем, кто бросает камешки в Джамрат аль-'Акаба до восхода солнца. Малик сказал: «До нас не дошло ни одного предания о том, что Посланник Аллаха ﷺ дал послабление кому-либо бросать камешки до восхода солнца, и это не дозволено. Если он бросит камешки до рассвета, он должен повторить это действие». Таково же было мнение Абу Ханифы, Суфьяна и Ахмада. Аш-Шафи'и сказал, что в этом нет греха, хотя желательно, чтобы он совершил это после восхода солнца.

They disagreed about the case of the person who throws pebbles at the Jamrat al-'Aqaba before sunrise. Malik said: “No report has reached us that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) made an exemption for anyone to throw the pebbles before sunrise, and this is not permitted. If he throws the pebbles before dawn he is to repeat the act”. This was also the opinion of Abu Hamfa, Sufyan, and Ahmad. Al-Shafi T said there € is no harm in this, although it is desirable that he do it after sunrise.

Доводом тех, кто запрещал это, служит поступок Пророка ﷺ, а также его слова: «Перенимайте у меня ваши обряды». Кроме того, передаётся от Ибн Аббаса, что посланник Аллаха ﷺ отправил слабых из своей семьи (из Муздалифы) и сказал: «Не бросайте камни в джамру, пока не взойдёт солнце». Опорой же тех, кто разрешал бросать камни до рассвета, является хадис об Умм Саляме, записанный Абу Дауду и другими: «Аиша сказала: "Посланник Аллаха ﷺ отправил Умм Саляму в день жертвоприношения, и она бросила камни до рассвета, после чего поспешила и совершила таваф аль-ифада". Это был день, когда посланник Аллаха ﷺ был с ней». Есть также передача от Асмы, что она бросала камни в джамру ночью и говорила: «Мы так делали во времена посланника Аллаха ﷺ».