В этой главе два раздела. Первый раздел посвящён словам молитвы, а второй — её действиям.

There are two sections in this chapter. The first section is about the words of prayer, while the second is about its acts.

Основных вопросов в этой главе девять.

The fundamental issues in this chapter are nine.

Фақиҳи разошлись во мнениях относительно такбира (произнесения слов «Аллаhу акбар» — «Аллах велик») на три мнения. Одна группа фақиҳов сказала, что все произнесения такбира в намазе обязательны, тогда как другая группа сказала, что ни одно из произнесений не обязательно, и это мнение является отклоняющимся от истины. Большинство же придерживается того, что обязателен лишь первый такбир.

The jurists disagreed about takbir (pronouncing the words: “Alldhu Akbar”—Allah is Supreme) into three opinions. A group of jurists said that all pronouncements of takbir in prayer are obligatory, while another group said hat all pronouncements are not obligatory, which is a deviant opinion. The majority hold that the initial takbir alone is obligatory.

Причина разногласия между теми, кто считал обязательными все такбиры, и теми, кто считал обязательным только такбир ихрама, проистекает из противоречия между переданными словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и переданными его действиями. Передаваемое высказывание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) содержится в широко известном предании Абу Хурайры, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал человеку, которого обучал молитве: «Когда ты решишь совершить молитву, соверши омовение, обратись к кибле, затем произнеси такбир, после чего читай». Смысл здесь в том, что обязателен только первый такбир, и если бы был обязателен другой такбир, он бы упомянул его ему так же, как упомянул другие обязательные элементы молитвы. К переданным действиям Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относится предание Абу Хурайры о том, что он совершал молитву, произнося такбир каждый раз, когда кланялся или выпрямлялся, и затем сказал: «Я показываю вам в своей молитве подобие молитвы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». К ним также относится предание Мутаррифа ибн Абдуллаха ибн аш-Шиххира, который сказал: «Имран ибн аль-Хусейн и я молились позади Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Когда он совершал земной поклон, он произносил такбир, и когда поднимал голову после поклона, тоже произносил такбир. Когда он завершил молитву, мы ушли, и Имран взял меня за руку и сказал: «Это напоминает мне молитву Мухаммада»».

The reason for disagreement among those who made all its instances obligatory and those who made only the takbir of ihram obligatory stems from the conflict of the transmitted words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with his transmitted acts. The transmitted saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is in the widely known tradition of Abu Hurayra that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said to a man, whom he was teaching how to pray, “When you resolve to pray, complete the ablution and face the qibla, then, pronounce the takbir followed by recitation”. The meaning here is that it is only the first takbir that is obligatory, and had another takbir been obligatory, he would have mentioned it to him, just as he mentioned the other obligations of prayer. The transmitted acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) include Abu Hurayra’s tradition “that he prayed pronouncing the takbir each time he bowed or straightened up, and then said, T give you in my prayer a semblance of the prayer of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)’”. Included (in the transmitted acts) is also the tradition of Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, who said, Hmran ibn al-Husayn and c I followed CA!T ibn AbT Talib, may Allah be pleased with him, in prayer, and he pronounced takbir when he prostrated, and when he raised his head after bowing. When he had completed the prayer, we went away and Imran took hold of my hand and said, ‘This reminds me of Muhammad’s prayer’ ”.

Малик сказал, что нельзя произносить такбир иначе, чем словами «Аллаху акбар». Аш-Шафии же говорил, что допустимы обе формы: «Аллаху акбар» и «Аллаху ал-акбар». Абу Ханифа сказал, что такбир допускается произносить всеми словами, которые передают тот же смысл, например: «Аллах велик» (ал-А'зам) и «Аллах больше» (ал-Аджалль).

Malik said that it is not allowed to pronounce takbir, except with the words Alldhu Akbar, while al-Shafi T said that c the forms Alldhu Akbar and Alldhu al- Akbar are both permitted. Abu HanTfa said that takbir is permitted with all those words that convey the same meaning, like Allah is the Greatest (al- A zam) and Allah is Greater {al-A jail).

Причина их разногласия в том, являются ли предписанными для начала (молитвы) сами слова или их смысл. Малики и шафииты основывались на словах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), «Ключ к молитве — очищение, ее священность начинается с такбира, а завершается салямом». Они утверждали, что определенный артикль «аль» является исключительным и указывает на то, что хукм ограничен выраженным, и что без чего-либо иного он не допускается. Абу Ханифа не соглашается с ними в этом принципе, ибо такой смысл, по его мнению, возникает из буквальной категории зиваты аль-хитаба (косвенного подразумевания текста), которая требует приписывания невыраженным категориям значения, противоположного тому, что выражено. Далиль аль-хитаб является методом, которым Абу Ханифа не пользуется.

c The reason for their disagreement is whether it is the words or their meaning that are prescribed for the opening. The Malikites and the Shafifites argued on the basis of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The key to prayer is purification, its sanctity starts with al-takbir, and it. is discharged with the salutation”. They said that the definite article “at” is exhaustive and indicates that the hukm is confined to the thing expressed, and that it is not permissible without anything else. Abu HanTfa does not agree with them about this principle, for such a meaning, in his view, arises from the literal category of zto/iZ al-khitdb (the indirect implication of the text), which requires the assigning of a meaning opposite that of the expressed subject to the unexpressed categories. The dalil al-khitdb is a method not used by Abu HanTfa.

Группа правоведов заявила, что таўджих является обязательным в молитве. Это либо утверждение после такбира: «Я обратил (своё) лицо к Тому, Кто создал небеса и землю», что является мнением аш-Шафи‘и, либо прославление Аллаха, что является мнением Абу Ханифы, либо сочетание того и другого, что является мнением Абу Юсуфа, ученика Абу Ханифы. Малик сказал, что таўджих не является обязательным в молитве и не является и сунной.

A group of jurists said that tawjih is obligatory in prayer. It is either the statement after takbir, “I (have) tum(ed) (my face) to One Who created the heavens and the earth”, which is al-ShafiTs opinion, or it is the glorification of Allah, which is Abu HanTfa’s opinion, or it is a combination of both, which is Abu Yusufs opinion, who was the disciple of Abu HanTfa. Malik said that tawjih is not obligatory in prayer, nor is it a sunn a.

Причина разногласия заключается в расхождении преданий о practice жителей Медины относительно таждиха (тауджих), по мнению Малика, либо в споре о достоверности соответствующих преданий. Кади (Ибн Рушд) сказал: в «Ас-Сахихайн» со слов Абу Хурайры установлено, что посланник Аллаха ﷺ останавливался в молчании между такбиром и чтением. Тогда я сказал: «О посланник Аллаха, пусть отец мой и мать мои будут выкупом за тебя! Что ты говоришь в этом твоём молчании между такбиром и чтением?» Он сказал, цитирую: «О Аллах, отдали меня от моих грехов, как Ты отдалил восток от запада. О Аллах, очисти меня от грехов, как очищается белая одежда от грязи. О Аллах, омой мои грехи водой, снегом и утренней росой».

The reason for disagreement is the conflict of traditions about tawjih practice (of the people of Medina), in Malik’s view, or is based upon the dispute over the authenticity of the relevant traditions. The QadT (Ibn Rushd) said that it is established in the Sahihayn from Abu Hurayra “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to remain silent between takbir and (later) recitation. So I said, 4O Messenger of Allah for you I would offer as ransom my father and mother. In this silence of yours between takbir and recitation, what do you say?’ He said, and I quote, ‘0 Allah, distance me from my errors, as You have distanced the east from the west, O Allah, cleanse me of errors like a white dress cleansed of filth, O Allah, wash away my errors with water, snow, and the morning dew’”.

Группа факихов считала желательными некоторые моменты молчания во время молитвы, включая момент сразу после первого такбира, после чтения Умм аль-Кур'ан и после завершения чтения непосредственно перед поклоном. Среди тех, кто придерживался этого мнения, — аш-Шафии, Абу Саур и аль-Аузаи. Этому возражали Malik, его ученики, а также Абу Ханифа и его ученики.

A group of jurists preferred some occasions for silence during prayer including the moment following the initial takbir, after the recitation of the umm a I-Qur^an, and after the completion of recitation just before bowing. Some of those who upheld this are al-ShaficT, Abu Thawr, and al-AwzaT. These were denied by Malik, his disciples, and by Abu HanTfa, and his disciples.

Законоведы разошлись во мнениях относительно произнесения басмалы — слов «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного», — перед началом чтения в молитве. Малик запрещал это в обязательной молитве как вслух, так и про себя, в начале «Умм аль-Кур’ана» или любой другой суры, но разрешал это в добровольных молитвах. Абу Ханифа, ас-Саврй и Ахмад говорили, что её следует произносить про себя в каждом рак‘ате вместе с «Умм аль-Кур’аном». Аш-Шафии говорил, что её следует произносить вслух, если чтение ведётся вслух, и шёпотом, если чтение ведётся про себя. По его мнению, это один из аятов «Фатихат аль-Китаб», что также было мнением Ахмада, Абу Саура и Абу Убейда. Однако аш-Шафии разошёлся во мнениях с самим собой относительно того, является ли она аятом каждой суры или аятом только суры ан-Наміль и «Фатихат аль-Китаб». Оба мнения переданы от него.

The jurists disagreed about reciting the basmala, the words meaning, “In the name of Allah, the Beneficent, the* Merciful”, before beginning recitation in prayer. Malik prohibited this in the prescribed prayer, whether loudly or inaudibly, at the beginning of the umm al-Qur>dn or any other sura, but he permitted it with supererogatory prayers. Abu HanTfa, al-ThawrT, and Ahmad said that it is to be pronounced inaudibly in each rakfa with the umm al- Qu^dn. Al-Shafi T said that c it is to be pronounced aloud in case of audible recitation and in a whisper in case of the inaudible. In his view it is a verse of the fatihat al-Kitab, which was also the opinion of Ahmad, Abu Thawr, and Abu TTbayd. Al-Shafi T, however, c differed about whether it was a verse of every sura or a verse of surat al-Naml and fatihat al-Kt tab alone? Both opinions are related from him.

Причина разногласия в этом вопросе связана с двумя факторами. Первый — это противоречие в хадисах по данной теме, а второй относится к спору о том, является ли басмала аятом из суры Аль-Фатиха (Фатихат аль-Китаб). Среди хадисов, на которые опираются те, кто не произносит басмалу, есть передача Ибн Мугаффаля, который сказал: «Мой отец услышал, как я читаю басмалу, и сказал: „О сынок мой, остерегайся нововведения. Посланник Аллаха ﷺ молился позади Абу Бакра, Умара и Усмана, и никто из них не читал её“». Ибн Мугаффаль был одним из передатчиков этого хадиса. Абу Умар ибн аль-Баррр сказал, что Ибн Мугаффаль является передатчиком этого хадиса, как он передан Маликом от Анаса, который сказал: «Я молился позади Абу Бакра, Умара и Усмана (да будет доволен ими Аллах), и никто из них не произносил тасмию в начале молитвы». Абу Умар сказал, что хадисы в этом вопросе противоречивы: их передачи запутаны, и потому их нельзя принять как убедительное доказательство. Есть передача, в которой говорится, что Ибн Мугаффаль действительно читал её (марфуа), а в другой цепочка передатчиков до него не доходит; в одних версиях упоминается Усман, в других — нет. В некоторых версиях сказано, что они не произносили басмалу вслух.

The reason for disagreement in this refers to two factors. First is the conflict of traditions on the topic, while the second relates to the dispute whether basmala is a verse of fatihat al-Kitdb. The traditions relied upon by those who drop it include that of Ibn Mughaffal, who said, “My father heard me when I was reciting the basmala, and said, ‘O my son, beware of innovation, The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prayed behind Abu Bakr, and Umar, and Tjmar, and I said that Ibn Mughaffal is one who recited it. Abu Umar ibn al-Barr said that Ibn Mughaffal is the narrator of this tradition as related by Malik about the tradition of Anas, who said, 'I prayed behind Abu Bakr, Umar, and Uthman (God be pleased with them), and none of them recited the tasmiya at the beginning of the prayer.' Abu Umar said that the traditions are of the view that the narrations of this tradition are confused, and it cannot be accepted as a persuasive evidence. There is one instance it has been related through a chain that he did recite it (marifa), and on another occasion the chain did not extend to him, while some versions mention Uthman and others do not. Some of its versions say that they did not pronounce the basmala loudly.

Джуристы единодушно признали, что молитва без чтения недействительна, независимо от того, пропущено ли оно намеренно или по забывчивости, за исключением того, что передаётся от Умара (да будет доволен им Аллах), что он молился, забыв прочитать. Ему сообщили об этом, и он спросил, как проходят поклоны и простирания? Когда ему сказали, что они совершены как обычно, он сказал: «Тогда в этом нет вреда». Однако по их мнению это одиночный (гариб) хадис, хотя Малик включил его в свою «аль-Муватта», в некоторых её версиях. Далее, есть сообщение от Ибн Аббаса, что он не читал в молитве, где чтение вслух не требуется, и сказал: «Посланник Аллаха ﷺ читал в одних молитвах, а в других молчал, поэтому мы читаем там, где он читал, и молчим там, где он молчал». Его спросили, читается ли вслух в молитвах зухр и аср, и он ответил: «Нет!» Большинство последовало хадису Хаббаба о том, что Пророк ﷺ читал в молитвах зухр и аср. Его спросили: «Откуда ты это узнал?» Он ответил: «По движению его бороды». Куфийцы опирались на хадис Ибн Аббаса, освобождая от обязанности чтения в последних двух ракаатах молитвы, ввиду равенства громкой и тихой молитвы в отношении молчания Пророка ﷺ в этих двух ракаатах.

The jurists agreed that prayer without recitation is not valid, whether the omission is intentional or out of forgetfulness, except what is related from TJmar (God be pleased with him) that he prayed and forgot to recite. He was told about this, and he asked how the bowing and prostrations go? When he was told that they were normal, he said, “Then there is no harm”. But this is a solitary (gharib) tradition in their view, although it is included by Malik in his al-Muwatta*, in some versions of it. Further, there is the report from Ibn ‘Abbas that he did not recite in prayer not requiring audible recitation, and said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) recited in some prayers, but kept silent in others, so we recite where he recited and maintain silence where he kept silent”. He was asked whether there was recitation in zuhr and 'asr prayers, and he replied, “No!” The majority followed the tradition of Khabbab “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to recite in the zuhr and 'asr prayers. He was asked: ‘How did you come to know this?’ He replied, ‘By the movement of his beard’”. The KufTs relied on Ibn ‘Abbas’s tradition for relinquishing the obligation of recitation in the last two rak^as of prayer, because of the equivalence of audible and inaudible prayer with respect to the silence of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in these two rakfas.

Те, кто считал чтение обязательным в молитве, расходились во мнениях относительно того, что именно нужно читать. Некоторые утверждали, что обязанность здесь состоит в чтении Умм аль-Кур'ан (Фатихи) для того, кто её выучил, и что нет ограничения на дополнительное чтение. Некоторые делали обязательным чтение в каждой молитве для большей части молитвы, некоторые — для половины молитвы, а другие — для одного раката в каждой молитве. Первое мнение придерживался аш-Шафи'и, и это также широко известное мнение Малика, однако передаётся и от него, что если человек читает его в двух ракатах четырёхракатной молитвы, то она действительна. Аль-Хасан аль-Басри и многие факихи Басры считали, что достаточно чтения в одном ракате. Обязанность, согласно Абу Ханифе, состоит в чтении любого аята, который человек выберет, тогда как его ученики полагали, что минимум — три коротких аята или один длинный аят, например аят о долге (аят о займе). Так было в первых двух ракатах, а в оставшихся двух он считал желательным (мустахабб) произносить тасбих — «слова, прославляющие имя Аллаха», а не чтение. Это поддерживали кufийцы. Большинство учёных считают чтение желательным (мустахабб) во всех ракатах.

Большинство учёных согласилось с запретом чтения Корана во время поклона (руку) и земных поклонов (суджуд), на основании хадиса 'Али об этом. Согласно этому хадису, он (Пророк ﷺ) сказал: «Джибриль запретил мне читать Коран во время поклона и земного поклона». Ат-Табари сказал, что это достоверный хадис, и ему следовали факихи различных областей. Некоторые из табиинов решили разрешить это, и таково также мнение аль-Бухари, поскольку хадис не показался ему достоверным. Аллах знает лучше.

The majority agreed about the prohibition of the recitation of the Qurian while bowing and prostrating, because of the tradition of cAli about it. According to this tradition, he (the Prophet) said, “Jibril prohibited me from reciting the Qurian while bowing and prostrating”. Al-Tabari said that it is an authentic tradition, and it was followed by the jurists of the various regions. Some of the Tabi un decided to allow c this, and it is also the opinion of al- Bukhari, because the tradition did not prove to be authentic for him, Allah knows best.

Они расходились во мнениях о том, требуется ли от молящегося определённые слова при поклонах (руку’) и простирании (суджуд). Малик сказал, что для них не установлено ничего определённого. Аш-Шафии, Абу Ханифа, Ахмад и группа факихов утверждали, что молящийся повторяет при поклоне слова «Пречист мой Господь, Великий» трижды, а при простирании слова «Пречист мой Господь, Всевышний» трижды, в соответствии с хадисом Укбы ибн Амира. Ас-Саврι считал предпочтительным, чтобы имам повторял эти слова пять раз, чтобы последователь успел повторить их трижды.

They disagreed on whether bowing and prostrating require determined words from the worshipper. Malik said that there is nothing determined for them. Al-ShafiT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that the worshipper repeats the words, “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,113 three times while bowing, and the words “Praise the name of thy Lord, the Most High”,114 three times while prostrating, in accordance with the tradition of TJqba ibn cAmir. Al-Thawri maintained that it was preferable if the imam were to repeat these words five times, so that the follower would have time to repeat them thrice.

Причина разногласия здесь кроется в противоречии между хадисом Ибн Аббаса и хадисом Укбы ибн Амира. В хадисе Ибн Аббаса передаётся, что Пророк ﷺ сказал: «Мне запрещено читать Коран, когда я кланяюсь или совершаю сджуд. Во время поклона прославляйте Господа, а во время сджуда старайтесь усердно обращаться к Нему с мольбами, ибо это достойное время для того, чтобы они были приняты». В хадисе Укбы ибн Амира сообщается, что когда было ниспослано аят «Прославляй имя своего Господа, Великого» {Прославь имя Господа твоего Всевышнего}, Пророк ﷺ сказал: «Читайте это во время поклона», а когда был ниспослан аят «Прославляй имя своего Господа, Всевышнего», он сказал: «Читайте это во время сджуда».

Они расходились во мнениях относительно ташаххуда и предпочтительного его текста. Малик, Абу Ханифа и группа фукаха придерживались мнения, что ташаххуд не является обязательным, тогда как другая группа утверждала его обязательность; это мнение приняли аш-Шафии, Ахмад и Дауд. Причина их разногласия возникает из-за противоречия между аналогией и очевидным смыслом хадисов. Аналогия требует сопоставить его со всеми прочими аркан (элементами) молитвы, которые не являются обязательными, поскольку все согласны в обязательности чтения (только) Корана в молитве, а ташаххуд не является частью Корана, чтобы быть обязательным. В хадисе от Ибн Аббаса он говорит: «Посланник Аллаха ﷺ учил нас ташаххуду так же, как учил нас суре Корана». Это подразумевает обязательность, а также принцип, согласно которому слова и действия Пророка ﷺ должны толковаться как подразумевающие обязательность, пока не будет доказательства обратного. Принцип, которому следуют другие, противоположен этому: он гласит, что нельзя сопоставлять с вещами, обязательность которых установлена согласием, или там, где обязательность прямо упомянута. Если же их обязательность не выражена и не оговорена, предпочтение отдаётся словам ташаххуда, как прямо указанным Пророком ﷺ.

They disagreed about tashahhud and its preferred text. Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists held that tashahhud is not obligatory, while another group upheld its obligation, which was adopted by al-ShafiH, Ahmad, and Dawud. The reason for their disagreement arises from the conflict of analogy with the apparent meaning of traditions. Analogy requires its association with all other arkdn (elements) that are not obligatory in prayer, because of their agreement over the obligation of (reciting) the Qur’an (alone) in prayer, and that tashahhud is not a part of the Qur’an so that it may be obligatory. In a tradition from Ibn cAbbas, he -says, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to teach us the tashahhud as he would teach us a sura of the Qur’an”. This implies an obligation, along with the principle that the words and the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) must be construed to imply obligation till an evidence to the contrary is It is noted. The principle followed by others is contrary to this, which states that it is not applicable to associate with matters whose obligation has been established by agreement or where obligation has been expressly mentioned. Unless their obligation has been expressed and specified, the preference given to the words of tashahhud, as explicitly mentioned by the Prophet.

Малик, предпочитая слова ташаххуда, ставит впереди Аллаха: благие деяния и молитвы — Аллаху. Люди из общины свидетельствуют: «Все приветствия принадлежат Аллаху, и да будут благословения над тобой». Слова таковы: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его раб и Посланник». Факихи Куфы, Абу Ханифа и другие, предпочли ташаххуд, переданный от Абдуллаха ибн Мас‘уда. Ибн Умар сказал, что чтение этого предания происходит благодаря достоверности предания, поскольку оно передано от слов Абд ар-Рахмана (да будет на нём мир Аллаха): «О Аллах, благо во мире, и да будут благословения над Мухаммадом, и милость Аллаха и Его Посланника». Аш-Шафии и другие свидетельствуют, что Мухаммад — Его раб и Посланник. Он передаёт от них, что тот сказал: «Приветствия тебе, Пророк, и благословения над тобой». Он говорит: «Приветствия другим рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его Посланник». Причина разногласия происходит из их убеждённости относительно предпочтительных слов. Те, кто был убеждён в предпочтительности одного из трёх преданий, следовали ему. Многие факихи утверждали, что всё это вопрос выбора, подобно словам адана и такбира при похоронах, двух праздничных молитв и некоторым другим вопросам, которые приписываются Пророку ﷺ через тавватур. Это представляется истиной, а Аллах знает лучше.

Они расходились во мнении относительно приветствия (салама) после молитвы. Большинство придерживалось того, что оно обязательно, тогда как Абу Ханифа и его ученики говорили, что оно не является обязательным. Некоторые из тех, кто считал его обязательным, утверждали, что обязанность произнести одно приветствие лежит на каждом молящемся, включая имама; другие же говорили, что приветствий должно быть два (одно направо и одно налево).

They disagreed about salutation after prayer. The majority upheld its obligation, while Abu Hanifa and his disciples said that it is not obligatory. Some of those who maintained that it is obligatory said that it is obligatory upon the individual, and the imam, to make a single salutation, when others said that they make two (one to the right and one to the left).

Большинство (считавших его обязательным) следовало явному смыслу хадиса ‘Аиши, в котором Пророк ﷺ сказал: «Его завершением является приветствие». Те из них, кто говорил, что обязательны два приветствия, следовали установленному преданию о том, что «Пророк ﷺ совершал два приветствия», и это относится к тем, кто считает его действия указанием на обязательность. Малик предпочитал два приветствия для мактабы-молящегося и одно приветствие для имама, хотя от него передается, что мактабы-молящийся совершает три приветствия: первое — для завершения, второе — для приветствия имама, и третье — для приветствия человека слева от него. Абу Ханифа следовал тому, что передал ‘Абд ар-Рахман ибн Зияд аль-Ифрикии, со слов ‘Абд ар-Рахмана ибн Рафи‘ и Бакра ибн Савады, которые передали от ‘Абд Аллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, сказавшего: «Если человек присел в конце своей молитвы и испустил ветры до того, как совершил приветствие, его молитва действительна». Абу ‘Умар ибн ‘Абд аль-Барр сказал, что предыдущее предание от ‘Али более достоверно according to мухаддисов, поскольку предание ‘Абд Аллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса передал только аль-Ифрикии, и такое предание мухаддисы считают слабым.

The majority (who held that it is obligatory) followed the apparent meaning of ‘AIFs tradition, in which the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Its termination is the salutation”. Those among them who said that the obligation is for making two salutations followed the established tradition that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) offered two salutations”, and this is the case for those who construe his (God’s peace and blessings be upon him) acts to imply obligation. Malik preferred two salutations for the follower and a single salutation for the imam, though it is related from him that the follower offers three salutations, the first for termination, the second for (to greet) «the imam, and the third for (to greet) the person on his left. Abu Hanifa followed what was related by ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifnql that both ‘Abd al-Rahman ibn Rafi‘ and Bakr ibn Sawadah related from ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As who said, “If a man has taken the sitting posture at the end of his prayer and he passes wind before offering the salutation his prayer is complete”. Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr said that the preceding tradition of ‘Al? is more authentic according to the traditionists, as the tradition of ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As has been narrated only by al-IfriqT, a case that is considered weak by the traditionists.

Они расходились во мнениях относительно чтения кунута в утренней молитве (фаджр). Малик считал, что чтение кунута в утренней молитве рекомендуется во время иктидала (стояния после поклона) в последней ракаат. Аш-Шафии же утверждал, что это сунна. Абу Ханифа придерживался мнения, что чтение кунута в утренней молитве не разрешено, и что его место — в молитве витр. Группа правоведов сказала, что на самом деле кунут читается в каждой молитве. Одни говорили, что его читают только в месяц Рамадан, другие — что его читают во второй половине месяца, а третьи — что в первой половине.

They disagreed about the recitation of Jim#.119 During the iridal in the last rak^a Malik maintained that qunut is recommended for the dawn prayer, while al-Shafi T said that c it is a sunna, Abu HanTfa held that reciting qunut is not permitted in the dawn prayer, and its place is in the witr prayer. A group of jurists said that, in fact, qunut is to be recited in every prayer. Some said that is recited only in the month of Ramadan, some said that it is recited in its second half, and others said that it is recited in the first half.

Причина этого разногласия — столкновение преданий, передаваемых от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), с аналогией, построенной на других молитвах, то есть аналогией, основанной на тех молитвах, в которых читается кунут, и на тех, в которых он не читается. Абу Умар ибн Абд аль-Барр сказал, что чтение кунута было распространённой практикой среди людей первого поколения в месяц Рамадан, когда неверные проклинались вслед за сунной Посланника Аллаха ﷺ, который совершил мольбу о проклятии Ляхьяна и Закван, а также группы, убившей жителей Бир Маууны. Аль-Лайс ибн Са'д сказал, что в течение сорока пяти лет он не совершал кунут, за исключением случаев, когда молился позади имама, совершающего такую мольбу. Он сказал, что в этом он следовал преданию, переданному от Пророка ﷺ, что тот «совершал мольбы в течение месяца или сорока дней, прося за одну группу и проклиная других, пока Аллах, Славный и Возвышенный, не упрекнул его в аяте: „Тебе (Мухаммад) нет никакого дела до того, простит ли Он их или накажет, ибо они беззаконники"». Посланник Аллаха ﷺ отказался от этой мольбы и не повторял её до встречи с Аллахом. Аль-Лайс сказал, что с того времени, как он узнал это предание, он не совершал мольбы. Таково же было мнение Яхьи ибн Яхьи. Кади (Ибн Рушд) сказал: «Старшие учёные рассказывали мне, что эта практика также была распространена среди нас в их мечети в Кордове и продолжалась до нашего времени или почти до нашего времени».

The reason for this disagreement is the conflict of traditions transmitted from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with analogy constructed upon other prayers, that is, analogy based upon those prayers in which qunut is recited for those in which it is not. Abu TJmar ibn cAbd al- Barr said that recitation of qunut was a prevailing practice among the first generation during the month of Ramadan, in which the disbelievers were cursed following the sunna of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who made a supplication for cursing WaH and Dhakwan, and the group who killed the residents of BPr Macuna. Al-Layth ibn Sa^ said that for a period of forty-five years he had not offered qunut, except behind an imam making such a supplication. He said that for this he had followed the tradition that was related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “he made supplications for a month or forty (days) pleading on behalf of one group and cursing others till Allah, the Glorious and Exalted, censured him in the verse: ‘It is no concern at all of thee (Muhammad) whether He relent toward them or punish them; for they are transgressors’”.120 The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) gave up the supplication and did not repeat it till he met Allah. Al-Layth said that since the time he bore this tradition with him, he did not make a supplication. This was also the opinion of Yahya5 ibn Yahya5. The Qadl (Ibn Rushd) said: “The elderly scholars mentioned -to me that this practice also prevailed among us at his mosque in Cordova, and it continued^ till our time or close to our time”.

В этом разделе рассматриваются восемь основополагающих вопросов.

In this section there are eight fundamental issues:

Фукаha разошлись во мнениях относительно поднятия рук в молитве по трём вопросам: во-первых, о его хукме; во-вторых, о случаях, когда поднимаются руки; и в-третьих, о том, до какой степени их следует поднимать.

The jurists disagreed about raising of the hands in prayer on three points: first, about its hukm; second, about the occasions when the hands are raised; and third, about the extent to which they are to be raised.

Что касается хукма, большинство учёных придерживалось мнения, что поднятие рук является сунной молитвы, тогда как Дawуд и группа его учеников считали его обязательным. Эти правоведы, в свою очередь, разделились на подгруппы. Одни сделали его обязательным только при первом такбире (такбир ихрам). Другие сделали его обязательным в начале молитвы, при произнесении первых слов такбира, а также во время поклона, то есть при опускании корпуса для руку' и при его подъёме. Третьи сделали его обязательным в этих двух случаях, а также во время сujуда. Это разногласие соответствует их расхождению относительно моментов, когда руки должны подниматься.

Regarding the hukm, the majority maintained that raising of the hands is a sunnah of prayer, while Dawud and a group of his disciples maintained that it is an obligation. These jurists are further divided into sub-groups. Some of them made it obligatory in the takbir of ihrdm alone, some made it obligatory at the beginning of the prayer, while reciting the first words of takbir, and at the time o f bowing, that is, while lowering the body for ruk& and while raising it, some made it obligatory on these two occasions and at the time of prostration, an d this in accordance with their disagreement about the occasions on which they are to be raised.

Причина их разногласия — в видимом противоречии между хадисом Абу Хурайры, содержащим указания об обязательных действиях в молитве, и (передаваемыми) поступками Пророка ﷺ. В хадисе Абу Хурайры сказано, что Пророк ﷺ научил его таквиру, но не велел ему поднимать руки, тогда как из Пророка ﷺ через предания, передаваемые Ибн Умаром и другими, установлено, что он поднимал руки в начале молитвы.

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Abu Hurayra’s tradition, which contains instructions about the obligations of prayer, with the (reported) acts of the Prophet (God’s peace and blessings be U pon him). Abu Hurayra’s contains the statement that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) instructed him about takbir, but he did not order him to raise his hands, while it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through traditions reported by Ibn TJmar and others that “he used to raise his hands at the beginning of prayer”.

О разногласии относительно случаев поднятия рук: фукаhaи Куфы, Абу Ханифа, Суфьян ас-Саврӣ и все их прочие фукаhа заявляли, что молящийся не должен поднимать руки, кроме как при первом такбире. Это также передаётся как мнение Ибн аль-Касима со слов Малика. Аш-Шафии, Ахмад, Абу Убайд, Абу Саур, большинство ахль аль-хадиса и захириты придерживались предписания поднимать руки при первом такбире, при наклоне и при подъёме из поклона. Это также передаётся от Малика, но, по мнению некоторых из этих фукаha, это обязательно, тогда как по мнению Малика это сунна. Некоторые из ахль аль-хадиса придерживались поднятия рук при простирании и при подъёме из него.

Абу Ханифа придерживался мнения, что кунут при подъёме из рукуа и во время него не является обязательным. Аш-Шафии же утверждал, что он обязателен. Ученики Malik'а расходились во мнениях относительно того, подразумевает ли преобладающее мнение в их школе, что это рекомендация или обязанность, поскольку от него самого не передано ясного мнения по этому вопросу.

Abu HanTfa maintained that ftiddl on rising from the rukuc and during it is not an obligation. Al-ShaficT said it is obligatory. Malik’s disciples differed about whether the foremost opinion in the school implies that it is a recommendation or an obligation, as no explicit opinion is narrated from him on this.

The reason for disagreement here is whether the obligation is met by conforming with a part of that to which the term applies or by complying with the whole of it. Those for whom the obligation is met by complying with a term to which the term is applied did not stipulate the maintenance of stillness while bowing. Those for whom the obligation is met by the whole stipulated raising in prayer, as this is established from the Prophet ﷺ in a preceding tradition: "Bow, resting on a limb, and raise yourself resting a while"; therefore, it is necessary to construe this as an obligation.

The reason for disagreement here is whether the obligation is met by conforming with a part of that to which the term applies or by complying with the whole of it. Those for whom the obligation is met by complying with a term to which the term is applied, did not stipulate the maintenance of riddle while bowing. Those for whom the obligation is met by the whole stipulated raising in prayer, as this is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a preceding tradition: 'Bow, resting on a limb, and raise yourself resting a while'; therefore, it is necessary to construe this as an obligation.

Необходимо соблюдать следующее правило: не считать действия Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во время молитвы обязательными, если на это не указывает доказательство. Именно к этому принципу обратились и поэтому не сочли обязательным поднятие рук, а также прочие действия и слова, кроме первого такбира и чтения. Обдумайте это, ибо это принцип, который противоречит первому принципу (толкования действий как обязательных), и он является причиной разногласий в большинстве подобных вопросов.

What must be maintained, the principle is not to construe the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to his acts in prayer as obligatory unless evidence indicates this, had recourse to this tradition; for this reason also they did not consider raising of the hands as obligatory nor even the other acts and pronouncements besides the first takbir and recitation. Think over it for it is a principle that opposes the first principle (of interpreting the acts as obligatory), and is the cause of disagreement in most of these issues.

Мнения учёных-правоведов разошлись относительно положения при сидении (во время молитвы). Малик и его ученики говорили, что человек должен опуститься на ягодицы, направив их к земле, с выставленной правой стопой, опирающейся внутренней стороной пальцев, а левую ногу подогнуть под себя и согнуть левую стопу. По его мнению, положение сидения для женщины такое же, как и для мужчины. Абу Ханифа и его ученики говорили, что мужчина должен поставить правую стопу на землю и сесть на левую стопу. Аш-Шафии различал положение сидения в середине молитвы и в конце: для положения в середине он придерживался того же мнения, что и Абу Ханифа, а для последнего положения — того же мнения, что и Малик.

The jurists disagreed about the sitting posture (in prayer). Malik and his disciples said that the person is to lower himself on his buttocks toward the ground, with his right foot raised resting on the inside of its toes and his left leg bent under him and bend the left foot. In his view, the sitting posture for a woman is the same as that of a man. Abu HanTfa and his disciples said that a man is to plant his right foot on the ground and seat himself on his left foot. Al-Shafi T distinguished between the posture c in the middle of the prayer and the posture at the end; for the posture during the middle he followed the same opinion as that of Abu HanTfa, and for the last posture the same opinion as Malik’s.

Причина их разногласия — конфликт преданий. По этому вопросу существуют три предания. Первое, которое признано всеми, — это предание Абу Хумейда ас-Саidi, описывающее молитву Пророка (да благословит его Аллах и приветствует ﷺ). В нём говорится: «Когда он садился после двух ракаатов, он садился на левую ногу и поднимал правую стопу, а когда садился в конце, он сгибал левую ногу и поднимал правую, сидя на бедре [с левой стороны]». Второе — предание Ваиля ибн Худжра, в котором сказано: «Когда он садился в молитве, он поднимал правую стопу и садился на левую». Третье предание передаёт Малик от Абдуллаха ибн Умара, который сказал: «Сунна в молитве — это поднимать правую стопу и сгибать левую ногу». Оно является первоисточником, ибо сказано: «Сунна в молитве». В предании от аль-Касима ибн Мухаммада сказано, что он показал им позу сидения во время ташаххуда: он поднимал правую стопу и поворачивал левую, но садился на левое бедро, а не на стопу, и сказал: «Так мне показал Абдуллах ибн Абдуллах ибн Умар и сообщил, что его отец придерживался этой позы».

The reason for their disagreement is the conflict of traditions. There are three traditions on the issue. The first, which is established by the agreement of all, is the tradition of Abu Humayd al-SacidT describing the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). It contains the words, “When he sat down after two rak*as> he did so on his left leg and raised his right foot, but when he sat down at the end he bent his left leg and raised the right one sitting on his hips [on the left side]”. The second is the tradition of Wa’il ibn Hujr, which says, “When he sat down in prayer, he raised his right foot and sat on the left”. The “third tradition is related by Malik from cAbd’ Allah ibn TJmar, who said, “The sunna in prayer is that you raise your right foot and bend your left leg”. It is a primary authority, because of his saying, “The sunna in prayer”. In a report from al-Qasim ibn Muhammad he showed- them the sitting posture during tashahhud, and raised his right foot and turned in the left, but he sat on his left hip not on his foot, saying “This is what c Abd Allah ibn <Abd Allah ibn ‘Umar showed me, and said that his father used to adopt this posture”.

Учёные разошлись во мнении относительно положений сидения в середине молитвы (то есть при подъёме после второго земного поклона во второй ракъа и перед тем, как встать для третьей) и в конце. Большинство учёных полагало, что сидение в середине молитвы является сунной и не является обязательным. Одна группа отступила от этого мнения и сказала, что оно является обязательным (фард). Точно так же большинство считало, что сидение в конце молитвы обязательно, но некоторые отступили от этого и сочли его сунной. Причина их разногласия — противоречие между подразумеваемым смыслом текста и аналогией, построенной на предпочтении одного положения сидения перед другим. Это связано с предыдущим преданием Абу Хурайры, где слова таковы: «Затем сядь и немного отдохни, сидя». Согласно очевидному смыслу этого предания, положение сидения обязательно во всей молитве. Придерживавшиеся этого мнения говорили, что все положения сидения обязательны. Однако в достоверном предании Ибн Бухайны установлено, что «посланник Аллаха ﷺ пропустил сидение в середине и не повторил его, а затем совершил земные поклоны из-за этого». Также от него установлено, что он пропустил две ракъа, но совершил их снова, как поступил в случае с одной ракъа. Из этого учёные поняли различие между предписанием (хукм) сидения в середине и предписанием ракъа. Поскольку ракъа по единогласному мнению была обязательной, следовало, что сидение в середине не является обязательным. Именно на этом основании учёные различали два положения сидения и придерживались того, что земные поклоны забывчивости совершаются за сунны, а не за обязательные элементы (фард). Те же, кто считал его обязательным, утверждали, что земные поклоны забывчивости относятся именно к среднему сидению, в отличие от других обязательных элементов, и это не может служить доказательством того, что оно (среднее сидение) не является обязательным.

The jurists disagreed about the sitting postures in the middle of the prayer (that is, on rising from the second prostration of the second rak^a and before standing up for the third) and at the end. Most of the jurists held that the posture in the middle of the prayer is sunna and is not an obligation. One group deviated from this and said that it is an obligation (fard). Likewise, the majority held that the sitting posture at the end of the prayer is obligatory, but some deviated and held that it is a sunna. The reason for their disagreement is the conflict of the implication of the text with analogy constructed upon one sitting posture over the other. This is so as in the preceding tradition of Abu Hurayra; the words are: “Then sit up and rest a little, while seated”. According to the apparent meaning of this tradition the sitting posture is obligatory in the entire prayer. Those who adopted it said that all sitting postures are obligatory. It is howevSa laid down in the confirmed tradition of Ibn Buhayna that “the messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) dropped the middle sitting posture and did not repeat it, and then prostrated on account of it”. It is also established from him that he dropped two rak'as but performed them again, as he did for one rakfa. From this the jurists understood the difference between the hukm of the middle sitting posture and the hukm of a rak'a. As a rakfa was obligatory for them by consensus, it followed that the middle sitting posture was not obligatory. It is on this basis that the jurists differentiated between the two sitting postures and maintained the prostrations of forgetfulness are performed for sunan and not for obligations (furud). Those who considered it to be an obligation maintained ‘that the prostrations of forgetfulness are specific to the middle posture, (if left out) as distinguished from the other obligations, and that cannot be counted as evidence that it (the middle posture) is not obligatory.

Среди правоведов существовало разногласие относительно того, класть ли одну руку на другую во время молитвы. Malik не одобрял это в обязательных молитвах, но разрешал в добровольных (нафиль). Группа правоведов, и это большинство, утверждала, что этот поступок входит в число сунн молитвы. Причина их разногласия в том, что передано достоверное описание молитвы Пророка ﷺ, но не передано, что он клал правую руку на левую во время молитвы, тогда как также передано, что людям было велено так делать. Это приводится в описании молитвы Пророка ﷺ (да пребудут над ним мир и благословения Бога) в хадисе Абу Хумайда. Поэтому одна группа правоведов сочла, что хадисы, в которых это установлено, содержат дополнение к тем, в которых этого дополнения не передано, а дополнение следует принять. Другая группа сказала, что необходимо придерживаться хадисов, в которых этого дополнения нет, так как их больше, а также потому, что этот поступок не согласуется с действиями молитвы, ибо относится к категории опоры; поэтому Malik и разрешал его в добровольных, но не в обязательных молитвах. Представляется, что это выражает позу смирения, что для молитвы уместно.

The jurists differed about placing one hand over the other in prayer. Malik disapproved this in obligatory prayers, but permitted it in supererogatory prayers. A group of jurists, and these are the majority, maintained that this act is among the sunan of prayer. The reason for their disagreement is that confirmed traditions have been reported in which the description of the Prophet’s prayer have been transmitted, but it has not been transmitted that he used to place his right hand over his left during prayer, while it has also been related that the people were commanded to do this. This has been related in the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Abu Humayd. A group of jurists, therefore, held that the traditions in which this is established imply an addition over those in which this addition has not been transmitted, and an addition has to be accepted. Another group said that it is necessary to adopt the traditions in which this addition has not been transmitted as these are more in number, and also because it (this practice) is not compatible with the acts of prayer for it belongs to the category of seeking support; therefore, Malik permitted it in supererogatory and not in obligatory prayers. It appears that it depicts a posture of humility, which is appropriate for it.

Группа законоведов предпочитала, чтобы человек, находящийся в нечётной ракъа своей молитвы, не вставал (после второго земного поклона) до тех пор, пока не выпрямится в положении сидя (для отдыха), в то время как другая группа предпочитала, чтобы он поднимался сразу из земных поклонов. Первое было мнением аш-Шафиʿи и группы законоведов, а второе — мнением Малика и группы законоведов.

A group of jurists preferred that when a person is in the odd rakfa of his prayer he should not stand up (after the second prostration) till he has straightened up in the sitting posture (for resting), while another group preferred that he rise up straight from the prostrations. The first was the opinion of al-Shafi(T and a group of jurists and the second was the opinion of Malik and a group of jurists.

Причина разногласия в том, что в этом вопросе есть два противоречащих друг другу предания. Первое — достоверное предание Малика ибн аль-Хувайрита, «что он видел, как Посланник Аллаха ﷺ совершал молитву, и когда он был в нечётной ракʻа своей молитвы, он не вставал после земного поклона, пока не выпрямился в положении сидя». В предании Абу Хумайда, в описании молитвы Пророка ﷺ, говорится, «что когда он поднял голову после второго земного поклона в первой ракʻа, он встал и не садился». Аш-Шафиʻи принял первое предание, а Малик принял второе.

The reason for the disagreement is that there are two conflicting traditions in this. The first is the confirmed tradition of Malik ibn al-Huwayrith “that he saw the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) pray, and when he was in the odd rakfa of his prayer he did not stand up after the prostration till he had straightened up in the sitting posture”. In the tradition of Abu Humayd about the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is said “that when he raised up his head after the second prostration in the first rak% he stood up and did not seat himself”. Al-Shafici adopted the first tradition, while Malik adopted the second.

Они также расходились во мнениях относительно того, должен ли совершающий сджуд сначала опустить руки на землю, а затем опуститься на колени, или же сначала опуститься на колени, а затем положить руки. Взгляд Малика склоняется к тому, чтобы сначала опуститься на колени, а затем положить руки. Причина их разногласия в том, что в хадисе Ибн Худжра он сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха ﷺ опускался на колени при совершении сджуда раньше, чем тянулся руками к полу, и отнимал руки от земли раньше колен, когда поднимался». Передаётся от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Когда кто-либо из вас собирается совершить сджуд, пусть не опускается на колени подобно верблюду, а пусть кладёт руки перед тем, как опуститься на колени». Абдуллах ибн Умар клал руки раньше колен. Некоторые из мухаддисов говорили, что хадис Ваиля ибн Худжра достовернее, чем хадис Абу Хурайры.

Ученые-правоведы единодушно признали, что земной поклон совершается на семи частях тела: на лбу, на (двух) ладонях, на (двух) коленях и на внутренней стороне пальцев ног, на основании слов Пророка ﷺ: «Мне было велено совершать земной поклон на семи частях тела». Они разошлись во мнениях относительно того, кто совершает земной поклон, но не использует одну из этих частей тела: недействительна ли его молитва? Одна группа правоведов сказала, что его молитва не становится недействительной, поскольку термин «земной поклон» относится только к лицу. Другая группа сказала, что она недействительна, если он не совершает поклон на семи частях тела, указанных в хадисе.

The jurists agreed that prostration is on seven limbs, the forehead, the (two) hands, the (two) knees, and the inside of the toes, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “I have been commanded to prostrate on seven limbs”. They differed about the person who prostrates and fails to employ one of these limbs: is his prayer invalidated? A group of jurists said that his prayer is not invalidated as the term “prostration” applies only to the face. Another group said that it is invalidated if he does not prostrate on the seven limbs stated in the tradition.

Однако они не расходились в том, что тот, кто совершает земной поклон на лбу и носу, считается совершившим поклон на лице, но они **разошлись** в том, дозволено ли совершать поклон на одном из них или на обоих. Малик сказал: если он совершает поклон на лбу, а не на носу, это дозволено, но если он совершает поклон на носу, а не на лбу, это недозволено. Абу Ханифа сказал, что это дозволено. Аш-Шафии сказал, что земной поклон не действителен, если он не совершён на обоих.

They did not differ, however, on the point that one who prostrates on his forehead and nose is considered to have prostrated on his face, but they ^agreed on whether prostration oh one or the other was permissible. Malik said that if he prostrates on his forehead and not the nose it is permitted, but if Ixe prostrates on his nose and not on his forehead it is not permitted. Abu Hanifa said that this is allowed. Al-ShafiT said that the prostration is not valid unless he prostrates on both.

Причина их разногласия возникла из вопроса о том, является ли обязательным исполнение части того, к чему применим термин, или исполнение всего целиком. Это так, поскольку термин «лицо» (ваджх) употреблён в предании Ибн Аббаса, в котором говорится: «Мне приказано совершать земной поклон на семи членах». Те, кто придерживался мнения, что обязательно исполнение части того, к чему применим термин, говорили, что достаточно совершить поклон либо на лбу, либо на носу. Те, кто считал, что термин «земной поклон» применяется к тому, кто совершает поклон на лбу, но не применяется к тому, кто совершает поклон только на носу, разрешали земной поклон на лбу, но не только на носу. Это равносильно определению той части, исполнение которой выполняет обязанность, когда такая часть подразумевается термином, и основано на мнении тех, кто различает части вещи. Они утверждают, что исполнение (важной) её части выполняет обязанность, тогда как исполнение другой части (которая не важна) не выполняет её. Обдумайте это, поскольку это один из принципов данной темы. (Если бы земной поклон только на носу был разрешён), можно было бы сказать, что даже если нос едва касается земли, земной поклон действителен. Те, кто утверждает, что обязательно исполнение всего, что включено в термин, делают обязательным для человека совершать земной поклон как на лбу, так и на носу. Аш-Шафии говорит, что неоднозначность, присутствующая в словах, устранена поступками Пророка (да благословит его Бог и приветствует) и разъяснена, ибо он совершал земной поклон на лбу и на носу, как сказано в предании, что по окончании одной из его молитв на лбу и носу у него оставались следы пыли и воды. Таким образом, его поступок разъяснил неразъяснённое предание.

Учёные-правоведы сошлись во мнении о неодобрительности [сидения определённым образом] во время молитвы на основании запрета, указанного в хадисе (в котором говорится) «человек, сидящий во время молитвы в позе собаки». Однако они разошлись во мнениях относительно значения этого термина. Одни из них утверждали, что запрещённым является положение сидящего человека, когда он садится на ягодицы и подтягивает бёдра, подобно позе собаки или льва. Между ними нет разногласия в том, что это не одна из поз молитвы. Другая группа утверждала, что неодобряемым является опускание ягодиц на пятки между двумя земными поклонами, при этом стопы упираются на носки. Таково мнение Малика, поскольку передаётся, что Ибн Умар так делал, потому что у него болели ступни. Ибн Аббас говорил: «Сидеть на стопах таким образом — это сунна вашего Пророка ﷺ». Это передал Муслим.

The jurists agreed on the disapproval of during prayers on the basis of the prohibition (specified) in the tradition (which refers to) “a man sitting during prayer in the posture of a dog”. They differed, however, about the implications of the term. Some of them maintained that the prohibited is the sitting posture of a man when he seats himself on his buttocks and folds up his thighs like posture of a dog or a lion. There is no disagreement among them that this is not one of the postures of prayer. Another group maintained that the i/o5 that has been frowned upon is the resting of the buttocks on the ankles between the two prostrations while the feet are resting on the toes. This is Malik’s opinion as it is related that Ibn TJmar used to do this because his feet used to ache. Ibn <Abbas <ised to say that “sitting on the feet in this way is the sunna of your Prophet”. It is recorded by Muslim.

Причина их разногласия заключается в колебании значения термина r/#, (порицаемый в молитве) между буквальным и правовым значением, то есть значением, к которому этот термин был сужен законом. Те, кто утверждал, что он передаёт буквальное значение, отождествляли его с позой собаки. Те, кто утверждал, что он передаёт правовое значение, говорили, что он обозначает одну из поз, запрещённых во время молитвы, и поскольку из сообщения Ибн Умара установлено, что поза человека, сидящего на своих пятках, с опорой стоп на пальцы, не является сунной молитвы, они пришли к мнению, что запрещена именно эта поза. Но это слабый довод, ибо термины, для которых не установлено правового значения, должны пониматься в их буквальном смысле до тех пор, пока для них не будет установлено правовое значение. Это отличается от тех терминов, для которых правовые значения установлены: их следует понимать в правовом значении до тех пор, пока какое-либо доказательство не укажет на иное толкование. Кроме того, предание Ибн Умара противоречит преданию Ибн Аббаса.

The reason for their disagreement is the vacillation of the term r/#, (frowned upon in prayers) between the literal meaning and the legal meaning, that is, the meaning to which this term has been restricted by the law. Those who said that it conveys a literal meaning identified it with the posture of a dog. Those who said that it conveys the legaL meaning said that it indicates one of the postures prohibited during prayer, and as it is established from Ibn TJmar that the posture of a person sitting on his ankles letting his feet rest on their toes is not a sunna of prayer they were led to believe that it is this posture that has been prohibited. But this is a weak (argument) as terms for which no legal meaning has been established must be understood in their literal sense till such time that a legal meaning is established for them. This is unlike those terms for which legal meanings have been established, that is, these must be understood in their legal meaning till an evidence indicates their interpretation of the sin.Further, the tradition of Ibn TJmar has been contradicted byy the tradition of Ibn Abbas