اسلام میں زکوٰۃ کے فرض ہونے اور اس کے مقام کو بیان کرنے سے پہلے یہ مفید ہے کہ اسلام سے قبل کے معاشروں کے طبقاتی ڈھانچوں میں غریبوں کی حیثیت، ان کی ضروریات کے جواب کی حد، اور قدیم قوانین و مذاہب میں ان کے مسائل کی دیکھ بھال کا جائزہ لیا جائے۔ اس طرح یہ دکھایا جا سکتا ہے کہ اسلام نے غریبوں کی دیکھ بھال اور سماجی انصاف، سماجی تحفظ اور سماجی یکجہتی کے قیام میں دوسرے مذاہب پر کس قدر برتری حاصل کی، اور یہ سب اس مضبوط بنیاد پر ہے جو خدا کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت میں بیان کی گئی ہے۔

Before I delineate the obligatory nature of zakah and its position in this religions of Islam, it is useful to examine the position of the poor in the class structures of the societies before Islam, the extent of response to their needs, and the care about their Problems in ancient laws and religions. By so doing, one can show how much Islam superseded other religions in its care of the poor and in the establishment of social justice, social insurance, and social solidarity on the strong basis stated in the Book of God and in the Sunnah of His Messenger, (p).

غربت اور محتاجی تاریخ جितنی ہی قدیم ہیں۔ یہ کہنا درست ہے کہ تمام انسانی معاشروں میں کچھ لوگ ایسے رہے ہیں جو غریبوں کی خبر گیری کا مطالبہ کرتے رہے ہیں۔ انسانیت کی پوری تاریخ میں دوسروں کے دکھوں پر ہمدردی کا جذبہ کبھی ختم نہیں ہوا، اور تمام تہذیبوں میں مدد اور مسائل کے حل کی کوششیں جاری رہی ہیں۔ اس کے باوجود غریبوں کی حالت نہایت خراب رہی ہے۔ انسانی تاریخ میں یہ ہمیشہ ایک تاریک پہلو رہا ہے۔ تمام معاشروں میں ایسی ناانصافی موجود رہی اور انہوں نے اپنے فلسفیوں اور پیغمبروں کے انسانیت دوست مشوروں پر عمل نہیں کیا۔ ایک مؤرخ قدیم تہذیبوں میں امیروں اور محروم غریبوں کے تعلقات کے بارے میں یوں بیان کرتا ہے: "روئے زمین پر جتنی بھی قومیں گزری ہیں ان میں آسانی سے دو طبقات کو پہچانا جا سکتا ہے: امیر اور غریب۔"

Poverty and destitution are as old as history. It is fair to say that all human communities have some people who call for the care of the poor. Feeling for others' sufferings never ceased throughout the history of humanity and attempts to provide relief and to solve Problems continue in all civilizations. In spite of all that, the situation of the poor has been extremely bad. It has always been a dark spot in human history. All societies had such injustice and did not follow the humanitarian advice of their philosophers and prophets. One historian talks about the relations between the rich and the deprived poor in ancient civilizations in the following way: "In every nation that existed on earth one could easily recognize two classes of people, the rich and the poor.

امیر طبقے نے اقتدار کا استعمال کیا اور وہ ہمیشہ مزید امیر اور پھولتی ہوئی بنتی گئی، جبکہ محروم طبقہ کمزور رہا اور زمین پر کچلا ہوا پڑا رہا۔ اسی تضاد کے ساتھ اس تہذیب کا سماجی ڈھانچہ بالآخر بکھر جاتا، اور امیر یہ سوچتے رہ جاتے کہ ہر چیز بگڑ کیوں رہی ہے۔¹ مصر اپنی ابتدائی تاریخ میں زمین پر ایک خدائی جنت کی مانند تھا، جو ہر طرح کی اشیاء پیدا کرتا تھا جو اس کے لوگوں کے لیے وافر سے بھی زیادہ تھیں، اور ساتھ ہی اس کے غریب طبقات کو خوراک کا محض گزارا بھی نہیں مل پاتا تھا، کیونکہ امیر طبقہ ان کے لیے کوئی قابلِ ذکر چیز نہیں چھوڑتا تھا۔ جب بارہویں خاندان کے دور میں مصر پر شدید قحط آیا تو غریب لوگوں نے خود کو امیروں کے ہاتھ غلام بیچ دیا، جنہوں نے انہیں اور زیادہ اذیت میں مبتلا کیا۔ قدیم بابل میں بھی صورتِ حال یہی تھی۔ غریبوں کو بھرپور پیداوار کے باوجود اپنی زمین کے پھلوں پر کوئی حق حاصل نہ تھا۔ قدیم فارس، یونان اور دیگر سلطنتوں کا حال بھی ایسا ہی تھا۔ غریبوں کو کوڑوں اور لاٹھیوں کے ذریعے سب سے پست درجے کے کاموں پر ہانکا جاتا تھا، اور معمولی غلطیوں پر انہیں سخت سزا دی جاتی اور بعض اوقات بے رحمی سے قتل کر دیا جاتا تھا۔ اسپارٹا میں امیر لوگ غریبوں کے لیے بنجر، پتھریلی اور زرخیزی سے محروم زمینیں چھوڑ دیتے تھے، چنانچہ وہ مصیبت میں زندگی گزارتے تھے۔ ایتھنز میں امیر لوگ غریبوں کو، اگر وہ ان پر عائد محصولات ادا نہ کر پاتے، غلام بنا کر بیچ دیتے تھے۔ روم، جو مغربی قانون کا منبع ہے، میں امیر لوگ پوری قوم پر حکمران تھے، جو الگ اور بلند مرتبے کے حامل تھے، اور دوسروں کو ان کے مقابلے میں اچھوت بنا کر رکھتے تھے۔ غریبوں کو ان کی اطاعت پر مجبور کیا جاتا تھا، اور یہ اکثر انہیں فرار ہونے اور روم سے نکلنے کا راستہ ڈھونڈنے پر مجبور کر دیتا تھا۔ میچل نے رومی سلطنت کے بارے میں جو کچھ بیان کیا، وہ یوں ہے:

تمام مذاہب، بشمول انسانوں کے بنائے ہوئے مذاہب، نے اس انسانی و سماجی مسئلے کو نظرانداز نہیں کیا، جس کے بغیر بھائی چارہ اور معیارِ زندگی حاصل نہیں ہو سکتے۔ چار ہزار سال سے بھی پہلے بابل میں حمورابی نے زمین پر دستیاب پہلا معلوم تحریری قانون متعارف کراتے ہوئے کہا: "خدا نے مجھے بھیجا ہے تاکہ میں طاقتوروں کو کمزور رعایا پر ظلم کرنے سے روکوں، لوگوں کی رہنمائی کروں اور مخلوق کے لیے خوشحالی یقینی بناؤں۔" ہزاروں سال پہلے قدیم مصر کے لوگوں نے یہ جذبہ ظاہر کیا کہ بھوکے کو روٹی دینا، ننگے کو کپڑا دینا، اور لاچاروں کو اپنی کشتیوں میں سفر کی سہولت دینا، یا یتیموں کے باپ، بیواؤں کے شوہر اور سرد موسمِ سرما میں بے سہارا لوگوں کے محافظ بننا ان کا مذہبی فریضہ ہے۔3

All religions, including man-made religions, did not neglect this humanitarian social issue, without which brotherhood and quality of life would not be realized. More than four thousand years ago in Babylon, Hamurabi, in introducing the first known recorded law on earth, stated "God's had sent me to prevent the omnpotents from suppressing the powerless subjects and to guide people and secure prosperity for creatures." Thousands of years ago, people, in ancient Egypt, expressed the sentiment that it was their religious duty to give bread to the hungry, cloth to the naked, and passage on their boats to the incapable, or to be father of the fatherless, husband of the widow, and a protector to the outcast in cold winter.3

آسمانی مذاہب کی آواز ان سیکولر نظاموں کی نسبت کمزوروں اور بے سہارا لوگوں کی دیکھ بھال کے لیے زیادہ بلند تھی، کیونکہ آسمانی مذاہب کے اثرات کسی بھی انسانی فلسفے یا انسان کے بنائے ہوئے قانون سے کہیں زیادہ گہرے تھے۔ میں یقین نہیں کر سکتا کہ خدا کا کوئی رسول دنیا میں ایسا گزرا ہو جس نے غریبوں کی دیکھ بھال کی تلقین نہ کی ہو، جسے قرآن میں زکوٰۃ کہا گیا ہے۔ قرآنِ مجید، جو آج زمین پر موجود سب سے مستند آسمانی دستاویز ہے، میں ہمیں ابراہیم، اسحاق اور یعقوب کے پیغامات کا ذکر ملتا ہے۔ خدا فرماتا ہے:

The voice of heavenly religions was Iouder in calling for care of the poor and powerless than other secular systems, for the former had deeper effects than any human philosophy or man-made law. I cannot believe any Messenger of God to have passed through the world without calling for the care of the poor, which is called in the Qur'an zakah. In the Holy Qur'an, which is the most authentic heavenly document existing on earth today, we find mention of the messages of Ibrahim, Ishaq, and Ya'qub. God says:

اور ہم نے انہیں پیشوا بنایا جو ہمارے حکم سے لوگوں کی رہنمائی کرتے تھے، اور ہم نے ان کی طرف نیک کام کرنے، نماز قائم کرنے اور زکوٰۃ ادا کرنے کی وحی بھیجی، اور وہ ہماری ہی عبادت کرتے تھے۔4 اسماعیلؑ کے پیغام کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے: "اور کتاب میں اسماعیل کا ذکر کرو، وہ وعدے کے سچے تھے، وہ رسول اور نبی تھے، اور وہ اپنے لوگوں کو نماز اور زکوٰۃ کا حکم دیتے تھے، اور وہ اپنے رب کے نزدیک پسندیدہ تھے۔"5 ہم بنی اسرائیل کے عہد میں بھی یہی بات دیکھتے ہیں: "اور ہم نے بنی اسرائیل سے عہد لیا کہ خدا کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، والدین، رشتہ داروں، یتیموں اور محتاجوں کے ساتھ احسان کرو، لوگوں سے اچھی بات کہو، نماز قائم رکھو اور زکوٰۃ ادا کرو۔ پھر تم میں سے چند کے سوا سب پھر گئے اور تم نے منہ موڑ لیا۔"6 ایک اور آیت میں اس عہد کا ذکر یوں ہے: "خدا نے بنی اسرائیل سے پہلے ہی عہد لیا تھا، اور ہم نے ان میں بارہ سردار مقرر کیے، اور خدا نے فرمایا: میں تمہارے ساتھ ہوں، اگر تم نماز قائم کرو، زکوٰۃ ادا کرو، رسولوں پر ایمان لاؤ، ان کی تعظیم اور مدد کرو، اور خدا کو اچھا قرض دو، تو میں تمہاری برائیاں ضرور مٹا دوں گا اور تمہیں ایسے باغوں میں داخل کروں گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں۔ لیکن اس کے بعد جو تم میں سے کفر کرے گا تو وہ یقیناً سیدھے راستے سے بھٹک گیا۔"7 عیسیٰ مسیح کا پیغام ان کے اپنے الفاظ میں اس طرح بیان ہوا ہے، جب وہ گود میں شیرخوار تھے: "اور اس نے مجھے جب تک میں زندہ رہوں نماز اور زکوٰۃ کا حکم دیا ہے۔" اہلِ کتاب کے بارے میں عمومی طور پر خدا نے فرمایا: "اور تمہیں اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا کہ خدا کی عبادت کرو، اسی کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے۔"

"And We made them leaders, who guide men by our command, and We sent inspiration to do good deeds, to establish regular prayers, and to practice zakah, and they constantly served Us."4 Isma'il's message is described following: "And also mention in the story of Isma'il who was strictly true to what he promised. He was an apostle and a Prophet and he enjoined on his people prayer and Zakah, and he was most acceptable in the sight of his Lord."5 We also see the pledge of bani Isra'il: "And we took a covenant. from the children of Isra'il: worship none but God, treat with kindness your parents and kindred and orphans and all those in need, speak fair to the people, be steadfast in prayer, and practice zakah. Then did ye turn back except a few among you, and ye backslide".6 In another verse this pledge is described "God did afore time take a covenant from the children of Isra'il, and We appointed twelve captains among them and God said I am with you if you establish regular prayer, practice zakah, believe in apostles, honor and assist them and loan to God a magnificent loan. Verily I will wipe out from you your evils, and admit you to gardens with rivers flowing beneath, but if any of you after this resisted faith he has surely wandered from the path of rectitude.7 The message of Jesus Christ is described by his own words as a baby in the cradle "And He hath enjoined on me prayer and zakah as long as I live. About the People of the Book in general, God said, "And you have been commanded no more than this: To worship God, offering Him The Obligatory Nature of Zakah and its Place in Islam 5

یہ غریبوں اور محتاجوں کے ساتھ پچھلے ادیان کی توجہ کی بہترین مثالیں ہیں، اور قرآن سے پہلے آسمانی صحیفوں کے پیغام کا جوہر یہی تھا۔ تاہم کچھ مشاہدات ضرور ریکارڈ کیے جانے چاہئیں۔

These are supreb examples of the care of previous religions toward the poor and the needy and this was the essence of the message of heavenly scripts before the Qur'an. Some observations, however, must be recorded.

یہ نصوص محض سفارشات اور ترغیب پر مشتمل ہیں کہ غریبوں پر رحم کیا جائے اور خود غرضی اور بخل سے بچا جائے۔ یہ رضاکارانہ اور انفرادی صدقہ و خیرات کی ایک بلند پکار ہے۔

1. These texts do not go beyond recommendations and encouragement to be merciful toward the poor and wary of selfishness and miserlihood. It is a loud call to voluntary and individual charity.

ان صدقات سے متعلق بیانات صدقہ کو لازمی قرار نہیں دیتے، تاکہ جو لوگ صدقہ نہیں دیتے وہ یہ محسوس نہ کریں کہ انہوں نے اپنے دین کا کوئی لازمی حصہ چھوڑ دیا ہے اور وہ اس دنیا اور آخرت میں خدا کی طرف سے سزا کے مستحق ہوں گے۔

2. These statements on charity do not make it compulsory so that those who abstain from charity do not feel that they have left an essential part of their religion and that they would be punished by God in this life and in the afterlife.

3۔ زکوٰۃ دینے کا معاملہ انسان کے ضمیر پر چھوڑ دیا گیا ہے: ریاست کو اس کی وصولی اور تقسیم میں کوئی اختیار نہیں دیا گیا۔

3. It is left to the human conscience to give charity: the state is not given any authority in its collection and distribution.

4۔ وہ مقدار جو دی جانی چاہیے، وہ اموال جن سے زکاۃ دی جائے، اور اس صدقے کی ادائیگی کے احوال و شرائط متعین نہیں کیے گئے۔ اسی وجہ سے ریاست کے لیے اسے کسی دینی بنیاد پر ادارہ جاتی شکل دینا ممکن نہیں رہتا۔

4. The amount that should be given, the kinds of wealth that are subject to give from and circumstances and conditions of the fulfillment of this charity are not specified. This makes it impossible for state to institutionalize it on any religious grounds.

غریبوں کی دیکھ بھال اس حد تک نہیں پہنچتی کہ غربت کے مسئلے سے سنجیدگی کے ساتھ نمٹا جائے، اسے ختم کیا جائے، اس کے سرچشمے خشک کیے جائیں، یا غریبوں کو جائیداد کے مالک اور زمین کے مالک بنایا جائے۔ ان پکاروں کا انجام صرف غریبوں کی تکلیف اور مصیبت میں کمی لانے تک محدود رہا۔

5. Caring for the poor does not reach the extent of a rigorous attempt to deal with the problem of poverty, to eliminate it, to dry its sources or to transform the poor into property owners and landowners. These calls ended at attenuation of the misery and suffering of the poor.

اسلام غریبوں کی دیکھ بھال اور غربت کے مسئلے کو حل کرنے کے جوش کے اعتبار سے بے مثال ہے، خواہ یہ تعلیمات و ترغیبات کے ذریعے ہو جو مسلمانوں کو غریبوں پر رحم کرنے کی تلقین کرتی ہیں، یا قانون سازی اور احکام کے ذریعے، یا عملی نفاذ اور اطلاق کے ذریعے۔

Islam is unprecedented in the extent of its care for the poor and its zest to solve the problem of poverty whether through directives and recommendations that exhort Muslims to have mercy on the poor, by means of legislation and laws, or through implementation and application.

یہ بات واضح ہے کہ مکی دور کے ابتدائی چند مہینوں میں ہی، جب مسلمان ابھی چند ہی مرد و عورت تھے، جنہیں عبادت سے روکا جاتا تھا اور جو اس نئے دین کی دعوت دیتے تھے، اور ابھی کوئی سیاسی وحدت نہیں بنے تھے، اسلام کا انسانی اور سماجی پہلو، یعنی غریبوں اور محتاجوں کی خبرگیری، نمایاں طور پر موجود تھا۔ قرآن میں اس تصور کو "مسکین کو کھانا کھلانے"، "اس رزق میں سے خرچ کرنے جو خدا نے عطا کیا ہے"، "مانگنے والے اور محروم کے لیے حق" یا "محتاج اور مسافر کا حق" جیسے الفاظ میں بیان کیا گیا ہے، اور بعض اوقات "زکوٰۃ قائم کرنے" کی اصطلاح بھی استعمال ہوئی ہے۔

It is apparent that as early as the first few months of the Makkan period when Muslims were still a handful of men and women prevented from practicing and calling for this new religion and not constituting a political entity, that the humane social aspect of Islam -- caring about the poor and the destitute, was highly evident. This concept is expressed in the Qur'an as "feeding the poor", "spending of the sustenance that God has provided", "a right to he who asks and to the deprived who does not ask", or "a right to the destitute and the wayfarer", and sometimes, the term "establishing zakah", is used.

مکی سورتوں میں ان عظیم آیات کا پڑھ لینا کافی ہے۔

It suffices to read in the Makkan suras the following great verses:

اس سورت المدثر میں، جو قرآن کی ابتدائی نازل ہونے والی سورتوں میں سے ہے، قیامت کے دن کا ایک منظر دکھایا گیا ہے۔ نیک لوگ جنت کے باغوں میں ہوں گے اور وہ ان کافروں اور جھٹلانے والوں سے پوچھیں گے جنہیں جہنم کی آگ نے گھیر رکھا ہوگا کہ ان کے عذاب کے اسباب کیا تھے۔ ان اسباب میں یہ بات شامل ہے کہ وہ مسکین کو کھانا کھلانے کے حق سے غافل رہے، اور بھوک، برہنگی اور تکلیف سے اسے دوچار ہونے دیا، اور اس سے اپنا منہ پھیر لیا۔

In sura al Muddathir, one of the very early revelations of the Qur'an, we see a scene from the day of judgment. The righteous people in their heavenly gardens inquire of the dis-believers and liars whom the fires of Hell encompasses, what were the reasons for their punishment. Among those reasons are neglecting the rights of the poor, letting him be beaten by hunger, nakedness, and suffering, and turning their faces away from him.

خدا فرماتا ہے: "ہر جان اپنے اعمال کے بدلے گروی رکھی ہوئی ہے، سوائے دائیں ہاتھ والوں کے، جو باغوں میں ہوں گے جہاں ہر طرف لطف و راحت ہوگی۔ وہ آپس میں پوچھیں گے اور مجرموں سے سوال کریں گے: 'تمہیں جہنم کی آگ میں کس چیز نے ڈالا؟' وہ کہیں گے: 'ہم نماز پڑھنے والوں میں سے نہ تھے، اور نہ ہم مسکینوں کو کھانا کھلاتے تھے، بلکہ ہم بیہودہ باتیں کرنے والوں کے ساتھ بیہودہ باتیں کرتے تھے، اور ہم روزِ جزا کو جھٹلاتے تھے۔'" مسکینوں کو کھانا کھلانے کی طرح ہی ان کے لیے لباس، رہائش اور ضروریاتِ زندگی فراہم کرنا بھی ہے۔ سورتِ القلم میں خدا نے ان لوگوں کا قصہ بیان فرمایا ہے جو ایک باغ کے مالک تھے اور رات کے وقت اس کا پھل توڑ لیتے تاکہ کٹائی کے دن آنے والے محتاج و مسکین کچھ خیرات نہ لے سکیں۔ اس کی وجہ سے خدا نے ان پر فوری عذاب بھیجا۔ آیات یوں ہیں: "پھر اس باغ پر تیرے رب کی طرف سے ایک آفت آئی جو سب کچھ بہا لے گئی، جب وہ سو رہے تھے، تو صبح تک وہ باغ ایک سیاہ اور ویران جگہ کی طرح ہو گیا جس کے پھل توڑ لیے گئے تھے۔ صبح ہوئی تو وہ ایک دوسرے کو پکارنے لگے: 'اگر تم پھل توڑنا چاہتے ہو تو صبح سویرے اپنی کھیتی کی طرف چلو۔' پس وہ آہستہ آہستہ باتیں کرتے ہوئے چل دیے کہ آج کوئی مسکین اس باغ میں تمہارے پاس نہ آنے پائے۔ اور وہ پختہ ارادہ کیے ہوئے صبح سویرے چل پڑے۔ مگر جب انہوں نے باغ کو دیکھا تو کہنے لگے: 'یقیناً ہم راستہ بھول گئے ہیں۔ بلکہ ہم اپنی محنت کے پھل سے محروم کر دیے گئے ہیں۔' ان میں سے ایک جو سب سے زیادہ نیک تھا بولا: 'کیا میں نے تم سے نہیں کہا تھا کہ خدا کی تسبیح کیوں نہیں کرتے؟' وہ بولے: 'ہمارا رب پاک ہے، بے شک ہم ہی ظالم تھے۔' پھر وہ ایک دوسرے پر ملامت کرنے لگے۔ کہنے لگے: 'افسوس ہم پر، ہم واقعی سرکش ہو گئے تھے۔ امید ہے کہ ہمارا رب ہمیں اس سے بہتر باغ دے دے، ہم اپنے رب کی طرف رجوع کرتے ہیں۔' دنیا میں عذاب ایسا ہی ہوتا ہے، اور آخرت کا عذاب اس سے کہیں بڑا ہے، کاش وہ جانتے۔"11

God says: "Every soul will be held in pledge for its deeds except the companions of the right hand they will be in gardens of delight. They will question each other and ask of the sinners, 'What led you into hellfire?' They will say, 'we were not of those who prayed, nor were we of those who fed the indigent, but we used to talk vanities with vain talkers and we used to deny the day of judgment.10 Similar to feeding the poor is clothing, sheltering, and providing necessities for them. In sura al Qalam, God tells the story of those who owned a garden and collected its fruits at night in order to prevent the poor and needy that come on harvest day from taking some charity. Because of that God sent to them a quick punishment. The verses read: "Then there came on the gardens a visitation from thy Lord which swept away all while they were asleep so the garden became by morning like a dark and desolate spot whose fruits had been gathered. As the morning broke, they called out one to another, 'Go ye to your tilthe be times in the morning if ye would gather the fruits', so they departed conversing in secret, low tones, saying, 'let not a single indigent person break in upon you into the garden this day?', and they opened the morning strong in an unjust resolve but when they saw the garden they said we have surely lost our way. Indeed we are shut out of the fruits of our labor. Said one of them, more just than the rest, 'Did I not say to you why not glorify God?' They said, "Glory to our Lord, verily we have been doing wrong.' Then they turned one against another in reproach. They said, 'Alas for us we have indeed transgressed. It may be that our Lord will give us in exchange a better garden than this for we do turn to Him in repentance.' Such is the punishment in this life, but greater is the punishment in the hereafter if only they knew."11

مکی آیات اس بات پر ختم نہیں ہوتیں کہ محتاجوں پر رحم کیا جائے، ان کی حوصلہ افزائی کی جائے اور ان کی ضروریات پوری کی جائیں، اور ان کے ساتھ غفلت برتنے یا سختی کرنے کو خوفناک بنایا جائے۔ مکی آیات اس سے آگے بڑھتی ہیں، اور یہ سمجھتی ہیں کہ ہر مومن پر محتاج کا حق ادا کرنا فرض ہے، یعنی اہلِ ایمان کو چاہیے کہ دوسروں کو غریبوں کی مدد کرنے کی ترغیب دیں۔ قرآن نے محتاجوں کی مدد کرنے کی ترغیب دینے سے رک جانے کو خدا کے ساتھ کفر سے منسلک ایک صفت قرار دیا ہے، جس کا نتیجہ آخرت میں خدا کی ناراضی اور عذاب ہے۔ خدا (سبحانہ و تعالیٰ)

The Makkan verses did not concluded by calling for mercy on the indigents, encouraging and providing for their needs, and making it fearful to neglect or be harsh to them. The Makkan verses went farther, in considering that on each believer there is a duty to the indigent, i.e., believers should urge others to help the poor. The Qur'an considered abstention from encouraging others to aid the needy a feature related to disbelief in God, that implicates His resentmen and punishment in the Hereafter. God (s)

سورۃ الحاقہ میں ہے: "اور جس کا اعمال نامہ اس کے بائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، وہ کہے گا: اے کاش! میرا اعمال نامہ مجھے دیا ہی نہ جاتا، اور میں نہ جانتا کہ میرا حساب کیا ہے۔ اے کاش! وہ موت ہی میرا خاتمہ کر دیتی۔ میرا مال میرے کچھ کام نہ آیا، میرا اقتدار بھی مجھ سے جاتا رہا۔"12 پھر دنیا کے پروردگار خدا اُن لوگوں پر، جو اس کے مستحق ہوں گے، اپنا عادلانہ فیصلہ سزا کی صورت میں سناتا ہے: "اسے پکڑو اور اسے بھڑکتی آگ میں جھونک دو، پھر اسے ایسی زنجیر میں جکڑ دو جس کی لمبائی ستر ہاتھ ہے۔"12 اس کی سزا اور گواہوں کے سامنے اس کی رسوائی کا سبب یہ ہے: "یہ وہ شخص تھا جو بلند و برتر خدا پر ایمان نہیں لاتا تھا، اور مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا تھا۔"12 یہ آیات، جو ان لوگوں کے لیے سخت سزا کا وعدہ کرتی ہیں جو مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتے، صحابی ابو الدرداءؓ کو اس قدر متاثر کرتی تھیں کہ انہوں نے اپنی زوجہ سے کہا: "اے ام الدرداء! خدا کے پاس ایک زنجیر ہے جو اس وقت سے دہکتی آگ میں کھولائی جا رہی ہے جب سے خدا نے جہنم کو پیدا کیا ہے، اور وہ اس وقت تک وہیں رہے گی جب تک اسے لوگوں کی گردنوں میں نہ ڈالا جائے۔ خدا نے ہمیں سب سے بڑی چیز، یعنی اپنے اوپر ایمان لانے کی توفیق دے کر، اس کے آدھے عذاب سے بچا لیا ہے۔ اس لیے اے ام الدرداء! مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب دیا کرو" (تاکہ اوپر کی آیت میں مذکور دوسری شرط بھی پوری ہو)۔13 قرآن سے پہلے دنیا نے کبھی ایسا صحیفہ نہیں دیکھا تھا جو محتاجوں کی دیکھ بھال کی ترغیب دینے سے رک جانے کو ایسا گناہ قرار دے جو گناہ گار کو جہنم تک پہنچا سکے۔ سورۃ الفجر میں خدا نے زمانۂ جاہلیت کے ان لوگوں کو مخاطب کیا جو دعویٰ کرتے تھے کہ ان کا دین انہیں خدا سے قریب کرتا ہے اور وہ ابراہیم کے دین کی بقایا باتوں سے چمٹے ہوئے تھے: "ہرگز نہیں، بلکہ تم یتیموں کی عزت نہیں کرتے، اور نہ ایک دوسرے کو مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب دیتے ہو۔"14 ایک دوسرے کو ترغیب دینا تمام انسانیت کو اس بات کی دعوت ہے کہ وہ محتاجوں کی دیکھ بھال میں ایک دوسرے سے تعاون اور مدد کریں۔

says in sura al Haqqah, "and he that will be given his record in his left hand will say, 'Oh, would that my record had not been given to me and that I had never realized how my account stood: Oh, would that death had made an end of me. No profit to me has been my wealth, my power has perished from me."12 And then God, the Lord of the world gives His just judgment in punishment on those who deserve it. "Seize ye him and burn ye him in the blazing fire; further make him march in a chain whereof the length is seventy cubits."12 The cause of his punishment and humiliation in the sight of witnesses is: "This was he who would not believe in God, most high, and would not encourage the feeding of the indigent."12 These verses, which promise so strongly the punishment of those who do not encourage the feeding of the indigent, so motivated the companion Abu al Darda' that he said to his wife: Oh, Umm al Darda', God has a chain that has boiled in the blazing Fire since God created hell and it will remain there until it is thrown on the necks of people; God has saved us of half of its pain by bringing us into believing in Him the greatest, so encourage the feeding of the poor, oh, Umm al Darda' (in order to fulfill the other condition mentioned in the verse above)."13 The world has never witnessed before the Qur'an a script that considers abstention from encouragement to care for the indigent a sin that can send the abstinent to Hell. In sura al Fajr, God calls the people of pre-Islam ages who claim to have a religion that brings them close to God and cling to remnants of the religion of Ibrahim: "Nay, but ye honor not the orphans nor do ye encourage one another to feed the poor".14 Encouraging one another is a call to all of humanity to cooperate and support each other in taking care of the poor.

سورۃ الذاریات میں خدا ان مخلص مومنوں کا ذکر کرتا ہے جو جنت کے باغات کے مستحق ہیں۔ ان کی سب سے نمایاں خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ "ان کے مال میں سائل اور محروم کا حق ہے۔"20 وہ شخص جس کے پاس نہ اپنا مال ہے، نہ کمانے کا کوئی ذریعہ، اور نہ ہی گزارا کرنے کے لیے کوئی پیشہ، اس کا بھی حق ہے۔ ان مخلص مومنوں نے یہ بات سمجھ لی ہے کہ ان کا مال صرف ان کے اپنے استعمال کے لیے نہیں ہے۔ انہوں نے محسوس کیا ہے کہ اس کا ایک حصہ دراصل محتاجوں کا ہے، نہ کہ ایسی خیرات کے طور پر جو حقارت کے ساتھ دی جائے، بلکہ ایک واضح اور طے شدہ حق کے طور پر، جس میں لینے والے کی طرف سے عاجزی ہو نہ دینے والے کی طرف سے تکبر۔ سورۃ المعارج میں یہی وصف ایک قدرے مختلف انداز میں دہرایا گیا ہے۔ یہ ان مومنوں کے کردار کے ذکر میں آیا ہے جنہوں نے اپنے ایمان اور اخلاقی حس کی طاقت سے انسان کی کمزوری پر قابو پا لیا ہے: "بے شک انسان بہت بے صبرا پیدا کیا گیا ہے، جب اسے تکلیف پہنچتی ہے تو گھبرا جاتا ہے اور جب اسے بھلائی ملتی ہے تو بخیل بن جاتا ہے۔ مگر وہ لوگ ایسے نہیں جو نماز کے پابند ہیں، جو اپنی نماز پر قائم رہتے ہیں، اور جن کے مال میں سائل اور محروم کا ایک معلوم حق ہے۔"21 یہاں ان کے مال پر حق کو معلوم اور طے شدہ بیان کیا گیا ہے۔ اسی بنا پر بعض علماء نے کہا ہے کہ یہ آیت زکوٰۃ کی طرف اشارہ کرتی ہے، کیونکہ یہ مالداروں کے مال پر وہ معلوم اور طے شدہ حق ہے۔ تاہم یہ معلوم ہے کہ یہ سورت مکی ہے، جبکہ زکوٰۃ، جیسا کہ شریعت میں متعین کی گئی ہے، مدینہ میں فرض کی گئی، جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے۔ یہ معلوم اور طے شدہ حق اس کے سوا کچھ نہیں ہو سکتا کہ مومنین اپنے مال میں سے ایک حصہ الگ کر کے سائل اور محروم کو دیتے تھے۔22 لہٰذا اس حق اور زکوٰۃ میں فرق یہ ہے کہ یہ وہ حصہ ہے جو مومنین خود اپنے ارادے اور عمل سے متعین کرتے اور الگ کرتے تھے، جبکہ زکوٰۃ کی تعیین اور تحدید شریعت کرتی ہے۔ سورۃ الاسراء میں خدا فرماتا ہے: "اور رشتہ داروں کو ان کا حق دو، اور مسکینوں اور مسافر کو بھی، اور فضول خرچی نہ کرو، جو اسراف کرتے ہیں وہ شیطان کے بھائی ہیں۔"23 اور سورۃ الروم میں ہے: "پس رشتہ دار، مسکین اور مسافر کو اس کا حق دو، یہ ان لوگوں کے لیے بہتر ہے جو خدا کی رضا چاہتے ہیں۔"24 ان ارشادات کے ذریعے قرآن نے مکی دور ہی میں مسلمانوں کے دلوں میں یہ بات راسخ کر دی کہ رشتہ داروں اور ضرورت مندوں کا مومن کے مال میں متعین حق ہے۔ یہ محض ایک نفلی صدقہ نہیں جسے انسان اپنی مرضی سے دے یا روک لے۔

In sura al Dhariyat, God mentions sincere believers that deserve the gardens of heaven. One of their most obvious characteristics is "in their wealth there is a right for he who asks and he who is deprived."20 He who has no wealth of his own, nor means of earning, nor a profession to live on, has also a right. Those sincere believers have realized that their wealth is not only for their own use. They have realized that part of it belongs, in fact to the needy, not as a charitable gift given with condescendence but as a clear-cut right, without humbleness on the part of the receiver or pride on the part of the payer. In sura al Ma'arij, this same characterization is repeated with a slight difference in the scene pictured. It came with reference to the characters of the believers who have overcome by the strength of their faith and sense of ethics, the weakness of the human being, "Truly, man was created very impatient, fretful when evil touches him and niggardly when good reaches him. Not so those devoted to prayer, those who remain steadfast in their prayer, and in whose wealth is a recognized right for the needy who asks and he who is prevented."21 Here the right on their wealth is described as recognized and well-defined. This led some scholars to state that this verse refers to zakah because it is the recognized, well-defined right on the wealth of the rich. It is known however that this sura is Makkan while zakah as defined in Shari'ah was prescribed in Madinah, as we shall see later. This recognized and well-defined right could not be anything except a part put aside by the believers out of their wealth to be given to he who asks and to the deprived.22 The difference therefore, between this right and zakah is that this is a portion determined by the believers themselves and put aside by their own action, while zakah is defined and determined by Shari'ah. In Suras al 'Isra God says "And render to the kindred their due rights and also to those in want and to the wayfarer but squander not your wealth in the manner of a spendthrift."23 And in al Rum "so give what is due to kindred, the needy and the wayfarer. that is best for those who seek the continence of God."24 By these statements Qur'an instilled in the being of Muslims as early as the Makkan period that kindred and those who are in need have well-defined rights on the believer's funds. It is not a mere voluntary charity which he can pay or refrain from paying according to whim.

سورۃ الانعام میں خدا نے فرمایا: "وہی ہے جس نے ایسے باغات پیدا کیے جو چھتریوں پر چڑھائے جاتے ہیں اور جو نہیں چڑھائے جاتے، اور کھجور کے درخت اور کھیتی جن کے پھل مختلف قسم کے ہیں، اور زیتون اور انار جو ایک دوسرے سے مشابہ بھی ہیں اور مختلف بھی۔ جب وہ پھل دیں تو ان کا پھل کھاؤ، اور جس دن فصل کاٹی جائے تو اس کا وہ حق ادا کرو جو اس پر واجب ہے، اور اسراف نہ کرو کیونکہ خدا اسراف کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔"<br>خدا اپنے بندوں کو متوجہ کرتا ہے کہ زمین کی پیداوار پر ایک مقررہ حق ہے۔ یہ حق فصل کی کٹائی کے دن ادا کیا جانا چاہیے۔

In sura al An'am God said, "It is He who produceth gardens with trellises and without, and palm-trees and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates similar in kind and different in variety, eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day the harvest is gathered but waste not by excess for God loves not the waster."25 God brings to the attention of His servants that there is a prescribed right on the fruits of earth. This right should be paid on the day of harvest.

سعید بن جبیر نے بیان کیا کہ "زکوٰۃ نازل ہونے سے پہلے، آدمی پر فرض تھا کہ کھیتی میں سے یتیموں اور محتاجوں کو دے۔" یہ ایسا حق تھا جس کی مقدار دسویں حصے یا دسویں حصے کے نصف پر متعین نہیں تھی۔ یہ کسان کے اخلاص اور محتاجوں کی ضرورت کے مطابق ہوتا تھا۔ بعد میں مدینہ میں رسول خدا ﷺ نے اس حق کی شرح متعین کر دی، یعنی پانچ وسق سے زائد پیداوار پر دسواں یا دسویں کا نصف۔ بعض شارحین نے نبی ﷺ کے اس عمل میں کھیتی اور پھلوں پر عائد ہونے والے واجبات کی وضاحت پائی، جیسا کہ ہم اس کتاب میں آگے بیان کریں گے۔

Sa'id bin Jubair noted that "before zakah was revealed, a person was required to give out of the crops to orphans and indigents." This is a right that is not determined to be one-tenth or one half of a tenth. It is left to the sincerity of the farmer, and according to the need of the indigents. Later in Madinah the Messenger of God, (p), determined the rate of this right by making it one-tenth or one half of a tenth on crops that are in excess of five wasq. Some commentators found in this action of the Prophet an explanation of the dues on crops and fruit as we shall discuss later in this book.

مکہ کی آیات میں غریبوں اور محتاجوں کے لیے مال میں ایک تسلیم شدہ حق مقرر کرنے کی بہت سی مثالیں ملتی ہیں، تاکہ مسلم معاشرے میں ان کے حقوق ضائع نہ ہوں۔ اس پر مزید یہ کہ ان لوگوں کی تعریف کی گئی جو اسے ادا کرتے ہیں، اور ان لوگوں کی مذمت کی گئی جو اس میں کوتاہی کرتے ہیں۔ سورۃ الروم میں خدا نے سود کے اثر اور زکوٰۃ کے اثر کے درمیان ایک موازنہ پیش کیا ہے۔ سود بظاہر دولت میں اضافہ کرتا دکھائی دیتا ہے، حالانکہ حقیقت میں وہ اسے گھٹاتا ہے، جبکہ زکوٰۃ بظاہر مال کو کم کرتی دکھائی دیتی ہے، حالانکہ حقیقت میں وہ اسے سب سے زیادہ بڑھاتی ہے۔

There are many examples of the provision of the Makkan verses for the poor and destitute in assigning them a recognized right on funds so they may not be lost in the Muslim community. This was crowned by verses offering praise for those who pay it, and vituperation for those who neglect it. In sura al Rum, God holds a comparison between the effect of riba, which seems to increase wealth while it in fact shrinks it, and the effect of zakah which seems to reduce wealth while it in fact, makes It grow best.

خدا فرماتا ہے: "پس رشتہ دار، مسکین اور مسافر کو اس کا حق دو۔ یہ بہتر ہے ان لوگوں کے لیے جو خدا کی رضا چاہتے ہیں، اور وہی لوگ کامیاب ہوں گے۔ جو تم سود پر دیتے ہو تاکہ لوگوں کے مال میں اضافہ ہو، وہ خدا کے نزدیک نہیں بڑھتا، لیکن جو تم زکوٰۃ کے طور پر دیتے ہو، خدا کی رضا چاہتے ہوئے، تو وہی بڑھانے والے ہیں، اور وہی لوگ اپنا اجر کئی گنا پائیں گے۔"26

God says, "So give what is due to kindred, the needy, and the wayfarer. That is best for those who seek the countenance of God and it is they who will prosper. That which you lend in riba for increase throughout the poverty of other people will have no increase with God but that which you lay out for zakah, seeking the countenance of God, will increase, it is they who will get the recompense multiplied."26

سورۃ النمل کے آغاز میں خدا نے ان اہلِ ایمان کا ذکر کیا ہے جن کے لیے اس نے اپنی کتاب کو ہدایت اور خوشخبری بنایا، اور انہیں یوں بیان فرمایا: "وہ جو نماز قائم کرتے ہیں، زکوٰۃ دیتے ہیں اور آخرت پر کامل یقین رکھتے ہیں۔"27 نماز قائم کرنے کے ساتھ زکوٰۃ دینے کا ذکر ملانے میں اس بات کا واضح اشارہ ملتا ہے کہ یہاں مراد وہ مقررہ زکوٰۃ ہے جو مال پر واجب ہوتی ہے۔ سورۃ لقمان کے آغاز میں خدا فرماتا ہے: "یہ کتاب نیکی کرنے والوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے، ان کے لیے جو نماز قائم کرتے ہیں، زکوٰۃ دیتے ہیں اور جن کے دلوں میں آخرت کا یقین ہے۔"28 سورۃ المؤمنون میں اس نے اہلِ ایمان کو یوں بیان کیا ہے: "اور وہ جو زکوٰۃ ادا کرنے والے ہیں۔"29 سورۃ الاعراف میں، موسیٰ علیہ السلام اور ان کی قوم کا قصہ بیان کرتے ہوئے خدا فرماتا ہے: "اور میری رحمت ہر چیز پر محیط ہے۔ یہ رحمت میں ان لوگوں کے لیے لکھ دوں گا جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں، زکوٰۃ دیتے ہیں اور ہماری آیات پر ایمان رکھتے ہیں، جو اس رسول کی پیروی کرتے ہیں، جو اُمّی نبی ہیں ﷺ۔"

مکی آیات میں جس زکوٰۃ کا ذکر ہے وہ عمومی صدقات کی صورت میں تھی۔ وہ اس مخصوص تعریف کے ساتھ نہیں تھی جیسی آج ہم جانتے ہیں، یہاں تک کہ اسے مدینہ میں فرض کیا گیا، جب اس کی شرحیں، کم از کم نصاب معاف اور زکوٰۃ کے تابع اموال متعین کیے گئے۔ اسی وقت زکوٰۃ وصول کرنے اور تقسیم کرنے والے عاملین بھیجے گئے تاکہ تمام مسلمانوں کا جائزہ لیں، زکوٰۃ وصول کریں اور اسے تقسیم کریں، اور ریاست زکوٰۃ کے ایک ادارے کے طور پر ذمہ دار ہوئی۔ مکہ میں زکوٰۃ کو افراد کے ایمان اور آپس کے بھائی چارے کے جذبات پر چھوڑ دیا گیا تھا، اور جو رقم ادا کی جانی تھی وہ متعین نہیں تھی۔

The zakah which is mentioned in Makkan verses was in the general form of voluntary payments. It did not take the specific definitions as we know it now until it was prescribed in Medina when the rates, minimum exempt, and funds subject to zakah were determined. That is when zakah collectors and distributors were sent to survey all Muslims and to collect zakah and distribute it, and when the state became responsible for zakah as an institution. In Makkah zakah was left to the faith and the brotherly feelings of individuals, and the amount that was to be paid was not determined.

کچھ علماء قرآن مجید کی مکی آیات کے ان الفاظ سے یہ استنباط کرتے ہیں کہ جیسے: "مسکین کے حقوق"، "سائل اور محروم کا حق"، "معلوم حق"، کہ مکہ میں مسلمانوں کے مال پر زکوٰۃ کی مقدار کا تعین نبی کریم ﷺ کے سپرد تھا۔ لیکن ایسے استنباط کی کوئی روایت تائید نہیں کرتی کہ نبی کریم ﷺ نے ایسا کیا ہو، بلکہ اس کے برعکس روایات موجود ہیں۔

Some scholars infer from the Qura'nic terms of the Makkan verses like: "destitute's rights", "right for he who asks and he who is deprived", "a recognized right", that in Makkah it was left to the Prophet, (p) to determine the amounts of zakah on the funds of Muslims.36 But such inference is not supported by any reports that the Prophet did so, while there are reports to the contrary.

یوں معلوم ہوتا ہے کہ مکہ میں کسی خاص تعیین کی ضرورت نہیں تھی، کیونکہ اس وقت ستائے ہوئے مسلمان اپنا سب کچھ، حتیٰ کہ اپنی جانیں تک قربان کر رہے تھے۔

It seems that in Makkah there was no need for any specific determination because persecuted Muslims were then sacrificing all they had including their own lives.

تاہم، بعض مفسرین کے مطابق زکوٰۃ کی مقداریں ادا کرنے والوں ہی کی طرف سے متعین کی جا سکتی ہیں۔ حافظ ابنِ کثیرؒ سورۃ المؤمنون کی تفسیر میں ان لوگوں کے بارے میں جو زکوٰۃ ادا کرتے ہیں، فرماتے ہیں: "اکثر کی رائے یہ ہے کہ یہاں مراد مال کی زکوٰۃ ہے، اگرچہ یہ آیت مکی ہے جبکہ زکوٰۃ ہجرت کے دوسرے سال مدینہ میں فرض کی گئی۔" ظاہر ہے کہ ہجرت کے دوسرے سال زکوٰۃ اپنی مخصوص صورت میں فرض کی گئی، جس میں فیصد اور نصاب کی حد مقرر ہوئی، جبکہ زکوٰۃ کا اصول مکہ میں دیا گیا، جیسا کہ سورۃ الانعام کی آیت میں ہے: "اور اس کا حق اس کی کٹائی کے دن ادا کرو۔" ابنِ کثیرؒ کے نزدیک جو ظاہری مفہوم ہے، اس کی تائید ان بہت سی آیات سے ہوتی ہے جو پہلے ذکر ہوئیں۔

مدینہ میں مسلمان جماعت نے اپنا معاشرہ، سیاسی اقتدار اور ایک ریاست قائم کر لی تھی۔ مکہ میں ایسا نہیں تھا۔ چنانچہ اسلامی احکام نے اس مرحلے کے مطابق ایک نئی صورت اختیار کی۔ یہ احکام اب مکہ کی طرح عمومی ہدایات اور نصیحتیں نہ رہے بلکہ واضح اور متعین قوانین اور ضابطے بن گئے۔ اب ان احکام کے نفاذ میں ایمان و وفاداری کے محرک کے ساتھ ساتھ ریاست کے اختیار پر بھی بھروسہ کیا جا سکتا تھا۔ مدنی دور کی یہ خصوصیات زکوٰۃ کے معاملے میں واضح ہیں۔ قانون یہ متعین کرتا ہے کہ کن اقسام کے مال پر زکوٰۃ واجب ہے، اس کے وجوب کی شرائط کیا ہیں، اس کی شرحیں اور تناسب کیا ہیں، اور زکوٰۃ کی رقوم کن مصارف میں خرچ کی جائیں گی، نیز وہ ادارہ کون سا ہے جو زکوٰۃ کا انتظام اور انصرام کرتا ہے۔

In Madina , Muslims community had constructed their own society, political power and a state. This was not so in Makkah. Consequently, Islamic requirements took a new form that was suitable to this stage. These requirements now became specific and well-defined laws and regulations, while they were, in Makkah, general directions and advices. The authority of the state could now be counted on in the execution of these requirements, in addition to the motivation of faithfulness. The characteristics of this new Madinan era are clear in the treatment of zakah. The law determines the kinds of wealth on which zakah is required, the conditions for its obligation, its percentages and ratios, and the areas of dispersement of its receipts, as well as the institution that organizes and administers zakah.

مدنی سورتوں میں زکوٰۃ کی ادائیگی کا ایک نہایت واضح حکم موجود ہے، جس پر مختلف انداز میں زور دیا گیا ہے، جیسے سورۃ البقرہ میں ہے: "اور نماز قائم کرو اور زکوٰۃ ادا کرو۔" زکوٰۃ سے متعلق مدنی آیات اتنی زیادہ ہیں کہ یہاں ان سب کا ذکر نہیں کیا جا سکتا، اس لیے میں نے سورۃ توبہ کو بطور مثال منتخب کیا ہے، جو ان سورتوں میں سے ہے جو آخری دور میں نازل ہوئیں۔

In Madinan suras, there is a very clear directive for the payment of zakah which is emphasized in different styles as in sura al Baqarah, "and establish prayers and practice zakah."38 Madinan verses on zakah are too numerous to list here, therefore I have selected sura al Tawbah as an example, a sura which is among the latest revelations.

اس سورت کے آغاز میں ان آیات میں ان کافروں سے جنگ کا ذکر ہے جنہوں نے نبی ﷺ کے ساتھ کیے ہوئے عہد توڑے، اور فرمایا گیا ہے: "پھر اگر وہ توبہ کر لیں اور نماز قائم کریں اور زکوٰۃ ادا کریں تو ان کا راستہ چھوڑ دو، کیونکہ خدا بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔"39

A. At the outset of this sura, the verses speak of fighting unbelievers who broke their covenants with the Prophet, stating "but if they repent and establish prayers and practice zakah, then open the way for them, for God is oft forgiving, most merciful."39

اس طرح مشرکین سے جنگ ختم کرنے کے لیے تین شرائط مقرر کی گئی ہیں: پہلی، شرک سے توبہ۔ یعنی اس بات کی گواہی دینا کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ خدا کے رسول ہیں۔ دوسری، نماز کا قیام، جو ایمان کی علامت اور اسلام کا سب سے بڑا ستون ہے، وہ معیار جو مسلمانوں کو غیر مسلموں سے ممتاز کرتا ہے، اور تمام مسلمانوں کے درمیان روحانی رشتہ ہے۔ تیسری، زکوٰۃ کی ادائیگی، جو صاحبِ مال کے مال میں محتاجوں کے لیے، پوری امت کے مشترکہ فائدے کی خاطر، مقرر کی گئی ہے۔ یہ تمام مسلمانوں کے درمیان سیاسی، سماجی اور مالی رشتہ ہے۔

Thus three conditions are set to bring an end to fighting with pagans: Firstly, repentance from paganism. This is, bearing witness that there is no deity but God and Muhammad is the messenger of God. Secondly, the establishment of prayer, which is the characteristic of faith and the greatest pillar of Islam, the criteria on that distinguishes Muslims from non-Muslims, the spiritual bond among all Muslims. Thirdly, the practice of zakah, prescribed on the funds of the rich for those who are in need, for the common benefit of the whole community. It is the political, social, and financial bond among all Muslims.

ب۔ اس کے بعد مزید چھ آیات میں خدا ایک اور گروہ کافروں کے بارے میں بات کرتا ہے۔

B. After another six verses, God speaks about yet another group of nonbelievers:

لیکن اس کے باوجود، اگر وہ توبہ کر لیں، نماز قائم کریں اور زکوٰۃ ادا کریں، تو وہ تمہارے دینی بھائی ہیں۔ اور اسی طرح ہم ان لوگوں کے لیے نشانیاں تفصیل سے بیان کرتے ہیں جو سمجھتے ہیں۔"40 کفر سے اسلام کی طرف آ کر مسلم جماعت کا رکن بننا خدا کے ساتھ شرک سے توبہ کے بغیر ممکن نہیں، نیز نماز کے قیام کے بغیر بھی نہیں، جس میں تمام مسلمان خدا کی اطاعت میں شریک ہوتے ہیں، اور زکوٰۃ کی ادائیگی کے بغیر بھی نہیں، جس کے ذریعے مسلمان ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں اور سماجی و معاشی یکجہتی قائم کرتے ہیں۔ صحابہ کرام کے دور سے ہی علماء قرآنی اسلوب کی ایک اہم بات کی طرف توجہ دلاتے ہیں، یعنی زکوٰۃ اور نماز کا مسلسل ایک ساتھ ذکر۔ ان میں سے ایک کا ذکر شاذ ہی دوسرے کے بغیر کیا جاتا ہے۔

"But even so, if they repent, establish prayer, and practice zakah, they are your brethren in faith. Thus do we explain the signs in detail for those who understand."40 Conversion from disbelief to become a member of the Muslim community cannot be done without repentance from associating partners with God, establishment of prayer, in which all Muslims share submission to God, and the practice of zakah, by which Muslims help one another and establish socio-economic solidarity. Scholars as early as the era of the Companions point out an important issue in the Qura'nic style, that is, the continuous association of zakah and prayers. One of them is seldom mentioned without the other.

قرآن، جو اسلام کا بنیادی دستور اور اس کا اصل مرجع ہے، عام طور پر صرف بنیادی اصول بیان کرتا ہے، باریک تفصیلات نہیں دیتا، سوائے ان چند امور کے جہاں غلط فہمی کا اندیشہ ہو۔ سنت قرآن کا عملی نمونہ ہے۔ وہ قرآن کی وضاحت کرتی ہے، تفصیل دیتی ہے، اس کے عمومی احکام کا دائرہ اور ان کی تفصیلات متعین کرتی ہے، اور یہ سب اس فہم کے مطابق ہوتا ہے جو خدا نے اپنے رسول ﷺ کو عطا فرمایا۔ خدا فرماتا ہے: "اور ہم نے تمہاری طرف یہ ذکر اتارا تاکہ تم لوگوں کے لیے وہ بیان کرو جو ان کی طرف اتارا گیا ہے۔"59

The Qur'an, as the main charter of Islam, and its basic reference, gives usually only the main principles without minute details except in a few areas where there is fear of misconception. Sunnah is the practical manifestation of the Qur'an. It explains, gives details, provides the scope and the specifications of the general verses of the Qur'an, in accordance with the understanding given by God to His Messenger. God says, "And we have sent unto thee the message, that thou mayest explain clearly to mankind what is sent for them."59

جہاں تک زکوٰۃ کا تعلق ہے، سنت نے اس کے وجوب کو مکی دور ہی میں واضح طور پر ثابت کر دیا تھا۔ جعفر بن ابی طالب نے حبشہ کے بادشاہ کو نبی ﷺ کے بارے میں، مہاجر مسلمانوں کی طرف سے آگاہ کرتے ہوئے کہا: "اور وہ ہمیں نماز قائم کرنے، زکوٰۃ ادا کرنے اور روزے رکھنے کا حکم دیتے ہیں۔"[60] یہ اشارہ عمومی تصورات کی طرف بھی ہے اور اس زکوٰۃ کی طرف بھی جو مخصوص طور پر واجب ہے۔

As far as zakah is concerned, Sunnah undeniably asserted its obligation as early as the Makkan period. Ja'far bin Abi Talib, informing the king of Ethiopia about the Prophet on behalf of the Muslim migrants, said, "And he ordains us to pray, pay zakah, and fast."60 This is a reference to the general concepts, and the specific obligated zakah.

مدینہ میں سنت کو زکوٰۃ کی تفصیلات بیان کرنے کا موقع میسر تھا، جن میں اس کا نصاب، اس کی شرحیں، اس کی شرائط، اور مسلمانوں کی زندگی میں اس کا کردار اور اہمیت شامل ہیں، نیز اسلام کے اس بنیادی رکن کے نفاذ کی عملی مثالیں بھی۔

In Madinah, the opportunity was open for Sunnah to give details of zakah, its minimum exempt, its ratios, its conditions and its role and importance in the life of Muslims, as well as practical examples of the execution of this major tenet of Islam.

ہر ایک کے لیے کم از کم نصاب (جس سے کم پر زکوٰۃ واجب نہیں ہوتی) اور لاگو ہونے والی شرحیں، اور سنت نے زکوٰۃ وصول کرنے والے اقسام کی تفصیلات بھی بیان کی ہیں۔ "یہ حصہ اس بات کی تحقیق کے لیے وقف ہے کہ زکوٰۃ کے ایک متعین واجب کے طور پر فرض ہونے کی تاریخ کیا ہے۔

minimum exempt of each of them, and the applicable rates. Sunnah also gave the details of the categories that receive zakah."This section is devoted to finding out the history of the obligation of zakah as a defined due.

ہم جانتے ہیں کہ زکوٰۃ کا عمومی اصول مکہ میں مقرر کیا گیا تھا، جبکہ اس کی تفصیلات متعین نہیں کی گئی تھیں۔ میرے نزدیک یہی بات سب سے معقول اور قابلِ قبول ہے، اور بہت سے علماء کا بھی یہی موقف ہے، کیونکہ اس پر قرآن مجید کی بہت سی آیات اور رسول اللہ ﷺ کی بہت سی احادیث دلالت کرتی ہیں۔ مزید یہ کہ جیسا کہ پہلے واضح کیا جا چکا ہے، مدنی سورتوں نے اس فریضے پر زور دیا اور زکوٰۃ کی کچھ تعریفات اور تفصیلات بیان کیں۔

We know that the general principle of zakah was prescribed in Makkah without determination of its details. This is what I believe most reasonable and acceptable, in accordance with many scholars, since it is indicated by many verses of the Qur'an and many sayings of the Messenger. Moreover it was shown earlier that Madinan suras emphasized this obligation and gave some of the definitions and details of zakah.

سنت نے زکوٰۃ کے قابلِ ادائیگی اموال، زکوٰۃ کی شرحوں اور اس کی وصولی کے طریقوں کی باریک تفصیلات متعین کرنے کا کام سنبھالا۔ اس خاص مفہوم میں زکوٰۃ کب فرض کی گئی، اس سال کا ٹھیک تعین مدنی دور میں جا کر ہوتا ہے۔

Sunnah took the task of delineating the minute specifications determining zakatable kinds of wealth, percentages of zakah, and methods of collection. The question of determining the exact year in which zakah in this specific sense was prescribed finds an answer during the Madinan period.

یہ بات وسیع پیمانے پر تسلیم کی جاتی ہے کہ زکوٰۃ ہجرت کے دوسرے سال میں فرض کی گئی۔ کہا جاتا ہے کہ رمضان کے روزے فرض کیے جانے سے پہلے زکوٰۃ فرض کی جا چکی تھی۔ امام نووی نے اپنی کتاب الروضہ کے باب السیر میں اس نکتے کی طرف اشارہ کیا ہے۔

It is overwhelmingly recognized that zakah was made compulsory in the second year after migration. It is said that zakah was prescribed before the fasting of Ramadan was prescribed. Nawawi pointed this out in the chapter on siyar (autobiography) of his book al Rawdah.

دوسری طرف، احمد بن خزیمہ، نسائی، ابن ماجہ اور حاکم نے قیس بن سعد بن عبادہ سے صحیح سند کے ساتھ روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا: "رسولِ خدا ﷺ نے ہمیں زکوٰۃ فرض ہونے سے پہلے صدقۂ فطر ادا کرنے کا حکم دیا تھا۔ بعد میں زکوٰۃ کا حکم نازل ہوا۔" حافظ ابن حجر نے کہا کہ اس روایت کی سند درست ہے۔ یہ روایت بتاتی ہے کہ صدقۂ فطر (روزہ افطار کرنے کی زکوٰۃ) کا وجوب عام زکوٰۃ سے پہلے ثابت ہوا۔ اس لحاظ سے زکوٰۃ رمضان کے روزوں کے بعد فرض ہوئی ہوگی۔ 62 اس میں کوئی اختلاف نہیں کہ رمضان کے روزے ہجرت کے بعد فرض ہوئے، کیونکہ جس آیت میں ان کا ذکر ہے وہ بلاشبہ مدنی ہے۔ 62 ابن اثیر نے اپنی تاریخ میں بیان کیا ہے کہ زکوٰۃ ہجرت کے نویں سال فرض کی گئی۔ بعض علما کے نزدیک اس کی تائید ثعلبہ بن حاطب کے واقعے سے ہوتی ہے، جس میں مذکور ہے کہ جب آیتِ صدقہ نازل ہوئی تو نبی ﷺ نے ثعلبہ سے زکوٰۃ وصول کرنے کے لیے ایک عامل بھیجا۔ اس نے کہا: "یہ تو بظاہر جزیہ، یا جزیہ کی بہن کے سوا کچھ نہیں۔" جزیہ ہجرت کے نویں سال فرض ہوا تھا، لہٰذا زکوٰۃ کا وجوب بھی اسی کے آس پاس ہونا چاہیے۔ فتح الباری کے مصنف کہتے ہیں کہ یہ قول کمزور ہے اور دلیل کے طور پر قائم نہیں رہ سکتا۔63